生态道德论文范文10篇

一、企业为什么要承担生态道德责任

现代企业在生产过程中应具备什么样的经营理念、在处理环境问题时应具备什么样的责任意识并在实践中身体力行，这既是现时代企业面临的重要课题，又是时代对当代企业提出的要求。

1．企业生态道德责任是建设社会主义生态文明的内在要求社会主义现代化建设是一项浩繁的系统工程，所牵涉的层面非常复杂，它的顺利进行依赖于众多条件的支持。稳定完整的自然生态环境在现代化建设过程中的地位或作用已经逐渐凸现出来，所以十七大报告明确提出，要“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式”，使“生态文明观念在全社会牢固树立”。生态文明作为全面建设小康社会的奋斗目标首次写入党的政治报告，这是我们党对社会主义现代化建设规律认识的新发展。“生态文明是文明的一种形态，是高级形态的文明。生态文明不仅追求经济、社会的进步，而且追求生态的进步，它是一种人类与自然协同进化，经济一一社会与生物圈协同进化的文明。”。

近年来，我国环境保护工作虽然取得了积极的进展，但是环境形势仍然严峻，长期积累的环境问题尚未解决，新的环境问题又不断产生，一些地区环境污染和生态破坏已相当严重。

未来几十年，工业化的程度还将继续深化，如果只是一般性地在政策上做些小的调整，或仅仅是在原有的政策框架内“加大力度”，很难彻底解决日益严重的环境问题。德国当代经济伦理学家P·科斯洛夫斯基于1987年写道：“经济的发展需要重新奠定经济伦理学和伦理经济学理论的基础。”通过对生存危机的反省，人们很容易在观念上过渡到人类自身应对摆脱危机承担责任的问题上来。再进一步追问，我们是通过什么方式来承担责任的，或者说通过什么方式来自觉地把责任承担，这时我们也不难想起伦理道德对现实责任的承诺。

现时代的经济伦理观念有其共性的一个方面就是它没有认识到经济在人类所有的制度结构中仅仅只占了一部分。而英国历史学家汤因比同日本思想家池田大作曾指出，这种把属于整体之一部分的经济，置于绝对优先的地位，是现代的一大错误；如果放任这种经济的孤立发展就会使得人类在地球上丧失生存权利。企业的经营行为虽属于经济范畴，又由于是在一定的生态环境系统中进行的，因此它与生态环境系统必然存在着密切的联系。企业责任对象的范围应当从人拓展到生态环境中去，把其他存在物的利益纳入道德思考的范围，将经济活动、生态智慧和伦理关怀融为一体，最终转变那种单纯追求经济增长的片面发展模式，走向一条社会经济协调发展的可持续性道路。因此，要建设社会主义生态文明，实现全面建设小康社会的奋斗目标，就必须把生命联合体的利益作为道德的终极目标。

一、少儿生态道德教育的内容

实践中有这样三大主题内容供教师们参考与选择：一是从少儿与大自然角度出发的“我的绿色朋友”主题。这个主题内容的重点是带领儿童走进大自然，真正跟自然“在一起”，启动孩子们的感知觉，体验和发现自然的智慧与奥秘，领略大自然的教谕。这类活动重视儿童在自然中的观察、体验、发现，感知人类是自然中的一员，是相依相存的关系，培养尊重、平等与热爱自然的情感和行为。二是从少儿与生活角度出发的“我的绿色生活”主题。这个主题的内容重点是引导儿童去发现和思考自己生活（家庭、学校）中的“生态环境问题”，通过观察、调查、探讨以及寻求方案等活动，得到生活中的“自然生态”教谕。这类活动重视儿童对自身生活的反思及探讨，从生活的角度了解能流物复、时空有宜、承载定额、协调稳定等生态特质和规律，激发孩子们去思考和改进自己的生活方式，从而产生节约、珍惜、低碳等价值观，养成过简单生活的行为习惯。三是从少儿与社会的角度出发的“我的绿色责任”主题。这个主题的内容重点是引导儿童走进社会生活中，用“生态”的眼睛去看自己居住的小区和城市，启发和鼓励孩子们去关注社会发展中的“生态环境问题”。这类活动的重点放在社会生活中的“生态环境问题”，通过探究、学习、提出改进方案及宣传等，增长少儿对生态规律的认识，从而培养保护（生态环境）、承担（公民责任）的情感态度及行为。少儿生态道德教育在环境教育已有的对“环境问题”的思考及对“环境保护”探索的基础上，以生态的眼光来组织和设计环境教育时，收获就不仅限于环境问题的解决或环境保护的成效，而是帮助少儿从人与（自然）生态关系的角度，在反思、体查和行动学习中培养合乎于现代文明人应该具备的生态知识、情感、态度和行为。

二、少儿生态道德教育的过程

1．培训少儿生态道德教育指导教师

教师作为儿童发展中的“重要他人”，是实现教育目标与教育对象连接的重要媒介。生态道德教育的理念与方法需要通过教师们的内化与创造性的工作，作用在儿童教育活动中，因此，教师的意识开发及能力培养是实施少儿生态道德教育的重点。首先在培训策略上设计了团体培训到个案指导的模式。通过每年定期举办两次团体培训及建立“种子教师培养计划”，对教师进行普及性的意识开发、能力培养及针对性的个案跟进指导。每年共有60多名来自全国各省市、地区的儿童中心或少年宫等校外教育机构的教师参与培训，他们主要是校外机构负责组织学生开展各种主题教育活动的教师（通常他们开展的活动并不以生态环境类为常设主题），其中约30名教师进入“种子教师计划”，接受个体指导及对其活动的个案督导、评估。团体培训中，以参与式培训及体验式教学为主，在对教师的生态道德教育素质及其教育能力进行基本调查后，即设计和安排生态道德基本理论及教育活动指导的相关系列课程。参与式的培训方式强调以教师知识与能力为出发点，最大程度地唤起和连接他们已有的知识与经验，并架构出通向更高知识与能力需求的道路；体验式教学重视学习中教师的思行合一，以案例分析及实地的情景教学演练开展，指导和协助教师在教育实践中反思、学习和总结。种子教师培养中，以其指导的教育活动为主线，进行了从设计方案、开展活动、活动评估等较为系统和针对性的指导。这个过程中激励教师形成学习型小组，将要组织的生态教育活动做成教育中的行动研究，指导他们将教育活动中的难点、疑点问题作为主要思考和改进的地方，这样不仅有利于提高教育活动的效果与质量，长久以往会使教师们成为教育活动主动的反思者和促进者，促进教师的成长。在对种子教师的调查和访谈中，教师们纷纷谈到了“生态项目”带来的“洗礼”，主要体现在生态意识提升以及教育能力提高上。教师的能力成长，保证了教育活动始终有新鲜的血液。

2．设计少儿生态道德教育活动

一、通过课堂教学，培养青少年的生态环境道德观

中学地理教材中涉及到许多环境问题。如人类大量燃烧矿物燃料，致使大气中二氧化碳的浓度升高，温室效应加剧，全球变暖，加之破坏植被等原因，使全球气候异常。工业制冷剂氯氟烃的排放使臭氧层遭到破坏，太阳紫外线无情地损害着地球上的生命。滥捕滥猎致使地球上的珍惜物种濒临灭绝。破坏生态脆弱带的植被，导致沙尘暴肆虐，吞噬农田、村舍、城市。甘肃省民勤县地处河西走廊东北部石羊河流域最下游，东、西、北三面，被腾格里沙漠与巴丹吉林沙漠包围，区域年蒸发量是降水量的24倍，属于典型的西北干旱地区。从上世纪60年代到90年代中期，石羊河中上游共建水库13座，截水自用，导致地处下游的民勤严重缺水，生态环境急剧恶化，数以万计的“生态难民”四处流浪；破坏植被，使黄土高原支离破碎、千沟万壑，黄河年输沙十几亿吨，甚至几十亿吨，使下游地区水患严重，出现了“神奇”的地上悬河，而黄土高原上的居民还在维系着“越垦越穷、越穷越垦”、“越生越穷、越穷越生”的恶性循环。2013年初，我国华北、黄淮、江淮、江南等中东部大部地区相继出现大范围雾霾天气，PM2.5“深入”人心，“沁人心肺”。大自然毫不示弱地报复着人类。要防治和保护生态环境，除靠完善的制度、严密的法律、大量的资金外，还须依靠道德的力量。必须将生态环境的保护和建设内化为人类的行为准则，才能使其主动、自觉地维护它，这就要对全民进行生态环境道德教育。青少年纯朴、朝气蓬勃、可塑性强，一旦接受了某种道德信念，就会对他们的人生态度、价值目标、行为习惯产生终身影响。因此，加强青少年的生态道德教育势在必行，它关系着中华民族的永续发展。

二、通过地理研究性学习，增强青少年的生态环境道德观

地理研究性学习是在教师的指导下，学生以类似科学研究的学习方式去获取地理知识并加以应用的方式。它强调学生的自主发展，即通过学生广泛地接触社会，在多元、动态、开放的大课堂中求得全面发展。地理研究性学习的课程目标主要是体验性目标，它强调学生的学习过程、学生的直接参与和亲身体验。老师可以有针对性地布置一些学生生活环境中能够接触到或容易获得资料的生态环境问题作为课题，指导学生通过实地调查、查阅资料、走访专家、采访居民等形式获得资料，分析这种环境问题产生的原因、造成的危害，并提出合理化的改进意见或治理措施，甚至可以将课题报告呈送相关职能部门，为其决策提供第一手资料。如宁夏贺兰县曾大力发展造纸产业，对周围的河湖以及空气造成严重的污染。我曾指导学生以贺兰县某一造纸厂为例，实地调查该厂每年造纸生产的耗水量、污水处理程度、排污量，学生还在化学实验室测定了污水的生化需氧量，调查排放的污水对河湖及大气的污染和破坏程度，查阅有机质污染和治理措施。对获得的资料进行统计、计算、分析，制成专题图表，研讨可行性改进和治理方案，撰写研究报告。该成果曾在宁夏青少年科技创新大赛中获得过自治区一等奖。通过这种形式的研究性学习，不仅提高了学生获取知识、分析问题和解决问题的能力，更重要的是让其亲身体验到由于人类不合理的生产和生活活动对环境造成的污染和破坏，被污染和破坏了的环境反过来危害人类的生存和发展，从而培养其作为地球公民的责任性和保护环境、合理利用环境资源的生态环境道德观。

生态环境的治理和生态平衡的建立任重而道远，必须加强青少年的生态环境道德教育，把生态环境道德要求转化为他们的生态道德品质，进而内化为生态道德行为。充分发挥地理学的生态环境道德教育功能，培养和造就一批具有环保意识的公民，展现新时期青少年良好的生态文明风范，必将很好地落实节约资源和保护环境的基本国策，必将促进生态文明建设，必将建成一个“资源节约型、环境友好型”的和谐社会，实现中华民族伟大复兴的中国梦。

作者:马楠单位:银川市第二中学

第一篇

【摘要】构建社会主义和谐社会的重要基础为人与自然的和谐相处，因此，实现人与自然的和谐，提升人们生态意识与道德素养至关重要。本文以构建社会主义和谐社会为研究背景，以初中生生态道德教育为研究对象，提出了加强初中生生态道德教育的对策建议，希望其对改善初中生态道德教育现状、促进初中生态道德教育发展有所裨益。

【关键词】和谐社会；初中生；生态道德教育

党的十六届四中全会中提出了构建社会主义和谐社会的重要命题，十八大中再次强调了人与自然和谐相处的重要性。实现人与自然的和谐相处，不仅需要从政策、法制、技术等方面加以约束，且需要人的观念意识、思想道德和价值取向的提升、发展。因此，在初中这一世界观、价值观形成的重要阶段，加强生态道德教育、提升学生生态意识和道德水平具有极为重要的现实意义。

一、加强学科渗透、健全德育体系

在现代的初中生态道德教育中，学科的单一性较为明显。学科之间缺乏必要的联系、渗透，只为讲道德而讲德育，目的性、功利性凸显。在此种状况下，初中生态德育教师不仅应充分意识到生态道德的重要性，且应该加强生态德育与其他学科的沟通、联系，建立健全德育体系，使之更加系统、完善。例如，初中生态德育教师可以将生态道德课程与思想品德课程、生物课程等有效联系在一起，注重生态道德教育与现实生活的融合，以此激发学生的学习兴趣、提升其道德认知水平。

一、文化流变：道德教育困惑的价值原因

就现今中国而言，以传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变构成了当前社会的文化样态。文化的流变性使得文化价值观出现多样性。在多样性的价值观指引下，人们对道德的认知出现了异质性，这使得道德教育面临着价值支撑缺乏的困境。具体而言：尽管中国传统文化是儒道释互补、交融、共生的文化，但儒家文化积极入世和关注现实的特征，克服了道、释二家因注重个体内心世界、强调因果轮回而产生的消极避世的不足，成为现实社会的主流文化。儒家文化是规范人的行为、塑造人的品质的道德型文化，以“仁”“礼”为其核心。“礼”是儒家文化的直接诉求，包含了人与自然、人与社会、人与种族的各种道德规范和要求。荀子在《礼论》中讲到：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”。其中“天地、先祖、君师”涵盖了个体在社会活动中的各种关系。在儒家文化样态中，人的行为活动都要遵循“礼”的要求，“礼”是人的一切行为活动的行为依据。而为何要按照“礼”的要求指引人的行为，则引出了儒家文化的另一核心范畴———“仁”。“仁”是“礼”的价值基础，人的活动之所以要尊“礼”是因为“仁”的要求。《论语•颜渊》中有：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家文化以“仁”“礼”为内容的道德价值取向能为青少年的道德教育提供良好的价值支撑。而儒家文化的政治化过程则为道德教育的顺利开展提供了制度保障。自西汉时期汉武帝采取“罢黜百家，独尊儒术”的策略时起，儒家文化便与政治权威紧密相联。从两汉时期的《白虎通德论》的修葺———隋唐时期以儒家文化为内容的科举制的确立———吸纳佛家、道家和魏晋玄学的“性理”的思想并从形而上的高度进一步完善和阐释儒家文化的宋明理学———这一路进程是儒家文化不断系统化、学理化和制度化的过程。政治权威最终让以“仁”“礼”为核心的儒家文化成为传统社会中治国安邦和个体安身立命的价值依据和文化基础。在这样的文化价值视阈中，道德修为和道德教育理所当然地成为个人和社会发展的重要组成部分。然而，中国近代社会以来，以儒家文化为主导的传统文化开始了衰落的历程。近代中国是落后挨打的中国，保守派的固步自封和西方列强的侵略让国人开始了探寻强国富民的道路。在探寻强国富民的过程中，中国社会普遍将落后挨打的局面归结于传统文化的落后性和腐朽性，积极推进以民主（德先生）和科学（塞先生）为中心的文化启蒙运动，认为“只有这两位（德、赛）先生，可以救治中国政治上、道德上、学术上、思想上的一切黑暗。若因为拥护这两位先生，一切政府的压迫，社会的攻击笑骂，就是断头流血，都不推辞”。以儒家文化为主导的传统文化从原有的维持封建统治的主流意识形态变成了受人唾弃的时代负累。如果说近代中国落后挨打的政治状态使得国人从感情层面抛弃传统儒家文化，那么改革开放后，以市场化、世俗化、都市化和工业化为表征的现代化过程，则从现实层面弱化和模糊了道德型特质的儒家文化。学者王正在《论中国传统文化与现代化的冲突》中指出：“中国传统文化在现代化的过程中（包括世俗化、都市化，特别是工业化）过程中会进一步地削弱……一个客观的事实是，社会价值的衡量标准已逐步由身份、声威转向财富……儒家特性的家的组织解体，家庭与家族结构日渐松弛甚至瓦解。中国文化的具体的传统的“图形”已经消失或模糊……工业化、都市化和现代化是传统文化消失的主要原因”。在以儒家文化为主导的传统文化流变弱化的同时，是现代文化占据国人的主要思想形态。现代文化是伴随着中国社会工业化、市场化、都市化的文化形态，是现代社会政治、经济发展的文化价值依据和基础。现代文化是建立在理性基础上的文化，理性是人认识并改造世界的重要手段和依据。在理性的视阈内，与人有关的包括自然界、日常生活世界和各种社会关系在内都要受到理性的审视和检阅。

哈贝马斯对理性在现代文化中的重要地位有较为深刻的论述：“既然人和社会已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的设计，自然这种合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、价值之源，从而也就成了现代性的安身立命之地。”。然而，在现代文明的发展过程中，人们注重理性在工具性层面推动科技发展、促进管理规范、提高社会效益的同时，却忽略了包含道德、宗教、文学、艺术等理性的价值层面。这使得现代化的过程在很大程度上异化为工具理性化的过程。在工具理性的维度内，个人的行为在很大程度上由功效最大化的动机所支配而无视道德、情感、价值等意义世界，通过理性的谋划和分析以达到自己需要的预期目的。工具理性的高扬使得现代文化呈现出机械性、表象性和功利性的特征，产生出利益至上的价值取向。在利益至上的现代文化价值维度内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系。原本包含了道德、文化和艺术等价值在内的丰富性的人在很大程度上异化成功利、机械、麻木的碎片化的单向度的人，道德教育也因此丧失了文化依据和价值支撑。在工具理性指引下的现代文化和现代文明在让世人享受高度繁荣的物质生活的同时，却让人陷入到无我的困境。工厂流水线上的机械操作，祛除个性差异的科学管理，追求利益最大化而导致的道德冷漠、地区冲突、环境污染和结构性的经济失衡已经让人赖以生存的精神家园消失了。后现代文化正是在现代文明给人带来的不安和焦虑中产生。后现代文化作为对现代文化指正和纠偏的重要文化形态，从其出现时起就将矛头指向了现代文明的“理性”基础以及在理性指引下的整体性（齐一性）、机械性、表象性和功利性。注重个体差异和文化价值的多元性，反对理性主宰下的对自然界及人类社会预设的整体性。后现代主义大师利奥塔对此如是论述：“让我们向同一整体开战，让我们成为那不可表现之物的见证人，让我们持续开发各种差异并为维护‘差异性’的声誉而努力。”。然而，后现代文化这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正解决包含中国在内的现代文明给人带来的精神缺失和情感价值真空。过分强调个体的差异性和价值的多元性给社会带来了价值模糊。在后现代文化的价值视阈内，出现了反理性、反权威、反公德和反社会的现象。道德教育丧失了主流文化价值的指引，甚至出现追求极端的个性和自由，推脱个体的社会道德责任，藐视社会规则行为。综上可见，传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪构成文化流变的基本内容。文化流变使得道德存在和包含道德教育在内的一切活动丧失了价值意义上的文化支撑。就道德教育而言，以“仁”“礼”为核心的儒家文化的内在精神和价值就是要追求崇高的道德理想。这种道德价值追求通过“血缘家庭”和“政治权威”路径较好地作用于个体，最终使其形成良好的道德修养和高尚的道德情操。然而自近代社会以来直至现今的中国社会，以儒家文化为代表的传统文化就开始了流变衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上异化为工具理性）为基础的现代文化。现代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是现代文化的主要价值特点。在这样的现代文化视阈内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系，包含道德、艺术等精神层面的价值追求从现代生活中逐步隐去。这使得道德教育在现代文化指引下的中国社会步履维艰，出现了道德教育形式化、功利化和机械化的道德教育异化现象。这种道德教育异化现象在追逐利益最大化的过程中而产生的结构性的经济失衡的现今尤为明显。结构性的经济失衡导致失业产生和生存压力增大，使得受教育者更加关注的是提升技能、谋取就业岗位以解决生存问题，在很大程度上弱视道德和道德教育。与此同时，后现代文化从其产生时起就承担起对现代文化的纠偏功能，反对理性的绝对化而导致人的精神缺失和情感价值真空，主张恢复包含道德、情感在内的人的丰富性。为了实现自身的价值追求，后现代文化不断地对现代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整体性、机械性、功利性和霸权性进行解构，主张尊重每个个体的差异性和文化价值的多元性。然而，这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正恢复人的丰富性，反而出现了反理性、反权威、反公德和反社会的价值模糊行为。后现代文化的这种价值模糊性让青少年的道德教育成为了空中楼阁，没有主流价值的文化指引，道德教育便失去了方向。

二、文化生态的重塑：道德教育的价值诉求

现今社会，以传统文化的弱化、现代文化的泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变让文化所倡导的道德价值出现了真空，文化所蕴含的道德价值的缺失成为现今中国社会道德教育面临困惑的重要原因。为此，重塑文化生态成为现今解决道德教育困惑的关键所在。具体而言：

1.重新认清传统文化的价值，充分挖掘传统文化中的重“仁”重“礼”的精髓部分。

1夯实大学生生态道德教育的理论基础

对这些理论知识的宣传和学习有助于大学生树立正确的生态道德信念，引导他们将自身的发展与人类社会的发展结合起来。同时生态道德教育理论课必须与时俱进，在传统的政治课堂教学中存在很多问题，基本上是以书本为中心，教师为中心，课堂为中心，并没有真正以学生为主体，生态道德教育知识，没有被学生内化于心中，学生生态道德品质难以提升，很多大学生知而不行，他们虽然知道伦理规范的行为要求，但在现实生活中往往不愿意践行，以至于在物质诱惑面前，很容易失去自己的底线，难以坚守道德标准。因此，在坚持理论灌输的同时还要展开丰富多彩的德育实践活动，激发学生学习环境科学的兴趣，激起他们保护环境的意识，激励他们践行环境保护的诺言。生态道德教育还要结合网络，通过微时代这些新媒体的发展，积极向学生宣传，图文结合，生动地向学生展示我国生态发展所面临的严峻形势，使他们有紧迫感，能够担当起时代的重托，为更好地保护生态环境做出贡献。

2借鉴国外先进教学经验

大学生生态道德教育在我国起步较晚，但国外由于工业化程度高，已经经历过生态恶化，研究实践比较早，取得了很多成果，值得我们学习，在日本，面对生态环境的恶化，日本大学除了开设环境类专业以外，还要开展专业教育，授课范围为所有在校大学生，日本的生态道德教育强调学生的环保主人翁意识，从学生自身做起，同时重视对教师的培训，将教师的生态道德素养和学校的环保教育纳入到整体的教育系统中。20世纪90年代，美国也开始探索高等教育的生态教育问题，美国一些高校在公共基础教育的过程中，设置了环境文化教育课程并要求毕业生需要修完规定的学分才能毕业，美国许多学者认为需要通过环境教育增强学生的环境责任，激发教师与学生的热情。通过对国外大学生生态道德教育的研究，可以窥测出一些基本的共同点，那就是他们不仅将生态道德教育停留在理论灌输上，还更加注重加强学生的社会实践能力，通过环境的熏陶作用来提高大学生的生态道德素质，使学生树立生态价值观，热爱自然、尊重自然、与自然为友的理念。

3充分发挥大学生的主观能动性

学校作为一个教育机构，其作用不只是教书育人，将知识传授给学生，还要调动学生的主观能动性，发挥学生的创造性思维，让他们有主人翁的意识，能够主动融入实践中，主动承担责任，康德认为人具有发展向善向恶的双重自然倾向，而“教育隐含着人性完善的重大秘密，正是通过教育带来了人类全部的善”。学校在对学生进行生态道德教育的时候，要帮助学生学会确定与他们息息相关的不利于可持续发展的问题，并在其中亲自参加实践，对各种观念和问题进行思考，并对之取舍和比较，做出正确的选择，形成了良好的生态道德品质。高校生态道德教育要回归现实生活中，明确教育的主体，在生活中加强学生的实践体验，不断内化教育目标，同时提供有利的条件，逐步影响学生的思维方式，丰富和提高学生的生活质量，使学生自主、自觉与自愿地做出道德选择与道德行为的素质或能力，费孝通先生在《江村经济》中提到文化自觉正适合大学生生态道德教育，由自发状态向自觉状态的转变，是大学生生态道德教育的关键之所在。

1城市动物园应积极开展生态道德教育工作

城市动物园开展生态教育工作是动物园历史发展的必经阶段，合乎世界动物园发展的潮流。从1929年布朗克斯动物园聘请了世界上第一个教育人员，到如今动物园教育部门的建立、保护教育项目的丰富和完善，世界动物园的保护教育经历了从“传授知识”转向到重点“建立个人与动物、个人与大自然的情感联系，爱护环境，在现实生活中践行保护自然”，动物园成为生态道德教育的一个重要机构。随着社会的发展，我国城市动物园正从传统动物园迈向现代动物园，通过展区设计、故事讲解、解说动物知识、专题教育活动、饲养员讲解、近距离体验等方式，向游客展示动物及其栖息环境，传递正确保护信息，激发公众特别是未成年人热爱动物、热爱大自然的美好情感以达到教育的目的。投入专职保护教员，使动物园的教育职能由之前的科普教育时期迈向全新公众保护教育时代。1．3城市动物园开展生态道德教育是满足未成年人成长的需求未成年人天生与动物就是好朋友。调查数据表明未成年人在城市动物园游人中的比例达三分之一，大多数游客也是陪同家中的未成年人来参观城市动物园的。城市动物园已经成为家庭共游的向往之处。［2］已有61年历史的成都动物园每年有约100万未成年人参观;而北京动物园有50%的游人是儿童和中小学学生，每年有500万孩子入园。未成年人思维活跃，正处在世界观和人生观逐步发展并走向成熟的阶段。未成年人是国家和民族的未来，做好未成年人生态道德教育是关系人民福祉、关乎民族未来的长远大计。而目前我国大多数中小学生对于动物的了解却比较少，保护的意识更是少之又少，生态道德水平处在较低水平。为这些住在市区而很难有机会与大自然接触的未成年提供与自然亲近、与动物建立情感联系的机会，让未成年人体会到大自然是养育丰富生命的场所，培养未成年人珍爱自然的情感，引导未成年人融入并了解自然，学会和自然交朋友，已经成为家长的希望，成为未成年人的需求，更是社会赋予城市动物园的责任。城市动物园应该勇于担当，积极开展生态道德教育，成为未成年人生态道德教育的重要场所。

2城市动物园开展未成年人生态道德教育的实践

在开展未成年人生态道德教育工作中，城市动物园有着自身独特的优势，可以开展大量的实践活动，是开展生态道德教育的良好场所。城市动物园一直把人与自然和谐共处、协调发展作为基本原则，并引导广大受众从人与自然相互依存、和睦相处的生态道德观点出发，引导受众为了人类的长远利益和更好地享用自然、享用生活，自觉养成爱护生态环境及生态系统的生态保护意识、思想觉悟和相应的道德文明行为习惯。

2．1结合各种契机，开展各类主题活动

城市动物园可利用野生动植物优势，利用本土特色物种开展专题活动。比如川金丝猴是四川的特色物种，成都动物园以其为宣传主题，设计并开展了“川金丝猴保护主题月”活动。对受众需求进行分析发现，游客对于川金丝猴确实知之甚少，50%的游人不仅是不太了解其野外状况、生活习性，甚至连“川金丝猴”都不能够正确地说出来。因此项目目标主要侧重在物种介绍、生存现状及保护方法的宣传，目的是通过互动展示与公众参与，使得公众对该物种产生情感联系，关注物种的状态并保护它。41天的活动吸引了4．5万公众的参与，其中有很多未成年人。动物园有效整合动物资源和保护教员资源还是能为未成年人所喜爱。随着世界对生态保护重要意义的日益重视，城市动物园逐步加入到了国际主题年活动，已融入全世界生态道德教育的大舞台。如联合国将2011年定为“森林年”，主题是“森林为民”，旨在唤起公众的生态保护意识，促进在全球范围内开展生态保护;2012年是“国际蝙蝠年”。城市动物园可制作保护森林手册、森林书签等为游客提供扩展知识的机会，并开展以保护森林、保护蝙蝠为主题的保护教育活动，以开拓未成年人关于自然生态的视野。饲养员是城市动物园里一线工作人员，也是与野生动物最接近、最熟悉的人员，他们拥有野生动物最生动的故事，能描绘出自然界里最原始的语言。因此，开设饲养员相关项目可扩展和丰富生态道德教育内容与形式。志愿者是扩大生态道德教育影响的最直接的途径。城市动物园可培训城市内各高校学生，也可与高校志愿者协会或环保协会合作，长期开展生态道德教育知识培训，内容包括生物多样性基本知识介绍、生物多样性的重要性、中国的生物多样性的状况与挑战、如何保护生物多样性等。志愿者服务项目包括导路、文明劝导、动物讲解等多项教育活动。青年志愿者与未成年人更容易沟通和交流，是开展未成年人生态道德教育的重要实施者。

一、有关现代德育思想理论的著述

现代德育思想具体体现在有关著述中。由于思想解放和对外开放，在德育思想建设方面冲破了原来的“封闭”状态，出版了一批西方国家德育理论的译著和国内学者有关现代德育思想的编著，归纳为三个方面。第一，翻译出版了当代西方德育论著作，除80年代初傅统先、陆有铨翻译出版了皮亚杰的《儿童的道德判断》(1984)外，有陈欣银、李伯黍翻译出版了班杜拉的《社会学习论》(1989)，博维利翻译出版了美国哈什的《道德教育模式》(1989)等；此外还有瞿葆奎先生主编的《教育学文集》(1989)的第二、第七卷均收入了一定数量的德育译著。我们不敢说翻译出版的这些著作一定都是符合我们所需要的现代德育思想，但我们首先要了解国外的德育思想成就和理论成果，然后才谈得上对其进行分析。第二，许多学者出版了介绍西方德育思想理论的著作，如冯增俊的《当代西方学校道德教育》(1993)，魏贤超的《现代德育原理》(1993)、《现代德育理论与实践》(1994)、《道德心理学与道德教育学》(1995)，戚万学的《冲击与整合——20世纪西方道德教育理论》(1995)，袁桂林的《当代西方道德教育理论》(1995)，詹万生主编的《中国德育全书》(1996)中也较为系统地介绍了美国、英国、法国、德国、日本、新加坡等国家的道德教育理论与实践。第三，国内学者还编著了一定数量的有关现代德育论的著作和教材，如朱小蔓著《情感教育论纲》(1993)，张志勇著《情感教育论》(1993)，戚万学著《活动道德教育论》(1994)，鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》(1994)，班华主编的《心育论》(1994)，詹万生著《德育新论》(1996)，班华主编的《现代德育论》(1996)，戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》(1997)等。这些编著是近五年来的成果。

二、现代德育思想的精髓

我对德育思想现代化或现代德育思想的理解，在《现代德育论》“绪论”和拙文《世界之交论德育现代化建设》中已有阐述。我的基本思想，是考虑到现时代的社会发展、人的发展，强调了“以促进受教育者思想道德现代化为中心”。但未拓宽到生态空间考虑，这是一个不小的缺陷。现代德育不能仅从时间意义上理解，主要应从现时代性质方面理解。“促进人的德性现代化”，这是对现代德育最简捷的表述，也是关于现代德育的核心思想。它体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。这是现代德育的本质规定，是区别于传统德育的根本标志，以致在一定意义上我们可以说，现代德育是主体性、发展性德育，即主体—发展性德育。柯尔伯格继承了杜威发展性道德教育思想，提出“认知—发展性德育”。相对于无视儿童自己思维方式的传统德育而言，柯氏强调“认知—发展性”把儿童看作“道德哲学家”是德育观上的飞跃。但忽视了道德情感与道德行为问题，“认知—发展性”的表述是有局限性的。“主体—发展性”德育培养现代道德主体，发展的内容包括道德认知、道德情感、道德行为。“主体—发展性”可以看作是现代德育的精髓，其理由是：1、体现了现代德育目标要求，即培养21世纪道德主体，促使其德性的现代化发展；2、体现了现代德育的个体发展功能，亦即现代德育的本体功能；3、体现了现代德育的内在价值，即现代德育满足受教育者的需要：发展自己德性，使道德人格得到提升。可以说，“主体—发展性”集中地表现了现代德育与传统德育的区别。

三、关于现代德育性质与功能的探讨

党的十一届三中全会后，人们对现代德育性质与功能问题的认识发生了根本性转变。从德育是“阶级斗争工具”转向德育是促进人的德性现代化的教育，把人的德性发展作为德育的根本。王逢贤教授对德育本质属性、德育实体性及德育地位等作了系统论述。德育本质是德育理论的最高问题，多年来的一种观点即对德育本质的认识包括两个基本方面即德育与社会的关系，德育与人的关系。然而随着生态伦理学的产生，可持续发展理论的提出，对德育应在社会、人、自然这个更为广阔的背景上认识。现代德育性质是德育本质在现时代的具体展现。在认识德育与社会与人的发展关系方面，我以为有两点值得重视：一是把德育、社会、人作为三位一体的对象进行综合考察，即始终联系社会与人的发展认识德育，而不是脱离社会与人孤立地就德育论德育。二是动态地即在德育、社会、人的发生发展过程中，分析三者关系，阐明德育现代化问题。用系统整体的思维对德育发生、发展，德育现代化作综合的动态的考察，其方法是可取的，但我们没有把自然生态作为整体的一个部分、一个方面，这是一个较大的局限。1994年德育专业委员会的年会上，易连云提交了关于德育生态环境的论文，似乎没有引起应有的重视。在人、社会、自然广阔的背景上思考德育问题，才是更好地体现现代德育思想的。

第一篇

1．加强中华优秀传统文化教育，引导在校学生做品德高尚的中国人。

中国传统文化是包括哲学、教育、史学、经济、文学、艺术、宗教、科技为主要内容的中华民族所创造的物质和精神成果的总和，具有超越历史阶段的绵延特性。它是中华民族精神的载体和体现，是中华民族勤劳和智慧的结晶，凝聚着中华民族团结奋进的精神，体现出中华民族自强不息的伟大精神风貌和气质，表现出中华民族的精神品格和精神追求，展现出富于民族特色的理论特质和人文价值。如“天行健，君子自强不息”的进取精神，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情操，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的民族气节，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的奉献精神，这些优秀的道德理论和文化传统，博大精深，源远流长。坚持传统精神教育引导在校学生增强其民族的自尊、自信、自强精神;培养学生包容，宽容之美德;增强学生的历史责任感、使命感，为实现中华民族伟大复兴之梦而自强不息。

2．加强社会公德修养，培养学生高尚的道德情操。

许多国家对学生的价值取向及品德教育都非常重视。英国教育部颁发的道德教育大纲中明确规定:学校必须向学生传授道德观、价值观，培养学生诚实、信用、尊重别人权利、爱惜他人财物的良好品质。在我国，党中央一直非常重视青少年乃至全社会的道德教育，作出了《关于加强社会主义精神文明建设的决定》，制定《公民道德建设纲要》。从总体上看，当代大学生具有一定的社会公德意识和社会责任感，多数青年学生在观念上都能够认同遵守公共秩序，爱护公共财产，讲究公共卫生，尊重他人，处理好与他人的人际关系等公德意识的重要意义。然而在具体践行上，学生的公德意识水平却表现偏低。在一些校园里，我们经常看到诸多不文明现象的存在，如大庭广众之下，乱扔果皮纸屑、随地吐痰、抽烟喝酒、打架斗殴等。虽然这些不文明行为仅是一部分人所为，但是却在校园精神文明建设中造成了消极的影响。而社会公德则是一种公共服务行为规范，具有强烈的心理暗示作用，所以这种不文明行为也影响了学生公德意识水平的提高。鉴于此，加强大学生的公德教育，培养大学生高尚的道德情操，首先要提高认识。如果一个受过高等教育的人连这些基础的文明行为都做不到，那将是教育的悲衰。因此，学校必须意识到，公德教育是关系到能否培养合格人才的问题，而人才的素质又是衡量国家综合国力的标志之一。为实现中华民族复兴之梦，不仅要使学生有知识，会做事，更重要是会做人。因此，我们必须以高度的历史责任感和使命感，把学生的基础文明建设和社会公德教育作为学校精神文明建设和德育教育的切入点，并坚持不懈地抓下去。其次是注重学生的养成教育。素养源于良好的习惯，公德教育不仅仅只是唤醒大学生的公德意识，更重要地是对大学生进行日常行为的规范教育和加强管理，包括行为方式的选择和行为习惯的养成。加强管理是为了更好地育人，而优良的育人环境和优良的校风校纪的形成，一方面要靠强有力的思想政治工作，另一方面必须有一定的管理措施作保证。教育与管理相结合，是养成教育的一项基本原则。只有内容和形式相统一，才能形成自觉的文明风尚和文明习惯。在日常管理服务中，我们要强调环境对育人成才的影响，在大力加强养成教育的同时，切实加强管理，这样好的文明行为将得到巩固。强调管理也是一种教育，并不是片面强调管理，而是要在管理的过程中加强教育管理，尤其是注重加强“养成”教育。教育是为了提高自觉性，而管理则是使这种自觉性形成习惯，使各项管理制度和措施得到贯彻落实，只有形成文明的习惯，社会公德才能形成。实践证明，公德教育应以社会常规教育为起点，进行养成教育，使大学生懂得和遵守最基本的公共道德。这不仅是思想道德教育首先要解决的问题，也是学生做人最基本的条件，决定着大学生能否以一个文明人的姿态步入社会。

3．加强科学文化素质引导，帮助在校大学生充实现代科学知识。

【摘要】中等职业学校的学生作为与普通高中学生不同的群体，他们不是选拔考试的成功者，但他们同样是我国社会主义现代化建设的主力军，他们综合素质的高低，人格是否健全，也关乎国家未来和民族兴衰。

社会转型期，人们的急功近利、利益等各种诱惑因素也会对学生造成影响。在当前大背景之下，本文分析了职业高中德育教学中存在的问题及其产生的原因，进而提出了职业高中德育教学的创新措施。

【关键词】德育职业高中德育社会转型期

前言

长期以来，我国学校德育在培养学生的道德品质方面取得了很大的成就，但随着改革开放、社会主义市场经济和道德多元化的发展，道德教育的社会背景发生了重大变化。存在着德育目标过高、脱离生活实际，德育内容忽视底线道德教育，德育方法过于单一，缺乏对学生道德判断能力和道德选择能力的培养等缺陷①。

在我国社会转型时期，在经济全球化、利益多元化、信息网络化的大背景下，职高学生的思想行为方面呈现出多样化特点，学校德育面临着更加严峻的挑战。职业高中德育创新作为一个新的时代课题，我们必须在职业高中德育方法上下功夫，努力改变职业高中德育效果不佳的现状，不断提高德育的实效性。