民族文化知识范文10篇

摘要：我国有着悠久的历史文明，高中阶段的学生在语文知识学习中，对民族文化知识结构的构建，就必须要注重民族文化内涵的理解以及学习，从而丰富和深化自身的思想内涵。通过从理论层面对高中语文教学中民族文化教学现状和重要性分析研究，以及对民族文化在实际教学中的应用探究，对促进学生的思想内涵丰富性就有着积极意义。

关键词：语文教学；民族文化；思想内涵

一、引言

民族传统文化对推动当今我国的社会主义精神文明建设，起到了积极作用，并作为文化的重要载体。将民族文化和高中语文教学相结合，是培养高素质人才的重要举措，这就需要及时准变语文教学思想观念和模式，应用新的教学方法进一步促进教学质量水平提高。

二、高中语文教学中民族文化教学现状和重要性分析

1．高中语文教学中民族文化教学现状分析。高中的语文教学对学生综合素质的提高有着积极作用，而将民族文化与之相融合，就能进一步丰富学生的思想内涵。但是在具体教学中，受到教学思想观念因素影响，实际教学中就存在着诸多问题。语文民族文化教学中对学生的情感教学没有重视。老师对学生民族文化知识教学，仅仅局限在对名篇诗词的教学上，只注重学生对文本的理解，但忽略了学生的思想情感教学，这就不利于学生对民族文化价值更好的理解。学生学习语文知识过程中，对文言文以及古诗文这些民族文化经典内容的阅读能力和理解能力比较差，这就影响了实际教学的效果。学生在学习文言文中对古典文献学习不知所措，往往是依靠着翻译学习，对文言文的内容探究以及思想价值的内涵探究不注重。由于学生自身的学习能力比较薄弱，这就必然会影响民族文化精髓的吸收。老师在语文民族文化知识教学中，对学生在民族文化经典内容的赏析以及自我理解方面的教学没有重视。一些老师在具体的讲解中，只注重对诗词的解析或者是直接采用教辅类工具让学生理解内容，没有重视学生对知识的自我理解和赏析，在民族文化的内涵思想文化方面的学习还不够。2．高中语文教学中民族文化教学重要性。加强语文教学中民族文化的思想内涵学习，是对学生的综合素质培养的重要举措，也是适应学生身心健康发展的需求。处在高中阶段的学生，正是思想成长的黄金时期，在这一环节加强对学生民族文化知识的教学，让学生对传统文化知识有更深的认识，对促进学生成熟发展，以及思想价值观的正确树立都有着积极意义。通过民族文化知识的教学，对学生的民族文化鉴赏能力以及完善学生品格等都能起到积极作用。加强高中语文教学中民族文化的教学，对学生未来更好地适应社会，以及对我国民族文化的传承等，都能起到积极作用。民族文化中的一些精华知识内容，是经过千百年流传下来的，有着丰富的思想内涵和价值，对这些知识学习对学生的成长比较有益。同时对这些民族文化内容的学习，也有助于文化的传承。

1民族文化传承发展面临的挑战

随着文化强国战略的实施，人们对民族文化在推进现代化建设、实现中华民族伟大复兴重要性的认识也在不断加强。进入21世纪以来，民族文化进入少数民族地区制定中长期发展规划和宏观经济社会发展战略的视野，无论是“民族文化大省”战略，还是文化产业发展，少数民族文化不被当做出于“民族政策”或“政治稳定”不得不关注的对象，也不再被视为可有可无的点缀。[1]民族文化传承与发展面临前所未有的机遇。但同时，在机遇的背后民族文化传承与发展面临一系列的挑战。

1.1现代化进程加快给民族文化传承带来前所未有的冲击

现代化是不可阻挡的潮流和趋势，拒绝现代化意味着民族的贫困。改革开放以来，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程。这一现代化进程使少数民族地区的经济发展状况、社会制度和政治制度等发生了根本性的改变，但同时使少数民族传统文化受到前所未有的冲击。在市场经济条件下，摒弃传统文化，追求快速而直接的经济效益是大部分人的选择，即使有人在滚滚而来的现代化进程面前依然坚持传承和发展民族文化，但是能坚持到最后的人寥寥无几。这样的结果便是民族语言濒危、某些民族口头流传的文学艺术濒临失传、很多精湛的民间传统手工艺日渐消失、曾经用来培养人类美德的日常生活风俗和礼仪逐渐被废止。冯骥才先生就在《紧急呼救》里说“：我国的民族文化遗产需要拨打110紧急呼救”[2]民族文化具有不可再生性，一旦消亡将无法复制。

1.2市场经济的深入发展给民族文化传承提出新的挑战

市场经济不仅推动了经济的大发展、大繁荣，也带来了我国文化的繁荣，民族文化也随之变化和发展。但是，市场经济也有阻碍民族文化传承发展的一面。在市场经济条件下，部分人衡量人生价值的标准在于拥有金钱的多少。在市场经济大潮中，很多少数民族青年离开本乡本土投入到市场经济的浪潮中，有人迷失了，有人忘记了自己的民族文化。同时，许多少数民族地区也以此为契机，推出以民族文化、民俗旅游为主要特色的旅游项目，在有的省份、有的地区更是将民族文化作为自己的名片和特色。但是为了获得最大的经济效益，满足游客好奇的心理，民族文化旅游往往忽视了民族文化的精髓，甚至有些项目与民族文化内涵背道而驰，从而导致民族文化失去了许多原滋原味的元素。

地方高校具有很强的地域性特点，有更大的优势接触、了解民族文化。在旅游产业不断发展的今天，地方高校旅游专业应该抓住这个机遇，积极创新教学理念和教学模式，创设具有地方高校特色的民族文化精品旅游专业课程，提高专业人才的就业竞争能力。

一、地方高校在旅游专业教学中应用民族文化的重要意义

地方高校具有融合民族文化的优势。以广西为例，当地具有壮族、侗族、苗族等十多个少数民族，民族文化资源丰富。加之当地的自然景观、人文景观，更是充分体现了当地民族文化的特色，便于旅游专业去探寻、研究以及利用。地方高校主要是为地方的经济所服务，在专业的设计上，需要尽可能地靠近地方的特色和形式，符合当地在未来阶段内的发展方向，尽可能地为地方的经济发展提供高水平、高素质的专业人才。从目前的旅游专业教学来看，大部分学生对地方的民族文化都缺乏了解，由于缺乏系统的民族文化相关课程，学生也不能很好的学习民族文化相关知识，也就更无法运用到实际的工作中。地方高校应该充分意识到这种不足，积极收集优秀的民族文化元素，在旅游专业教学中渗透民族文化，使旅游专业的就业方向更加趋向于所在地域。

二、民族文化在旅游教学中的课程设计方法

首先，需要注重在旅游专业课程中充分体现民族文化特色。旅游专业具有很强的综合性特点，很多高校开设旅游专业，但培养人才的目标和方向存在很大的差别。在课程安排上，也往往是理论多于实践，在教学的过程中，教师往往更加注重教给学生书本中的知识，对地方民族文化的相关内容提及较少。在课程中融合民族文化，可以聘请当地优秀的民族文化研究人员，详细地的为学生介绍民族文化的起源、特点、分类、发展规律等知识。和学生共同了解、探讨与旅游专业相关的民族文化资源，在此基础上，进一步优化课程结构，开展更多专业性、针对性更强的民族文化课程，使学生更加全面地了解民族文化知识。其次，学校需要结合民族文化制定校本教材。很多高校开展旅游专业教学的课程模式都是相近的，在教材的使用上也大体相近，无法体现当地民族文化的特色。高校需要积极融合民族文化的相关内容，开发、制定与当地民族文化旅游相关的教学素材，为校本课程提供有效的传播媒介，拓展学生对民族文化知识的认知和了解，使学生在学习的过程中产生共鸣，增强认同感和自豪感。此外，在旅游专业中融合民族文化，还需要改变传统教学中重视理论轻实践的模式，为学生提供更多的接触民族文化的机会，使学生深入发掘民族文化。

三、地方高校旅游专业教学应用民族文化的具体方法

摘要：以地方高校介入云南民族文化教育传承模式为基础，以云南民族文化课程为个案，探索边疆少数民族地区地方高校建构民族文化教育传承的模式，以期将较好模式推广应用到更多的领域，以多种方式对民族文化加以保护和传承。

关键词：云南民族文化；非遗教育；传承模式

地方高校的非遗保护教育，主要包括保护教育和传承教育。[1]据文献梳理，研究云南少数民族非物质文化遗产的保护与传承模式的学者居多，但是从地方高校介入云南民族文化非遗教育的研究较少。在中华民族宝贵的精神财富中，少数民族非物质文化遗产是不可或缺的组成部分，尤其在云南这样的边疆少数民族地区。由于当今时代社会经济与文化的迅速发展和现代科技传媒手段的普及，云南少数民族非物质文化遗产传承受到极大的冲击。本文试图以云南民族文化专题课程为个案，探索边疆少数民族地区地方高校介入民族文化的教育传承模式，以期将此推广应用到更多的领域，以多种方式对边疆少数民族地区的民族文化加以保护和传承。

一、云南民族文化专题课程在高校教育的传承模式建构

（一）云南民族文化课程的传承教育现状。云南少数民族文化在地方高校的教育与传承，是边疆少数民族地区民族文化资源进入高等教育的过程，也是对少数民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的再认知的过程以及一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。随着社会经济政治文化的发展，高校教育尤其是边疆少数民族地区地方应肩负起少数民族文化在当今时代中保存、传承和创新的历史使命。“云南民族文化专题”课程于2010年纳入文山学院课程计划加以实施。该课程是三年制初等教育专业（文科）的一门专业选修课，学分为2学分，周学时为2学时。该课程主要讲授云南各民族文化发生、发展、演变的历史进程及其特色所在。在课程内容上归纳为七个专题。第一章“民族文化概论”以横向展开的方式，首先讲授“文化”“民族文化”与“民族文化史”等3个基本概念及其相互关系，作为理论基础和铺垫。然后按时间顺序依次讲授“云南史前文化”“古滇文化”“两爨文化”“南诏大理文化”等云南文化史上的几大高峰，阐述各自的具体内涵、时代特色及其在云南民族文化史上的地位和作用。再转而以“元明清云南民族文化”为主，分为元明清时期云南民族文化的整体特征和生产文化包括农耕、畜牧、渔猎、工矿等；民俗文化包括民居、服饰、饮食、乐舞、婚恋、节庆等；宗教文化包括佛教、道教、伊斯兰教、基督教、民间宗教、原始宗教等；精神文化包括儒学、文学、戏剧、史志、科技等若干专题，分别讲授其整体情况、历史源流、杰出代表和地方民族特色。该课程自开设以来，已有初等教育文科专业2007级至2014级共计8个年级358名学生完成此门课程的学习。通过地方高校开设云南民族文化专题课程的教学模式，在教育实践中紧紧围绕课程教学大纲，围绕学生知识拓展需求、激发学生对云南民族文化知识的热爱与渴求、开展多种教学方式满足学生的学习需求。（二）云南民族文化课程在地方高校教育传承模式的建构。1.专业课程教育传承。在授课过程中，紧扣课程总目标，主要讲授七个专题。授课方式主要以讲授为主，其中伴随课堂讨论、课间发言、课后作业、课堂知识竞赛、课后分享、假期辅以云南民族民间文化调查等活动。一般在临近期末一个月，按课程总纲要求，依据本学期课程教学内容，出三套重复率不超过百分之二十的试卷。考试时间由学校统一安排，院上随机抽取一套试卷印制开考，通过此方式检查学生对该门课程知识的掌握情况。2.课前热身民族知识竞赛教育传承。在课前5分钟让学生做一些少数民族知识竞赛题，开展此活动的主要目标是让更多的学生参与到课堂教学活动中来，调动学生的积极性，启发学生的思维，拓展学生的知识视野，有效地激发学生的学习兴趣。通过师生之间良好的互动和同学的积极思考与发言，进而有效的提高教学课堂质量。活动内容主要是利用课前5分钟开展民族知识抢答赛，每次民族知识竞赛抢答题都是从已准备好的题库中按顺序抽取10～15道题。一学期结束所有竞赛内容涉及到云南省8个少数民族自治州的方方面面，如少数民族的语言文化、服饰文化、婚丧嫁娶文化、文学艺术文化、节日文化、建筑文化、饮食文化、宗教文化、交通文化、医学文化等。此类活动的主要参与方式是学生自愿举手回答，尤其鼓励少数民族同学大胆参与，如在问到本民族文化类的知识时，相同民族同学表现得更为积极一些，这说明他们对本民族文化有一定的了解。从活动效果来看，事实证明在常规教学活动中适当穿插一些民族知识竞赛，从教学方式或教学效果来看都是比较好的。主要从学生回答问题的角度来看学生对民族知识的掌握情况，同时积极回答问题的同学还可获得平时分。这样一方面活跃了课堂气氛，另一方面增强了少数民族同学自信心。3.课外少数民族文化实地调查传承。此传承方式围绕实地调查总目标进行，开展课外少数民族文化实地调查主要是让学生进一步巩固课程知识，让学生了解家乡民族文化发展概况，进一步挖掘云南少数民族文化资源，为将来民族文化知识教育传承奠定基础。调查内容充分考虑到学生的生源地不同，选取比较宽泛。主要让学生调查自己家乡且自己比较熟悉或感兴趣的民族文化，以某个民族展开全方位的调查，也可是某个民族某方面文化的调查。在2014年寒假期间接受此门课程学习的2012级初等教育文科班109名同学参与了调查。在调查方式上，让学生身临其境回到家乡所在地，主要采取实地调研、访谈、问卷及文献资料分析的方法，以自己较为熟悉的民族作为调查对象，以当地少数民族独特的传统文化习俗为主要对象展开调查。在临近放假时，集中学生交代相关调查事宜，为了使调查资料的整理和管理方便，笔者统一向学生发放纸张，要求同学填写个人基本信息，确定调查题目，让同学们有一个大概的思路。笔者在假期拟定了一份调查提纲发给学生，当然只是作为参考。具体提纲还是依据学生所调查的主题而定，笔者也随时通过电话、QQ、邮箱等联系方式了解学生在调查中遇到的问题，做到及时解答。从学生交来的社会调查报告来看，绝大多数学生已按要求完成相应的调查报告，有条件的同学打印出文稿，部分同学是手写稿，也有极少数同学只是为了完成作业。总之，通过调查，同学们进一步了解了家乡民族文化发展概况，在调查过程中也发现了其他方面的一些情况，诸如当地经济发展概况、教育现状、婚姻习俗文化，发现许多民族文化资源有待去挖掘、传承和保护。

二、云南民族文化高校教育传承的教育服务实践过程

〔论文关键词〕少数民族传统丈化信息资派转换模式知识组织

〔论文摘要〕本文从德性知识与显性知识转化方式角度，概括少数民族传统文化信息资源转换的现有模式.并提出少数民族传统文化的知识组织转换模式。

少数民族传统文化是少数民族在发展过程中创造并继承下来的，是整个中华民族整体文化的重要组成部分，同时又植根于各民族特定历史之中的特质文化，其特殊性和丰富性已成为民族地区乃至我国经济发展不可或缺的重要信息资源。少数民族传统文化由于受外来文化的冲击，这种资源不断受到弱化，不能发挥其资源优势，经济学家把这种现象称之为“富饶的贫困”。少数民族传统文化的特殊性和濒临灭绝性，需要对其进行保护性的开发，使少数民族传统文化信息资源能够有效进行转换。少数民族传统文化信息资源有不同的转换模式，对其进行研究，有助于发掘少数民族传统文化信息资源，转换成为知识资本，为少数民族成员知识共享、为少数民族经济文化的发展提供理论和决策服务。

1少数民族传统文化信息资源的类型

少数民族传统文化信息资源是指记录少数民族传统文化信息，并通过组织可资利用的资源。这种信息资源从形式上可分为两种类型:一类是物质载体信息资源;一类是非物质载体信息资源。

少数民族传统文化物质载体信息资源，又可分为少数民族文献信息资源和少数民族传统文化实物信息资源。前者包括用用汉语言文字和少数民族语言文字记录的少数民族传统文化信息;而后者主要是民族文化的传承物(如考古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具)。

民族理论教学是一个民族不断强大的基础，但目前由于多种因素，使我国民族理论教学存在一些问题，扭曲了学生的价值观，因此本文结合民族文化社会作用，分析了民族文化教育面临的问题，提出增强民族文化教育策略，为提高民族文化教育效果提供借鉴.

1民族文化的社会作用

在民族文化与文化关系基础上，民族文化是弘扬民族精神、民族发展的关键，民族文化的继承和发扬对提高民族素质和构建民族发展、促进社会和谐等都有不可替代的现实意义，主要作用具体表现如下：第一，继承和发扬民族文化是我国教育的重要目标，是教育发展主题之一，教育从根本上来讲就是一种文化象征，是人类发展和壮大的重要组成部分，文化教育在整个文化发展中不仅对文化传递和文化构成起着主体作用，还是促使人类将物质财富转化为精神财富的关键，因此在文化教育中培养和造就学生与文化发展相关的创造力，进而促进文化的更新和发展，同时通过民族理论文化教育使青年不断提高民族意识，增添其民族自豪感，对增强我国民族凝聚力具有十分重要的作用[1].第二，加强民族文化教育为各民族学生的全面发展奠定了坚实基础，我国有56个民族，各民族文化的发展汇聚成了中华民族文化，中华民族传统文化更加注重培养人们道德、智慧和文艺修养等方面的教育，在对这些综合素质进行培养的同时还要保护我国各少数民族文化，对各少数民族文化进行整理和研究，推广我国少数民族文化.加强民族文化理论教育还是开启青年学生心智的重要手段，加强民族文化理论教学可以有效培养学生爱国精神、人文素养、民族精神等，民族文化理论教育正符合学生的心理成长需求，它可以将学生代入民族文化发展艺术空间中，以此提高学生全面素质，为促进我国各民族的团结奠定基础.第三，民族文化是民族地区经济发展和民族传统文化发展的关键动力，加快少数民族经济和少数民族文化发展，就需要不断提高人们对民族文化重要性的认识，但是发展民族文化是要建立在和谐民族社会关系基础上，只有建立良好的民族关系，才能使政治环境满足经济发展的需要，不断促进少数民族经济可持续发展，我国少数民族文化各具特色，不同民族在历史发展中积累了不同文化，诸如艺术、歌舞、医药、饮食、信仰等，这些民族传统文化都是中国文化中的瑰宝，很多民族经济的发展大多是依靠这些传统历史文化，由此可见民族文化是促进民族经济发展的关键.

2民族理论教学中民族文化教育面临的问题

2.1民族文化意识薄弱

随着我国经济的不断发展和国际化水平日益提高，人们生活方式和生活观念越来越趋向多元化发展趋势，这极大的开阔了学生眼界，拉近了学生与全球文明的距离，为提高学生世界认知能力提供了重要基础，而多元化的生活方式正由多元化文化发展演变而来的，这些在不同程度上对学生的思想观念存在一定影响，同时由于学生思想意志比较怕薄弱，容易受其他国家思想文化的影响，对我国传统民族文化学习意识淡化、民族自豪感和民族自信心都有一定程度上的退化，青年学生对我国民族文化的漠视，将导致学生缺乏社会责任感、在生活中对自己的行为和思想缺乏自强自律意识，而青年学生作为我们国家发展的未来，解决他们存在的这些问题有尤为重要，如果不解决学生这些问题，任之发展最终对我国可持续发展存造成利影响，国家民族凝聚力会越来越薄弱，未来我国国民综合素质也会越来越差，这将严重阻碍国家的文化和经济发展.

摘要：本文对民族音乐对高中音乐教学的意义进行分析，再给出提升学生文化认识、激发音乐学习兴趣、增强美感辨析能力等措施，希望能够为高中音乐教学改革提供可行性建议，通过民族音乐教学提升我国音乐教学水平，更好地继承和发扬我国传统民族精神。

关键词：民族音乐；高中音乐；教学改革

民族音乐不仅是一种音乐艺术形式，还携带着浓厚的民族特色，是民族精神与传统文化的承载媒介。社会人才需求不断上升的情况下，传承中华传统美德精神是国家蓬勃发展的前提，因此将民族音乐渗透进高中音乐教学，成为教学工作者的必然选择。

一、民族音乐对高中音乐教学的意义

新课改理念要求的提出，逐渐提升美育在教学工作中的比重。音乐科目作为美育的教学典型内容，受到教育工作者的强烈重视。在音乐教学中，学生通过民族音乐作品的认知与理解，会产生情感共鸣，提升音乐核心素养，学会鉴赏音乐艺术，成为音乐创作型人才，促进音乐行业的不断发展，为国家艺术文明建设作出重要贡献。民族音乐是时代文化的缩影，能够承担民族文化传播的重要任务。高中课程教学中渗透民族音乐知识，会让学生体会音乐作品背后的风土人情与民族精神，形成正确的人生观，不会被外来文化影响，丢失中华传统美德素养。中国传统文化与民族精神是支持中国砥砺前行的动力源泉。民族音乐作为民族精神与传统文化的重要媒介，应受到教育工作者的大力重视[1]。

二、高中音乐教学改革中民族音乐的渗透措施

一、引言

伴随高校教育的大众化，越来越多的少数民族走进高校课堂。他们的民族文化受到来自主流文化的汉文化和处于强势地位的西方文化的渗透、侵蚀，这使得少数民族的文化难以得到充分的体现，不利于少数民族优秀的文化保存与传承。教育对于文化的传承与发扬起着不可推卸的责任。在少数民族文化、汉文化和西方霸权文化的多元文化生态系统中，使少数民族保持自身文化的优势，使自己的文化融入汉文化和西方文化中，从中吸取另外两种文化的精华，提高自身民族文化的生命力，这值得每一个从事少数民族外语教学的工作者深思。

二、民族学生的外语教学现状

民族地区的外语教学缺乏统一的规划和纲领的指导，摒弃了自己本地区、本民族的特色以及少数民族所拥有的优秀的文化成果。面对富足的文化资源和纷繁复杂的文化价值观，民族地区的外语教学缺乏能动性的应对能力，致使各民族的传统文化在学校的外语教育中得不到足够重视和有效继承，也导致民族地区学生的生活世界和学校教育完全分离。同时学校教育不能满足学生适应学校教育和改变生活状态的需求，学生的生活经验不能有效地迁移到学校的外语教育中。[1]

1.教学目标缺乏

我国外语教学大纲，针对普通的外语学习者。民族地区的外语教学，大多照搬国家教育部出台的英语课程教学要求，或者以教育部的文件为核心基础，不考虑民族学生的心理和生理特点，把民族学生和汉族学生一视同仁地对待。学校的外语教学的价值取向完全遵照主流文化中的汉族学生的外语价值取向，外语教学的目标把教育部《大学英语课程教学要求》作为参照，培养学生基本的听、说、读、写和译这些基本的英语语言技能。脱离少数民族地区自身的学生基础以及民族经济发展的人才培养现实，让少数民族学生一进入高校，就面临着自己本族文化中断或者面对主流文化的不适感。由于缺乏统一的，适合少数民族学生特色的英语学习指导思想造成少数民族学生在英语教学路上困难丛丛。我国英语学习教材的素材大多来自说英语的国家，它们排斥中国本土文化，更不可能在这些英语教材中捕捉到民族文化的影子了。英语教材中极不平衡的语言文化生态，促使少数民族学生在一个全新的陌生环境里，接受西方强势文化的冲击，会让他们产生无所适从的感觉。尽管有部分少数民族学生在现代化英语教学的适应和主流文化的顺应方面得心应手，但是在英语教学中，存在至少三种语言的语码转换和至少三种思维方式的变换困境，在高校教育越来越高的文化要求、知识的掌握越来越广而深和考试难度越来越高的情况下，仍然致使这部分少数民族学生的学习显得不易[2]。

一、对多元文化课程的理解

随着世界政治、经济、科技、文化等的迅猛发展，各国各民族的交流与发展空前繁荣，各种文化之间的相互碰撞、影响、冲突与融合日益激烈。在这种背景下，旨在促进多元文化传播与交流的多元文化课程应运而生。我国是一个由56个民族组成的多民族统一国家，因而，在我国实施多元文化课程就在于将各民族文化中的精华有机融合到学校课程之中，实现各文化之间的对话、沟通；在于为少数民族学生提供了解自己文化和他人文化的机会，不断提高其民族自尊心和自豪感；在于以课程知识为载体，肯定文化的多元性和多元价值选择，促进教育机会均等和社会公平正义。

二、教师对多元文化课程实施的影响

多元文化课程的实施就是将多元文化教育理念通过课程付诸实践，以此来达到提高学生多元文化世界适应能力和发展能力，促进文化多元化发展的目标。在这过程中，教师是直接参与并起主导作用的多元文化课程实施者，教师在课堂内所具有的权威性和一定程度的自主性，使之能够协调影响多元文化课程实施的各种因素，使他们产生最大合力来保障多元文化课程的有效实施。此外，教师不是孤立于课程之外，而是课程的有机构成部分、课程的创造者、课程的主体。[1]因而，在多元文化课程实施中，教师时刻能以自己独特的人生体验和扎实的知识储备来理解多元文化课程，以此来提高学生对多元文化社会的适应能力，推进多元文化课程的发展。

三、教师实施多元文化课程的问题

（一）多元文化课程意识缺乏

一、国际理解教育内涵及其意义

国际理解教育(EducationforInternationalUnderstand-ing)是在联合国教科文组织的积极倡导下，以“国际理解”为教育理念而展开的相关的各种教育活动的总和。其目的是增进不同文化背景、不同种族、不同宗教信仰和不同区域、国家、地区的人们之间的相互了解和相互宽容，加强彼此之间相互交流和合作，以便共同认识和处理全球社会存在的重大共同问题

［1］。

之所以要在大学推行国际理解教育是因为联合国教科文组织认为:“大学对整个社会发展所负的责任，在发展中国家比其他任何地方都更为突出。”到了21世纪，高等教育对我国社会发展将发挥越来越重要的作用，除了强调其为社会服务的功能，还开始强调高校应承担其他同样重要的功能———教化的功能即伦理道德功能。而这表现在两个方面:“一是，主要表现在帮助学生提升个人的精神境界，使人的精神面貌发生深刻的转变，在人的价值引导上要引导个体不断地超越自己的特殊而走向普遍性的人格特征，从而实现自己完满的人性;二是，在社会倡导平等、民主、正义等基本价值宣传时，现代大学作为新知识和新思想的策源地，可以发挥其得天独厚的优越条件，向社会传达最先进的文化与理念，积极参与社会精神文明的各项建设运动，为建设具有中国特色的精神文明贡献自己的力量与智慧。”［2］

国际理解教育已成为国际教育的发展潮流，这一新教育理念开始被我国很多高校接受，并开始付诸教学实践之中。但是，尽管目前的大学英语教育教学也开始关注国际理解教育，但现状却不尽如人意，远远背离了国际理解教育的内涵，无法承担和实现跨文化教育的作用。在这样的背景下讨论国际理解教育视野下的大学英语教育就显得特别有意义。

二、大学英语教育的现状与国际理解教育的背离