民间舞蹈武秧歌与疯秧歌研究

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摘要：黄河三角洲武秧歌和疯秧歌，是临近区域流行的不同风格的两种民间舞蹈，这两种秧歌具有不同的艺术风格和文化内涵，在黄河三角洲民间秧歌艺术领域中，具有重要地位和作用。本文将主要对武秧歌、疯秧歌两种秧歌进行比较和研究，包括这两类秧歌的起源、发展、表演形式、艺术风格、音乐风格中的异同，在实地考察和文献分析的基础上，明确了武秧歌、疯秧歌在上述方面的异同。

关键词：武秧歌;疯秧歌;艺术风格;比较研究

黄河三角洲在我国历史文化发展中，底蕴丰厚，其地理位置较好、自然环境、文化资源较多。历史上的黄河三角洲地呈现过繁荣的景象，深厚的文化底蕴及历史背景，促进了秧歌文化的传播与发展。在歌舞曲艺文化发展中，滨州出现了疯秧歌和武秧歌等多种地方民间舞蹈，这些民间艺术形式流传盛行已久，且滨州民间艺术形式较多。随着现代生活节奏的加快，这两种类型的秧歌发展相对缓慢，武秧歌除滨州本地人了解外，其他地区了解甚少。从目前搜集到的文献资料中能够看到，很少有学者对武秧歌、疯秧歌进行比较性的研究，现有研究成果较少。除此之外，现有生活方式发生根本性变化的环境下，民间秧歌在传承与保护中面临很大困境，要将民间舞蹈发扬光大，要实现其传承与发展，就要深入探索，从更深层次对武秧歌、疯秧歌展开研究。

一、武秧歌与疯秧歌的起源

（一）武秧歌。据史料记载，无棣县埕口镇新村武秧歌来源于天津，是当年梁山好汉三打祝家庄时的战争缩影，由于当时祝家庄易守难攻，梁山好汉宋江、吴用等人让所有的好汉装扮成农夫、樵夫混入祝家庄，然后里应外合战胜了祝家庄，为了纪念这次胜利，每逢传统节日，人们都要把梁山好汉打扮成各种角色，再按照排兵布阵的阵法，以扭秧歌的形式进行表演，经过代代相传演变成了现在的武秧歌，以前有很多习武的人和京剧的艺人，这些人为武秧歌的传承发展带来了便利。武秧歌就是在这种丰厚的文化底蕴、文化背景下诞生和发展的，是具有地方特色、民族韵味的文化舞蹈。与一般秧歌不同，武秧歌的演员要有武术功底，秧歌队的领头叫“伞头”，以中年男性打扮为主，这个人在秧歌队伍中起到了指挥引领的作用，表演中，“伞头”手持一把伞，边舞边练。紧随其后的是四个生龙活虎的“棒子”和四个“蹦鼓”，这些人都要有一定的武术功底，要以男性青年居为主，这些是秧歌队的主要演员，他们的角色与普通秧歌相同，分别代表是农工商学等各个行业。（二）疯秧歌。黄河三角洲疯秧歌主要流行于无棣县小泊头镇北高村，是当地民间艺术形式的重要组成部分。随着时代的发展，文化艺术不在是局限在某个地域，而是受到更多催化逐渐走出本地舞台，疯秧歌也正是如此与多元化的思潮融合，有了特殊的社会地位。疯秧歌在表演的过程中穿插进入了其他的民间艺术舞蹈形式，而最终发展成为一种喜闻乐见的民间舞蹈艺术。相传疯秧歌是由四季拳发展而来的，北高村高家的四季拳发源最早，到现在已是三十二代。相传该村流传最早就有“四秀拳”等拳术，祖师也小有名号，被称为“白马银枪”的高公讳。此人从小喜爱武术，好打报不平。那是高公讳曾说“年”是一种怪物，每逢临近春天来到时出现，于是，该老人组织了自己的徒弟们扮成了孙悟空、猪八戒、沙僧、唐三藏、姜太公、诸葛亮来赶走“年”这个怪物。自民国一十六年，又有村里的村保从天津请来一位叫镇二的教师前来传授戏曲，在村里的老人的提供下，这位师傅把高公讳饰所兴起的以赶走“年”为题材的人物编成了木偶戏，其中里面有孙悟空捉妖、太公封神、诸葛亮妙算。那时最出名的是孙膑大闹五雷阵、走雪山等剧。每逢春节搭台演出，受到了群众欢迎和好评，四里八乡的百姓也来观看。又有高端臣在1920年把此改写成了秧歌，这就是疯秧歌的雏形。

二、武秧歌与疯秧歌艺术风格的异同

（一）武秧歌与疯秧歌表演形式的异同。武秧歌是黄河三角洲特色舞蹈艺术形式，是当地民间艺术的重要代表。相比之下，疯秧歌虽然也包含在黄河三角洲民间舞蹈形式中，但其确实由其他地区秧歌传播演变而来的，因此，在表演形式上存在差异。武秧歌与疯秧歌同作为秧歌中重要的艺术形式，本质上是同宗同源，这两类秧歌在表演形式上大同小异，以动作、音乐为主要元素。武秧歌与疯秧歌表演形式的相同点表现在如下方面：武秧歌动作表演可以从一个“武”字窥得端倪，其动作复杂，而且对动作的力量性要求严格，需要体现出如武术般的力道。由于无棣县的武秧歌是以庆祝攻打祝家庄胜利为背景产生的，因此其在最初的舞蹈创作中，以模仿打仗为主，因此，舞蹈动作及舞蹈编排中，自然而然包含了军队演练过程，包括布阵阅兵、点将开打、收兵等过程。演出活动对表演者要求较高，表演者情绪要高低起伏、错落有致，要与秧歌舞蹈情绪表达及情感表达结合起来。表演中的队形设计与编排、阵法演变中遵循了八阵图，所踏鼓点、步法变换中要保持统一。比如说具体的表演动时左腿会有弯曲的动作并伴随小跳，右腿顺着左腿的动作屈膝，而右手则是向外伸出再向相反的方向做相同的动作，顺势转身，动作灵活，体现出一种山东无棣人内敛沉稳的气质。表演形式总体来说动作下沉有力，两脚沉稳扎根，步伐比较大，有着无棣人民粗犷的情怀。与无棣武秧歌相比，疯秧歌的动作复杂性程度较低，动作力度较弱，因为疯秧歌以展现农民日常生活为主，动作舒展洒脱，延续古朴自然的风格，感情上来说比较细腻含蓄。同无棣武秧歌来说动作幅度小，但是更注重的是韧劲，体现黄河三角洲人内敛坚韧的性格特征，也是体现疯秧歌自然深沉的艺术特色。但是对于武秧歌而言，动作难度及力度要求较高，根源在于武秧歌要展现军人的威武宏大，要渲染出战争的环境和氛围。在时间上，武秧歌在表演中占用时间较长，因此，耗费的力度较强，整体上动作难度大。（二）武秧歌与疯秧歌艺术形式的异同。艺术形式方面疯秧歌与武秧歌有相似之处，无棣县武秧歌与疯秧歌是“文武”两大秧歌的代表，地域派别及竞争中经历了不同发展阶段，特别是疯秧歌受地方民族文化影响后，这种纯粹的秧歌小戏转变为单一角色划分，因此，传递民族文化中发挥着重要作用。虽然武秧歌、疯秧歌起源不同，但是作为秧歌的不同类别，也具有相同点，具体表现在如下方面：首先，独特的艺术气韵，经过时间浸染后，基于民俗意蕴层面，两大秧歌展现出强烈艺术底蕴，在文化传播中呈现出特殊表演形态。疯秧歌、武秧歌在艺术风格中，避免了乡俗礼仪，从某种程度上来说，这种变化是随着时代变化而发展起来的，例如：武秧歌利用串村表演的方式，呈现出了特有的情感。毫无疑问，武秧歌在表演中建立了枢纽带。再例如：疯秧歌表演融入了地方风俗及特征，在现代社会文化体制传播中，疯秧歌展现出独具内在生命力，并在乡俗礼仪方面展现出淡化的特征。其次，两大秧歌展现出严谨性，从武秧歌和疯秧歌的表演方式来看，这两种秧歌仪式建立了隆重、庄严的氛围，很多地区的秧歌表演已经成为政府表演的重要艺术形式，同时也成为了政府的一张名片。这张名片在展示的过程中，不仅仅加强了政府间的合作和交流，同时也增强了文化间的传播，最近几年的传承发展，疯秧歌、武秧歌在仪式程序中，提高了艺术表演性，这是原始民俗气韵、秧歌自娱性的展现。最后，在艺术风格及文化传播中，武秧歌、疯秧歌实现了艺术功能上的转变，实现了娱乐性、表演性的转变。艺术风格上的转变及相似相溶是原始生命情意、经济直接交换的体现。时展变化中，受众群体的思维意识、审美情趣的转变，是导致武秧歌、疯秧歌呈现出相似艺术风格的根本，这也是其未来发展中，面临的主要变化和趋势。现有艺术形式及风格方面，武秧歌、疯秧歌都展现出重要价值和意义。武秧歌与疯秧歌在艺术形式上存在差异性，各个不同的村镇，都有自己的秧歌队，进行秧歌展演活动。汇演中不同地方的政府领导格外重视，秧歌规模、要求也不同，武秧歌、疯秧歌在不同村镇有不同流派。秧歌表演从出场到结束，会在不同村镇、县市展现出互不相似的特征。武秧歌与疯秧歌在艺术形式中存在如下不同：武秧歌能更好的塑造人物角色，在服装道具、动作形态、出场程序中要求较高，这些元素对艺术风格及文化传播产生了较大影响。武秧歌在秧歌本体的人数中，有着严格的规定、要求，在表演时间中有着明确的限制。武秧歌在表演中有着浩大的“打仗”阵容，在民俗文化艺术传播中发挥了重要价值和作用。武秧歌与军事战争相关，在舞蹈表演中以黑色的服装为主，黑色服装象征了士兵们严谨的作战风格，展现了表演者刚强的性格特征，展现了秧歌舞蹈艺术形式特有的传统性、保守性，在传播中展现出较强的原生态气息。我们都知道，老一辈的无棣县人民尚武，这从无棣武秧歌得起源就可以看出，因此无棣武秧歌与疯秧歌在艺术形式最大区别在于此，比如滚伞、抡伞等，将伞抛出在空中倒腾一两圈后接住，手再顺势转伞，表现出只见伞不见人的特点。其融合了中华民族传统艺术武术，很多表演动作都结合武术的技术技巧，如上述的空中飞伞等，或是在表演时糅合拳脚功夫与兵器，使得整个表演看起来很是惊险刺激。相比之下，疯秧歌比武秧歌表演人数要少，在艺术形式展现中，存在很大不同。疯秧歌有固定表演仪式，注重的是秧歌本体的艺术性、表演性，秧歌本体在审美品质中得到广泛关注。疯秧歌在仪式性中，更具有严实、琐碎的特征。与武秧歌不同，疯秧歌表演中更具备现代特色，并不像武秧歌那样注重传统文化的融合，如在伞的运用上则相对简单，表演时伞上下行进律动，多是伞头从下向上的动作，比如转伞，而像无棣武秧歌的滚伞、抡伞等很少出现，仪式化、程式化淡出人们视线。除此之外，现代生活发展中疯秧歌在相互间的互动交流中，不断发展。疯秧歌由于最开始来源于其他省份，因此，服饰色彩中以鲜艳的颜色为主，包括红黄、绿蓝等明亮的颜色，这些颜色的搭配，营造了现代浓郁的文化发展空间，现代气息浓重。（三）武秧歌与疯秧歌音乐节奏的异同。武秧歌和疯秧歌这两种秧歌都属于同一个艺术范畴，是传统艺术的代表。虽然这两种秧歌的起源和发展不同，但是在音乐风格中展现出统一性，两种秧歌都以欢快的音乐为主，音乐节奏相对较快。武秧歌、疯秧歌迎合了现代人审美情绪与心理，武秧歌在表演中减少了自娱性，减少了原有的“松散”状态；疯秧歌在传统程式化仪式中，在秧歌本体动作节奏、动作提炼中，包含了固有角色。武秧歌、疯秧歌在重新组合、调整中，展现了舞台性、艺术性、表演性特征，这些特征在两大秧歌中脱颖而出，两种秧歌实现相互间的转变，从自娱自乐的“下里巴人”，实现了表演性“阳春白雪”的转变。同时因为这些转变，让武秧歌和疯秧歌更能深入人心，发展成了具备喜闻乐见功能的民间艺术。从音乐风格的差异性层面分析，武秧歌包含了传统音乐特点和元素。武秧歌作为黄河地区的民间艺术的代表，经过时代演变与文化洗礼，在传承中发展创新，尤其是艺术百花齐放的今天，武秧歌借鉴融入了其他艺术种类，如舞蹈、戏剧等民间文化元素。这些优秀的民间音乐、舞蹈的元素，让武秧歌和疯秧歌的发展更加多元化，也更加具有内涵性和可观赏性。像滨州地区的传统音乐元素是吕剧，无棣武秧歌就自然而然的融入了吕剧的音乐元素，比如吕剧武场伴奏乐器的大锣、小锣、大铙钹、堂鼓等。而且在音乐节奏上也借鉴了吕剧的一些曲牌名，像娃娃腔、莲花落、罗江怨、叠断桥等。疯秧歌在音乐风格方面融合了更多的地方秧歌小调，音乐创选择中包含了地方音乐创作元素，是在民间艺人创作基础上进行排练和加工的。例如：《家家户户把秧插》就是明显的安徽小调，在该曲调中就运用了相对欢快乐曲，展现了耕种时候家家户户辛勤劳作的场景，并在一定程度上展现了人们热爱劳动，热爱生活的场景。

三、结语

武秧歌、疯秧歌作为民间歌舞的重要组成，蕴含着深厚的历史文化传统，传统秧歌表演中包含了拜庙、祭祀等环节。现代秧歌表演发生了明显变化，例如武秧歌、疯秧歌虽然起源及发展不同，但是在表演中将祝福、情感融合在一起，展现出更多表演性特征。基于此，本文研究中，在文献分析及资料搜集整理的基础上，对武秧歌、疯秧歌进行了分析研究，明确了现代化历史进程中两大秧歌在艺术表演、风格演绎、音乐风格中的相同点与不同点，强调了当代文化艺术发展中，在人们审美需求发生变化的前提下，武秧歌、疯秧歌需要融入更多的表演性特征。

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作者:舒永智 单位:滨州学院