民间艺术论文范文10篇

一、高等艺术院校吸取民间剪纸艺术形态进行艺术创作及教学研究的历史概述

高等艺术院校专家学者都对各地区、各民族的独特剪纸这一原始艺术形式进行了深入而系统的研究，并吸取民间剪纸艺术形态进行了多种样式的艺术创作及教学研究"比如:中央美术学院吕胜中先生对于民间剪纸等民间美术进行了系统研究，将民间原生态中极为丰富的剪纸语汇加以提炼，并通过在中央美术学院开辟了实验艺术系"不断提倡深入发掘本土文化精神，开拓民间原生态艺术与当代艺术思想观念的表达两者之间的对接"

二、东北高校版画专业吸取民间剪纸艺术形态进行艺术创作及教学研究的基础

作为东北特殊地域环境下的高校版画教学，其任务是在承扬传统西方创作性版画的教学基础上融入多维的教学资源，制定趋于现代意识和学术意识的多元化教学氛围，转变版画形式化的肌理符号和游戏性的创作倾向，恢复版画在当代开放性艺术环境中专业语言的宽泛和张力，特别是应吸取东北地域长期根存和优秀的民间艺术传统"理由如下:

1.版画艺术自身具有较强的民间艺术根基

中国民间版画历史悠久，不但在民间是群众喜闻乐见的艺术形式，而且以它广泛的表现内容、精湛优美的表现技巧、久远的历史传统和普遍丰厚的审美层次，成为中国绘画史上的精美一页"民间木版插图画自唐宋起，便作为印刷雕版技术印刷书籍的重要组成部分，明清时期中国木版画发展到了鼎盛时期，特别是以陈老莲为代表的画家亲自参与到木刻版画设计并创作的/水浒叶子0等作品，在中国木版画发展史上占有极其重要的地位，进而形成了中国木版年画各地不同、独树一帜的艺术特色，并辗转流传至今"。

一、在美术教学中运用连云港民间艺术的主体内容

1.所要解决的主要问题

第一，配合课程设置。连云港市农村小学美术专职教师紧缺，为了完成课程设置，学校从其他科目调配非美术专业教师担任美术教学工作。根据课题组的调查研究分析及对相关文献的分析，目前农村美术教师构成阻碍了课程改革深层次推进，基础教育面临新的发展问题，推进统筹城乡基础教育优质、均衡发展的工作担负着更为艰巨和复杂的历史使命。第二，体现课程性质。2011版美术课程标准指出，义务教育阶段的美术课程强调美术课程资源的开发和利用。对乡土民间美术文化资源的开发与利用，使之成为美术课程资源，是对国家美术课程的补充，为美术教学提供了更为广阔的空间。本课题是立足于连云港市板浦特有的民间艺术，让民间美术从艺术角度反映民族特色和本土艺术精神，反映民族文化意识与价值观。第三，提高教师素养。通过课题研究，引导教师深入学习教育教学理论，不断更新教育观念，提高教师自身的教学水平和艺术涵养。本课题的研究将引发教师及学生转变创新观念，丰富和发展美术课堂教学的理论。第四，解决现存问题。本课题的研究以培养学生的动手能力为主，让学生在美术教学活动中得到锻炼和审美教育，调动每位学生的学习兴趣和积极性，引导学生质疑、调查、探究，在实践中学习，把家乡的民间艺术发扬光大。改变以往的教学模式，让学生真正做到在学中做、做中学，理论与实践紧密相连。

二、在美术教学中运用连云港民间艺术的目标和内容

1.研究目标

第一，学生的美术素养。小学民间美术课程的开发既要把握民间美术资源的“民间”特性，又要注重与学生身心发展认识规律相结合，重在培养学生的技能与理解力，让学生多渠道地体验学习乐趣，逐渐认识民族艺术的价值，通过探索活动主动地在生活中传承、保护和发展民间艺术，实现民族文化多样性的活态传承。第二，教师的专业发展。教师提升自身的专业水平，对连云港民间艺术进行全面的了解、学习、交流、探讨，与民间艺人直接接触，激发教师的工作热情。让教师在广泛的文化情境中认识民间艺术的特征、艺术表现的多样性，以及美术对社会生活的独特贡献。在课题的研究过程中，课题组通过对连云港民间艺术的学习与探讨，据此确定课题研究的一些方案和策略，提高教师的综合能力。第三，学校的整体发展。充分调动学生家长和社区人员的积极性，使他们积极参与民间艺术的传承和发展。创办特色艺术学校，形成健康的校园文化。全面贯彻落实素质教育和新课程改革，大力提高学校教育教学的水平。

一、中原民间艺术在现代艺术教学中的作用

中原民间艺术帮助学生改变思维模式发挥创作想象－－中原民间艺术体现了千百年来河南人民沉淀形成的集体审美意识，是民间艺术家们集体智慧的结晶。认识、借鉴和运用中原民间艺术的创作方法和表现技法，理解其独特的概念与形式可以培养学生宽容的艺术态度，理解中原文化的美学内涵以及民间艺术的存在价值，拓宽眼界，可以塑造一种全新的自由而浪漫且富有独特文化气息的设计创作手法；中原民间艺术可以赋予设计新的生命力－－中原民间艺术历史沿革下来的特定制式，与教学中艺术设计知识与技法的融合可以全面拓展学生艺术设计的空间领域。

二、中原民间艺术与高校艺术设计课程相结合的意义

新一代的艺术设计专业学生对于中原民间艺术的制作技艺由于不了解而表现出消极态度，使得民间艺术的传承岌岌可危。高校作为传播知识的阵营肩负着民间艺术传播、传承、发展的大任，将中原民间艺术与高校艺术设计课程相结合具有重要的现实意义：了解并学习民间艺术有利于提高学生的专业素质－－将中原民间艺术融入艺术设计课程教育，为设计的学习提供具有本土传统特色的资料，其深厚的历史积淀，对艺术设计专业的学生非常有帮助；能够促进高校艺术设计课程建设的完善—根据设计专业课程的特点以及中原地域性，有侧重地选择中原民间艺术的精华，实现民间艺术与高校艺术专业课程的融合，有助于民间艺术的研究，在学习过程中培养研究的人才。

三、将中原民间艺术融入地方高校艺术教学的实践性

近年来，我国高校艺术教育不断加强，但是民间艺术的学习却是高校艺术教育的盲点，河南地处中原，文化积淀深厚，在民间艺术方面有很多值得挖掘的东西。而地方高校在建立民间美术教学体系中，具有天时、地利、人和的优势。

一、民间艺术的审美特质

（一）民间艺术的“本原化”

民间艺术与普通百姓的生活密切相关，尽管有艺术的成分，但更多的具有实用性。张道一在其《张道一文集》中指出民间艺术“是同广大人民的生活关系最密切的,就其主流来说,多带有实用性,既保持着本原文化的特点,又是本元的。虽然有一部分也带有‘纯艺术’的特点,但仍距其实用性分离不远。”前苏联艺术理论家B•E•古谢夫在论述民间创作时也说:“民间创作同时既是艺术又不是艺术;其中,认识功能、审美功能和日常生活功能构成了一个不可分割的整体,而这种统一包含在形象—艺术的形式之中。”也就是说，民间艺术多与生活、实践、劳动等密切相关，其审美功能尚未从其他功能中完全分离，自然的保持了原始功能的混合性。而所谓的“高雅”，是那些普通民众难以企及的，从这一点来看，赵本山的艺术根本不可能高雅，正如他自己所言，如果高雅了，他就不是赵本山了。

（二）民间艺术的低俗化

说到此处，得出民间艺术不应该高雅这一结论，因为它本就是游戏化，本元化的东西，失去这一特质，便失去其存在的意义了。那么，是那些批评赵本山的人错了吗？其实也不尽然，人们所批评的“低俗”问题，我们还没有探究到关键，民间艺术中有很多低俗的东西，不单单赵本山的作品里有，为何赵本山却成为众矢之的，是因为赵本山艺术作品的受众最广，影响最大，低俗之作在一些“私域”环境下可以存在，消费者有选择的权利，他们或基于休闲娱乐的目的选择此种文化商品，或基于学习教育的目的选择彼种文化商品，决不会被迫地去接受某种其不乐于接受的文化商品。但这些本属“私域”存在的作品，不应不分场合，不分环境，而且不受约束，这无疑是对文明与文化的对抗。赵本山旗下弟子所演绎的部分二人传作品，已经不是真正意义上的二人转，是其迎合观众，媚俗的表现。并不是说以前的二人转就应该保持下去，一成不变，二人传可以发展变化，但不应该向着一个不健康的方向走下去。逗笑取乐不是一味的耍彪搞怪，或者说耍彪搞怪不能成为二人转的唯一追求或唯一内容。

二、“低俗”与“高雅”之辩

一、徽州民间仪式歌曲的现状分析

伴随着劳动人民生活的各种形态的民歌，时刻都在应对艰苦的生存状况。作为以农耕文明为基础的中华文化，在传承与发展某些历史遗留的文化产物时，总是遇到不同类型的困难。其中有人们改变自然规律能力的提升，劳动形式的变化，集体型劳动过程的蜕变等原因，这些原因都在影响着民歌艺术。根据笔者长期从事一些徽州地区民歌收集与整理的工作感受，总结一些关于徽州地区民歌艺术的现状的总结体会:其一、生存环境;其二、审美认可;其三、传播途径;其四、形式转变。仪式中的民歌艺术属于历史中的，会随着历史中其他事物的变更发展而产生变化。无法适应的，就会被历史所遗忘。作为与劳动生活紧密关联的民歌艺术，在现阶段的生存现状，令人担忧。在排除所谓的恶劣的生存环境的主要原因以外，笔者认为最为关键的问题如何在其基础上，改变审美认可度，多渠道、多方位的挖掘传播途径以及注重其形式的转变，将从根本上改变目前堪忧的民歌艺术现状。快餐式的消费文化、后现代主义审美的非深度性，决定了目前很多保存古老艺术况味的民歌艺术必须寻找突破。并非像某些专业人士的理解，认为改变民歌的艺术，是对古老艺术的一种亵渎。因为无法适应社会的某些艺术，也许不存在生命力。于是，在民歌艺术的现状上，首先符合大众审美情趣的平面化、片段化，也许一种最为行之有效的延续方式。当然，我们也可以从根本上去理解民歌艺术，并且也可以借助民歌其中的歌词、旋律、结构去了解地域文化特征，借助民歌中的腔调、演唱形式等去感受当地的民俗。作为中华文化代表之一的徽州文化，有许多方面影响着中华文化的进程。这些都无不在一首首简单的小调中，哼唱歌吟。也许最为直接的可能是作为民歌艺术典型的“传承方式”的口传心授，慢慢在历史进程逐渐流失。但是各种各样的新鲜的传播方式，会让它们裸露出来，带着一身的芳香，弥漫在我们身旁。

二、徽州民间仪式歌曲发展的建议

作为民间艺术重要的组成部分，仪式中的民歌艺术就像一个窗口，既可以让外界看到它们的世界，同时也可以把自身展现在世人面前。随着时代的变迁，仪式民歌的本质、形式、功能等诸多方面都在发生着变化。在传承发展方面，我们该如何选择，如何取舍，一直是困扰大多数音乐工作者的问题。本着积极保护“原生态”的目的，我们应该保留着仪式民歌艺术的原始况味;本着适应社会的发展与迎合普通大众的审美情趣，我们应该在原有的基础上，追寻它的改革发展，从而找到其内在的生命力与艺术性。这两者不矛盾，但是在现实的做法上，却很难做到面面俱到。因此，笔者通过多年的教学经验以及结合徽州地区的地域特色，大体总结出如下几点:

1．利用地域优势，开发旅游民歌，使得徽州仪式民歌艺术走向世界在中国旅游市场中，黄山作为标志性的旅游景点，成为众多人民群众选择之一。如何借助黄山的旅游方面的优势，开发民歌艺术的形式，将使得它成为走向世界的一个重要平台。民歌视为文化旅游的重要资源之一，挖掘开发、包装利用，如深圳文化民俗村，国内最早的文化旅游景点之一，各民族各地区的民俗都在这里集中展示。旅游者不再仅仅满足于景观旅游，而更希望通过旅游体验全新文化，充实和丰富文化生活。于是，传统仪式民歌在文化旅游市场中找到了一片新的生存空间。但与此同时，传统仪式民歌也势必根据众多游客的欣赏习惯、经营者的要求、文化市场的规律等有所变化，以不同的面貌在这一新的舞台上重新散发出活力。

2．借助高校课堂，进入音乐欣赏的课程范畴高校作为教学与科研并存的一个特殊的教育机构，始终对一些仪式民歌艺术的研究保持一种新鲜的状态。在经济腾飞的大趋势下，雨后春笋般的高校发展开始经历一个内省的过程。因此，作为一些地方型院校开始找寻一种地域特色办学方向。取材于地方，服务于地方。因此这样一个大环境下，将当地一些民歌艺术引入高校教堂，是一个很好的契机。曾经有过一份关于民歌艺术的调查问卷，在被调查的264名高校学生当中，只有14．5﹪人常听中国民歌，而选择流行音乐的人数高达53．8﹪。这样一个调查结果，说明大学生在生活当中的音乐欣赏能力有局限性，对音乐的选择有共同性。加强大学生音乐欣赏课中的民歌艺术的欣赏，可以增强学生对民歌音乐作品的准确感受和理解能力，使他们了解民歌中的文化养分，对其文化内涵有更深的体会和把握。于此同时，对推广、发展、传扬该地区的民歌艺术也有强大的保障。

一、传统民间艺术的民间嬗变

安徽地区具有得天独厚的人文环境和历史，所以民间艺术在安徽的起源和发展较早，随着时间的演变，民间艺术在历史进程中逐渐发展和壮大，安徽传统民间艺术的发展经历了四个阶段。首先，萌芽阶段。早在原始社会时期，安徽的传统民间艺术就已经有了萌芽，随着社会制度的不断变革，技术与社会的发展为民间艺术的发展提供了条件。在经过历史长河的洗礼，安徽传统民间艺术代代相传，生生不息，形成了有安徽地域特色的民间艺术。其次，发展阶段。从秦朝起始，直到唐代结束，这段时期安徽传统民间艺术有了较好的发展，在唐代时期，民间艺术的发展一度出现了繁荣发展的局面。再次，兴盛阶段。在北宋时期，出现了利于商品交换的纸币，从而促进了商业发展的繁荣，而安徽传统民间艺术的发展达到兴盛阶段，许多安徽地区的人们，为谋生计会发挥自身的才能和技能，制作工艺品等，这也在一定程度上促进了经济的进步和民间艺术的发展。最后，压力时期。安徽传统民间艺术经过岁月的洗礼和无数次的融合与发展，传承至今，面临过巨大的考验和挑战。需要人们对传统文化进行深入的挖掘和整合，以促使传统文化能够迅速提升，以新的精神面貌面临现阶段的挑战。

二、传统民间艺术的艺术再现

传统民间艺术经过不同时期的考验和挑战，以顽强的生命力展现在世人面前，其艺术的再现具有四点特征。首先，具有历史传统性。安徽传统民间艺术发展至今，虽然融入了一些现代色彩，但是仍然是以传统文化为基础的。其次，具有生活娱乐性。安徽传统民间艺术主要来源于生活实际，因此，民间艺术更彰显生活的特色。此外，民间艺术的创作体现出创作艺人的情感。再次，具有多样性。安徽地区的各地各县的多种多样艺术门类都不断融合，使安徽地区的民间艺术形式具有多样化。最后，具有独特性。随着安徽地区传统民间艺术的不断发展，徽式特征更加凸显。

随着传统艺术的不断交流和融合，形成了有地域特色的安徽传统民间艺术，在其发展过程中，经历了萌芽和发展时期，也经历了成熟和压力的时期，在这一过程中，传统民间艺术并没有消退于历史舞台，而是以其特有的魅力和顽强的生命力焕发出了新的生机。以更加昂扬的姿态展现在世人面前。

作者:陶李单位:安徽大学

一、豫北的自然地理环境和历史文化渊源

豫北四季分明，属于干旱、半干旱地区，农业以小麦、玉米、谷子、棉花等为主，是全国重要的麦粟文化区，矿产资源主要以煤、铁、石油著称，尤其是煤、铁开采历史悠久，这些为工艺美术提供了能源和原材料。豫北地区是华夏文明的重要发源地之一，历史文化源远流长。史前“三皇五帝”中就有颛顼、帝窖两位主要活动在豫北，他们死后就葬在内黄境内，至今尚有二帝陵遗存。1987年在濮阳西水坡发掘出蚌塑龙虎图案，据考证距今有6000多年，为仰韶文化时期遗存，被称为“濮阳龙”［2］。安阳是中国最早的文字———甲骨文的发现地，安阳小屯殷墟遗址已被列入世界文化遗产名录。豫北也是《周易》的源头地区，周文王被拘禁于里城（今属汤阴）时，将伏羲先天八卦整理、注疏，演绎为64卦，形成《周易》文化。

二、豫北剪纸的分布区域

在长期的历史文化滋养下，豫北剪纸成为当地工艺美术中掌握人数众多、分布最普遍、与民众生活和生产关系最密切的手工艺术，也成为豫北民俗的一个重要组成部分，分布密集。豫北剪纸广泛分布于豫北的乡、镇、农村，按照剪纸的艺术特点，可以将其分为两大区域。1．以安阳—鹤壁—濮阳为中心的三角轴心剪纸带这一区域包括安阳、鹤壁、濮阳3个地市，其中安阳市的安阳县、汤阴县、内黄县，鹤壁市的鹤山区、山城区，濮阳市的清丰县、濮阳县是剪纸分布比较密集的区域。这一带主要流行与地方文化、民俗习惯结合紧密的具有区域文化内涵的剪纸，如濮阳县郎中乡王海村的神衣剪纸，是当地的庙会活动所用的具有地域特点的一种剪纸艺术（见图1）。豫北的窗花剪纸也极具地域特点，从造型上看主要是方窗花（见图2），这跟当地的居室环境有一定的关系，这一带传统民居的窗户多为方格棂窗，窗棂多为5×5格式，25个方格，内外糊白纸。窗花外方内圆，造型美观，适合装扮窗棂。2．以济源—焦作—新乡为中心的横向轴线剪纸带这一带包括新乡、焦作、济源市区，以及新乡县、辉县、修武、武陟、沁阳等县。这一带的民间信仰剪纸比较多，用以祭祀祖先和供奉神灵。信仰剪纸的功能已超越人生礼仪和节令习俗，成为人与神之间沟通的媒介，剪纸被赋予超自然的力量。新乡辉县的帐书剪纸，重在精神寄托与心理慰藉，极具神秘性［3］。

三、豫北剪纸的艺术特色

豫北剪纸与豫西剪纸等相比，富有鲜明的地域风格，其艺术特色主要表现在品种与样式、题材、艺术风格与功能作用等方面。图1濮阳县郎中乡王海村的神衣剪纸图2豫北的方窗花剪纸1．豫北剪纸的品种与样式中原剪纸的共性是其与人生礼仪和岁时节令密切融合，是民俗化了的民间造型艺术。豫北剪纸的品种有窗花、顶棚花、坑围花、墙围花、门笺、拉花、寿花和丧葬花等，衣饰纹样主要有鞋花、帽花、边饰纹样，除此之外，豫北剪纸还有一些具有地域特色的品种和样式，具体如下。（1）神衣。神衣是用剪纸剪出的一种服装，主要是用于供奉神灵，主要流行于濮阳县。神衣是用红、绿、蓝、紫、黄、黑等色纸，以及金、银箔纸，剪成不同的衣服部件，然后拼接而成。每套神衣包括上衣和下裳，上衣有领、长袖或短袖，多为对襟、布扣；下衣为裙或短裤，总尺寸约为成人衣服的2／3。神衣上面贴有用各色纸剪成的装饰图案和花边，有些衣服上还贴有“驦”和“春”字，“驦”字非婚嫁之喜，仅表示喜庆事，“春”字表示春天。神衣年年做，在神灵生日供奉，先在庙上展示，而后祭祀、焚烧。神衣的制作和供奉是集体行为，大家集资买纸，有人裁衣，有人剪花，有人粘贴，众人共同完成。（2）冥衣。冥衣是用剪纸的形式剪出的一些服饰，主要用于祭祀祖先，其制作过程和神衣一样，其尺寸比较小，只是一种象征，神衣上面也有各类植物、花卉图案，是丧葬用品，在祭祀祖先时焚烧。（3）纸帐。中原地区有写帐的习俗，尤以豫北安阳县、辉县为盛［4］。所谓“帐”，是香客、信众按照所谓的“神灵”“天意”而书写绘画出来的图案。帐又称为盘、帐盘，大部分帐是用笔绘在纸或布上的，其中用纸剪出来的叫“纸帐”。纸帐上的图案和文字有些能够辨识，如庙宇、葫芦等，而大部分是抽象的图案文字，难以辨识，多为祈福纳吉之意，主旨大都是表达国泰民安、五谷丰登、风调雨顺、消灾祛病等美好愿望。（4）窗花。窗花有单色窗花和点彩窗花两种。单色窗花一般用红色剪纸剪成各种适合图案，安阳一带流行的单色方窗花外方内圆，图案多是动物、花卉等具有吉祥寓意的题材，也有部分是几何装饰图案，端庄大方。点彩窗花剪纸也叫点色剪纸、染色剪纸，以宣纸为材料，前纸镂刻多为阴刻，点染的水色系颜色中加白酒调制而成，渗透力较强，一次可点染20～30张，颜色渗透自然，画面色彩艳丽（见图3）。豫北安阳县、汤阴等地制作窗花主要用这种工艺。从剪纸技法上，也有一些独特的剪纸工艺，如套色拼贴剪纸工艺，在豫北非常流行。这种工艺一般图3豫北点彩窗花剪纸以深色或金、银箔刻成的阳刻剪纸为背面，按画面物像的颜色和形态分别贴上多种不同色纸，以增加画面的表现力（见图4）。套色拼贴剪纸多用于居室装饰（壁饰）、门、纸扎、神衣、冥衣上。2．豫北剪纸的题材豫北剪纸的题材和主题十分丰富，地域人文色彩强烈，通过不同的图案形式表现不同的寓意，有表现男欢女爱的，如鱼戏莲、鱼拱莲、鱼吻莲、扣碗、葡萄＋老鼠等题材剪纸；有表现多子多福的，如葡萄、石榴、瓜蔓等题材剪纸；有追求平安如意的，如瓶＋花、柿子＋如意等题材剪纸；也有驱邪禳灾的，如剪五毒、眉眼（虎头鞋、猪头鞋）、方胜等。除此之外，豫北剪纸的题材还有以下反映当地历史文化内容的。《二十四孝》中有多位人物出生于豫北地区，与豫北有关联。如“为母埋儿”的郭巨乃安阳林州人；“刻木事亲”的丁兰，乃河内（今沁阳）人；“孝感动天”的虞舜，其故里是濮阳县；“负米养亲”的子路，在濮阳讲学，死后葬于清丰县；“单衣奉亲”的闵子骞为濮阳人，濮阳县有闵城的地名，范县还有闵子墓；“卧冰求鲤”的王祥，曾做过温县县令；“恣蚊饱血”的吴猛，故里也是濮阳；“卖身葬父”的董永，故里在武陟；清丰县以孝子张清丰命名……二十四孝为豫北民间工艺美术所表现的经典题材，剪纸也不例外。图4套色拼贴剪纸（沁阳•韦凤荣）“文王拘而演八卦”，《周易》对豫北剪纸的影响极大，而《周易》也是豫北剪纸所反映、表现的重要内容，诸如阴阳平衡观念、和谐理念、天人合一观念等。殷商古都文化也是豫北剪纸表现的重大题材和内容，甲骨文、商代青铜礼器、青铜器纹样也常出现在剪纸中。英雄崇拜也是豫北剪纸的重要内容，像民族英雄岳飞，生在汤阴，习武在内黄，是家喻户晓的民族英雄，岳飞事迹也成为剪纸作品的热门题材。3．豫北剪纸的艺术风格豫北剪纸在造型、技法、构图、色彩、表现手法等方面表现出了其独特的艺术特点。豫北剪纸造型多夸张变形，不求形似而求神似，随意而剪，突出主体形象，夸大特色部位，追求神似。在技法上虚实结合，阳线和阴线相结合，刚柔并济，阳剪中辅以阴剪，阳中有阴，阴中有阳，弧线流畅，线线相连，繁而不乱。构图饱满、浑厚，线条多、实面广，方正规矩、繁简有序，给人以端正大方、沉稳平衡的感觉。在色彩上追求艳丽和明快，点彩窗花五彩缤纷。在表现手法上运用寓意、谐音、隐喻、象征，具有一种含蓄美。4．豫北剪纸的功能和作用豫北剪纸属于吉祥文化，具有装饰功能和教化作用，广泛应用于民众生活和生产中，为群众日常生活服务。像窗花、鞋花剪纸具有实用功能；许多剪纸大幅作品做成了中堂画、屏条，加装画框，成为具有装饰功能和欣赏价值的艺术品；有一些历史题材的剪纸，如“孝子图”，具有重要的宣教作用。

一、纸马的历史源流

纸马属于中国民间木版画中的一种，随着中国印刷术的发明和使用而发展繁荣，根植于人们的各种神灵信仰，附加不同的功能，通过各种仪式达到祈福禳灾的功能。这种工具的使用是对历挥相似功能的祭祀活动的一种延续和替代。清代王棠《知新录》中记载：“唐明皇渎于鬼神，王玙以纸为币，用纸马以祀鬼神。”此处的纸马并非现在使用的木版画，而是一种牺牲的替代物。秦时祭祀神灵用马，后以纸马代替昂贵的活马。现在纸马中的“甲马”图是以身披铠甲的马为对象，作为人神沟通的工具，在纸马中起着重要的作用，清代赵翼引《天香楼偶得》说：“俗于纸上画神像，涂以彩色，祭既毕则焚化，谓之甲马。以此纸为神所凭依，似乎马也……然则昔时画神像于纸，皆有马，以为乘骑之用，故曰纸马也。”“纸马铺”，始见于宋代孟元老《东京梦华录》卷七：“清明节。士庶阗塞。诸门纸马铺。皆于当街。用纸衮叠成楼阁之状。”元代兴建大都为都城后，全国文化以北京为中心，但文献资料涉及纸马者颇感稀罕，仅见记述大都坊巷、庙宇胜迹和风俗之类的《析津志》中，载有“五月天都庆端午，艾叶天师符带虎，玉屑蒲香浮绿醑”之句。元代纸马称“甲马”。元末施耐庵作《水浒传》，第四十四回中记载：“戴宗笑道：‘我的神行法也带得人同行。我把两个甲马拴在你腿上，作起法来也和我一样走得快，要行便行，要住便住，不然你如何赶得我走’”缚在腿上的甲马，是具有神功的。甲马的巫术功能在此有所体现。明代纸马得到进一步发展，更加具体系统，影响力也极大提升。明代记有年款的纸马，有万历十年（1582年）雕刻的《十殿阎王》图版，现存于山西永济县（今永济市）博物馆。原版是山西平阳府蒲州僧正司、棋岩寺秉看经法事沙门僧，为设荐水陆道场而刊行的功德版。明代刘侗、于奕正撰《帝京景物略》，“春场”一条里记下了北京平民百姓一年四季的民俗活动，对有关纸马的题材和形式进行了较为细致的描述。如：“纸肆市月光纸，绘满月像……家设月光位，于月所出方，向月供而拜，则焚月光纸。”清代佚名《如梦录》一书中“街市纪”等篇章，有关纸马铺记录比较多。如：祥符县府大街复向东路北，有杂货铺、瓷器、当铺、纸马铺各品名香。明代开封纸马铺较多，大凡岁时活动，都有各种不同的纸马出现。纸马产生之初只是为了祭祀祖先酬谢神灵，品目较少，在一定程度上是牺牲的替代物。随着时代的发展，元明时代的农民起义、教派相互渗透、分化。纸马逐渐按照即时的需要和信仰增添了各种神灵，成了一种品名复杂的实用性和随意性较强的祈福禳灾的工具。清代工商业和海外贸易空前发达。各行各业都有了自己的保护神和祖师，通过敬祖师求财神等民俗活动，祈求行业的发展。《红楼梦》第五十三回“宁国府除夕祭宗祠”里说：“到了腊月二十九日了，各色齐备……王夫人正房院内设着天地纸马香供，大观园正门上也挑着大明角灯，两溜高照，各处皆有路灯。”第六十五回“膏梁子惧内偷取妾（贾琏偷娶尤二姨）”中也写到了“香蜡纸马”。在《红楼梦》中大量的民俗事项都牵扯到纸马。这是一部清代上层社会的生活写照，也是一幅清代民俗风情画卷。由此可以看出纸马在民间所具有的影响力。纸马盛行于全国各地，并非是某一区域的专属。从20世纪初，全国各地纸马作坊流传下来的清代纸马有千种之多，产地主要为北京、天津，江苏、浙江、广东、台湾、福建、湖南、河北、贵州、云南、青海等地，纸马的神名也较多，且都有各自的构图形式和风格特点。

二、纸马中“马”的意义

纸马中“马”的命名不是信手拈来，而是建立在一定的历史文化背景下。第一，作为中国古人长期生存发展经验的总结，马在农业生产、商旅运输、政治外交和古代军事等领域起着重要的作用。第二，马文化不仅影响到人们的物质生活，也渗透到了人们的精神领域，于是最直接的结果就是马的神化。如龙马并提，《周礼•夏官》称：“马八尺以上为龙。”《说文》亦曰：“马，怒也，武也，象马头髦尾四足之形。”北朝乐府《琅琊王歌辞》更形象地吟咏出：“憎马高缠鬃，遥知身是龙。谁能骑此马，唯有广平公。”马同样被赋予了人们给予龙这一形象的尊崇和敬畏心理。第三，“甲马”的名称也有可能与唐代以画马代真马祀神有关。

三、纸马的文化属性

由于纸马依附于一定的物质媒介，纸马在现代社会容易被人轻率地划归于物质文化，并过分强调它的审美价值及其技艺的传承和保护。而事实上它的本质往往被“旁观者”忽略，即纸马的巫术性。当纸马仅仅作为一种雕版印刷物被陈列起来，不辅以仪式，它就丧失了存在的价值和其间的文化内涵。这里所说的“旁观者”指其生活轨迹与纸马这一民间信仰事项处于平行的关系，“旁观者”并不亲身参与到这一民间信仰行为中去，在他们的心目中并没有将纸马作为行之有效的祈福禳灾的工具。反之，亲历者或文化当事人则是虔诚地将纸马作为实施信仰行为的媒介，他们深信这才是它存在的价值。这就是说，甲马不仅是一种民间艺术，而且是完成民间信仰的一种载体。所以，不仅要将甲马看作是民间艺术，更要将其看作是一种具有巫文化因子的在历史变迁中杂糅多种宗教神灵信仰的混合体，它真切地映射出民众的生存状态与心理需求。

一、畲族民间艺术的种类和特征

1.民歌

民歌是畲族民间音乐的一种主要形式。畲族民歌又称为“畲歌”、“山歌”。畲族人民喜爱唱歌，他们“俗不离歌”，擅长“以歌代言”。民歌融入畲族人民生活的程度，可以畲族民间流传的俗语形容：“饭以养身，歌以养神”。他们张口即歌，歌词都是对照日常生活常识和劳动情景自编的。无论是祭祀、待宾、婚礼、节日，还是平时生活和劳动中，他们以歌对话，对答如流。他们在歌声中叙世事、陈志趣、寄幽思、诉衷肠；通过唱歌记时令、劝耕织、比睿智、争巧愚、调诙谐，甚至以歌辨亲疏、度优劣、正人心。多少世纪以来，畲族人民就这样唱着山歌，在艰苦的环境中转辗迁徙，刀耕火种，营造一个古老民族的坚韧、智慧和豁达。畲族民歌按内容分，可分为神话传说歌、史事传说歌、小说歌、风俗礼仪歌、劳动歌、时令歌、时政歌、情歌、杂歌、新歌、儿歌、哀歌等。畲族民歌主要有四大基本音调，包括闽浙调、罗连调、顺文调、闽皖调。这四个基本音调虽然存在一定的差异，但却具有难以割舍的内在联系，“这四大音调各有所别，暗示畲族在漫长的历史形成中不尽单一的民族来源以及分散居住后和其他民族所发生的交相混融。而四大音调互有关联，则显示出一个民族共同体所具有的共同的文化特征。”[1]基于畲族民歌的特征，它已成为畲族一个重要而鲜明的文化符号。

2.舞蹈

畲族是一个能歌善舞的民族。畲族舞蹈有特殊的文化背景。它在特定的生态环境中形成，有着本民族信仰、礼俗等方面的表现特征。畲族舞蹈的社会功能，不仅表现在娱乐作用方面，以此满足民众审美和情感宣泄上的需要；而且表现在以这一形体艺术阐释民族的起源和始祖的史绩，唤起民族的尊严和自豪，增强民族的凝聚力和向心力，承前启后，继往开来，振兴和宏扬民族文化。畲族传统舞蹈按内容分，可分为生产舞和祭祀舞，以祭祀舞为主。畲族传统舞蹈与生产劳动和祭祀活动关系密切，由劳动场景和祭祀场景演变而来。生产舞是源于畲族人民生产劳动、表现生产劳动的舞蹈，有猎捕舞、栽竹舞、闹春舞、谷神舞等。如猎捕舞，是与畲族人民狩猎生产关系密切的舞蹈。祭祀舞，与畲族人民祖先崇拜关系密切，集中表现在祭祀活动上。畲族祭祖是最隆重虔诚的全族性民俗活动。祭祀舞一般出现在两种场合：一是在迎祖祭祖活动中，二是在进行传师学师和做功德时，如龙头舞、铃刀舞、安祖舞、传师学师舞、功德舞等。此外，还有迎神驱鬼、纳祥祈福的舞蹈，如浙江文成的打王舞、闽东的《奶娘催罡》等。畲族舞蹈的表演者主要是男性巫师（又称法师、师公）；普通民众一般不表演，在某些特定场合，也只是跟着舞蹈做一些简单动作。参加舞蹈人数，由舞种而定，有单人独舞、双人、三人、四人和多人等。祭祖舞在浙江兰溪市水亭畲族乡相传已有200多年历史。2011年6月11日上午，在兰溪市水亭畲族乡奎塘畈村，87岁高龄的雷长珠老人当众表演了兰溪市级非物质文化遗产项目—祭祖舞，只见他身披对襟赤衫，右手执牛角状鼓角，左手执铃刀，手舞足蹈之际金属碰击铿锵有声。雷长珠老人表演的祭祖舞是从其大伯雷良进那里所学。传说畲族祖先龙麒狩猎时不慎被野兽所害，后来畲族人民为了纪念龙麒，在每年农历正月装扮成师公，载歌载舞。祭祖舞，就是模仿当年亲人拿着各种工具保护龙麒遗体、边哭边赶野兽的情景。祭祖舞念、唱都用畲族语言，表达驱邪赶鬼、超度亡灵和祈求族人平安[2]。祭祀舞在福建畲乡还有一种巫师表演的巫舞，以《奶娘催罡》为代表。《奶娘催罡》是闽东畲族巫师进行驱鬼镇妖活动中的一段祭祀舞。《奶娘催罡》的祭祀法事，由道士男扮女装扮成奶娘陈靖姑的形象来驱妖、驱鬼，有消灾驱魔的寓意。

3.工艺美术

摘要：人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，文章探讨根据不同地域性、不同民族民间的艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术教育中的学科基础地位，建构具有民族性、地域性的艺术教育模式，立足地方文化优势,办出地方本科院校的专业特色。

关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承

地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。

目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。

民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。

在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。中国民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。