日本传统文化教育论文

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一、文化立国战略与“传统与文化教育”

上世纪90年代，随着信息化和全球化的推进，日本青少年生活的环境发生了急剧变化，伴随而来的是行为不良、心灵空虚等现象的凸现。对此，日本社会普遍认为必须加强对青少年的道德教育，丰富他们的心灵世界，而传统文化教育被认为是丰富心灵的有效手段。在此背景下，日本各地教育委员会启动了传统文化教育项目。可以说，这个时期传统文化教育主要是被当作加强道德教育的手段而引起重视的。2002年文化审议会发表了一份咨询报告，题为《创建尊重文化的社会—为了实现每个人都拥有丰富心灵的社会》，阐述了日本以“文化立国”为宗旨的文化发展战略。它从五个方面阐述了文化对于国家和社会发展的作用：“文化（1）对于人能像人一样地生活发挥着极其重要的作用；（2）能够产生人与人之间的连带感和凝聚力，是人与人共同生活的基础；（3）能够实现更高水准的经济活动，同时（4）促使科学技术和信息化的进步，真正为人类的发展带来益处，甚至（5）可以保持世界的多样性，成为世界和平的基石。”[1]报告还提出了创建尊重文化的社会的五条途径，其中与教育密切相关的一条途径是“培育珍视文化的心灵”，它又包含五个方面：（1）充实尊重日本历史、传统及世界多元文化的教育；（2）推进儿童的文化体验活动；（3）丰富教师的感性和文化涵养；（4）重视国语；（5）振兴地方文化。 [2] 值得注意的是，自文化审议会的报告之后，日本开始用“传统与文化教育”一词代替“传统文化教育”。东京都“日本的传统与文化”课程方案对“传统与文化”的内涵作了如下阐释：“传统与文化”不仅仅指由过去传承而来的传统文化，它还包含了三个方面：“历经漫长岁月、形式发生多种变化而传至今日的事物”“在现代得到好评的有价值的事物”和“形成新的文化并将在未来继续拥有生命力的事物”。它们相互交融，形成一条自过去流向未来的绵延长河。[3]那么，“传统文化教育”与“传统与文化教育”的区别是什么呢？和文化教育学会创始人之一、参与研制东京都“日本的传统与文化”课程方案的中村哲对此阐释道：传统文化教育是与培养热爱家乡、珍视家乡的文化遗产和历史的情感与态度这一爱国主义教育和道德教育的宗旨联系在一起的。而“传统与文化教育”的宗旨则是培养能够理解、表现、交流和创造传统与文化之价值的素质。[4]由此可见，日本的“传统与文化教育”不止于传统文化的传承，而是进一步推动传统文化价值的创造；它不限于爱国情感和民族自豪感的培养，而更重视文化创新能力的培养。

二、传统与文化课程的研制与实施

文化审议会审议报告之后，日本各地相继开始了传统与文化教育的研究和实践。1.东京都地方课程“日本的传统与文化”东京都教育委员会自2005年开始实验“日本的传统与文化”课程。课程方案强调这门课程的宗旨“不仅仅在于加深对乡土和祖国的传统、文化以及历史的理解，而在于它有助于培养自主地、创造性地继承和发展传统与文化的实践力，培养以这种素质和能力为基础去理解和珍视异文化、接纳价值观的差异并得到世界各国信赖和尊重的人”。[5]课程内容包含四个方面：（1）别具特色的技艺与日本人的心灵；（2）衣•食•住；（3）艺术与表演；（4）保存与修复中存在的问题。由于对传统文化的理解和传承是文化创新的基础，因此经历漫长历史积淀的传统文化在课程中占据大部分内容，只是在这门课程中传统文化的学习始终是与现在和未来文化的创造联系在一起的。与课程方案相配套的教材集为学校实施课程方案提供了丰富的教学资源。教材集由“基本单元”“体验和创造单元”“新文化单元”三部分构成，每个单元包含若干教学材料供选择：（1）基本单元中的内容有：色、形、纹—学习使用包袱布之一，折叠、包裹、打结—学习使用包袱布之二，日式游戏，筷与碗，日本的住宅，日本之音，节日的魅力，等等；（2）体验和创造单元中的内容有：制作漫画画卷—从鸟兽戏画、北斋漫画到现代动漫，摩登城市东京的生活文化，身边的信息和媒体，探索出版文化的诞生，仪式中的音和音乐，世代相传的日本民歌，大相扑和现代生活，和服的着装，学“道”—花道、茶道、道具和工具，生活中延续着的江户文化，学习武道，学习象棋，学习围棋；（3）新文化单元中的内容有：现代艺术中隐含的日本传统和文化，折纸鹤——宇航员野口的“宇宙鹤”计划，从“和”中创造出日本品牌，西式舞蹈与和式乐器的结合，等等。课程方案参照当时日本所有学科通用的评价维度，从“兴趣和态度”“创造力”“发表和交流能力”“鉴赏能力”这四个评价维度，来对每个教学活动展开评价。2.“传统与文化”校本教学计划东京都内开展传统与文化教育的高中各自结合学校和所在社区的条件，开设了各种各样的校本课程。下文以其中一门课程的年度教学计划为例（见表1），考察其如何体现过去、现在与未来的联系。课程名：从江户到东京及现代日本的文化①（2学分）。目标：通过学习江户文化，了解日本的传统和文化，进而理解日本各地的传统和文化的精彩之处。并以国际化的东京为焦点，培育面向未来传承和创造文化的态度。课时：每周2课时（2课时*35周/年，共70课时）。“从江户到东京及现代日本的文化”课程为期一年，共含12个单元，几乎每个单元都包含了“传统与文化”所指的三类事物。（1）表现“历经漫长岁月、形式发生多种变化而传至今日的事物”有：以千社帖、垃圾袋上的传统图案为例的江户市井文化，以江户的传统节日、江户城布局结构为例的江户文化，等等，让学生从现代生活中发现传统，发现现代文化与传统文化的联系，并比较、发现不同地区的传统文化存在的差异和共性。这种对传统文化价值的发现和理解为文化创新能力的培养奠定了基础。（2）表现“在现代得到好评的有价值的事物”有：“传播至世界的日本文化”和“得到世界好评的日本的传统和文化”两个单元所列举的事物，让学生认识到这些得到好评的现代文化凝聚着日本传统的精神和审美观。（3）表现“形成新的文化并将在未来继续拥有生命力的事物”：这类事物尚不存在，是需要新一代去创造的事物，因此这类事物是期待学生创造、通过学生实际的创作活动来表现的，这些活动都是在培育通向未来的新文化创造力的萌芽。由此可见，该教学计划充分体现了将过去、现在和未来的文化，将文化的传承与创新，将知识理解、情感态度的培养与创造力的培养有机融合的理念。

三、从培养文化创新能力的角度改进我国传统文化教育

党的报告明确提出“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”，可见，党和政府对优秀传统文化创新性发展的重视。在党和国家的文化发展战略下，传统文化教育在中小学受到高度重视，推进传统文化教育的力度已不亚于日本。特别在通过传统文化教育弘扬民族精神、培养民族自豪感和文化自信方面不遗余力，取得了一定成效。但从文化创新的角度来看，“我国传统文化教育缺少了日本‘传统和文化教育’所具有的将过去、现代和未来文化相联系的视野，缺乏面向未来的文化创造的追求。通过传统文化教育培育民族自豪感和归属感及提高道德品质，这些固然重要。但是，从建设创新型国家和发展文化软实力的国家战略来说，仅局限于情感态度价值观目标是远远不够的。”[7]文化强国不仅需要新一代重视、热爱、传承优秀的传统文化，更需要从未来的角度汲取传统文化的养分，创造出可以传至明天的优秀文化。只有这样，中华传统文化才能具有永久的生命力。因此，今后我国的传统文化教育还应从基于传统文化进行文化创新的能力培养上来考虑课程内容和教学方法的改进，为此提出以下建议。1.挖掘、展现优秀传统文化得以被传承至今的历程及其相关人物的事迹任何传至今日、具有持续生命力的文化遗产，都经历过前人吸收其他文化精华、与时俱进地进行创造性改造的过程。例如，汉字是世界上罕见的拥有5,000年历史的古老文字，它由象形字演变而来，成为既表音又表意的方块字。与古代汉字相比，今天的汉字已经发生了巨大变化，它能传至今日，并能在国际上被越来越多的人掌握，要归功于前人的创造，其中包括上世纪50年代汉语拼音方案的制订、信息时代汉字输入法的发明。因此，在有关汉字的学习主题中，教师不能止于展现汉字的悠久历史、对亚洲国家产生的影响，还要激发学生思考汉字为什么能经久不衰，引导他们去探究汉字的演变过程，了解汉语拼音和汉字输入法的发明故事，从中找到问题的答案，甚至还可以让学生了解日本是怎么使用汉字并创造出新的汉语词汇的。学生在这样的学习过程中不仅可以产生自豪感，而且可以感悟文化发展的真谛，学习文化创新的精神。2.直面传统文化的当代境遇和课题，激发学生传承和发展传统文化的使命感《品德与社会》和《道德与法治》教材中大都有涉及陶瓷等中国传统工艺的内容。笔者认为，在涉及这方面内容时，教材不仅要展现传统工艺的精湛，同时还要直面这些传统工艺曾经或正在面临的问题和困境，引发学生对传统文化生存状态的关注以及振兴它们的使命感。例如，笔者在主编上海科技教育出版社出版的《品德与社会》教材（2005版）时，在四年级第二学期第二单元“千年文明 独具风韵”中设计了“瓷器与china”一课，课文在展现中国瓷器历史之悠久、工艺之精湛后，写道：“中国是最早发明陶瓷的国家，但是近代以后，西方国家陶瓷制造业迅速发展，而我国却由于科学技术以及科技教育发展缓慢，陶瓷业水平远远落后于西方发达国家。”“为了重振中国陶瓷的雄风，陶瓷行业的人们正在通过科技创新，改进生产工艺，努力提升中国陶瓷业的水平。”然后呈现景德镇研制的大型陶瓷隔热瓦作为“神州六号”飞船穿的“防热衣”，为陶瓷在航天领域的应用开辟一条新路的事例。实际教学中有学生课后不由地发表感想：“瓷器是我们祖先留给我们的宝物，作为中国人的后代，不能让它落后于他人！”“我要学陶瓷艺术，以后设计出世界上最好的瓷器。” 每个地区都有独特的文化遗产，这些文化遗产在保护过程中都会面临各种难题，教师要将这些难题化为课程资源，引导学生在充分认识该文化遗产价值的同时，知道该文化遗产在保护中面临的难题，指导学生通过制订保护方案和行动计划，参与到当地保护文化遗产的讨论和行动中，如：制作一本图文并茂、有吸引力的“我们家乡的文化遗产”宣传手册，组织宣讲团到景区或展览馆进行讲解。另外，应开展包含欣赏、理解、创作和表达四个环节的深度学习。很多学校的传统文化课程都是一次一主题或一周一主题，学生对某一具体的传统文化的学习只能蜻蜓点水、浅尝辄止，既无法深刻体会传统文化的魅力，更没有机会应用所学知识和技艺，结合现实生活进行创作和表达。而前述东京都的传统和文化课程，每个学期的主题并不多，每个单元都是围绕某个传统文化遗产开展长时间的深度学习，给学生细细品味、慢慢琢磨、充分探讨和创作的机会。

总之，我国中小学应借鉴日本的“传统与文化教育”，立足过去、现代和未来之间的联系，挖掘中华传统文化中各种代表性事物在滋养学生心灵、培育文化创造力方面所具有的价值，研究开发更加丰富多样的传统文化教育资源，特别是开发更多体现创新精神的传统文化课程资源，在提高学生对传统文化的理解力、鉴赏力和文化自信的同时，培育他们面向未来的文化创造力的萌芽。

参考文献：

[1][2]文化審議会.文化を大切にする社会の構築について～一人一人が心豊かに生きる社会を目指して[R].2002:2,10-12.

[3][5][6]東京都教育委員会.東京都立学校設定教科•科目『日本の伝統•文化』カリキュラム[G].2006:2,2,27.[4]中村哲.学校を活性化する伝統•文化の教育[M].東京:学事出版,2009:26-27.

[7]沈晓敏.从文化传承到文化创造——日本“传统与文化教育”的走向[J].全球教育展望,2011(11):83-89.

作者:沈晓敏 单位:华东师范大学