民间音乐非物质文化遗产保护与传承

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［摘要］我国非遗文化门类众多，音乐文化作为其中重要的一项，是我国传统文化的重要构成，我国不断提高非遗文化保护的力度，并取得了良好的效果。基于保护和传承非遗音乐文化的意义，分析民间音乐传承萎靡的原因，探索保护和传承面临的问题，进一步提出保护和传承非遗音乐文化的路径，以推动非遗文化的传承弘扬。

［关键词］民间音乐;非物质文化遗产;保护传承对策

一、引言

截止目前，我国已有昆曲、京剧、蒙古长调等多种民间音乐形式，成功申报非遗音乐文化，民间音乐的保护和传承处境艰难，不容乐观。受到全球文化融合的影响，非遗音乐文化面临重大危机，诸多罕见的民间音乐文化逐渐销声匿迹，是我国传统文化和精神文明的重大损失。因此为了保护我国传统文化，保护非遗音乐文化，需要不断加强保护力度，采取合理的保护措施，提高保护传承效果。

二、民间音乐类非物质文化遗产

我国作为多民族国家，经过漫长的历史历练，创造多种民间音乐文化，在非遗音乐文化中，不仅包含了社会群众的智慧结晶，也凝聚了我国手工技艺、民俗风情、历史宗教等多方面的文化内核，通过音乐的形式呈现出来，这也是非遗音乐文化的精华。民间音乐作为主流文化和边缘文化的矛盾体，具有民俗特征，通过大众口头表演传承，民间音乐作为流传于民间的形式，包括民间器乐曲和民间歌曲等多种形式，主要通过口头创作形式传播。民间音乐类非物质文化遗产主要可以根据表演形式、旋律等角度，进行多级划分。民间音乐主要可以分为民间歌曲、民间宗教音乐、民间器乐以及综合性乐种。(1)民间歌曲又可以分为民歌类，如国家二级非遗文化天门民歌;曲调类，如汉江磨调;号子类，如江河号子［1］。(2)民间宗教音乐又可以分为佛教音乐、道教音乐以及其他宗教。(3)民间器乐又可以分为膜鸣乐器类、体鸣乐器类等。(4)综合性乐种，如维吾尔族木卡姆艺术、南音等。

三、民间音乐类非物质文化遗产保护和传承的意义

(一)有助于深入研究民间音乐文化。我国有着悠久的历史，经过数千年的积累，逐渐凝聚为非遗音乐文化，作为我国重要的精神文明财富，是传统文化的重要构成，只有不断保护非遗音乐文化，才能保护文化记忆，保护传统文化［2］。我国民间音乐种类繁多，尤其是少数民族地区，由于地处偏僻，文化发展落后，关于音乐的传承只能口传心授。随着地区经济发展，很多地区和民族逐渐融入现代生活中，逐渐失去文化自信，保护民间音乐的意识逐渐变淡，造成大量民间音乐种类消失，是我国传统文化发展的遗憾。加强对非遗音乐文化的保护，能够保证更多文化资源，为民间音乐文化的研究提供资源，为音乐文化探究提供保护。(二)有利于构建我国非遗保护系统。我国针对非遗音乐文化的研究逐渐深入，不断加强理论和实践的探究，对于保护传承非遗音乐文化逐渐形成实践经验和体系，为非遗音乐文化的保护传承提供了大量参考经验。通过进一步加强对非遗音乐文化的保护，能够逐渐构建非遗保护系统，从而整合保护资源，让更多非遗项目的保护和传承得到大力支持，提高保护效果。(三)有益于挖掘音乐文化价值。音乐丰富了人们的生活，音乐文化丰富了人们的思想，人们通过和文化的互动，发扬文化价值。民间音乐文化有着悠久的历史，具有鲜明的地域特色，对音乐文化的开发能够创造更高的经济价值。因此通过对非遗音乐文化的保护以及传承，能够让音乐文化的现代化价值得到实现。在现代化的创新和加工下，民间音乐文化也会影响当代主流音乐，为音乐市场提供新的发展渠道。丰富的民间音乐文化能够给音乐作品提供更多样化素材，呈现出多样化的发展方向。

四、民间音乐传承萎靡的原因分析

(一)城市化发展的影响。我国城市化进程快速，城市文化冲击民俗文化，很多民俗音乐是农业生产和宗教活动进程中衍生得来，和民俗活动有着密切关联。如西安鼓乐来源于乡村庙会活动，借助于民俗活动，音乐得到传承。随着城镇化进程的发展，村落格局被打破，人们除了传统节日外，不多关注庙会等活动，使得地域传统节日逐渐消失，音乐传承面临着严峻问题［3］。此外，城市化建设分离了老艺人的生活区域，老艺人很难有机会聚在一起排练，对民间音乐进行推广，严重阻碍了民间音乐的推广和宣传。在这样的社会背景下，民间音乐逐渐被边缘化，受到了人们的冷落。(二)工业化发展的影响。民间音乐来源于农业劳动，很多音乐形式建立在农耕劳动之上，演奏方式和韵律和农耕劳作密切相关。随着工业发展，从事农业劳动的人们越来越少，机械化设备逐渐取代农作，人们埋头田间劳作哼唱民间音乐的机会越来越少，推动了民间音乐的衰败。信息技术的飞速发展，使得各种各样音乐形式进入人们的生活，流行音乐的传唱度越来越高，民间音乐利用率逐渐降低，流行音乐严重压缩了传统音乐的生存空间。(三)流行音乐发展的影响。随着全球文化融合，西方音乐作品在国内快速流行，深受年轻人喜爱。西方交响乐成为一件高雅的事，而田间山歌却被认为土、过时、俗气。如西安鼓乐每天在紫云楼演奏，但客流量不足10%，很少有游客能听完演奏。而价格昂贵的流行音乐节场场爆满，座无虚席［4］。再加上网络的快速发展，网络上的音乐资源越来越多，对于人们的吸引力逐渐提高，人们将越来越多的精力放在小视频、综艺节目上，很少关注民间音乐的发展。受到流行音乐的冲击，造成民间音乐发展进一步受挫，民间音乐传承人少之又少，年轻人对民间音乐缺乏兴趣，未来发展道路难上加难。

五、民间音乐类非物质文化遗产保护和传承面临的问题

(一)断层危机。非遗音乐文化的传承主要存在两种形式，分别为群体传承和个人传承。我国传承非遗音乐文化的老艺人逐渐减少，平均年龄过高问题普遍，且男女性别失衡，后继无人，很多音乐种类面临着消失的局面。没有传承人，非遗音乐文化中断，特技和曲目也将相继消失。(二)群众保护意识薄弱。近年来，政府部门对于非遗音乐文化的重视程度不断升级，对非遗音乐文化的保护给予大力支持，但逐渐出现执行力不足的问题，尤其是少数民族区域，由于宣传力度不足，造成少数民族地区居民缺乏对非遗音乐文化的保护意识，处于被动地位，保护工作的开展面临着严重问题。少数民族区域的群众，对于民间音乐不重视，认为保护非遗音乐文化是政府部门的工作，再加上生活条件较差，很难积极投身于非遗文化的保护中。少数民族居民生活在以汉族为主流的社会环境中，缺少文化自信，认为少数民族音乐过时、落后，对非遗音乐文化的传承产生阻碍作用。只有少数民族区域群众认可非遗音乐文化的传承，积极参与非遗音乐传承，才能为非遗音乐文化保护提供监视的群众基础，让传承民间音乐取得真实可靠的效果。(三)音乐文化环境恶化。民间音乐世代传承，是在多样化社会生产和民俗文化中延续下来的，非遗音乐文化的保护和民族文化观众有着密切关联，由于国家经济的发展，国外文化的涌入，越来越多年轻人外出打工，民族地区社会氛围逐渐变化，生活习俗逐渐被现代化生活理念和意识取代，非遗音乐文化民间基础逐渐被取代，造成民间音乐也逐渐消失。年轻人受到国外文化的冲击，对于音乐的欣赏角度越来越单一，使其对非遗音乐文化丧失兴趣，严重了迫害了非遗音乐文化的生存。(四)存在重申报轻管理的趋势。在对非遗音乐文化的保护过程中，存在重视申报轻视管理的问题，申报项目时，政府部门和各个相关机构，给予极大重视，投入大量物力、财力的支持，但申报成功后，忽略了对非遗音乐文化的保护，很难取得理想的效果。尤其是经济欠发达区域，由于缺少保护经费，在保护执行上面临着更严重的问题。政府部门支持非遗音乐项目申报后，能够带动当地经济的发展，得到国家财政补助，推动房地产产业经济收益，推动旅游行业的发展，为当地带来诸多利益［5］。政府部门将更多精力放在经济发展上，使得保护非遗音乐文化分配的精力过少，并不能达到理想的保护效果。同时保护非遗音乐文化并不具备量化指标，很难作为评估政府部门业绩的标准，更无法督促政府部门提高保护力度。

六、民间音乐类非物质文化遗产保护和传承的路径

(一)政府部门加大力度扶持。民间音乐是群众在漫长的社会生活和生产实践中，创造的艺术形式，在民间代际相传，非遗传承人作为中坚力量，带头保护非遗文化。但受到现实原因的影响，非遗文化保护面临着种种困境，需要由政府部门出面，积极干预，加大力度扶持，加强对非遗文化的保护［6］。首先在法律法规层面上，需要对非遗文化的保护积极干预，目前我国尚不存在非遗文化的相关法规和条例，使得非遗文化保护缺少了法律依据，未得到政策支持，难以保证保护效果。因此政府部门需要积极探索适合当地非遗音乐文化的保护政策，深入群众中考量，建立适用的法律依据，加强对非遗音乐保护的政策。其次需要在物质激励和审批上给予扶持。对于民间音乐传承人给予资金补助，资助传承人的工作。同时协助传承人进行宣传，吸引更多年轻人参与到非遗文化的传承和保护上。在政府的支持下，能够获取社会群众的信任，提高群众参与度。可帮助传承人链接资源，为传承人提供良好的宣传环境，从而达到良好的保护效果。此外，在民间音乐非遗文化申报过程中，政府部门也需要积极提供帮助，大力支持传承人的申报，加快审批速度，从而保护文化多样性。最后需要积极推动非遗音乐文化保护全面建设基础设施，包括保存、宣传、展示、保存等多个用途的基础设施，逐渐形成非遗聚集地，实现集中保护和传承。如利用省博物馆、市博物馆、市图书馆等公共服务场所，设置专门的陈列室，对非遗音乐文化进行保存，提供给人们参观，达到良好的传承效果［7］。如湖北省建立鹤峰围鼓陈列室，收集锣鼓谱点以及土锣土鼓等用品，起到集中保护的作用。在未来非遗音乐文化保护工作中，需要积极建设文化保护区，加快对保护区的审批和申报工作，便于非遗音乐文化获得整体性保护。但目前各个省市建设文化保护区仍然面临着财政资金不足，政府部门不重视以及执行力度不足等问题，严重影响到对保护区的建设。还需要在宏观上加强整体规划，保证各个区域非遗保护得到落实，将生态环境保护和非遗音乐文化保护联合起来，保护我国的传统文化和精神文明财富。(二)建设非遗传承人队伍。保护非遗音乐文化的根本在于非遗音乐文化的传承人，尤其是民间音乐的保护，需要依赖于传承人的专业技巧，进一步推广文化传承。通过积极建设传承人队伍，能够逐步实现专业化、活态化转变。首先需要提供资金支持，传承人作为非遗音乐文化传承的核心载体，为了保护非遗音乐文化的全貌，要求传承人具备一定经济基础，才能有精力、有能力推广非遗音乐文化［8］。因此需要在传承人生活保障上，给予大力支持，提供其社会保障、生活补贴等，保证其基础物质需求，才能让传承人将更多的精力放在保护非遗音乐文化上，才能实现对非遗文化的传承。此外对于将家传音乐演奏技艺无私共享给大众的传承人，需要给予经济补助，彰显其社会价值，推动民间音乐文化的发展。其次要大力培养新生代传承人，需要重视专业音乐院校的人才储备，非遗音乐文化不仅包括音乐表演艺术，更包含民间习俗、民俗文化以及传统文化等，需要不断扩大新生代传承人的队伍，才能推动非遗音乐文化的传承和保护。要将社会需求和非遗文化和时代潮流结合起来，创作出更具创新性的现代性的音乐作品，让非遗音乐文化重新迸发新的色彩［9］。如在各个音乐院校建设音乐类非遗文化专业，聘请非遗传承人作为授课教师，向大学生传播音乐技能，给非遗音乐文化的传承提供人才支持。最后为了吸引更多年轻人参与到非遗音乐文化的传承中，需要建立面向全国的培训组织，吸引更多有天赋、感兴趣的年轻人参与到非遗音乐文化的传承中。如我国的丝弦锣鼓工作室、土家族民歌工作室，继承了营销策划、传承保护、文化演出等多领域业务，建立实体机构，能够满足社会运营需求，提高宣传效果，吸引更多感兴趣的年轻人积极参与。(三)加强非遗文化社会教育。民间音乐来源于民间，理应由民众传承，面对我国社会公众文化保护意识浅薄的局面，需要积极利用非遗文化社会教育的方式提高民众的意识水平，让非遗文化保护成为民众的自发行为。首先在中小学教育中，积极倡导学校利用音乐课堂，邀请优秀的非遗传承人进行科普教育，从小培养群众的文化自信和文化自觉，能够在中小学教育阶段，丰富音乐教育的内容，充实音乐教育的内涵。在高等教育中，则要设置丰富的音乐选修课，聘请非遗文化传承人作为外聘教师，对大学生进行系统地学习，提高其学习音乐文化的积极性。以湖北省为例，湖北省荆州文化部门在中小学中推广马山民歌，邀请音乐教师和传承人共同谱写校本教材，将马山民歌教学纳入教学计划中。在政府部门的组织下，每年定期组织中小学教师参与马山民歌的培训，由非遗文化或者专业歌手作为培训教师，系统地提高教师的专业素养。其次，政府部门要充分动员各个社区机构，做好对非遗文化的保护作用，利用各个社区的宣传板和群众活动，对非遗文化进行宣传，提高社会群众对非遗文化的了解。如邀请民间音乐人到社区举行音乐文化讲座，展示自己卓越的音乐技巧，提高社会群众参与的积极性。可在街道范围内，组织非遗文化节活动，制作丰富多彩的海报，吸引有音乐爱好的群众参与［10］。如和当地广场舞结合起来，以非遗文化音乐作为背景，编排广场舞，推动非遗文化在群众中的传播。最后要充分利用媒体作用，对非遗文化加强宣传。如积极邀请热门的综艺节目，如《极限挑战》、《快乐大本营》等节目，到当地录制专题节目，邀请非遗文化传承人到综艺中录制技艺展示，将非遗文化向全国人民推广，达到更理想的推广效果。(四)构建非遗保护责任机制。非遗音乐文化的保护需要长期经营，需要耗费大量精力和体力，收集相关资料，递送申报文件，参与非遗评选，最终才能得到批准，得到政府部门的支持，实现对非遗音乐文化的传承和推广［11］。因此对非遗音乐文化的保护传承是需要几代人，甚至是几十代人的支持。为了解决我国现存重申报轻管理的弊端，需要针对非遗音乐文化建立责任机制，利用责任机制约束相关部门，重视对非遗音乐文化的管理，给予非遗音乐文化传承最大力度的支持。一方面，政府部门要积极转换观念，重视保护非遗音乐文化，建立多层级组织的监管制度，对责任和义务进行明确，定期开展检查以及考核［12］。文化部门决不能依赖于上级部门的检查和考核，需要在责任制度的督促下，提高自觉性，能够主动关注非遗音乐文化的发展，给予及时的帮助。而省文化部门要建立监管小组，专门针对非遗音乐文化的保护展开监管，对保护不力的地方部门执行通报批评，依法处理，追究其责任，利用行政处罚手段惩处责任人，要求相关部门进行整改。另一方面，要重视对非遗音乐文化专项资金的保护，对专项资金制定合理的使用计划，保证非遗音乐文化相关传承人得到经济补贴，购买必要的设备和设施，能够将非遗音乐文化传承下去。(五)积极建设数字化保护体系。如今现代化技术的引入，给非遗音乐文化的保护传承提供了良好的工具，让非遗音乐文化保护传承得到巨大帮助，为充分发挥出现代化技术的优势和作用，要积极建设数字化保护体系。首先可引进VR技术重现非遗音乐文化，在非遗文化保护中，VR技术大量应用，已经成为文化保护的核心技术，利用VR技术能够再现场景，促进群众和非遗文化的亲密接触，实现资源共享化，保存数字化［13］。对于非遗音乐文化，可以利用VR技术建立三维数据库，利用建模技术和网络技术开发虚拟场景，将无法通过语言形式保存的文化通过画面和视频的方式记录下来。再引入人工智能技术识别文化遗产色彩、符号以及纹理等信息，进行标志，形成矢量数据集，具备基因信息库后，能够提供给非遗音乐文化传承，实现资源的丰富化储存［14］。其次积极探索非遗数字展览馆的建设，我国民间音乐类文化项目众多，很多音乐形式通过曲谱、文字和口头形式传承，只有走访民间艺人，才能感受到原汁原味的文化艺术。利用拍摄视频，制作VR影像视频，保存音乐艺术资料。如苗族音乐数字展览馆的建设，将动态遗产和静态遗产全面整合发展，将非遗文化整理在数字展览馆中，能够面向全国人民展览，让全国人民都能欣赏我国优秀的民间音乐文化。最后需要积极尝试利用新媒体进行宣传，扩大非遗音乐文化的影响效果。新媒体作为当今时代的产物，微博和微信公众号作为两个常用平台，具有庞大的用户群体，可在一瞬间传达给千万，甚至上亿的用户，有效突破时空限制，对传播对象起到拓展作用，不断提高传播效果，为传承非遗音乐文化注入新鲜血液［15］。可以积极和微信平台、微博平台进行公益合作，投放开屏广告和插播广告，宣传非遗数字展览馆，利用广告效应，吸引更多群众关注非遗音乐文化，在网络上参观展览馆，扩大非遗音乐文化的影响力。(六)尝试推进产业化发展为了注入非遗音乐文化保护传承的新动力，可及机场是推动产业化发展，提高经济收益，利用经济效益获取保护资金，实现可持续发展。如可积极设计非遗音乐文化旅游项目，将音乐文化和旅游项目联合起来，达到双赢的目的。如湖北省西南地区，主打苗族和土家族的旅游风情，可结合土家族打溜子和苗族大歌等音乐文化，提高当地区域的旅游景观，让更多游客能够在旅游过程中，欣赏到民间音乐艺术。另外可以积极建设音乐文化景区，以非遗音乐文化作为背景建设旅游景区，并集合自然风光、展示宣传、购物DIY等多个项目，整合体验旅游和经济生产，形成具备发展动力的音乐文化景区，在带动当地旅游业发展的同时，能够进一步提高非遗音乐文化保护的效果。

七、结论

综上所述，民间音乐类非物质文化遗产是我国珍贵的精神文明财富，加强对非遗音乐文化的保护，有助于深入研究民间音乐文化，构建我国非遗保护系统，挖掘音乐文化价值。如今民间音乐传承萎靡多受到了城市化发展、工业化发展、流行音乐发展的影响。保护和传承非遗音乐文化也面临断层危机、群众保护意识薄弱、音乐文化环境恶化、存在重申报轻管理的趋势的问题。保护和传承非遗音乐文化，还需要政府部门加大力度扶持，建设非遗传承人队伍，加强非遗文化社会教育，构建非遗保护责任机制，积极建设数字化保护体系，尝试推进产业化发展，以达到理想的保护传承效果。

作者:王宏 单位:三明学院教育与音乐学院