个体生命与社会和谐研究论文

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一、重视个体生命和谐的老庄理论

重视个体生命和谐，是老庄道家思想的价值旨趣,它不同于儒家的道德本位,也不同于法家、墨家的功利本位,而是以个体生命为本位,以完善个人的自由无拘的自然天性为目标的人本主义，它所流露出来的是对个体生命存在的现实关怀和终极关怀，所张扬的是人道主义精神。在老庄看来，整个宇宙生命大化流行，生生不息，机趣盎然。这种充塞于宇宙之间，贯注万物的力量，来自于生命本源的道。道孕育了天地万物，因而万物都秉道而赋有生命。而万物之所以有生命，在于万物皆不离道，因而道存在于天地万物之中，万物的生机所体现的正是道的生命性。由此，老庄道家充分肯定了天地万物的生命价值。

老子认为，由道产生的宇宙大化中，要使个体生命有所依归，就必须体察“道法自然”的原则，用道的自然无为属性——节欲、守静、谦德与个体生命相贯通，完善个人的自由无拘的自然天性，希图达到圆融道的和谐境界。老子按照道的属性，把个体生命与道贯通为原则，要求用节欲来保持精神上的自由，通过守静来使身心达到统一或圆融于道境，还要求在与他人和社会互动中具有谦德。如此，老子在人与自然、人的身体与精神、人与社会方面达到了和谐统一，将生理——心理——社会三者联系起来，形成了完善个体生命的理论，其中以体道为基础，以用道为方法，以达道为目标。

庄子推崇个体生命的思想来源于老子，但他的思想却比老子的思想更进了一步，他把老子的自然无为发展为逍遥自在。这逍遥境界既是对个体生命自由精神的张扬，也是为个体生命提供一个安身立命之所,为飘泊的灵魂建构了一个精神家园。

人类个体生命的法则来自于宇宙生命的法则。庄子认为，构成宇宙本体的是阴阳之气，“两者交相成和”，生育万物，万物的生成，是阴阳之气的聚合，而万物的灭亡，则是阴阳之气的离散。如果“天气不合，地气郁结，六气不调，四时不节”（《庄子·在宥》），或者“阴阳不和，寒暑不时”，则“必伤庶物”（《庄子·渔夫》）。人的物质生命运动同自然天道规律是一样的，“人本无生无形无气，杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”（《庄子·至乐》）。人之生，气之聚，“聚则为生，散则为死”（《庄子·知北游》）。因此，人类个体生命应以宇宙生命来滋养自己的精神。在这一意义上，人类个体生命精神与宇宙生命精神是合一的。人类个体生命精神得宇宙生命精神之精要，从而与宇宙生命浩然同流。中国人恰恰是在宇宙生命的意义上，领悟自己人生价值和意义，而人生之“道”恰恰是天地万物生命之“道”。人类个体生命是宇宙万物同体的生命，自然无为是天道和人道的共同规律，故人应顺应自然,合乎自然，人与天一。人类个体生命只有在这种最高存在的意义上，才可能获得永恒的终极价值。

庄子追求个体生命精神的自在逍遥，是以个体生命得以延续为前提，而使个体生命延续的方法就是养生。庄子的养生理论有养形和养神两个方面。养神是从心理上进行防护保健，以便从中产生出延缓衰老的积极成果;养形是在养神的基础上进行多层次的身体保健以求延缓衰老。通过养神与养形，人有了健康的心理和生理，就会有健康的生命，从而长寿。庄子是我国最早从形神两方面来描述概括人的生命活动的哲人。《庄子·徐无鬼》有“劳君之神与形”，《庄子·在宥》有“女神将守形”，“抱神以静，形将自正，必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可长生”。在庄子看来，形是指人的生命存在的物质方面，神是指人的生命存在的精神方面，形与神作为人的生命存在的两方面互相区别又互相依赖、互相作用。庄子正是从人的形神两方面来探讨养生之道的。不过，就养神和养形两者相比较而言，庄子更注重养神，《庄子·天道》说:“形得仁义，神之末也。”《庄子·刻意》说:“纯素之道，唯神是守。”老庄注重个体生命的康健与和谐，是缔造人与自然、人与人和谐的基础和前提，是我们今天构建和谐社会可资借鉴的理论资源。

二、社会和谐的创造：需让个体生命回归自然宁静

老庄重视个体生命的自然属性，要求遵循自然之道养生，体悟道的精神，提升个体生命的精神境界。但是，我们长期坚持的唯物性的思想文化，却把所有追求心灵体验的东西都称为唯心主义加以排斥，只是认为人是一种能制造工具的动物，是一种根据需要实行以物易物的社会关系的人。在这种社会关系中，人与人的情感关系，人与人交往中所需要的那份心灵的相和等等都被淡化了。我们现行社会推行的文化教育，就忽视了人还有一种心灵的追求。失去对心灵的认识，人的生命就会躁动不安，人只能生存在碌碌的奔命之中。君不见，马路越修越宽，而车子越来越多，塞车现象越来越严重，行进速度越来越慢，路边行人吸入的空气越来越呛鼻；君不见，社会分工越来越细，工种越来越多，但就业压力越来越大，文凭要求越来越高，生活节奏越来越快，工作压力越来越大，心理负担越来越重。因此，不少人得了一种时髦病——“现代病”，又称为“心理应激反应综合症”。这病症表现为心身疲惫，神情倦怠，精力枯竭，从而导致失眠多梦，心情浮躁，神思恍惚，神情憔悴，似病非病，爱发脾气,对外界事物兴趣减退,对工作心生厌倦,性功能下降,月经失调，产生无名低热等。有专家说，这种伴随着社会快速发展而出现的新病症,往往与人的工作和生活快节奏,及人长期、反复出现的心理紧张因素有关,如担心被淘汰、被轻视,不得不承受心理压力,及对自己期望值过高,都可能引发该病，它多发于白领人士、企业管理者及教师等岗位人员。为什么社会越发展，而人却越活越累了，难道能靠大小广告中宣称的补肾药来重振男士的雄风？或是用据称无所不能的减肥美容药来拯救女士的曼妙姿容？我们真应该问一问，人为什么活着，活着的人到底需要什么？

在人类社会的发展中，社会文化积累不会停止，人类探究自然与社会问题的脚步不会停止。相对于这一切，一个人的生命却是有限的，每个人所能思考的问题也是有限的，生命的活力也是有限的。在这个有限的过程中，每个生命在追求中也需要一份宁静，需要一份寄托，需要一种认知上的归宿。但是，当今的文化建设不重视这些，社会也缺少这种认识上的道德崇尚。这样的结果，每一个人似乎都生存在物质的生产关系中，为食而累，为食而忙，为食而争，为食而亡。有一句俗话：拿起大碗吃肉，放下筷子骂娘。难道我们不应检讨这种种社会异象背后的文化状态吗？我们的个体生命需要多一份从容，躁动的灵魂需要回归自然宁静！个体心灵无法宁静，哪里会有社会的安宁！

三、社会和谐的真谛：重视个体生命的生存价值

老庄的生命哲学中，重视个体生命生存价值的观点也值得借鉴。其实，重视生命个体的生存价值，关心个体生命的生存过程是一个社会进步的表现。一个民族要善于培养具有高素质的国民，一个国家的现代化，应当拥有现代化的物质文明和精神文明，而这一切都是以高素质的国民为基础。国民只有珍惜自己的生命，科学地对待自己的生命过程，才能在不断的学习中表现出高度的生命理性，释放出人性中积淀的热情。如果漠视生命，就是漠视人性，没有人性的人，是对人类的最大威胁。人们不会忘记，以希特勒为首的纳粹分子，以东条英机为首的日本军国主义分子，他们是一群毫无人性的杀人疯子，由他们发动的第二次世界大战，戕害和杀戮的无辜生命，数以几千万计，是人类历史上的空前浩劫；人们不会忘记，发生在美国的“911”恐怖袭击，三千多个生灵魂断纽约世贸大厦，尔后西班牙马德里的311，印度孟买的711，……现在世界上依然每天都几乎发生着类似的恐怖袭击，多少人死于非命；人们也不会忘记，上世纪发生在中国并延续十年之久的那场浩劫，堂堂共和国主席，不经任何法律程序即可关押，直至冤死牢狱之中。这些是尽人皆知的显例，而更多的则是发生在日常生活中。如有的人明知工业的废气、废水有毒却不经处理即随意排放，造成了水源、空气和环境的污染；有的人明知农药污染的粮食、果蔬，自己不愿吃，却卖给不知情的人吃；有的人搞食品加工，为使食品保鲜和好看，大量加入有毒添加剂，造成了食品污染等，这些漠视他人生命的行为，使各种疾病如癌症、艾滋病、肺病、心脏病、非典、禽流感等疾病得以增加和流行，对人造成的危害真可谓触目惊心。还有的人自暴自弃或图一时之快，酗酒吸毒，肆意妄为，试想这种种置自己的生命于不顾，连自己的生命都不珍惜的人，还希望他能珍惜世界上的任何其它生命吗？

重视个体生命生存价值，就必须重视生命个体的自强、自悟和自我完善。一个社会的文明建设，一个国家的法度实施，必须以国民的自强精神、自悟能力和自我完善的要求为基础，一个国家的国民不珍惜自己的生命就不会在道德品质、社会正义等方面完善自己，一切法律制度、道德规范也就失去了效力。在现代社会中，不重视普通民众的人文情怀宣传，不重视富有者的道德规范的评价，法律就成为社会利益争夺中的游戏规则，成为权利和金钱的奴隶。这也是一种社会管理中的腐败现象，一种人性的败坏、民族的败坏。

重视个体生命生存价值，就必须重视个人生命过程的质量。生命质量首先表现在其与周围环境的融合程度。在这融合中丰富着自我感受，发展着自我体验，升华着生命意义，感悟着人与自然的亲密一体。提高个体生命的人文精神境界，重视用心灵感悟现有物质条件下所形成的人文价值和生命内涵。人是一种自然的产物，必须重视人的归属性，这种对自然的归属是不以人们的认知能力而有什么本质的变化，也不会因为人创造了多少文明而成为超自然的神灵。在宣传人的灵性和社会意义时，无视或淡薄人的自然性，是人的灵性发展中的一种错误结论。人的一切社会性都是人的自然性的变化、发展、延伸或退化的结果。长期以来，人们在“人是天下最贵者”、人是宇宙的统治者的“人类中心主义”观念下，对大自然进行无情的掠夺和残酷的破坏，出现了许多生态危机和自然灾害。人如何争取生存之道，人如何与大自然共处，老庄的养生理论也许有重大启示。

四、社会和谐的持续：张扬个体生命的自由精神

老庄重视个体生命的自然属性，要求遵循自然之道养生，体悟道的精神，让个体生命升华，达到与宇宙精神相往来的境界。这种重视个体生命的自由舒展，张扬个体生命的自由精神，对于创造具有蓝色生命意识的新的思想文化，培育具有蓝色生命意识的高素质国民，依然具有现实意义。

我们的思想文化很少从生命与生命的关系去思考问题。生命与生命之间应该有怎样的关系呢？人人都有生命意识，如何确定自己生命意识的属性，是属于蓝色或是红色呢？蓝色生命意识是与红色生命意识相对的一个文化概念。红色象征革命与竞争，而蓝色象征自由与安静。建国以来的主流文化中，无非是两个内容：一个是革命时期把人分为不同阶级的斗争哲学，一个是改革开放时期根据“丛林法则”的竞争哲学。这种红色生命意识的思维出发点，就是生命与生命是不能够共融的，自己的成功必须以他人的失败为基础。于是乎，从建国到改革开放之间，文化宣传上的主轴是英雄主义，而英雄主义是建立在一种生命模式对另一种生命模式的否定中的。为什么另一部分人会成为敌人，他们和我们有着同样的生命，为什么会做敌人。这些基本的问题没人思考，也不允许人们思考。盲目崇拜英雄，产生的是“”对人生命的践踏。似乎社会必须分成两部分人，一部分人只有踩着另一部分人才能生存，才能成为社会的真正生命存在方式。这就是阶级斗争留给人们的生命观。改革开放后，我们在对物质利益的争夺中开始了一种近似原始的竞争。因为在这种竞争过程中，一些人为了自己的生存而退缩到动物般的最低要求，一些人从动物性的本能出发开始了无情的争夺，社会道义、国家法律、人间真情都成了这场游戏中的手段，唯物性使我们忘记生命之间的依赖性。

我们所要张扬的蓝色生命意识，就是主张让个体生命回归自然本原，在自由、自在与自主的状态中，使生命与生命之间形成一种相互依赖、同生共赢的关系。我们看看原生态森林的生命状况：从苔藓、杂草、灌木、乔木、藤蔓等，还有穿行栖息其间的动物，这就是一个高低错落、动静有致的生命共同体，它们之间虽有竞争，但总体而言，是一种互相依存，同生共长，一荣俱荣，一损俱损的关系。人与人、人与动物、人与植物、人与自然之间也是一个生命共同体，在这个生命共同体中，人是其中的智慧者和主动者，如果人未能准确理解生命的属性，将导致生命共同体的崩溃，最终遗害的还是人本身。君不见，灾害性的洪水、干旱、赤潮、沙尘暴、温室效应等，是大自然对人类的过度行为的严重警告；最近几年搅得世界不安宁的非典、禽流感、艾滋病、疯牛病等病毒，都是人与动物关系恶化的表征。至于人与人的关系，发生于世界各地的恐怖袭击和恐怖活动，也是在霸权和强权压迫下，族际、国际、人际生命关系恶化的一种极端反应。我们国内出现的贫富之间、干群之间，城乡之间、东西部之间，还有升学就业、评职上岗等，把生命与生命之间的关系弄得如此不协调，还将会引起怎样的反应呢？令人不堪设想。今天我们要建设和谐社会，就是看到了问题的要害而提出的治国理政之策。但是，和谐社会是由和谐生命个体组成的，要建设和谐社会，就要从生命个体和谐着手，让每一生命个体都充满蓝色生命意识。一方面让生命个体都自由、自在、自主，根据自己的条件、特长和素质，开拓自己的生存空间；另一方面，在生命与生命出现矛盾时，学会相处之道，避免你死我活的相互争斗，努力寻找共赢之道。俗话说，退一步海阔天空，忍一时风平浪静。老子主张不争的思想，极有现实针对性。陈鼓应评价说:“老子的不争，并不是一种自我放弃，……乃是为了消除人类社会不平的争端而提出的。……主要目的乃在于消除人类的占有冲动”（《老子注释及评价》）。老庄的处世哲学，或可为和谐社会的创建和持续发展提供借鉴。

摘要：和谐社会必然是一个以人为本的社会，社会和谐的基础是一个个自身和谐的生命体。离开对尘世飘泊灵魂的安顿和终极关怀，离开对现实个体生存价值的卫护和关爱，离开对个体生命精神的激发和张扬，构建和谐社会就失去了目标和动力。

关键词：老庄；个体生命；社会和谐