民族传统体育教学反思与建构

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1研究对象与方法

1．1研究对象

文化传承视域下的高校民族传统体育教学模式。

1．2研究方法

1．2．1文献资料法

查阅大量有关民族传统体育传承的文献资料，涉及民族传统体育学、民族学、教育学、体育地理学、体育史、文化学等学科理论。还大量查阅高校民族传统体育教学方面的学术论文及资料。

1．2．2访谈法

从本研究设计之初到得出相关研究成果，对民族传统体育和武术理论、民族学、教育学等领域的专家进行访谈。读博期间，数次拜访重庆八卦掌名师庄严森先生(武术七段)、并实地观察重庆武术及民族传统体育传承现状。实地观察重庆、安徽部分高校民族传统体育教学现状。对在民族传统体育教学第一线的专家学者，以及西南大学教育学博士陈中亚、刘义民等就民族传统体育教学及传承问题进行访谈，计20余人。

2结果与分析

2．1高校民族传统体育教学模式的反思

2．1．1文化传承和教学

1)文化传承和教育。“文化传承”是指文化在一个人们共同体(如族群)的社会成员中纵向交接的过程。这里有两层含义，(1)对民族传统体育项目，进行挖掘研究，择其善者应用于高校教学;(2)指传承民族传统体育技术蕴含的民族传统文化，具体是其中蕴含的“天行健，君子自强不息”的进取理念，“上善若水，厚德载物”的道德价值追求，“天人合一”的和谐思维，“内外合一”公平竞争的行为方式等。“民族传统体育”是指以汉族为主体的中华民族在不同历史时期，不同地域开展的，承载民族共同心理素质和审美情趣的，具有浓厚民族传统特色的健身、养生、娱乐等体育活动的总称。［1］包括武术、龙舟、毽球、舞龙、舞狮、摔跤、摆手舞、秋千等等。民族传统体育是中国传统文化的重要符号和身份特征，凝聚着民族智慧和精神，关乎文化认同和民族复兴的力量和源泉。文化传承和教育密切相关，教育是指能够增进人们的知识和技能，影响人们思想品德的活动。教育是文化的一部分，使文化成为一个连续不断的过程，有传播、选择、创造文化的功能，包括家庭教育、社会教育和学校教育。高校民族传统体育教育包含教学模式等内容，位于学校教育的顶端，是连接学校和社会的节点，是学校教育传承的关键。

2)技术教学和文化。技术是教学模式的要素之一，技术和文化的关系是辩证的。技术这里指科学合理利用身体，完成体育动作的方法，是运动能力高低的决定性因素，包括身体姿势、动作轨迹、动作时间等要素。从广义上讲，技术也是一种文化。没有离开技术的文化，也没有离开文化的技术。技术是文化的基础和动力，文化是技术的发展方向和目的，二者只有相辅相成，才能可持续发展。技术教学和文化教学的关系也是辩证的。文化教学需要技术来充实、饱满，而非空洞的说教或者纯粹的理论讲授;技术教学需要文化来提高、升华，而不单单是浅层次的技术方法传授或技术效度的评判。［2］技术传承的最终目的是文化传承。民族传统体育都表现为身体技术的运用和文化风格的体现，其中技术传承和文化传承并不矛盾，但由于种种原因，以往技术传承所包含的文化传承被严重忽视。

2．1．2高校民族传统体育文化传承的阻碍性因素

1)人类的“求价意志”给所有活动都打上“价值”的烙印，价值是人类活动的动力因素。对民族传统体育教育价值的定位偏差直接影响到教学指导思想，长期以来，以西方体育为参照，博大精深、富有文化底蕴的民族传统体育趋于简单化、竞技化，被单纯定位于体育课范畴。教学目标中，民族传统体育感悟、修身、自娱的和谐追求，天人合一的文化思想被抛弃，锦标和利益欲望成为高校开展民族传统体育的主导思想，学校成为培养优秀运动员的基地。

2)教学内容以竞技武术套路为主，再加上少数民族运动会的项目为点缀，总体结构单一，缺乏实用性，没有考虑大学生身心特点。相比较野外生存、漂流、攀岩、跆拳道、柔道、击剑等现代体育课程，民族传统体育课程开发滞后，如抢花炮、珍珠球、毽球、藤球等青年喜爱的项目缺乏整合和开发。［3］教师专业能力函待提高。以武术为例，中华武术博大精深，要成为一名专业能力突出的老师不仅需要长期的武术实践，而且需要有很高的文化素养。有调查显示，高校教师武术造诣浅薄值得忧虑，武术出身的教师比例偏低，仅为从事武术教学的教师总数的9．85%。［4］

3)教学方法上割裂民族传统体育文化多元整体价值，即仅重视技术层面，忽视文化层面的教学，例如，武术被改造得象体操一样，成为简单的肢体符号，其中深厚的文化内涵被丢却。“冬练三九，夏练三伏”的基本功要求，复杂枯燥的动作，不得要领、无所成就的挫败感使得大学生畏难，尽管喜欢武术，却提不起习练的热情。技术、理论“两张皮”，套路、散打分庭，会套路的老师无法胜任散打教学，会散打的无法完成套路教学等。这是当前文化传承问题的关键，需要着力解决。

4)忽视历史等人文知识的学习，认为其可有可无，只要技术好，学不学无所谓。这是需要纠正的，如历史是武术与民族传统体育专业的主干学科之一，［5］任何民族传统体育文化现象都是在特定时空中孕育成长的，不了解其历史地理背景，就不知道特定历史地理环境中人的观念的产生，及在观念指导下产生的民族传统体育文化。此外，还存在教学评价单一等问题。

2．2建构高校民族传统体育文化传承教学模式

2．2．1建构文化传承为目的教学理念

文化人类学观点认为每种文化都有其独特价值，要珍视它，传承它，主张文化多元化，这是高校民族传统体育文化传承的本质所在。必须认识到民族传统体育首先是一种文化现象，其次才是一种体育活动，技术的传承服务于文化的传承，是用融血文化的情怀去对待他，还是用肤浅的肢体语言去描绘他，效果是截然不同的。换言之，民族传统体育不同于其他体育项目，文化内涵丰富，不能局限于技术文化的体育学习，还要重视其文化内涵的传授和民族精神的涵养。例如，八卦掌取法易经“八卦成而易立乎其中”，按照人体内部生理的解剖结构和器官组织的原理，“拟其形态，像其物宜”，而制定身型、步型、手型、腿型以及人体各部的象形，好像八卦的循环。它效法宇宙天体运行规律，采用往来不息的成一圆圈循环走动的运动形式，行功中有公转、自传，公转就是围绕着大圆转，自转就是自己身体也在拧绕螺旋。“参伍以变，错综以数”，使气血加速运行，改变人体内部生理机构，做到人体内部生克制化和生理发展，法简而效宏，反映了先人朴素的宇宙观和养生观，具有丰富的文化内涵，如果采取体操式的教学，显然是不适宜的。

2．2．2建构文化特色鲜明的课程体系

1)挖掘整理民族传统体育课程资源。保持竞技性和非竞技性、隐性课程和显性课程之间合理的张力，运用元分析的方法结合社会实践，逐步完善课程体系建设，所谓元分析的方法就是一种定性和定量结合的办法，重点强调对事物发展过程自身的一种认识过程。［6］在以竞技性民族传统体育发展学生身体素质的同时，为非竞技性留有空间，重视隐性课程物质、精神、行为层面的建设。目前我国存在国家性课程、地方性课程和校本课程三种类型，国家性课程要重视宏观和示范性指导;地方性课程和校本课程则着力提高适应性，尽量突出地域特色和风格，为民族传统体育的地域特色和千姿百态提供保护和发展的空间。在传承的内容、标准、范围和筛选问题上，要充分吸收教育哲学、学习理论、教学理论知识。但就项目选择的原则上，可遵循体育地理学原理。根据体育文化区划原则，民族传统体育大体上可以分为东北、西北、西南、中南、中东等五大体育文化区，每个体育区都有典型的民族传统体育项目，如东北多冰雪，有滑冰、滑雪、冰上陀螺等;西北草原广阔，有骑马、骑射、蒙古式摔跤等;中南、西南水道纵横、山地高原广大，有游泳、龙舟、苗族武术、傣族孔雀舞等;中东平原广阔，有武术、跳绳、拔河、踢毽等。各地高校要选择富有地域特色，简单易学，健身效果好，在当地具有一定习练人群，契合当地地理环境和气候条件的项目，然后争取逐步推广范围和影响，这样可以促进当地民族传统体育的发展，又能提高当地高校学生的民族文化认同感，使民族传统体育成为对高校学生进行人文素质教育的良好手段。如湖北民族学院结合当地实际开展了蹴球、毽球、高脚竞速、打陀螺、板鞋等十余种项目，还被湖北省设为打陀螺培训基地，取得高校与地方文化发展良性互动的局面。［7］尤其是在少数民族聚居区的体育院校，更应该将民族传统体育课程列为教学计划，开办民族传统体育专业，培养从事民族传统体育的复合型人才。西南地区地形地貌复杂，民族成分众多，民族传统体育资源丰富，是课程资源开发的富矿，值得深入研究。黄平波就芦笙舞进入校本课程做了有益探索。［8］成都体育学院依托峨眉武术相继开发出火龙拳、八卦龙形剑等地方优秀武术拳种。西南大学开展“巴渝舞”表演，学生统一着红色古装，手持干戚，有节奏地前行、后退，变换阵型，再现当年“巴渝舞”气势恢宏的雄壮场景，具有极大感染力，作为校本课程极具教育意义，对于文化传承的作用不言而喻。此外，西南大学将板鞋、锅庄舞等引入校园，进行校本课程的探索，也取得很好的成效。

2)创新民族传统体育文化资源。传承决不是仅仅习得，更重要的是有所创新，使知识增益。高校要发挥人员高文化素质、科研优势，对民族传统体育进行挖掘之外，还要创新。北京体育大学经过三年大量比赛和实践，反复研究、整理、创新，终于完善蹴球比赛规则，让古老的蹴鞠运动在新时期焕发新的生命，也为其在民运会和高校的传承做出贡献，建国后，毽球、抢花炮、打陀螺等都经过改造创新取得一定成效。创新是一个不断进展的过程。例如，90年代前后国家花大气力挖掘整理的武术拳械资料缺乏深入研究。和庄严森先生的访谈中得知，其师张极甫，为人正直，武德高尚，热忱爱国，抗日战争期间，曾变卖家产捐助国家购买作战飞机，解放后，还给时任体委主任的写信，要求到军中训练兵士。他生前还有一个愿望，就是把书稿《八卦掌》出版，这是他一生习练八卦掌的结晶，可惜到目前还未出版。从中，我们认识到八卦掌有着丰富的爱国主义、人格教育等丰厚文化资源，尚待挖掘整理宣传;其次，民族传统体育的挖掘传承不是一蹴而就的，民间还存在宝贵的民族传统体育文化资源，还要不断地挖掘整理，其他民族传统体育也是如此，高校应该在挖掘创新中扮演先锋角色，不断为高校文化传承提供适宜的鲜活素材。

3)构建民族传统体育教育网络资源。高校在整个教育阶段中，和社会的联系最为密切，和家庭文化传承、社会文化传承相辅相成。当代民族传统体育教育问题的解决，决不能局限于校园，而应该在更大的空间内思考和解决，将图书馆、网络、民间拳师、地方民族传统体育等都看做是高校民族传统体育的联合体，其中蕴涵着丰富的课程教学资源。还要通过各种途径提高教师专业能力水平。包括各种培训、交流，加强和地方民族传统体育传承人的联系等。

2．2．3建构渗透文化教育的教学方法

1)重视文化多元整体性的教学。民族传统体育具有健身性、传统性、民族性、群众性、对抗性和趣味性特征，过分强调竞技化，进行标准化改造，会遮蔽或抹杀植根于传统文化中的“非竞技性”民族特色。换言之，民族传统体育具有多元文化整体性，忽略其深厚的文化内涵和多元价值，不仅会使现代社会有多种体育文化选择的大学生学之无味，而且伤害了民族传统体育的文化传承。那么，探索技术、文化并重的教学模式就成为必然选择。许多民族传统体育项目蕴含着丰富的中国哲学思想，以和谐、天人合一为核心理念，如“金木水火土”的五行思想贯穿板凳龙运动，表达风调雨顺、五谷丰登的良好意愿。古老的拔河运动，曾蕴含着祭祀祈雨、丰收增产、厌胜避邪、生殖繁衍等丰富的文化内涵。所以，在尽量保留原生态、多样性、传统性的基础上，本着科学健身性、易接受性原则，进行改造，用于教学，在技术教学中贯穿文化内涵的学习和传承。

2)保持文化特色的分层教学。我国民体项目众多，各地高校要选择切合本校办学条件和学生实际的项目，进行合理设计，同时也要保持项目的核心特色，要设计健身娱乐型、攻防技击型、艺术表演型等类型，以满足学生不同需求。具体实施途径可以通过必修课、选修课、课外活动、学校社团等途径开展。例如，尽管武术流派纷呈，但其最大文化特点是攻防技击，集功法修炼、套路训练、技术对抗为一体，具有很强的整体性，对武术的竞技化改造，把优美、难度放到首位，单纯追求形体动作难度，不把动作和攻防、劲力相吻合，是不科学的。庄严森老师教尹派八卦掌时，说八卦掌本身就很“能打”，学练八卦掌之始就要注重技击实战的训练，而非基本功、基本动作、基本套路都达到“炉火纯青”以后，要把技击实战贯穿学练的始终。开始习练八卦掌，两人就要对练进步穿掌，或进行竹竿戳击防御的模拟实战场景训练。攻防文化特色的保持也切合大学生心理特点和要求，根据调查，大学生喜欢以攻防类为主的武术，比例达到调查人数的48%，以防身自卫和健身强体为学习目的之比例分别达到67%，65%。［9］所以，武术课设计要保持攻防文化特色，同时兼顾健身娱乐和艺术展演，要改变基本功、基本动作、套路或散手等各行其是，以技术性学习为主的模式，而进行技术文化并重，基本功、基本动作、徒手实战和器械实战、套路演练纵向贯穿，不同学段横向展开的综合分层教学。

3)学为中心的主体启发式教学。教学要围绕学生的学为中心，设计合理的教学方法。例如，武术博大精深，非名师言传身教，不得要领，使得大学生望而却步，他们宁愿学习跆拳道、泰拳、瑜伽等，也不愿练习武术，校园经常可以看见身着跆拳道服装的练习者，可见其流行程度，这是值得深思的。要选择适合大学生练习的，动作朴实、难度不大、技击性强的拳种进行教学传承，例如形意拳、八卦掌、螳螂拳、翻子拳、福建五祖拳、八极拳等。大学生有一定知识水平和思维能力，可以启发学生思考动作原理，让学生不仅知其然，还要深究其所以然。以武术为例，为何八卦掌、太极拳等都强调练习整体劲，出拳迅速，“出手不见手”，发力干脆?让学生联想中学物理动量定理Ft=mΔv思考后，教师进行分析，被击打的物体受到的冲量等于施力物体动量的变化，受到的力与施力物体的速度成正比，与撞击一瞬间的时间成反比。出拳时蹬地、转跨、拧腰、顺肩，把整个身体的劲力通过手臂发送出去，这就是整劲，主要是从增加质量m的角度出发，“出手不见手”出拳迅速，是为了提高速度v的角度出发，发力干脆是从缩短发力时间t的角度出发，总之，一切为了提高击打力量。

4)重视体育基础理论和文化教育。民族传统体育有德育、智育、健体、审美、哲学文化教育等功能，学习过程中不仅重视体育理论课的学习，而且注重项目相关的文化学习，实现文化传承和弘扬民族精神。例如，武术教学中学生会提出为什么弓步、马步姿势那么低，要求那么规范?为什么冲拳横平竖直，保持一定的静止姿势?套路是用来整体技术击的，还是拆开的等?这些说明学校武术被深深地打上竞技武术套路的痕迹，也体现学生对武术发展脉络的不清晰。实际上，整个武术发展史，可分为三个阶段，简单实用的阶段(明清之前)，拳派林立阶段(明清时期)，体育化和多元化发展阶段(民国时期到现在)。民国时期，武术体育化进程开始，新中国武术则向多元化发展，依据价值功能的不同分为三大类，即攻防技击类、艺术展演类、养生健身类。［10］搞清武术的发展历史，上述问题就不难理解和解决了，由此，可见体育史教育的基础地位。中国武术厚德载物的文化品格很突出。要把武术礼仪贯穿教学始终，学拳时，先学抱拳礼，学器械前，先学器械礼。教学中贯穿文化内涵教育，如递送器械的方式就有讲究，呈剑时要双手相捧，横递、剑首朝左，这样有利于受剑者右手接剑，又可以避免呈剑者行刺之嫌。讲解武术动作名称时，要贯穿文化想象和美学教育，竞技化武术改变了原有武术名称，也改变了武术的文化想象，例如以“仆步穿掌”代替“燕子抄水”，其他如“霸王举鼎”、“力劈华山”等都有丰富的文化内涵。讲解舞龙舞狮、气功、太极柔力球等传统文化色彩较浓厚的项目时，要渗透文化教育的内容。了解民族传统体育的多姿多彩，教习技法的同时，要学生感悟民族传统体育的博大精深，体验技法背后的民族政治、经济、风俗习惯等知识，增强民族自信心和民族自豪感，进行爱国主义精神教育。此外，在教学评价上，要加强民族传统体育技术文化理论的综合考核，探索新的评价激励模式。例如武术，可经常开展学校武术比赛，实行武术达标，搞学校段位制，实行武术达标是为了保证学生必须达到的底线，举行武术比赛，搞段位制是为了提高学生的学习积极性，增强其进取心。优化教学环境，保持稳定的经费投入，充实器材场地设施，把大学生课堂教学和课外活动、社团学习、文化讲座等活动结合起来，以整体促进文化传承的氛围和效力。

3结论与建议

3．1结论

民族传统体育传承阻碍性因素在高校中表现为价值定位偏差，课程体系单一，教育资源开发滞后，教学模式割裂文化多元整体性，过分重视技术教学，忽视文化传承、弘扬民族精神，忽视历史文化知识学习等问题。必须要正确对民族传统体育价值定位，积极稳妥挖掘开发民族传统体育教育资源，构建合理课程体系，改变教学模式，技术和文化传承并重，重视人文知识学习等。要言之，要围绕传承民族传统文化的宗旨，结合本校实际，开展技术和文化教学并重的教学模式，为我国体育文化建设和文化强国做出贡献。

3．2建议

1)树立正确的民族传统体育价值定向，即民族传统体育不仅仅是重视技术和竞技的体育课，还是传承民族文化、弘扬民族精神的重要载体。

2)结合本校办学条件，和学生实际，筛选富有地域性和民族性的民族传统体育项目，构建合理课程体系，加强教师培训，构建民族传统体育教育网络等。

3)以学生发展为中心，实施个性化的多维教学方法，整合民族传统体育教学的多元文化价值，技术教学和文化教学并重，因材施教，启发教学，重视历史等人文基础学科的教育，促进民族传统体育文化传承。（本文来自于《北京体育大学学报》杂志。《北京体育大学学报》杂志简介详见.）

作者：秦立凯1黎小龙1赵先卿2工作单位：1.西南大学民族学院2.淮北师范大学体育学院