发展经济学的理论与实践论文

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摘要]人的发展是一种自然史过程，不是由先知先觉人士根据人性要求提出理想目标由大众去实现的过程。人的解放是历史过程，不是思想过程。人的发展是从低级经过一系列中间阶段逐步向高级阶段的发展阶段，不是人的本质的异化到复归的过程。在具体实践方面，重点应放在深入研究经济的实际发展进程，研究现实的人的实际的历史进程，从中揭示个人全面而自由发展的实际历史条件和现实的发展过程。用关于发展规律的知识武装现实活动着的人的头脑，了解人的发展趋势，自觉地为实现每一个个人的全面而自由的发展而奋斗。

[关键词]人的全面发展；社会生产力；农民工。

人文社会科学是一个复杂的学科综合体，每个学科或学科分支所处的文化位置、所具有的社会功能不同。政治经济学属于社会科学的重要部分，所以，以人为主体这是题中应有之义，不是什么新看法。它的特点在于它是从揭示社会的经济运动规律方面来服务于人的发展的。人的发展经济学则是以经济运动规律为基础揭示人的发展的规律性，揭示人的发展是怎样从人的依赖关系到物的依赖关系，并在这个基础上发展到每一个个人的全面而自由的发展的理想状态，探寻达到理想状态的现实途径。

社会科学的研究对象都是围绕着人展开的，这是毫无疑问的。但是我觉得人们对人的发展的研究有两种不同的出发点。一种是从抽象的人出发，其理论根据是人性论、人道主义，研究的着重点则是以人的本性为依据，批判现实中不符合人的本性的种种表现，然后依据人的本性设计一种社会模式理想方案，实现途径则是通过宣传其美好情景动员人们为它而奋斗。

另一种观点是从现实的人出发，一旦从现实的人出发，立即就发现社会中的人都是有差别的，他们的利益要求也是不一样的，而且还往往是互相对立的。例如，在资本主义制度下，雇用工人要求从资本的压迫剥削下解放出来，有尊严有地位；而资本家则要求尽量巩固这种阶级差别，以便独自垄断人的全面、自由发展的特权。所以，恩格斯曾作自我批评说，他起初希望一下子解放全人类，后来发现要求从现有秩序下获得解放的只是无产阶级，资产阶级根本并不要求从现有秩序下解放，而是要求维护现有秩序。恩格斯说这是我“自作多情”了。所以，马克思恩格斯提出首先是无产阶级解放。

马克思在谈到“巴黎公社”的伟大意义时说：“工人阶级不是要实现什么理想（指空想社会主义所阐述的理想社会），而只是要解放那些由旧的正在崩溃的资产阶级社会本身孕育着的新社会因素。”①这首先是指为走向新的社会所必需的社会生产力，社会化大生产的发展，社会差别的缩小，也包括工人阶级本身的组织程度和管理能力。

不懂得这一点的人，不去深入研究、理解现实社会和揭示它的运动规律及变革的现实条件，而是想当然，总是企图用新社会的幻想图景和方案，来弥补运动所缺乏的历史条件，把宣传这些空想的图景和方案看作是真正的救世之道。

如果我们总是以先知者自居，把努力主要落在去设计人的发展和自由解放的方案，让人们去实现它，而不去认真深刻研究个人全面发展和自由解放的条件，不研究现实的经济发展过程对个人解放的实际决定作用和找到实现这一点的社会力量。那我们就容易犯空想社会主义者曾犯过的错误。现实的发展将不会理睬你那些设计方案。历史过程必将按照自己的运动规律前行。这一过程看起来不怎么“理想”，甚至粗俗，还充斥着丑恶的东西，但却是走向人的解放的现实的步伐。

所以，我们讨论人的发展经济学新学科的建立，有一个科学的理论基础是首要的前提，以保证我们的努力能取得重大科学成果。

为此，我提出四个问题同大家讨论。（1）人的发展是一种自然史过程，还是由先知先觉人士根据人性要求，提出理想目标，由大众去实现的过程？（2）人的解放是历史过程，还是思想过程？（3）人的发展是从低级经过一系列中间阶段逐步向高级阶段的发展过程，还是人的本质异化到复归的过程？（4）在具体实践方面，重点放在个人根据对抽象的人的本质的看法、否定现实、设计人全面发展的和谐美景，还是深入研究经济的实际发展进程，即研究实际的历史进程，从中揭示个人全面而自由发展的实际历史条件和现实的发展过程。

用关于发展规律的知识武装现实活动着的人的头脑、了解人的发展的趋势，自觉地为实现每一个个人的全面而自由的发展而奋斗？

下面，我主要谈两个问题。

一、人的解放和发展是一种自然史过程，是社会生产力和生产关系发展必然导致的结果，不是人们根据社会公平正义、伦理道德的要求去实践的结果。

人的全面自由发展首先是一个经济学问题，不是伦理道德或法学问题。后者不能给我们指明人的解放和全面发展的历史根据和现实根据，从而也会轻易地被人所否定。另外，也不能指明实现它的现实历史条件、物质条件和具体途径。

有人说，人的发展即人的本性的形成和发展。这种说法没有正确地指明人的发展的实质，因为这里所说的“人性”是一个抽象的概念，没有说明它的内容是什么和是由什么决定的。离开人的社会性就不可能有“人”的存在。

另外，把人的发展归结为抽象的人的本性的形成和发展，就导致另一种看法，即把人的发展过程表述为人的形成——异化——复归的过程，这就陷入历史唯心主义的方法论。

从抽象人性出发很容易陷入道德伦理的论证，诉之于社会公平正义要求，对推动社会历史和人的全面自由发展没有什么用处。在马克思揭示了人类社会发展的一般规律之前，道德说教从未停止过，中外都不例外。我国孔子的仁爱、世界大同思想讲了几千年，对历史发展和人的发展及自由解放，没有起多大作用，只是起到稳定当时的社会制度的作用，改变的只是帝王统治的方法。

黑格尔甚至说中国没有历史，他说：“中国的历史从本质上看是没有历史的，它只是君主覆灭的一再重复而已。

任何进步都不可能从中产生。”②欧洲也有类似情况，从古罗马的哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到黑格尔、费尔巴哈都不乏爱、人道主义的宣教。他们的道德说教也没起到推动历史前进的作用，爱也并未因此落到每个人身上。

在资本阶级推翻封建制度的革命时期，从一般的“爱”发展到举起自由、平等、博爱和人权的旗帜，但是这些也只能限于口号、愿望，不管它怎么好听，而其结果却是一个更加严酷的资本主义制度的建立。不是自由、平等、博爱，而是社会分裂为两个敌对的阶级，一个阶级压迫剥削另一个阶级，大多数人继续受苦受难。20年前，苏联的戈尔巴乔夫打出了人道的社会主义旗帜，但他实际上是只讲“人道”，而放弃了社会主义。结果，不仅人道主义没有实现，而是广大人民群众重新陷入被少数垄断寡头压榨的处境。整个经济发展大倒退，更谈不到个人的全面而自由的发展。他的人道主义的道德追求不仅是“一文不值”，而是成为一种罪恶。

这并不是说不要人道主义，不讲伦理道德，但是应看到，在不同的历史阶段、不同的社会制度下都不乏伦理道德的诉求。实践表明，只有在符合历史发展规律的前提下，它才有影响力、号召力，才能起到动员群众的作用，才能结出果实。这个果实并不是人道主义所能决定的，而是由客观历史规律决定的。

西方马克思主义一位学者说“人道主义是历史唯物主义中心”，这表明他是与历史唯物主义唱了反调。

生产力的发展是每个人的全面而自由发展的根本的物质基础，这首先是由于人们如果没有保证个人生存的基本物质资料的满足，就谈不到发展、自由和解放。另外，生产力本身的发展和科学技术的进步要求每个人必须适应生产发展的需要，不断使自己具有多方面的技能和知识。最后，生产力和适应它的生产关系的发展，决定了人的发展和解放的不同阶段。最初，单个人力量极端薄弱，只有结成一个或大或小的集体才能生存。所以，马克思把人的发展的第一个阶段定义为人的依赖关系。包括原始社会的家长制、奴隶制和封建制，这几种社会生产关系顺序发展也是人的解放过程的依次进展的阶段。在阶级存在的社会制度下，个人的解放首先为少数人所垄断，被剥削阶级只能是为少数剥削者的发展服务，被剥削者也适应着生产力发展的要求，得到一定程度的发展和解放。到了资本主义阶段，为了适应生产力发展的要求，劳动者从封建式的人身依赖关系下解放出来，获得了独立和自由，但还不能获得真正的解放和自由。

因为这时还不可能具有人的全面而自由的发展所必要的物质技术基础。这需要有一个生产力迅速发展的过程。根据这种生产力发展的要求，就需要一个使个人的独立和自由的社会经济关系，这就是商品关系的发展和资本主义制度的建立，这种物的依赖关系，也就是依赖货币来建立人们之间的联系，冲破了人的依赖关系的狭隘局限，使人们建立了全面的联系，从而也为个人的全面发展创立了更优越的生产关系条件。人的发展进到第二个阶段，即物的依赖阶段。这时人与人的关系通过物与物的关系建立，人的命运由物的命运决定。但是只有在这种关系下，社会生产力才能得到极大的发展，才能消灭一切阶级差别，从而才能创造出使得每一个个人都得到全面而自由的发展，离开生产力和社会生产关系的发展谈人的解放和自由，都是脱离实际的空想。这里与所谓道德伦理无关，也不是人的本质的异化。所以，人的解放是经济问题，而不是人性、道德问题。

所以，可以看出，人的自由、解放不是主观意识追求社会公平正义、自由和民主的结果。自由就在于根据自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然，所以，它必然是历史发展的产物。只有在现实世界中，并使用现实的手段才能实现真正的解放。

摩擦生火第一次使人支配了一种生产力，这才最终把人同动物界分开，从动物界解放出来。当人们还不能使自己的吃喝住穿有保证的时候，人们就根本不可能获得解放。最初当人从动物界刚刚分离出来的时候，在一切本质方面是和动物本身一样，谈不到自由，只有随着生产力和生产关系的不断发展，人本身也随之不断发展，个体的能力不断增大，从而日益不断地取得自由和解放。

马克思恩格斯就指出：“没有蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不能消灭奴隶制；没有改良的农业，就不能消灭农奴制。”③所以，马克思特别强调指出：“‘解放’是一种历史活动，不是思想活动。”④这就是说，个人的自由和解放是历史活动的一种不以人的主观意识为转移的客观趋势，而不是由人们为了某种理想刻意追求的结果。

恩格斯说：“唯有借助于这些新生产力，才有可能实现这样一种社会状态，在这里不再有任何阶级差别，不再有任何对个人生活资料的忧虑，并且第一次能够谈到真正的人的自由，谈到那种同已被认识的规律和谐一致的生活。”⑤马克思的《资本论》可说是关于人的全面而自由的发展理论最全面的论述，这些论述充分表明了人的全面而自由的发展是一种自然史过程。

马克思在揭露资产阶级为了追逐剩余价值，而拼命地从事资本积累和扩大再生产时指出：“作为价值增殖的狂热追求者，他肆无忌惮地迫使人类去为生产而生产，从而去发展生产力，去创造生产的物质条件；而只有这样的条件，才能为一个更高级的、以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式建立现实基础。”⑥由此，马克思说，正是资本家这种狂热追逐剩余价值的无限欲望，去推动社会生产力发展，他才受到尊敬。“资本家只有作为人格化的资本，他才有历史价值。”⑦这里表明他已经抛弃了从道德伦理方面去评价资本主义制度的非科学观点。

资产阶级所推动的大工业的发展，必然导致人的全面发展和自由解放，这是不以人们的意识为转移的自然规律。

马克思在《资本论》中，详细地阐述了这个过程。他说：“现代工业的技术基础是革命的……工人的职能和劳动过程的社会结合不断地随着生产的技术基础发生变革。……这样，它也同样不断地使社会内部的分工发生革命，不断地把大量资本和大批工人从一个生产部门投到另一个生产部门。因此，大工业的本性决定了劳动的变换、职能的更动和工人的全面流动性。”⑧毋庸置疑，大工业的资本主义性质是以牺牲工人的幸福为代价的，这是消极方面，不过这是不可抗拒的自然规律。虽然对工人是一种灾难，但它“承认劳动的变换，从而承认工人尽可能多方面的发展是社会生产的普遍规律，并且使各种关系适应于这个规律的正常实现。”⑨大工业的发展尽管给雇用工人造成了极大的损害，生活更加不安定，但它的积极方面也应当肯定。资本主义经济就是在这种矛盾中发展的。马克思说：大工业“用那种把不同社会职能当作互相交替的活动方式的全面发展的个人，来代替只是承担一种社会局部职能的局部个人。”⑩这是一个矛盾的发展过程，但“一种历史生产形式（指资本主义）的矛盾的发展，是这种形式瓦解和新形式形成的唯一的历史道路。”

马克思还阐述了大工业的发展对社会关系的其他方面也带来很大冲击。马克思谈到对旧的家庭关系的影响。他说：“大工业在瓦解旧家庭制度的经济基础以及与之相适应的家庭劳动的同时，也瓦解了旧的家庭关系本身。……不论旧家庭制度在资本主义制度内部的解体表现得多么可怕和可厌，但是由于大工业使妇女、男女少年和儿童在家庭范围以外，在社会地组织起来的生产过程中起着决定性作用，它也就为家庭和两性关系的更高级形式创造了新的经济基础。……同样很明白，由各种年龄的男女个人组成的结合劳动人员这一事实，尽管在其自发的、野蛮的、资本主义的形式中，……是造成毁灭和奴役的祸根，但在适当的条件下，必然会反过来转变成人道发展的源泉。”公务员之家

工厂的自动化过程，进一步促进人的全面发展。马克思说：“自动工厂中分工的特点，是劳动者在这里已完全丧失专业的性质。但是，当一切专门发展一旦停止，个人对普遍性的要求以及全面发展的趋势就开始显露出来。自动工厂消除着专业和职业的痴呆。”

从以上的论述可以清楚地看出，人的全面发展和自由解放，不是出于某些先知者的头脑，而是社会生产力和生产关系发展的必然结果。马克思指出：“个人的全面性不是想象的或设想的全面性，而是他的现实关系和观念关系的全面性。”大工业、机械化迫使人们不断变换工种，为个人的全面发展创造了物质技术基础；同时它使人们逐步从繁重的体力劳动中解放出来。劳动生产力的极大提高也为缩短劳动时间，增加自由活动时间，去从事多方面的发展提供了条件。计算机和科学技术的发展，又进一步使人们从简单繁琐的一些脑力劳动中解放出来。这一切都推动着人们的劳动变得更符合人性的、更有尊严的和不带强制性的自由活动。这一切都表明个人的全面而自由的发展是不依人们的主观意志为转移的一种自然史过程。

我现在用恩格斯在《反杜林论》中的一段话作为上述分析的结论：“一切社会变迁和政治变革，不应当到人们的头脑中，到人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找；不应当到有关时代的哲学中去寻找。……用来消除已经发现弊病的手段，也必然以或多或少发展了的形式存在于已经发生变化的生产关系本身中。这些手段不应当从头脑中发明出来，而应当通过头脑从生产的现成物质事实中发现出来。”

下面，我根据马克思主义的上述观点和方法，探讨为实现每一个个人的全面而自由的发展这一原则和创立人的发展经济学新学科的有关实践方面的问题。