儒道成人教育人生哲学论文

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摘要:“成人”是我国教育传承自古的目标。教育要促成个体的成长、人格的完善，根本是解决人生价值的取向问题。儒道哲学对人生价值的思考有其完整体系。本文分别从人性论、人与社会关系论、人生态度论和人生境界论四方面进行对比阐释，揭示二者独特的“成人”之道，从互补融通角度讨论儒道哲学对现代“成人”教育的适应性。

关键词:“成人”教育;儒道人生哲学;互补;融通

“成人”，指人的健全人格的养成。年龄长大，并不一定意味着“成人”，只有具备了自觉道德意识和知识、思维能力，再施以教化，才具备成人的德行。冯友兰说:“有儒家墨家的严肃，又有道家的超脱，才真正是从中国的国风养出来底人，才真正是‘中国人’。”［1］因此，“成人”必是中国文化培育出来的人，应从儒道两家的人格养成之道中汲取营养。本文试从人性论、人与社会关系论、人生态度论和人生境界论四个方面对比分析儒道人生哲学，探讨现代社会“严肃又超脱”的成人教育内涵。

一、儒道人生哲学的四元构成

(一)对人的本质的认识。要解决人的发展问题，首先要把握何为人、即人的本质问题。儒家对人的本质的认识，从孔子主张的“性相近、习相远”的开放式观念，到孟子的性善、荀子的性恶主张，总体上是以性善为中心的。儒家虽承认人有自然属性，但更张扬人的社会属性。孔子说:“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与。”因此，孔子围绕人与人的关系确立道德规范(五伦)，建立了“仁”学的基础，与马克思所说的“人的本质是一切社会关系的总和”［2］似有共通处。与儒家注重社会性不同，道家注重自然性。人的生命来源于“道”，所以人的本性取决于“道”的本性，而“道法自然”，因此人道也要法自然，固守天道赋予之德性。道家多用“真”“朴”来说明生命的德性:“真者，所以受于天也，自然不可易也”;“朴”是一种浑然未分的状态，都指未经雕琢而保有的本然状态。因此，抱朴守真才是生命完成的路径，一切人为矫饰、违背自然天性的行为都会对生命造成戕害。伯乐善治马却几乎将马治死，倏与忽为混沌凿七窍却害死了混沌，都强调天道无为、人性自然，反对人为对自然的改变。(二)对人与社会关系的认识。人怎样发挥自己的本性，在自我与社会的关系中找到适当的位置，是儒道两家都要回答的现实问题。儒家认为人生活在人伦世界中，人的价值实质也即人伦世界的价值，因而只能在人伦世界中对象化、客体化自身才能实现主体人格。孔子在回答子路怎么做一个君子的问题时，提出“修己以敬”“修己以安人”和“修己以安百姓”，自我完善要通过发挥在社群中的作用来实现。孔子以“仁”为人际关系的最高原则［3］，其核心是爱人。爱人的起点是“亲亲”，再推广到“泛爱众”，前者合乎天性，后者合乎人道。爱人与自爱相互启发，“已欲立而立人，已欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”，积极的“忠”与消极的“恕”，构成了爱人的两面，背后的逻辑都是由己推人。道家对社会采取回避趋向。上古社会“甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死不相往来”是理想的人际关系，人相交则争，不如无交而自得其乐。道家对仁的看法是悲观的，“毁道德以为仁义，圣人之过也!”仁义道德是自然德性被破坏后的次等诉求，起于人的伪饰。同时，仁义的提倡进一步败坏了人的真朴本性，人为了追求仁义之名而丧身、丧性。注重生命价值的道家提倡，相濡以沫而丧身不如相忘于江湖以存身。(三)对人生方向与处世态度的认识。道家既反对人为改造自然，在处世中必然选择消极的态度，但消极中同样蕴有一种主体性精神，“无为”比之“为”，亦是一种理性选择。道家重身贵生、安时处顺，首先是应对乱世的生存法则。老子说，无为以无不为，避免涉入纷争带来的生命损害，同时得以保持本性。人应尚谦、贵柔，不敢为天下先，亦是依循“生而不有，为而不恃，长而不宰”的天道逻辑。庄子更关注人道，以生命为最高价值，反对殉利、殉名、殉业、殉天下。从庄子的人生实践来看，他拒绝了楚王的国相委任，说“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉”。他从“濠梁观鱼”中体会自得之乐，通过“蜗角之争”的故事批判现实，保持了个体的独立性。(四)对理想人格与人生最高境界的认识。儒家追求“内圣外王”的理想人格，内具最博大的爱人精神，外具安定天下的领导才能。内在修身行仁便能外在治世安邦，两者是合二为一的。圣王之道有时代性限制，亦非常人所易至，更有启发意义的是儒家境界的日常化诉求。“所谓人生境界，是人在寻求安身立命之所的过程中所形成的精神状态。”［4］这种境界在“孔颜之乐”中得到了呈现，身处简陋的物质环境中，个体精神因学问道德的完善而得到满足，实现了人生境界的超越。道家亦追求“圣人”人格，但与儒家的内涵不同，从而这种人格所抵达的人生境界也有差异。庄子的《逍遥游》以鲲鹏展翅的想象画面描绘了一种无形无碍、游心骋物的自由境界。自由的本源在于无待，即无所依赖，“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不伎于众”，排除世俗、外物、他人、群体对自身的约束，才能实现自由人格。功名、自我尤是自由的屏障，无己、无功、无名才是修行的境界。难得的是，道家还提出了抵达这种境界的方式:齐物和虚静［5］。齐物则放弃分辨，回归道之本然的混沌和整一，“彼是莫得其偶，谓之道枢”;虚静的状态下人忘形去智、物我两泯，才可以体味大道。

二、从儒道互补树立“成人”教育目标

儒道人生观的差异互补足以培养有道德持守而丰富灵动的人，即冯友兰所说“严肃又超脱”，它的现代教育内涵应该包括以下几点。(一)善性与真性兼具，养成主体性人格。儒家主张人性是良善的，但需要巩固培养。孟子说善心的扩充才能发展为仁义之德。人性是发展的，道德是不断完善的，这个过程需要克己复礼，勉力而为。儒家提出了一个人格完善的问题，并终身以之。这明显是人为的努力，是道家所反对的。道家主张不以人为损天然，要保持自然素朴、浑然天成的德性。它是客观的存在，没有善恶的分辨和价值判断。道家尤其指出对德性损害最大的是仁义，它克服了人格虚伪化的倾向。在利益至上、传统道德约束薄弱的现代社会，儒家提出的道德自觉尤其重要，对现代人在义利矛盾中如何抉择具有导向作用。同时，道家的淳朴追求亦能成为人们摒除诱惑、保持本心的护佑。(二)既入群又独立，培养创造力。人既是自然的存在又是社会的存在，人的价值实现应包括社会价值与个人价值的融合。人总是从他人认可中获取自身价值的认知和实践勇气，但又要注意过度融入群体以至于消解个性的可能。入群满足归属感，适度张扬自我则培养个体精神和创造性。时代的变革打破了传统“五伦”的格局，但儒家主张的“忠恕”观念，与现代社会“我为人人、人人为我”、合作共赢的精神相贯通，仍可作为对待人己关系的基本原则。此外，现代教育应育出“有高尚精神的人性与有原创能力的灵性的人才”［6］，前者即适应群体的道德善性，后者诉求于生命本身的创造性。灵性乃自然之性的绽放，发扬人的直觉力、主体性，会产生类似“庖丁解牛”游刃于无间、“梓庆削木”鬼斧神工的创造力。(三)进取与游心，扩充人生内涵。儒家主张积极入世，道家主张出世全生，但根本上二者都追求生命的自我实现。有为的目标会增加行动的效能，也会带来挫败的可能，因此儒家有“达则兼济天下、穷则独善其身”的灵活选择，但真正的仁者是不遗余力的，孔子直到临死还在哀叹道之不行。道家提供了追求失败的补偿机制，虽然它的初衷并不诉诸外求。道家追求游心骋物的自适生存，为生命提供了宽裕的空间，并诞生了审美的内蕴，比如“濠梁观鱼”的雅趣和“庄周梦蝶”的哲思。现代社会，存身不是紧迫问题，人对生命的漠视却成为隐忧，忙碌之余对生活内涵的追求也提上日程。儒道二者不同的人生追求，在现代社会可以转换为不同人生阶段的主题，或是追求过程中心态调整的策略。(四)日常与超脱，涵养生命趣味。市场经济的发展将功利性输入社会各个领域，现代生活中充斥着社会化的“有用”之念，也充斥着娱乐化的“无用”之物。“精致的利己主义者”强调了精心的思致安排，但最终诉求是利益，这本质上还是人生观问题。儒家的入世当然有其世俗追求，外王为其事功，但内圣是其内构。孔子的人生总结，从“吾十有五而志于学”到“七十而从心所欲不逾矩”，最终的境界是道德自由为核心的自我实现。还要注意到儒家追求道的日用表现，舞雩台上的俗世之乐是融入了礼乐理想的，而道家予人以超脱，消减“功利心”对人的异化，避免生命沦为逐利工具，实现部分的自由。此外，大众文化和娱乐至死伴随着网络经济愈演愈烈，现代人沉浸于碎片时间和庸俗消遣，也需要用超越性眼光看待，培养不受时代裹挟的个体审美趣味。

参考文献

［1］冯友兰．三松堂全集(第一卷)［M］．郑州:河南人民出版社，2001．331．

［2］中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局．马克思恩格斯选集(第1卷)［M］．北京:人民出版社，1995．60．

［3］张岱年．中国伦理思想的基本倾向［J］．社会科学战线，1989，(1):61－66．

［4］许宏海．论人生境界［J］．社会科学，1998，(9):60．

［5］陶东风．死亡焦虑与庄子人生哲学的超越性结构［J］．东方丛刊，1992，(4):91－112．

［6］杨叔子，余东升．文化素质教育与通识教育比较研究［J］．高等教育研究，2007，(6):2．

作者:王 佳 单位:河南师范大学