老子修身分析论文

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他好似是宾客，容貌俨然，矜重庄敬，没有丝毫的放纵，没有片刻的懈怠，没有刹那的走神，志意若一，持道修身也该如此。他好似冰凌的溶解，溶于我道，其不合于道的冰凌，若在阳光的照射下，自然层层溶解消融。我们在自我修身的过程中，也应把心中的私利与妄见，以及由之而生的性格、习惯、情感、思维定势、人际关系等，像冰山一般，让其消融。他好似未经雕琢的原木那样纯真朴实，虚其心，讲俗心、私心、妄心化作道心、公心、正心了，其心敦普，超凡脱俗，归于自然的本性，朴素的品格。

他好似山谷的宽容，善于容纳溪流，无论清与浊，“善者，善之，不善者，亦善之”。他好似流水的浑浊，绝不以道自炫，以功自居，绝不有门户偏见，立宗立派，神话自己，他只是混沌一团，“我余人之心也哉!”因此，他大道若愚，大清若浊，同时，为道者弃世俗的贪求，“利而不害”，“为而不争”似水那样甘居恶地，愿为天下百姓受垢、受不详、正是若浊的表现。

老子用精炼而富于包蕴性的语言，然天下后来的人们自此道来知道为道者的道心、道性、道骨、道风、道镜，让“玄而又玄”的“众妙之门”为有志修身者而开。老子用豫兮、尤兮、俨兮、涣兮、敦兮、旷兮、浑兮、七个方面来形容为道者的状态，是他道性的自然体现，是善为道的正果，同时，也是衡量是否善于为道的标尺，修身的庙道和境界。

老子的修身之道“见素抱朴”，表现了他崇高的道德价值取向和修身原则，他说“大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故取彼取次。”“敦兮若若其朴”“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”“道常无名，朴”“化而欲作，吾将镇之一无名之朴”。在老子看来，有出自人类朴素天性的自然的道德，也有矫揉造作，被人利用的人为的道德。人性本是朴素的自然的，并不受也无须受任何道德观念的制约，甚至也不知道仁义理智等道德规范是什么，却又是最道德的。自然的道德要高于人为的道德，只有自然道德的失落，才有了人为提倡的道德。处于对人类纯真朴素的自然天性的挚爱，出于对恢复这种自然天性的执着，老子将朴作为一种美德，赋予了“朴”很高的价值。守持大道“无名之朴”，“不欲以静”，天下万物将自正、自均、自化、自富，我的心身自然康健长寿，我的潜能自然迸发成长；一小自处，绝不自大，“是以圣人之能成其大也，以其终不为大，故能成其大”。于道，永远立足于小，永不自是自见，永不自持自贵。立身敦厚，而不居于浅薄，存心笃实，而不居于浮华。朴之所以可贵，在于他符合自然，体现了自然，向真朴的自然之性的复归，取舍之间，这是老子留给我们修身做人的智慧。修身之道，说到底乃是修心之道，因而使心达到或是出于何种状态，是修身之道的关键，老子阐明心的理想状态是“至虚极，守静笃。”虚是形容心境本来是空明的状态，静是形容心灵不受外物扰动的状态，都是指心灵的自然状态。只因私欲的活动和外物的干扰，使心闭塞不安，不再有自然的状态。要达到笃，极这样心灵修养的最高境地，就要“少私寡欲”，私欲是障蔽心灵、损害自然真性的主要原因，人类的私欲往往是无止境的，沟壑难填。人们无休止的追逐声色名利，不但对社会造成危害，同时也戕害了自己真朴的自然天性和自然之德。要“知足知止”，人生而有私有欲，“少私寡欲”，不是要灭绝私欲，而是主张恬淡为上，把私欲控制在一定的限度之内，是心灵保持相对的“虚静”状态，人最大的祸患莫过于不知足，无休止的追求名利，结果必然是招致物质和精神上的严重损失，只有知足而止，才能“不辱”、“不怠”，才是长久的、真正的富足，于是老子说“甚爱必大废，多藏必后亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”“祸莫过大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。要“觉巧弃智”，私欲虽为人生固有，然而其膨胀扩张，却与智巧诈伪的助长有关。世俗之心攻心斗智、奸巧诈伪，不仅造成社会的混乱，而且毁了人类纯真朴实的自然之性与自然之德。老子之愚，不是世人所轻视的愚笨、愚拙之愚，也不是世人所称赞的大智若愚之愚，他是善为道，深于道，玄同一切的玄德风貌，以道自养，抱道而行、为道是从，化世俗的私欲为大道的公欲。

我们当继承老子的智慧，豫而谋而后定，行不躁进，择善而从，犹而自省慎独，戒慎戒惧，常不放肆，偐而庄敬如宾，虚心谦退，必信必诚，涣而去私存妄，无所障碍，敦而敦厚淳朴，不受污染，不假雕琢，旷而虚怀若谷，宽容万物，浑泽尔浑然一体，超凡脱俗。读老子，使我们的生命宽大而充盈，玄静而独立，这是我们的修身之路。