易学研究论文

导语：易学研究论文一文来源于网友上传，不代表本站观点，若需要原创文章可咨询客服老师，欢迎参考。

摘要：易学是晚明小品最重要的文化资源之一。晚明小品家的人生观、生活情趣，晚明小品理论强调小品短小、简易、新奇、独抒性灵、自然而然，皆直接或间接地吸取易学理论资源。晚明小品创作多方面受到易学的深刻影响。晚明小品兴盛也促进了易学的“小品”化。

关键词：易学；晚明；小品；文化资源

IChinglearningandfamiliaressaysofthelateMingDynasty

OUMing-jun

(DepartmentofChineseLanguage&Literature,FujianNormalUniversity,Fuzhou350007,China)

Abstract:IChinglearningisoneofthemostimportantculturalresourcesforthefamiliaressaysofthelateMingDynasty.ThetheoreticalresourcesofIChinglearninghaddirectorindirectbearingontheauthorsofthefamiliaressaysofthelateMingDynastyinregardtotheiroutlookonlife,theirtasteinlifeandtheirtheoreticalemphasisonproducingshort,simple,andoriginalessaysexpressingone’sfeelingsnaturally.ThecreationofthefamiliaressaysofthelateMingDynastywasdeeplyinfluencedbyIChinglearningwhiletheflourishoftheformerhelpedturnthewritingaboutthelatterintotextssimilartothefamiliaressays.

Keywords:IChinglearning;thelateMingDynasty;familiaressays;culturalresources

“易学”是指包括《周易》经、传本身与历代研究发挥《周易》的著作，亦即有关《周易》的学问。《周易》是中国文化、中国文学之源。易学对中国文学产生了直接或间接的深远影响。站在文学史研究的角度，研究文学的文化资源是非常有意义的课题。本文选取晚明小品，探究它与易学的密切关系，对拓展和深化晚明小品、散文史以及易学研究皆有较大的理论意义。

一

《周易》是文章根本，是文学之源。晚明文人对其推崇备至，盛赞不已。陈仁锡《〈史记〉序》云：“《易》，文章之法祖也；《诗》，文章之铃铎也。至哉！《易》乎，书不尽言，言不尽意，立象焉足矣，又多言乎哉。”王思任《批点玉茗堂〈牡丹亭词〉叙》云：“古今高才，莫高于《易》，《易》者，象也，象也者，像也。其次则《五经》递广之。”又《〈徐文长逸稿〉叙》亦云：“文章之托生与人无异,有从天而下者，有从星辰岳渎而降者……，《易》如天，《书》如星辰岳渎。……”可见《周易》在晚明文人心目中以及文学创作中的崇高地位。

晚明时，《周易》是士子启蒙和应举的必读书，是科举必考内容。士大夫日常读书生活也多离不开《周易》。对士人来说，《周易》如饥食渴饮，需终身相对，是精神生活的必需品。杜璐《司理温公传》记温以介“闭户读《易》，语执经者曰：‘圣人且韦编三绝矣。’研精覃思，作《易学总论》及《羲卦图说》。行藏用舍悉本于《易》。”

《周易·系辞上》云：“旁行而不流，乐天知命，故不忧。”谓顺天之化，乐其天然，知其命数；也是君子通过研习易理所应达到的精神境界。“乐天知命”是孔子人生观的一个重要侧面。《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。’”《论语·雍也》：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”又《卫灵公》：“君子忧道不忧贫。”应劭《风俗通义》中有《穷通》一卷，序中旌扬古来“君子厄穷而不闵，劳辱而不苟，乐天知命，无怨尤焉。”虽处困厄，却能乐天知命、安贫乐道，此即后世士大夫津津乐道的“孔颜乐处”，是处穷困之境的士大夫的理想人格。

程颐、程颢向周敦颐学《易》，周敦颐即教他们“求仲尼、颜子所乐”。可见，宋儒学《易》，主要学的是孔、颜所乐，也即乐天知命的人生观。邵雍说：“乐天为事业，养志是生涯。”（《击壤集》卷十七《伊川击壤吟》）

宋代文人把读《易》与隐居、闲适、清雅、快乐生活联系在一起。读《易》是生活的风雅点缀，也是精神生活的重要内容。在清幽的环境中以清闲的心境读《易》，情趣盎然，其乐融融，是一种高雅的享受。王禹偁《黄州新建小竹楼记》、朱长文《乐圃记》、罗大经《鹤林玉露·山静日长》等皆记述描绘了闲居时读《易》的乐趣。

承宋代余绪，晚明小品家亦多嗜谈读《易》之趣，作品中屡屡道及。如汤显祖《与蔡槐亭》：“邓生过我云：石帆兄读《易》之余，雅意吟染，闲气胸中一点无，令人惝然。”（《汤显祖诗文集》卷四十八）袁宏道《西洞庭》：“龙洞筑《易》、《老》之室，此幽隐之胜也。”洪应明《菜根谭》：“读《易》晓窗，丹砂研松间之露；谈经午案，宝罄宣竹下之风。”张鼐《补孤山种梅序》：“倘高人抉筑扫石，政堪读《易》说《诗》；若韵士载酒飞觥，亦足吟风弄月。”陈继儒《小窗幽记》：“羁客在云林，蕉雨点点，如奏笙竽，声极可爱。山人读《易》、《礼》，斗后骑鹤以至，不减闻《韶》也。”《〈栖真志〉序》：“余性好山水，……但于九峰间披剔岩岫，拔除榛荞，结草堂、筑药室以居，床头唯《老》、《易》及《栖真志》而已。”又《〈记游稿〉序》：“余与长疏之嗜游也，与王子同近者，又更其嗜而为倦，草荞抚躬，落落有深意，意欲远，则以床头《老》、《易》及王子游山记展读数行，未尝不置我于云梢乌上矣。”又《〈奇女子传〉序》：“陈子冬日居山中，拥短褐偃曝于积薪之上，执《易学义》一卷，且读且唾，齁齁然适也。”陈继儒是晚明小品大家，他的读《易》生活最具代表性。

小品文中，作者亦常发挥“乐天知命”的思想。如汤显祖在《章本清先生八十寿序》中称颂章本清明阴阳动静之理，“乐而寿，寿而乐”。文中引用《易》语，随手拈来，恰切精当。袁中道有《题崔受之册》一文，昔向子平读《损益》卦，始悟“富不如贫”。作者深有同感，遂题崔受之册曰：“富不如贫。”表达的正是《周易》“乐天知命，故不忧”的思想。

《周易·系辞上》说：“君子所居而安者，《易》之象也；所乐而玩者，爻之辞也。”又：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”此处“玩”字意谓研习、体会。“乐而玩”则有鉴赏品味之意。《尚书·旅獒》说：“玩人丧德，玩物丧志。”“玩物”谓玩弄、赏玩心爱之物。后世文人则将《周易》的“玩其辞”和《尚书》的“玩物”结合起来，转而玩古书画金石，以点缀闲适、风雅生活。中晚唐以来，文玩鉴赏即十分发达，成为士大夫文化生活的重要组成部分。米芾则以绘画自娱，游戏笔墨，自称“墨戏”、“清玩”。南宋项安世著有《周易玩辞》十六卷。晚明人更喜“玩”易，屠本畯有《卦玩》二卷，张次仲有《周易玩辞困学记》十五卷，自序谓“唯于语言文字间求其谛当有益身心者，辄便疏录。”玩易不是严肃的研究，而是闲适时的赏玩和消遣。袁中道《潘去华尚宝传》记潘士藻“自官尚宝时，署中无事，乃潜心玩《易》，每十余日玩一卦。或家中静思，或拜客马上思之。不论闲忙昼夜，穷其奥妙。每得一爻，即欣然起舞，索笔书之。青衿瘦马，出入廛市，于于徐徐，都忘其老。”（《珂雪斋集》卷十七）描绘出一位闲适萧散的雅士形象。吴极著《易学》五卷，自序谓初好读《易》，三仕南中，官邸多暇，以乐玩为业，研习《易经》。

受玩易意识和唐宋以来文人兴起的文玩雅举的影响，晚明文人亦钟情于“清玩”、“雅玩”。毛晋辑有《群芳清玩》十五卷，徐亮序云：“乃检点群芳，汇次菊谱、鼎录、诸笺，以为清玩快事。”晚明小品家以文为娱，视文为清玩、雅玩，郑元勋还从理论上阐述文娱、文玩的价值，《媚幽阁文娱·自序》云：“吾以为文不足供人爱玩，则六经之外俱可烧。六经者，桑麻菽粟之可衣可食也；文者，奇葩，文翼之怡人耳目，悦人性情也。……人不得衣食不生，不得怡悦则亦槁，故两者衡立而不偏绌。”高濂《遵生八笺》中“四时调摄笺”有“西泠桥玩落花”、“东郊玩蚕山”、“六和塔夜玩风潮”、“西溪道中玩雪”、“山头玩赏茗花”、“扫雪烹茶玩画”，将“玩”的生活充分诗意化、清雅化。

再看小品文中描写的清玩生活：

闲中玩物情，虽木石之偏枯，鹿豕之顽蠢，总是吾性真如。（洪应明《菜根谭》）

玩飞花之度窗，看春风之入柳。（陈继儒《小窗幽记》）

故必疏其雅洁，可供清玩者数种，令童子爱养饵饲。（文震亨《长物志·禽鱼》）

晚明小品家玩《易》、玩山水、玩花鸟、玩书画、玩雪、玩石，甚至立身处世也称“玩世”。“玩”有文学自身传统的影响，也有晚明时代特色，如溯其文化源头，则来自《周易》。

晚明小品家还喜在作品中记载有关名人读《易》的趣闻逸事。如：陶望龄《游洞庭山记》记奇士蔡羽“朝课《易》，夕课《四书》，自为解，而置传注几旁。”以善《易》自负，故自号“易洞先生”。吴肃公《明语林》卷五《雅量》载：“雷介公縯祚在狱，读《易》不去手。亲友往视之，出蔬菜，浮白，萧然不知患难。以布作帷，大书其上：‘平生仗忠义，此日任风波。’”

晚明小品家多喜读《易》，著书作文亦喜论《易》，有的写有易学专著，如屠本畯《卦玩》二卷，曹学佺《周易可说》七卷、《周易通论》六卷，陈仁锡《羲经易简录》十卷、《大易同患浅言》二卷、《系辞十篇书》十卷，倪元璐《儿易外仪》十五卷、《儿易内仪》六卷等。张岱自述著有《明易》、《大易用》。著文论《易》的更多，如屠隆自束发即学《易》，且“以《易》博一第”，走上仕途。他的《鸿苞》集中收有许多易学论文，如卷一的《二仪说》、《天解》、《地解》，卷二的《天道生物》、《天形地气》、《阳九百八》等。他接受的主要是《易》的阴阳造化和变易思想。《皇明小品十六家》选有李维桢《纬文经武箴》一文，全文是对纬文馆、经武堂命名含义的说明，全用《易》语写就，可谓小品中的奇文。张岱《琅嬛文集》卷一有《〈大易用〉序》，也是一篇优秀的阐发《易》理的小品文。汤显祖、黄汝亨、张大复、陈继儒、王思任、叶绍袁等皆有文论及《易》。一些笔记、小品丛书中收录有晚明人易学著作，如：《说郛续》中有明朱睦《周易稽疑》一卷，程鸿烈《周易会占》一卷，《山林经济籍》中有屠本畯《卦玩》二卷，《夷门广牍》中有周履靖《广易千文》一卷，《快书》中有张武略《拟易》一卷等。这些著作，晚明人是当作小品或“小品”化的作品来欣赏的。

晚明小品短、小、简、易的特质正源自《周易》。《系辞下》称赞《易经》之文“其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐”。所谓“称名小，取类大”，是指《易经》中常以个别小事物概括同类事物，表现抽象的大道理。所谓“其旨远”，是指言近而旨远、词浅而意深。其中深含美学意蕴。司马迁《史记·屈原贾生列传》中赞美屈原的作品：“其文约，其辞微，其志洁，其行廉，其称文小而其指极大，举类迩而见义远。”在《李将军列传》中，司马迁引用“桃李不言，下自成蹊”这两句谚语时也说：“此言虽小，可以喻大。”显然是采用《周易》的说法。刘勰在《文心雕龙·宗经》中说：“夫《易》唯谈天，入神致用，故《系》称‘旨远、辞文、言中、事隐’。”在《比兴》中说：“观夫兴之托喻，婉而成章，称名也小，取类也大。”《物色》中也说到“以少总多”。刘勰正式将《周易》的旨远辞文、小中见大引入文学批评。

晚明小品家也多据此阐发小品的特质。陈继儒《〈倪云林集〉序》云：“余读先生之集，所谓‘其文约，其辞微，其志洁，其行廉，其称文小而其指极大’，独先生足以当之。”直接引用《周易》之论。何伟然《〈皇明小品十六家〉序》云：“从来神通变化，藏大于小，彼藏藕孔，藏茧丝，壶公缩千里咫尺，孙夫人方帛之上，尽列国山岳河海城邑行军之势，天地象数，尺幅而河洛具呈。”明显看出受到《周易》的影响。唐显悦《〈文娱〉序》说小品“幅短而神遥，墨希而旨永”。陆云龙选编汤显祖之文，“独取其小”，但他马上强调：“芥子须弥，予正欲小中见大。”（《皇明小品十六家·汤若士先生小品弁首》）他在评张鼐的小品时也说：“是虽小品，已得大凡。”（《皇明小品十六家·叙张侗初先生小品》）沈守正《凌士重小草引》亦云：“与其大而伪也，毋宁小而真。”（陈仁锡《明文奇赏》）小品短小精悍，言约旨远，小中见大，微中见著。晚明人对小品短、小、精、微特质的认识和嗜爱，与《周易》是一脉相承的。清初廖燕《〈选古文小品〉序》进一步概括和阐述了小品短而小的特质，同时强调小品的“刺人”功用，是对晚明小品理论的总结和发展。

《周易》“易”的含义，一说为“简易”，认为筮法是一种较龟卜简易的占卜方法。宇宙复杂之理，可用阴、阳二字简明概括。《周易》多处写到简、易，如：“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业；易简而天下之理得矣，天下之理得，而《易》成位乎其中矣。”（《系辞上》）“阴阳之义配日月，易简之善配至德。”（同上）“夫乾，确然示人易矣；夫坤，NFDAB然示人简矣。”（《系辞下》）《淮南子·诠言训》也说：“非易不可以治大，非简不可以合众。大乐必易，大礼必简。”简易、简明、简约、简洁，以少总多，以约统博，以简御繁，正是《周易》的特点。

欧阳修十分推崇《周易》的“易简”说，他说：“《卦》、《彖》、《象》辞，大义也，大义简而要，故其辞易而明。”（《经旨·易或问》）“妙论精言，不以多为贵。”（《试笔·六经简要说》）评尹洙的文章：“故师鲁之志，用意特深而语简，盖为师鲁文简而意深。”（《论尹师鲁墓志》）欧阳修将《周易》的“乾坤易简”发挥为文章简而要、易而明，语简而意深，言约而义丰，创立了简约平易的文风，对后世文学产生了深远的影响。

晚明人尤推崇《周易》“简易”之旨。李贽在《读易要语》中推崇彖辞、爻辞“其言约，其旨深”。高攀龙特著《周易易简说》三卷，诠解《易》义，每条不过数言。自序谓其知易知，其能简能，易简而天下之理得。钟惺、谭元春《诗归》选《焦氏易林》五十三首，钟惺亦赞赏焦诗“笔意之妙”“锻炼精简”。著名小品选家陆云龙特拈出一“简”字论尺牍小品，他在《翠娱阁评选小札简·小引》中说：

寸瑜胜尺瑕，语剌剌而不休，何如片言居要？况乎损尺牍为寸笺，亦宜敛长才为短劲。故敛奇于简，当如米颠卷石，块峦而具有岩鹫；敛锐于简，当如徐夫人匕首，纤锋而足制死命；敛巧于简，当如棘端之猴，渺末而具诸色相；敛广于简，当如一泓之水，涓涓而味饶于海。

认为尺牍小品的特质是简约精炼，以少胜多。其观点正是《周易》“简易”说在小品理论中的应用。

晚明小品家还以小少简约推崇古代诗句。吴从先《小窗自纪》说：“‘长安一片月，万户捣衣声。’足敌《秋声》一赋。”又说：“名世之语，政不在多；惊人之句，流声甚远。譬如‘枫落吴江冷’，千秋之赏，不过五字。作者何不炼侈口无尽之平常，而钟一二有限之奇论？犹之大海起一朝之蜃气，平山削十丈之芙蓉，山水之灵，便足骇目。”

从创作实际看，晚明小品确以“短小”见长，作者常称道“小品”、“小文”、“小言”、“小文小说”、“小题文”，书名喜用“小”字，作品用“小”字的更多。笔记小品多记琐屑之事、琐碎之言，也是“小”。“小”主要指篇幅短小，“简”主要指语言简约简易，“小”与“简”密不可分。小品特别是清言小品则把文章的“小”、“简”特色发挥到极至，成为文学中的独特景观。

《乾卦·文言》云：“修辞立其诚”，《家人卦·象传》云：“君子以言有物而行有恒”，《系辞下》云：“情伪相感则利害生”。这些观念被理学家发挥为“正心”、“诚意”，以加强道德修养。文学家则理解为情意真实，言之有物，直抒胸臆。历代优秀文人皆恪守“修辞立其诚”的信条，晚明文人更有直接以其语相号召者。如小品名家陈继儒在《读书镜》中说：“今人作铭状表传，皆是花脸文字。戏子上戏，凡花脸净丑说话，多是虚而不实。今铭状表传，得无类此耶？吾人通于鬼神之间者，但有言、行两端，若信笔胡乱道去，如何服得鬼神？《易》曰：‘修辞立其诚’，此语甚有味。”钱谦益《〈汤义仍先生文集〉序》也说：“古之人往矣，其学殖之所酝酿，精气之所结轖，千载之下，倒见侧出，恍惚于语言竹泉之言。《易》曰‘言有物’，又曰‘修辞立其诚’，《记》曰‘不诚无物’，皆谓此物也。”汤显祖是晚明小品名家，钱谦益评他的文集，实际上也就是评他的小品。

晚明小品家特别强调为文之“真”，人真、情真、语真。李贽倡导“童心说”，《童心说》云：“夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”“天下之至文，未有不出于童心焉者也。”（《焚书》卷三）袁宏道《叙小修诗》发挥“童心说”，鲜明地提出文章要“独抒性灵”，“非从自己胸臆流出，不肯下笔”（《袁宏道集笺校》卷四）。在《江进之》一书中，他自称越中诸游记“无一字不真”，说如果给“作假事假文章人看，当极其嗔怪”（同上卷十一）。雷思霈推崇袁宏道说：“夫唯有真人，而后有真言。真者，识地绝高，才情既富，言人之所欲言，言人之所不能言，言人之所不敢言。”（《〈潇碧斋集〉序》）陆云龙亦云：“文章亦抒其性灵而已。”（《皇明小品十六家·叙袁中郎先生小品》）陈嘉兆评陈仁锡《〈东粤李老师集〉序》时也强调：“作文字无一诚立于其间，便是伪理学、伪经济。”（《皇明小品十六家·陈明卿先生小品》）强调小品的“真”、“诚”、“言有物”，即表现率真自然之情，不虚伪，不矫饰，不假、大、空，反对“伪理学、伪经济”，真情至性，任性而发，真实流露。这种文学创作观有老庄和禅学的影响，但主要还是源自《周易》。由“诚”到“真”，其源流关系甚为明显。“真”是晚明小品的灵魂。晚明小品中“真”字出现的频率很高，如袁宏道小品中“真”字即随处可见。

《周易》中《涣》卦，上“巽”为风，下“坎”为水，取风吹水面，涣然呈文之象。故《象传》谓“风行水上，涣。”朱骏声认为“涣”有“文貌”，“风行水上，而文成焉。”（《六十四卦经解》）尚秉和解释说：“涣本有文义”，“而风行水上，文理烂然，故为文也。”（《周易尚氏学·上经》卷十六）《系辞上》：“故神无方而易无体。”孔颖达《周易正义》卷十一解释说：“神者，微妙玄通，不可测量。……凡无方无体，各有二义：一者，神则不见处所，云为是无方也；二则周游运动不常在一处，亦是无方也。无体者，一是自然而变而不知变之所由，是无形体也；二则随变而往，无定在一体，亦是无体也。”风行水上，自然成文，自然而变，神无方，极富美学意蕴。后世论文由此发挥，崇尚自然而然、自然变化的风格。

北宋苏洵《仲兄字文甫说》一文生动描绘了水和风的形态，“风水之极观备矣”，然后总结议论道：“故曰‘风行水上，涣’，此亦天下之至文也。然而此二物者岂有求乎文哉？无意乎相求，不期而相遇，而文生焉。是其为文也，非水之文也，非风之文也。二物者，非能为文也，而不能不为文也，物之相使，而文出于其间也。故曰此天下之至文也。今夫玉非不温然美矣，而不得以为文，刻镂组绣，非不文矣，而不可以论乎自然。故夫天下之无营而文生之者，唯水与风而已。”（《嘉祐集》卷十五）苏轼在《答谢民师书》中称赞谢民师的来信及诗赋杂文“大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于所不可不止，文理自然，姿态横生。”（《苏东坡集》后集卷十四）《文说》云：“吾文如万斛泉源，不择地而出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。其他虽吾亦不能知也。”（《苏东坡集》后集卷五十七）可见，宋人已十分推崇自然成文、行云流水的文风。苏轼之文正是晚明人推崇的小品典范，晚明小品理论亦直接继承苏轼的观点。谭元春《〈东坡诗选〉序》云：“文如万斛泉，不择地而出；诗如泉源焉，出择地矣。文行乎不得不行，止乎不得不止；诗则行之时即止，虽止矣其行未已也。文了然于心，又了然于手口；诗则了然于心，犹不敢了然于口，了然于口，犹不敢了然于手者也。”（《谭元春集》卷二十二）从诗、文比较的角度，发挥了苏轼文论的观点。

李贽《杂说》中极力提倡“非有意于为文”，却能成“天下之至文”的“化工”之作，即纯真自然之作。他说：“且吾闻之，追风逐电之足，决不在于牝牡骊黄之间；声应气求之夫，决不在于寻行数墨之士；风行水上之文，决不在于一字一句之奇。”（《焚书》卷三）陈继儒《小窗幽记》也重申李贽的话，只是未注出处：“声应气求之夫，决不在于寻行数墨之士；风行水上之文，决不在于一字一句之奇。”钟惺《〈董崇相诗〉序》：“古诗人曰风人，风之为言无意也，性情所至，作者不自知其工。”（《隐秀轩集》卷十七）可见，晚明小品家是以《周易》的“风行水上”、自然成文说为小品“至文”和“化工”的标准。强调小品自然而然，“不拘格套”，任性随意，率尔漫笔，“信心而出，信口而谈。”（《袁宏道集笺校》卷十一《张幼于》）不求工而自工，无意为文，却成妙文。源于《周易》的“自然成文”是晚明小品的最高审美追求，也是其显著特色。晚明笔记小品多是随兴漫记，更不必讲章法套路，散、漫、琐、杂，最能代表小品自然成文、“不拘格套”的特质。

《周易》是古今第一大奇书，奇奥、奇异、奇特、新奇、神奇、怪奇。《周易》以为自然生文，自然界奇幻变化，不拘常格，文章亦如此。这种“奇”意识影响了后世文章的“尚奇”之风。韩愈自称“约六经之旨成文”，推崇“《易》奇而法”。皇甫湜说：“《易》之文可为奇矣，岂碍理伤圣乎？”（《答李生第二书》）以《易》之“奇”为理论根据，倡导奇异之风。皇甫湜以为：“夫意新则异于常，异于常则怪矣；词高则出于众，出于众则奇矣。”（《答李生第一书》）

晚明著名小品选家陆云龙编选《明文奇艳》十二卷，即专以“雄奇藻艳”为标准。李清《〈明文奇艳〉序》云：“文之奇者不必艳，其艳者又不能奇也。经至《易》奇矣，史至太史公奇矣，学至《南华》奇矣，集至昌黎奇矣。”李清已清楚地看出晚明小品的“奇”、韩文之“奇”与《易》之“奇”的渊源关系。

袁宏道《答李元善》说：“文章新奇，无定格式，只要发人所不能发，句法、字法、调法，一一从自己胸中流出，此真新奇也。”（《袁宏道集笺校》卷二十二）沈守正《凌士重小草引》也说：“与其平也，宁奇；与其正也，宁偏。”（《明文奇赏》）亦以“奇”相尚。

晚明小品追求奇异、新奇，不少小品选本以“奇”字命名。如陈仁锡辑有《明文奇赏》、《古文奇赏》、《续古文奇赏》、《三续古文奇赏》、《四续古文奇赏》和《苏文奇赏》，张一中辑《尺牍争奇》，陆云龙辑《明文奇艳》、《翠娱阁评选文奇》等。何镗辑《高奇往事》，分《高苑》、《奇林》二类，其中《奇林》五目为《奇行》、《奇言》、《奇识》、《奇计》、《奇材》。丘兆麟辑《合奇》，收奇文百余篇，汤显祖《〈合奇〉序》盛赞之。陆云龙评《〈合奇〉序》云：“序中是为奇劲、奇横、奇清、奇幻、奇古，其狂言嵬语不入焉，可知奇矣。”（《皇明小品十六家·汤若士先生小品》）屠隆编《奇女子传》，陈继儒称赞此书“其间有奇节者、奇识者、奇慧者、奇谋者、奇力者、奇文学者、奇情者、奇侠者、奇僻者，种种诸类，小可以抚掌解颐，大可以夺心骇目”。（《白石樵真稿》卷一《奇女子传序》）文中开头还特举《周易》为此书依据之一：“《河洛》不载奇耦乎？《易》不载兑少女、离中女、巽长女乎？”

晚明小品作者多奇人，奇人多奇癖，奇人写奇文，新奇、怪奇，手法多奇巧，读小品是“奇赏”，得到的是“奇快”的、拍案叫绝式的审美享受。

晚明时，易学盛行的同时，老庄哲学也风行一时。当时文人鲜有不学老庄著作的，且有意将老庄哲学与易理糅合，运用到文学创作中，如袁宏道《广庄·人间世》中说：“龙之为龙，一神至此哉！是故先圣之演《易》，首以龙德配大人，《周易》处人间世之第一书也。仲尼见老，赞以犹龙，老子处人间世之第一人也。《易》之为道，在于善藏其用，崇谦抑亢。老氏之学，源出于《易》，故贵柔贵下，贵雌贵黑。”又《与汤义仍》中写道：“弟观古往今来，唯有讨便宜人，是第一种人，故漆园子首以《逍遥》名篇。鹏唯大，故垂天之翼，人不得而笼致之，若其可笼，必鹅鸭鸡犬之类，与夫负重致远之牛马耳。何也？为人用也。然则大人终无用哉？五石之瓢，浮游于江海，参天之树，逍遥乎广漠之野，大人之用，亦若此而已矣。且《易》不以龙配大人乎？龙何物也，飞则九天，潜则九地，而人岂得而用之？由此观之，大人之不为人用久矣。”陈继儒《安得长者言》说：“有济世才者，自宜韬敛。若声名一世，不幸而为乱臣贼子所劫，或不幸而为权奸佞幸所推，既损誉名，复掣事几。所以《易》之‘无咎无誉’，庄生之‘材与不材’，真明哲之三窟也。”皆明显糅合《易》理与老庄哲学，以表达自己的处世态度和人生哲学，反映出晚明小品家普遍的退缩内敛、明哲保身的心态。

《周易》十分注重天、地、人三者的关系，讲天人合一，讲人与自然的相通和谐：

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。（《系辞下》）

古者，庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。（同上）

观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。（《贲卦·彖辞》）

天地四时是人类的生存环境，人类的劳动、生活需与天地四时的自然节奏和规律相适应，自然秩序是和谐的，人类社会、人伦关系也应是和谐的。人类是自然的一分子，应融于大自然中，亲近大自然，由天文观人文，由自然美发现社会美、人伦美。通过“比德”、“比兴”，将自然人格化。自然的活泼生机、生命律动，正是人的生命精神的表现。《周易》的“三才”观、“天人合一”观奠定了中国文化重“人与自然和”而不是“人与自然分”的特色。这种观念对中国古代文学观念、文学批评也产生了深远影响。宗白华《中国诗画中所表现的空间意识》说：“早在《易经》《系辞》的传里已经说古代圣哲是‘仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。’俯仰往还，远近取与，是中国哲人的观照法，也是诗人的观照法。而这观照法表现在我们的诗中画中，构成我们诗画中空间意识的特质。”（《艺境》第213页）身游、心游大自然中，远近取与，俯仰自得，也是晚明小品的观照法。如诗似画的小品特别是清言小品在这一点上表现尤为突出。

《周易》将天道、地道、人道称为“三才”，朱良矩则发挥成“天之风月，地之花柳，与之歌舞，无此不成三才”，陈继儒《读书镜》中引其语，赞赏说：“戏语亦有理也。”晚明小品中津津乐道的是“三才”中的风月、花柳、歌舞，将“三才”艺术化、诗意化，以合文人的审美趣味。

晚明小品特别嗜爱描写日月星辰、风雨云雷、花鸟鱼虫、山水泉石、春夏秋冬四季变化，表现大自然的生机美、鲜活美、动态美，表现音乐美、色彩美。欣赏“天文”之美，并以之比拟“人文”，赋予大自然以人情味、人情美，欣赏大自然的“天籁”美。洪应明《菜根谭》云：“天地景物，如山间之空翠，水上之涟漪，潭中之云影，草际之烟光，月下之花容，风中之柳态，若有若无，半真半幻，最足以悦人心目而豁人性灵，真天地间一妙境也。”天地间妙境，自具形态美、色彩美和意境美，怡情悦性，令人陶醉其间。

《周易》对“四时”即春、夏、秋、冬四季特别关注，《乾卦·文言》云：“夫大人者……与四时合其序。”强调人们要“奉天时”即按四季运行变化的自然规律办事，如此才能趋吉避凶。历代文学中则注重观察和欣赏四季不同的美景，力求心境与四季之景相谐适，并根据四季变化调养身心，愉悦心情。如南宋吴自牧把欣赏杭州西湖四季不同的美景当作“赏心乐事”：“春则花柳争妍，夏则荷榴竞放，秋则桂子飘香，冬则梅花破玉、瑞雪飞瑶。四时之景不同，而赏心乐事者亦与之无穷矣。”（《梦梁录》卷十二《西湖》）

晚明小品关注四季，描写和欣赏四季美景的更多。程羽文《消闲供》中有《四时观》，写一年四季中如何品味生活中的情趣，作者雅称为“清课”。如“秋时”的清课：

晨起，下帷，检牙签，挹露研朱点校。寓中操琴调鹤，玩金石鼎彝。

晌午，用莲房，洗砚，理茶具，拭梧竹。

午后，戴白接罹，着隐士衫，望红树叶落，得句题其上。

日晡，持蟹螯鲈脍，酌海川螺，试新酿，醉弄洞箫数声。

薄暮，倚柴扉，听樵歌牧唱，焚伴月香，壅菊。

作者笔下，四时生活充满诗情画意，清雅脱俗，令人神往。

高濂《遵生八笺》中有《四时调摄笺》，是以四时幽赏作为养生之道，西湖四季各种美景皆成清赏对象，静观闲赏，心悦神怡。清言小品中描写四季美景的清词丽句更是俯拾皆是。

晚明文人生活中随处可见《易》的影响。居室亭台亦喜以《易》名。万历时，赵汝迈于兰溪灵洞山筑别业曰灵洞山房，王世贞为作《灵洞山房记》：“斋前有堂曰六虚，取《易》语以表洞也，郭子章氏得其义矣。”（郭子章著有《易解》）袁中道《高士传》记载，高士金楠以“读易”为斋名。祁彪佳世代学《易》，先世应举，皆选试《易》为题。受家世影响，他亦善《易》，于家乡山阴寓山筑别业曰寓园，中有“读易居”。《寓山注》中写道：“‘寓园’佳处，首称石，不尽于石也。自贮之以水，顽者始灵，而水石含漱之状，惟‘读易居’得纵观之。‘居’临曲沼之东偏，与‘四负堂’相左右，俯仰清流，意深鱼鸟，及于匝岸燃灯，倒影相媚，丝竹之响，卷雪回波，觉此景恍来天上。既而主人一切厌离，惟日手《周易》一卷，滴露研硃，聊解动躁耳。予虽家世受《易》，不能解《易》理，然于盈虚消息之道，则若有微窥者。自有天地，便有兹山，今日以前，原是培NFDA8寸土，安能保今日以后，列阁层轩长峙乎岩壑哉！成毁之数，天地不免，却怪李文饶朱崖被遣，尚谆谆于守护‘平泉’，独不思‘金谷’、‘华林’都安在耶？主人于是微有窥者，故所乐在此不在彼。”王思任于居处构亭曰“通明亭”，即取《易》中“巽”齐“离”见之意。王思任还特作《通明亭初记》、《通明亭再记》记其事。

晚明小品中常援《易》议事、析理、抒情，从中寻求理论依据。《易》理已渗透到小品创作的各个方面。小品中常引用、化用《周易》之语，吴从先《小窗自纪》云：“同气之求，唯刺平原于锦绣；同声之应，徒铸子期于黄金。”语出《乾卦·文言》：“九五曰：‘飞龙在天，利见大人’，何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求。’”《小窗自纪》又云：“世人契少金兰，以故谗多贝锦；一德之求，自不妨千言之间。”“金兰”语出《系辞上》：“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”曹学佺《〈闽中二子诗〉序》云：“如是而言，谓之有孚，孚则贞吉，而悔亡矣。而游之时义大矣哉，是故《易·损》之三爻曰：‘一人行，则得其友。’二子似之。《同人》之第五爻曰：‘同心之言，其臭如兰。’是集有焉。”则是明确引用原句。

比较集中地援引《易》语的有如汤显祖《玉茗堂尺牍》中的《再奉张龙峰先生》、《答郭明龙》、《答舒司寇》、《答王宇泰》、《寄李心湖祠部》、《与张大复》等，又如张大复《梅花草堂笔谈》中的《今日》、《仁脉》、《息》、《花木事》、《绸雨》等。《周易》中不少词语已成格言成语，小品中经常引用。

晚明小品兴盛，不少文章皆“小品”化，著染浓厚的“小品”色彩。正统古文小品化，诗、词、赋小品化，经、史、子也小品化，清言小品则将理学家的语录小品化。易学的小品化自然也不例外，作者创作态度不甚严肃，语言也多轻巧纤佻。如陆起龙著《周易易简编》，其学出于屠隆，词旨清隽。沈瑞钟著《广易筌》四卷，《四库全书总目提要》谓：“造语遣词，亦多涉明季纤佻之习，盖沿李氏、杨氏之余波而失之泛滥者也。”洪化昭著《周易独坐谈》五卷，杂以俳谐，殊乖说经之体。自述云：“日北居士谈《易》，每一卦六爻，合成一片，不知者以为迂，而非迂也；发挥文王、周公心事，不知者以为凿，而非凿也。谓之‘独坐谈’，聊以自娱，而不以语人也。”独坐谈《易》自娱，已是小品家生活、小品文笔调。朱天麟著《易鼎三然》，以读《易》譬之食味，溯《周易》之旨者曰庖然，发《归藏》之义者曰漱然，阐《连山·首艮》之蕴者曰然。思理、语言皆怪异，亦是“小品”一格。钱一本著《四圣一心录》六卷，舍数而言理；其言理，舍天而言人；其言人，又舍事而言心，推阐之以至于性命，体例近乎语录，可视为语录小品。易学著作本身小品化，易学与小品相互渗透，融为一体，说明了易学对小品影响之深，同时说明小品兴盛也影响了易学。