深究武术文化传播路径

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1武术的文化性与教育

现在许多学者都认为武术是一种文化，认为武术的成熟与发展，是和中国传统文化相融合的过程，正因为中国传统文化与武术的融合，才成就了博大精深的武术文化。郭玉成在《武术的属性:文化性、艺术性、体育性》中指出:“武术是中国文化的全息缩影，中国哲学、医学、伦理、兵学、文学、绘画、书法、音乐、舞蹈、戏剧均在武术文化中有所体现。在这个意义上，中国武术被称为中国传瑰更祀牵瓣颗明珠一点也不为过，也正是由于武术的文化价值、文化属性，武术才成为一种文化。”武术与哲学的结合，促进了武术理论的哲理化；武术与医学的结合，促进了武术健身理论的发展；武术与伦理的结合，则体现在“武德”社会化；武术与兵学的结合.使武术成为了一种技击艺术，促进了武术战术思想的发展；武术与文学的结合，才有了《三国演义》、《水浒传》等名著的诞生。武术与舞蹈、戏剧的结合，才有了京剧中武打动作，以及现代大型的武术表演活动。正因为“武术的文化属性，武术已经融人了中闰人的生活，成为了中国人生活的一部分。”诚如阮纪正先生所说，武术是中国人的存在方式。正因为武术文化性的存在，才使得武术得以发展、流传。

由于“武术在中国传统文化的氛围中产生、发展，自然地融汇了中国传统哲学、伦理、美学、医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成了武术技术与中国传统文化合二为一的武学体系—武术文化”。所以.武术具有了文化属性，它作为一个文化载体，也就使之具有了教育价值。中国武术博大精深，内容丰富多彩，其本身就是一个巨大的教育资源。武术的教育功能，古往今来皆有之，只是由于其所处的社会背景不同，武术主要价值取向的侧重点也有所不同。

武术作为民族传统体育运动的代表，从二十世纪初就成为了教育国人奋发图强、振兴中华民族的重要手段。可是，在以西方体育为主导的二十世纪中，武术教育没有得到很好地完善与发展，武术文化的教育功能没有得到较好地发挥。今天，我们必须重新认识武术和武术教育功能，必须构建好中国武术教育的新体系，充分发掘武术的教育功能与途径，使武术教育在实现传统文化的传播和民族精神的弘扬方面发挥重要作用。

2武术教育功能

2.1武术教育之武术技术与文化的传播

师者，所以传道、授业、解惑者也。教育是通过师者来完成的。武术教育的功能之一就是它能够将前人遗留下来的武术技术、武术文化较好地传承下去。作为教育者的教师、师父、教练、指导员，都起到了传承武术技术和武术文化的作用。无论是中小学武术教育、高校武术教育、体校或武校，还是各门派、拳种中的拳术授业，都能有效地将前人遗留下来的武术技术和武术文化方面的东西传授给下一代。武术技术与文化的传承，也只有通过武术教育才能得到较好的传播。如果武术教育不能较好地发挥它的功能.或者说不能较好地发展武术教育，武术的技术与文化就不能有效地传承下去。不仅要管理好各政府教育机构，还要鼓励和发展好私立教育，实际上各门派、拳种中的拳术授业都可称之为私立教育。只是以前没有重视对各门派、拳种中教育的有效引导，也没有较好地发展其教育功能，致使有些拳种、拳术理论、文化的流失。

2,2武术教育之修德塑人

“‘武以德立’、‘武以德先’，向来是武林中的优良传统”。武术之“德”深受中国传统文化提倡社会和个人道德理想之实现的影响。所以，千百年来“武德”教育着无数的习武者如何去遵循社会规范.并做一个深受社会尊重的人。只有习武之人做到“正心思、习品行；讲文明、有礼貌；表里如一、举止庄重；动则功夫到家，静则修养有素，行则彬彬有礼”，才会受到社会的尊重。而“真正的武者往往是道德高尚，是极度具有社会责任感，被高度社会化的人”。因此，每遇师傅收徒时，必先考察其品行、道德。“未曾习武先习德”也就成了社会风尚，习武者在习武之前必须使自己的品德行为达到、符合社会的一般道德规范、要求后，才开始习练武艺，并在习练的过程中不断地去提高和完善自我。王岗先生认为:“中国武术注重身教言传与练悟的结合，属于一种实践性的教化。它通过技艺的感性形象对习武者的情感和意志实施影响。”所以说，武术教育是一种修德塑人过程，是一个培育人们健康体魄和高尚灵魂的过程，它是中国武术的丰碑。

2.3武术教育之弘扬民族精神

2001年，在教育部颁发的《体育、体育与健康课程标准》中，武术再一次被列人中小学体育教育的重要内容。2004年，为了深人贯彻党的十六大精神，落实《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》和《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》，武术教育就肩负起传承民族文化，弘扬民族精神的责任。近年来，为了适应时展的需要，针对武术教育长期存在的问题，许多专家、学者呼吁武术教育必须大力改革。“武术教育改革，不仅关系到武术自身的发展，更关系到民族文化的传承，民族精神的弘扬，也是加强青少年思想道德建设的需要。

武术是中华民族一项优秀的体育运动。由于武术的悠久历史.其发展过程中。汲取了许多中华民族优秀文化的精髓，武术“附载着以爱国主义为主体的尊师重教、仁爱宽厚、习礼守法、自强不息、尚武崇文的民族精神。”而“民族精神是一个民族的生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是一个民族赖以生存和发展的核心与灵魂。”武术教育不能仅停留在物质层面(武术技术)的传承，而更应该是人的精神层面的文化传播，因为只有“体现在人的精神层面的文化才是最重要的。”民族精神自古以来就是武术教育的一个重要内容.岳飞之精忠报国，霍元甲之精武门的强国强种、民族自救等，都充分体现了武术是作为弘扬民族精神的重要载体，也是教育国人爱因爱民族的重要手段。武术教育就应该培育道德高尚、并极具社会责任感和民族精神的人

2.4武术教育之健体强身

“武术的健身价值，古已有之。只不过在冷兵器时代的古代教育体系中处于从属其军事格斗价值的地位。”在冷兵器退出历史舞台后，中国武术教育在全球化的浪潮中发生了巨大的转型，其“转型标志之一:在价值取向上确立了以健身为主要目的”。一个多世纪以来.武术更多的是作为一项体育运动项目来发展，育体镶丽目的是为去增进人民健康服务，亦即“在古代武术教斌术固有的健身价值，取代了军事格斗价值作为武术主要价值地位”。从近现代武术的转型上看，武术更多的是发挥体育功能，特别是健体强身之功能。

在近代社会中，出现过“土洋体育”之争，在这场空前的运动中，国人尽巨大之力来发掘武术体育功能，‘.精武会”弘扬的是强国强种；“发展体育运动，增强人民体质”，是新中国体育运动的根本宗旨，武术作为社会和学校体育教育的重要内容，得到飞速发展，其健身功能在社会上和学校里得到充分体现.通过武术健身的人非常之多。邓小平说的“太极拳好”，是对武术健身功能的最好评价，也是对武术教育的最好宣传，它使更多的人加人到武术健身中来。

3实现武术教育传播武术文化的有效途径

3.1学校武术教育是实现武术文化传播的重要途径之一

3.1.1武术教育必须从娃娃抓起

教育必须从娃娃抓起.通过教育活动使之有良好的行为规范。武术教育同样必须从娃娃抓起，使习武之人从小就接受良好的传统文化、武术文化熏陶，并通过武术教育实现传统文化的传播和民族精神的弘扬。

可是.长期以来我国中小学武术教育都是以西方的体育教育模式进行，偏重于技术和.’体育”形态的中国武术价值，缺乏武术文化和文化精神的教育。而且，大部分学校没有开设武术课，据调查得知“目前我国中小学武术教学只有22.4%的学校非常重视或重视.大部分学校重视程度一般或不重视.导致70.3%的中小学没有开设过武术课。”这么低的开课率已严重影响了中小学武术教育的发展。

中小学武术教育已到了必须改革的时候。对于学校武术教育改革方面，许多学者提出了不少好的建议。王岗教授认为:中小学武术教育应走2+1模式，即三节休育课中，两节为普通体育课，一节为武术课的教育模式。这种模式将有利于民族文化在中小学的传播。邱王相教授在其(中国武术文化散论》中就武术教育改革提出了几点基本思路:(1)淡化套路，突出方法，强调应用。(2)权威性、指导性教材与地方性教材、校本教材相结合。(3)汲取传统武术营养。(4)遵循“一看就喜欢，一学就上手”的原则。(5)借鉴跄拳道、空手道的成功经验。

虽然学者们在理论上对学校武术教育改革提出了不少好的建议，但是，在实际的教学内容和教学模式方面还是没有解决好“教什么、怎么教和谁来教，’的问题。当代的学校武术，已经成为民族文化传承和培育民族精神的重要部分，我们有责任和义务，以青少年为对象、以中小学武术教育为课题进行深人研究，探索武术的文化价值和教育价镇。不仅把武术作为一种强身健体的体育项目.还把武术作为了解传统文化、弘扬民族精神的一种可操作性强的身体感悟的手段。中小学武术教育是武术教育发展的重要途径，武术教育必须从娃娃抓起，中小学武术教育开展的好坏将直接影响武术教育发展的深度与广度，其意义是重大的，作用是深远的。

3.1.2体育院校的武术教育肩负着继承武术文化和弘扬民族精神的历史使命

武术教育发展的后续力量就是大力培育武术教育人才，各高等体育院校是培养武术教育人才的重要场所。而武术教育的权威人士，几乎都在各高校中从事武术教育T作。他们在培育一代一代的武术人才方面做出了巨大贡献。当前体育院校武术专业人才的培养有两个方面，一是体育教育专业中的武术；一是民族传统体育专业中的武术。体育教育专业属师范类，其毕业可以获得教师资格，学生毕业后可以进人中小学从事武术的教学。民族传统体育专业虽然属非师范类专业.但是除了部分学生也能进人学校从事武术教育活动外，还有许多学生毕业后在社会上从事武术教育和武术文化的传播活动。因此，体育院校的武术教育要培育具有高质量的武术人才，他们不仅能传授武术，还能很好地传播武术文化和弘扬民族精神。

3.2利用媒体的教育功能有效地传播武术文化

媒体是当今人类精神生活不可或缺的手段和工具，是一种重要的文化载体，其功能是多方面的，教育功能是其中一个方面。如影视媒体“在教育层面上，主要有寓教于德的教化功能；寓教于美的审美功能；寓教于新的信息功能；寓教于变的调整功能；寓教于乐的娱乐功能”。不仅是影视媒体，图书、报刊、广播电视信息等都具有上述教育功能。武术文化的传播就是要充分利用媒体的教育功能，来传播武术在有关自强不息、尊师重道、爱国爱民、见义勇为、文明礼貌等精神。通过电影《黄飞鸿》人们懂了“男儿需刚自强”道理；《霍元甲》让人们知道在民族危难关头的爱国主义和自强不息的民族精神。武术影视明星成龙、李连杰、李小龙等都是青少年心中的偶像。不仅仅是他们武功高强，他们还有着高尚的人品和坚韧不屈的精神。

在信息时代的今天，媒体的作用是巨大的。由于媒体强大的教育功能，在武术的教育化发展的过程中其作用不可或缺。武术利用媒体的教育功能在传播武术文化和弘扬民族精神方面发挥着重要而不可替代的作用。

3.3创立武术品牌，能更好地传播武术文化

中国武术之博大精深，其本身就是一个庞大的教育资源。拳种、门派众多是众所周知的事情，据有关部门的统计，渊源有序的拳种就有129种之多。但是，在经济全球化的浪潮中，在西方强势文化的冲击下，近年来武术的发展出现瓶颈，竞技武术未能进人奥运会大家庭.传统武术也一直被边缘化，许多民间武术拳种面临着消亡的危险，以及武术传播中文化的弱化等等，武术发展局面不容乐观。但是，随着我国经济的快速发展，以及文化市场、休闲体育的强劲需求，发展文化、建立品牌成为当前社会竞争的重要手段与措施。要抢占市场，就必须建立品牌，并发展其文化。西方体育在中国的发展是如此，就连“贻拳道”、“空手道”等亚洲武技也是如此。

要创立武术品牌，提升武术文化，就必须大力发展武术拳种。因为“拳种是中国武术价值的核心资源。是构成源远流长、博大精深的中国武术的基础和保障，也是传统文化的重要载体和集中展示。·一拳种是代表民族感情气质、心理素质，民族精神和民族本源文化的活化石”。从中国武术发展的特点来看民间性极强，所谓传统武术的发展，即各拳种、门派的发展都是依赖民间自发性的，政府的干预性不强。虽然，政府在发掘、保护拳种方面做了不少工作，但拳种、门派自身的发展仍然要依靠其自身和社会的力量，政府在这方面还没有制度性的发展措施。创立武术品牌，提升武术文化，将是各拳种、门派在其今后发展道路上的重要任务，也是中国武术发展必经之路。而“忽视拳种教育的中闰武术教育只能导致中国武术断代失传，只有重视传统拳种在中国武术教育体系中的地位，中闰武术教育才会更加丰盈饱满”。

武术文化及品牌的建立，将更加有利于武术文化及传播，有利于武术教育的开展，它是武术教育化发展的基础，是武术教育化发展的内容来源，只有创立武术品牌，提升武术文化，武术的教育化发展才能走向可持续发展道路。

4结语

武术在与中国传统文化的融合过程中，形成了博大精深的武术文化。武术文化的继承和传播，只有通过教育的形式才能使之更好地为人们所接受，武术教育不仅是武术文化的重要传播途径，还是继承优秀传统文化和弘扬民族精神的重要手段。通过武术教育不仅可以使受教育者强身健体，还能够使受教育者成为道德高尚、极具社会责任感和具有民族精神的人。