君子委婉意义综述

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在人们的日常口语交际与写作中，为了顾及情境与言语对象的感受，不直接表达自己的意思，而用较委婉含蓄的语言曲折地表达思想，以尽可能减轻言语对接受者造成的反感与不快，以达到更理想的交际效果，这便是修辞上的委婉辞格。委婉辞格内部大致可以分为避粗俗、避冒犯、外交辞令、谦辞的使用和迂回语等几个类型。委婉修辞的产生有着深厚的民族文化根源。儒家思想统治中国封建社会上千年，它所标榜的“君子”人格也自然成为中华民族文化的核心内容。

“君子”指的虽是人的外在社会身份，其内涵却不是中性的，在与“小人”的对称中，它往往意味着明确的道德上的褒贬。如“蠢兹有苗，昏迷不恭。侮漫自贤，反道败德。君子在野，小人在位。民弃不保，天降之咎”(《尚书•大禹谟》)。“君子”正是沿着这样的意义指向，在进一步的思想阐释和实践推动下，一步步嬗变为道德理念『生的肯定，“君子”也逐渐摆脱了具体的身份地位的意义，深化成为儒家所标榜的抽象的理想人格。起初，这种人格只是儒家所称道的，然而，随着统治阶级与儒家思想的结合，这种人格得到了更广泛的肯定。统治阶级企图通过宣扬这种理想人格，达到和合的社会局面，以利于自己的统治。儒家思想对君子的言语本身也有具体的要求，“出辞气，斯远鄙倍矣”(《泰伯》)，也就是“君子”要注意自己的言辞，只有这样才能得到他人的尊敬。“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”(《论语•雍也》)，也就是在言辞、文辞上达到文质兼美的境界，才能成为“君子”。委婉辞格，在很大程度上就是这种“君子”文化在语言中的表现。

1．君子”与避粗俗。避粗俗是指对于一些不雅的字眼不便直说，便以婉转、文雅的话语表达出来。“天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善也”(《老子》)。“君子”有共识的美丑观念，这种观念使人们在言及粗俗不雅之物时避而言他，如用“出恭”、“更衣”代言“如厕”。

2．“君子”与避冒犯。忠孝一向是“君子”权势的象征。随着时代的发展，伞还成为戏曲、歌舞、杂技等艺术中常用的道具，在其实用价值之上更增添了独特的艺术眭。另外，在《事物纪原》、《物原•宝原》、《风俗通义》等古籍中还记载了鲁班根据水螺的启示发明了辅首这种门饰。辅首又称门辅、门环，是中国古代含有驱邪意义的传统门饰。其形状有最简单的圆形，也有较精巧的虎、螭、龟、蛇、饕餮人格的重要内容，《尚书》日：“刑三百，罪莫大于不孝。”对君父的这种忠孝极度膨胀，就发展成为一种敬畏。“入境而问禁，入国而问俗，入门而问讳”，正是强调语言交际中禁忌、避讳的重要性。因此，在谈及君父时，“君子”表现出十二分的恭敬，生怕冒犯。在谈到君父的过错时，更是含糊其辞，甚至为其开脱。李密在《陈情表》中以“舅夺母志”为他母亲改嫁开脱。《史记•李斯列传》中以“且陛下富于春秋”代言年轻，因年轻往往意味着阅历浅薄，办事不牢。为避免冒犯，不说二世年少无知，而说他“富于春秋”，以婉言皇帝年少无知。可见，“君子”对君父的忠孝之德是避冒犯形成的主要原因。

3．“君子”与谦辞。儒家把“礼”看做最高的政治标准，认为“隆礼贵义者其国治”，“礼者，治辨之极也”。《苟子•议兵》把“礼”看做治理国家的根本，“礼”是“君子”人格的核心内容，也是最直接的表现形式。这里，“礼”是复杂的封建等级制度在文化上的反映，它包括多方面的内容，其中谦逊是人的美德，只有那些有功劳而且谦逊的人才会得到人们的尊重。因此，“君子贵人而贱己，先人而后己”。所以，古人称自己为“不毂”、“寡人”、“不才”，称别人为“足下”、“陛下”、“先生”；称自己的儿子为“犬子”，称别人的儿子为“令郎”。如司马迁《报任安书》“小人幸以先人之故，使得奏薄技”，其中，“小人”、“薄技”都是谦称。这便是谦称委婉。

4．“君子”与迂回语。所谓迂回，也叫婉转，即拐弯抹角表达意思的方式，亦即本欲说甲却偏说乙，本欲言此却说彼，话中有话，却不言明，正如孔子所说的“舍日欲之而必为之辞”引。“君子不以己长露人之短，天地间长短不齐，物之情也”(《琼琚佩语•接物•笔畴》)。“君子成人之美，不成人之恶”(《论语•颜渊》)。于是，《论语•公冶长》中，当孟武伯问道“子路仁乎”时，孔子认为子路不仁，却又不愿意背后论人是非，所以只能搪塞其辞，推言“不知也”。另《左传•僖公二十三年》：“劳师以袭远，非所闻也。

不难看出，儒家将价值理念灌注于“君子”，试图通过宣扬这种人格来约束人们的行为，当这种理想与统治阶级要求建立—个“和合”的社会局面吻合的时候，这种“君子”文化得到大力推行，以致在整个封建社会，言行必称“君子”。“君子”文化也就成为中华民族文化的核心内容，这种文化反映在言语修辞上，正是汉语委婉辞格形成的民族文化根源。