科学精神与中医药教育综述

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论文关键词：:科学精神中医药教育

论文摘要：完整意义上的科学教育应该包括两个层面的涵义:一是具体层面的科学知识、科学方法的传授;二是抽象层面的科学精神的培养。如果说科学知识、科学方法的传授是科学教育的实体的话，那么科学精神的培养则是科学教育的灵魂。不断现代化的中医学已经为融现代与传统为一体的科学精神创造了一种契机，我们应当善于抓住这一契机，归纳符合中医学形态的科学精神，把握中医学为我们创造的科学精神，培育中医药教育的科学灵魂。

1科学精神的内涵

科学精神是人类在认识和改造世界的活动中逐渐形成和不断发展的一种自觉崇尚科学的精神状态，它蕴涵着科学的理念、科学的手段和科学的方法，是开启民智、彰显理性的先锋。科学精神所造就的是人类对科学的追求和探索，是科学技术的不断创新与发展。

1.1科学精神的内涵随着科学技术的进步而在继承中不断创新与发展。科学精神所张扬的，是贯穿于一切科学活动、一切科学探索过程中必不可少的依据和准则，包括思维所依据的准则，判别所依据的准则，行动所依据的准则等等。一个人若自觉不自觉地违背了这些依据和准则，就必定会陷入背离或远离科学方向、科学道路而滑向认知的误区，滑向离真实、离真理、离真情越来越远的道路上去。由此可见，科学精神实际上是从科学中提炼、升华出来的科学理性成分，其内涵是一个历史的范畴，具有鲜明的时代特征。它与人类对客观规律的认识有着十分密切的关系.因此，我们在总结科学精神的内容时，既要考虑其时代特征，又要关注其继承性，既不能泥古不化，又不能以现代科学偏废传统.

1.2现代科学精神的内涵是与现代科学体系相伴而生的，是西方古代科学精神的延续。以古希腊为代表的西方古代科学精神，有一种为“科学而科学”的精神。亚里斯多德曾说:“探索哲理只是为想脱出愚蠢”。这种对待科学的态度也正是整个古希腊文化的根本精神所在。兴起于以培根为代表的感官唯实主义的西方近现代科学教育强调科学的工具价值和功利性。培根说科学的真正的、合法的目标应当是“把新的发现和新的力量惠赠给人类生活”。海森堡为近现代科学被功利性推进的图景作了如下描绘:“知识的每一步进展都和从它能引导出什么实际应用的问题相联系，科学的进展被描绘为征服物质世界的十字军，实用成了时代的口号”。应该说古代的西方科学远远落后于中国，但西方人对待科学的态度使西方人无形中在不断地进行科学知识的积累，进行科学手段和方法的探求，同时科学技术在社会生活中得以不断地开发和利用，并在运用中得到发展。18世纪，文艺复兴运动后的西方科学开始走到了我们的前面，近、现代物理学、化学、生物学、夭文学、地理学等等应运而生。在医学史上，显微镜的发明就使西方人对疾病的认识步入了新的阶段，结束了数千年来与疾病抗争过程中的被动地位.正因为如此，西方古代科学为现代科学奠定了基础，现代科学精神也就萌芽于西方古代的科学精神。

1.3中华传统文化中的科学精神创造了早期科学的辉煌，我们不能因其衰微而否认其合理而深刻的内涵。中华传统文化中的科学精神是一种建立在中华传统文化和哲学理念上的认识自然、改造自然的态度，蕴涵着深刻的科学方法论。中华传统文化中的科学精神倡导的是“天人合一”的思维模式和以伦理为本位的实践观，强调要认识自然万物运动、变化和相互联系的普遍规律，并倾注精力去寻找利用这些规律的方法，从而达到认识真理、改造世界的目的。传统的科学精神为我们民族的科学发展起到了积极的推动作用，中医药就是中华传统科学精神的杰作。在数千年的发展中，中医药诞生了完整、丰富、而又无法取代的理论体系。在天人合一观的指导下，中国传统的科学没有进入微观世界去分析物体的构成及其运动、变化和联系的规律.在科学发展的早期，人类的科学手段极其落后，科学知识的积累刚刚起步，人类对绝大多数自然现象槽懂无知，天人合一的观念，使科学能够跨越许多障碍，创造出中医药的奇迹。但夭人合一的观念也推动了以自省、自我完善为特征的文化形态，形成了注重人文领域的间题，而对自然之物漠然处之、被动顺应的态度，并进而造就了泛道德主义的传统文化特质.当人们总是以伦理的眼光来观察自然的时候，就不可能赋予自然本体的地位，就缺乏一种按照自然本来的面目客观地认识自然的动机。中华传统文化在发展的过程中也就不再张扬科学领域的理念，科学精神被剥离了出来，并逐步消失。但我们不应该否认传统科学精神曾经所开辟的科学途径，对今天的科学仍具有指导意义，重新挖掘传统科学精神对培育完整的现代科学精神体系是十分为重要的。

2科学精神在中医学中的体现

科学精神和科学方法是一对卵生兄弟，是人们在抛弃谬误、获得真理的过程中形成和发展的思维和行为。但科学精神是激励和规范人们创造活动的强大的精神力量，是激励人们进行实践创造活动的精神支柱。正是在科学精神的推动下，人们看到了理性力量的伟大，开始不断地进入微观和宏观世界，深刻反省人与自然的内在关系，认知和发掘更强大的科技力量。科学方法是认识自然或获得科学知识的程序或过程，是程序、途径、手段、技巧或模式，从总体上看，科学方法不外三大部类:经验方法、理性方法、臻美方法。科学方法在科学精神的指导下产生，科学方法中蕴涵着深刻的科学精神，我们研究中医学中的科学精神，必然要从中医学的方法论入手，从中不断提取科学精神的元素。

2.1中医学的科学精神，其实质在于开发人类思想最大的潜力.中华传统科学精神的这一特质与现代科学精神所倡导“发展性、创造性、突破性”的高级思维是不谋而合的。人类社会正是依靠了这三性思维，才达到今天这样的高度文明的。从现代科学方法论的角度来看，中医学“天人相应”、“阴阳五行”学说，实际上是古代的系统辨证哲学方法，“从象测脏”实际上是原始的黑箱方法，“取类比象”实际上是原始的同构方法以及辨证方法、原始的系统分析法或状态变量法。这种发散性思维、立体性思维、辐射性思维、求异性思维，从不同的方向、途径和角度去构思中医学的理论体系，另辟蹊径，最大限度地调动了人类的智慧，使科学能够突破科学手段不足、科学知识有限的难题和科学研究与道德、伦理之间的矛盾与冲突，取得发展。这也是一种提倡深思熟虑、勤于并善于观察、事事留心、善于哲理思考的科学态度。

2.2中医学中的科学精神在于倡导一种唯物、辨证的价值观。在人类还处在原始的神话与迷信的时代，中华民族就能诞生这一新颖的医学学科，一直为世人所惊叹。中医学之所以成为科学史上的一个奇迹，之所以能按照自己独特的方法论独自发展，就在于中华传统文化中的科学精神渗透着唯物观和辨证地看待世界和自然界的方法论。“天人合一”的观念、“道”的概念就是强调要研究自然界、适应自然界，把人作为自然界的一个部分来思考、来观察.远古中国巫术盛行，但巫术既研究神学，也研究自然规律，甚至包含着对自然规律的顶礼膜拜，乃至神秘化。远古中国对神学的研究、对自然界的研究以及哲学家对社会人与事的研究，互相包含与肯定，互不干扰，为唯物观、辨证观提供了良好的条件。

2.3中医学中的科学精神在于为中医药创造一种宽松的发展环境。中医学采用整体观去研究人体和疾病，想尽一切办法，调动一切思维，摸索科学的方法论，不断地完善自己的理论体系，创造出辉煌而惊人的科学奇迹，与宽松的意识形态环境有着相当大的关系。中医学的书籍浩如烟海，可谓学派纷呈而又海纳百川，相互借鉴，共同发展。这一点与西方中世纪教会统治下把愚昧的意识形态强加给学术界，科学环境极为黑暗形成了鲜明的比照。

2.4中医学中的科学精神在于倡导积极的、多元的思考方式。中医学研究人体和疾病，要求医学研究者必须要“上知天文，下知地理，中知人事”。因为没有对自然系统和社会系统的深刻研究，既使有丰富的临床实践经验也不可能认识人体的发病规律的.事实上中医学在研究人体系统的同时，对人体系统、自然系统、社会系统及其三者的相互关系都有相当深刻的研究。中医理论体系的源泉—《黄帝内经》就是古人“上穷天纪、下极地理、远取诸物、近取诸身、更相问难”而成的。

3弘扬中医药中的科学精神对中医药发展的重要意义

科学精神是人们达至思想、观念现代化的最重要基石，中华传统文化中的科学精神对中医药的现代化有着重要的意义.

3.1弘扬中医药学中的科学精神，可以为中医药发展创造良好的氛围。中国的近代史上，对科学的认识曾经走过一段弯路。现代科学传入我国之时，正值内优外患，在救亡图存的背景下，科学成为最有魅力的名称，开始由形下之“器”上升到形上之“道”，演变为一种绝对的、终极的信仰体系。陈独秀便明确主张“以科学代宗教”。胡适曾说:“这三十年来，有一个名词在国内几乎做到了无上尊严的地位;无论懂与不懂的人，无论守旧与维新的人，都不敢公然对它表示轻视或戏侮的态度，那个名词就是“科学”。这里的“科学”当然是指发端于西方的科学知识、科学方法，这种对科学的极度尊崇，把科学奉为信仰的态度，恰恰违反了西方科学精神对新知识的探求，泯灭了怀疑的意识和理性的批判。因为信仰不能包容怀疑，怀疑的产生标志着信仰的动摇。在这样的背景下，有些人不是去研究中医学所确立的未知领域，而是把中医学排斥在科学之外.中医学从疾病证候出发，通过探讨疾病现象及其相互作用的规律，进而研究人体内部生命活动的规律，从一个西方医学未能进入的角度探求生命的本源和疾病的防治，这种学说此时此刻开始经历了惊涛骇浪的考验，屡遭摒弃。事实上，中华传统文化中的科学精神和西方的科学精神，都包含了极其深奥的科学准则和依据.中华民族创造了举世瞩目的中医药学，而西方科学也曾经走过了一段漫漫的长夜，在痛苦中摸索，在中世纪的黑暗中挣扎。这就证明了中华传统文化中的科学精神的伟力。东西方科学发展在不同的阶段都各有偏废，都曾经为背离、远离科学方向而付出沉重的代价.解放后，摒弃中医药成为逆流，中医药得到了全面的发展。但中医药仍然在人们对传统的误读中艰难地前进，中医药教育和科学知识的普及极为困难，部分中医药专业学生专业思想不稳定.弘扬中医学中的科学精神，可以回归科学精神的本质特征，使人们真正理解科学精神的内涵，为中医药发展创造良好的氛围.

3.2弘扬中医药学中的科学精神，可以把中医药学融入现代科学体系。近现代中国科学教育的产生和发展，起源于2次鸦片战争。西方的“坚船利炮”给中国人以极大的震撼.特别是第二次鸦片战争的失败，面对着“数千年来未有之变局”和“数千年来未有之强敌”，一部分头脑清醒的封建士大夫意识到必须学习西方先进的科学技术，才能自强、御侮.面对列强的武力威慑，在器物技术的层面上优先产生认同是再自然不过的事。在洋务事业中，西方的科学技术首次被列入了“学”的领域，但中国近现代的科学发展未能关注科学发展的抽象层面—科学精神的实质问题。随着人们对西方科学“算、绘、矿、医、声、光、化、电”等广泛的自然科学内容的认识和学习，西方的各个学科为人们所接受和认可，并被作为科学的唯一形态，成为判断科学与非科学的标准。在这样的“标准”下，许多人用现代科学观念去解读中医药学，对中医药学的内涵并不是真正地理解，传统科学中医学仍然成为与现代科学格格不入的“另类”，发展中医药有时只是一种时髦的、标榜自己传统色彩的口号性语言。事实上中医药学包含着现代科学可以借鉴、学习、继承的认识论、方法论，这些认识论、方法论可以成为现代科学的一个重要发展方向。因此，中医药学中的科学精神必然是现代科学精神的一个组成部分.只有融入现代科学精神体系的传统科学精神得以传播，才能打破对中医药学的错误认识，为中医药学融入现代科学体系创造条件。

3.3弘扬中医药学中的科学精神，可以为中医药的现代化奠定基础。现代学人倡导的“客观的依据”、“理性的怀疑”、“多元的思考”，“平权的争论”和“宽容的激励”，强调为科学发展创造宽松、宽容的社会环境和思想氛围的态度，与中华传统科学精神是不谋而合的，这些都是有待于我们去深入挖掘与研究。中医药现代化必然是要以科学精神为支柱，通过科学精神来推动中医药学的自我发展.中医药现代化必然是科学精神的现代化，现代中医药教育工作者要运用现代最新的社会学方法去看待、研究中医药学中的科学精神，用现代语言、用最新的方法论解释中医药学中的科学精神，既赋予中医药学现代科学精神，也要促进现代科学精神关注中医药学的形态，赋予现代科学精神中医学的含义，并将中医药学中所蕴涵的科学精神在中医学人中广为传播。