道德教育社会批判探析

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【摘要】儒家教育方法和他们的“教学论”是分不开的，因为儒家教学的内容主要是人伦道德，所以他们提出的一些教学理论、教学原则和教学方法，大多数都可以用到道德教育上来。所以对儒家道德教育要科学对待，批判继承。

【关键词】立志与持志；主动修养；以身作则

儒家的驾驭思想，总是要求从“学”开始，道德教育也不例外，道德教育过程也是“学-思-行”。首先，在学习过程中，通过教学就可以培养许多优良的品质，例如，“知之为知之，不知为不知”的求实态度等，都带有道德教育的性质。其次，儒家的学习内容主要是人伦道德，所以关于教学的原则与方法，大部分都可以运用到道德教育上来。

一、立志与持志

立志与持志是儒家进行道德教育的重要原则，也就是说，要立志去信仰某种理想和保持这种理想。孔子说：“夫不可夺志也。”；孟轲说：“持其志，毋暴其气。”孔子主张“士志于道”，这个“道”指的是“仁”，所以又主张“苟志于仁矣，无恶也。”他认为一个君子要“谋道”“忧道”不在乎“谋食”和“忧贫”，学的目的就在于“致其道”，并且时常不忘“道”，要像颜回那样，居陋巷也不改其道的精神，甚至要“蹈仁而死”“杀身成仁”。孟轲把“义”和“仁”并列，留名“仁义”。他把“志”与“气”结合起来，他说：“志，气之帅也；持其志，毋暴其气。”“我善养吾浩然之气。”“其为气也至大至刚，配以与道。”这种浩然之气，可以做到“舍生取义”。孟轲这种“养气”的学说，似乎很难理解，人们问他什么是“气”，他也难以回答清楚，我们从前也总是视其为一种主观唯心论而抛弃它。现在看来，对于“养气”，还应该做科学的研究。孟轲还提出了意志锻炼的学说。他认为，对于青少年，应该让他们“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

二、培养道德情感

儒家很重视道德情感的培养，他们培养学生“好德”“乐道”“疾恶如仇”的感情。儒家之所以重视音乐教育，其理由正在于此。《乐记》认为“乐者德之华也”，音乐是人们真情的流露，如“唯乐不可以为伪。”他们又认为，礼乐可以起到节制情感的作用。儒家认为，乐教能让人们的感情达到温和、潜移默化、移风易俗的效果。古代所说的音乐，包括音乐、诗歌、舞蹈等，实际上是美育教育。蔡元培先生就曾提出，要以美育来辅助道德教育，可见美育在道德教育中的重要作用，实质上是符合道德教育必须培养道德情感的规律。

三、主动修养

儒家很重视道德修养，其中包括自得、自省、自克、知耻、求放心、反求诸己、改过迁善等，这些都是众所周知的。修养要长期坚持，孔子认为“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孟子承认自己到了40岁才“不动心”。

四、“预”和“积”

《学记》说：“禁于未发之谓豫。”这就是说，教师对学生事先要有所了解，要求教师有预见性，防止可能发生的事情。“豫”的工作还包括“防微杜渐”。儒家认为，“履霜坚冰至”“少成若天性，习惯成自然”，所以“勿以恶小而为之，勿以德小而不为”，大德是从小德积累起来的，大恶是从小恶积累起来的，这些道理是儒家反复提醒。如《易经》要求“日新其德”“多识前言经行，以蓄其德。”

五、中庸之道

“中庸”在儒家看来是一种难以达到的“至善”。对“中庸”的解释，以“不偏之谓中，不易之谓庸”为普遍。《易经》说过“尚于中行”，并屡次讲到“刚中”“中直”。《尚书》也有“允执厥本”。这里所谓“中行”或“执中”不一定就是“折衷”之言,而有“不偏”“准则”之意。儒家有“折衷于夫子”之言。就是说，以夫子的话为真理，有“恰当”之义。后来儒家也屡讲“中道”，王通著《中说》就主张行“中道”，认为“游仲尼之门，未有不治中者也。”又说“千变万化，吾常守中焉。”具体来说，他的中道就是“不违礼”。可见“中”有“标准”之意。所以“持中”就是王通的教育原则。理学家把“理”“欲”对立起来，要求“灭天理，灭人欲”，而早期启蒙思想家则主张“理欲结合”解决了“理欲问题”的“中”。动与静是对立的，儒家却主张“动静循环”“动静无端”“动静环动”“专言静，未有能静者也”，如刚柔相济、宽猛相济，以及祸福的转化、强弱的转换等，都是他们经常谈到的。所以中庸之道，确实是存有对立说的辩证法因素，在道德教育方面可以当作一个原则来看待。

作者:杨华杰 单位:江苏联合职业技术学院镇江分院

参考文献：

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