民族大学生道德教育论文

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一、在道德教育的内容上实现多元文化整合

虽然人类已经进入全球化时代，但基于共同的人性和人类共同的生活境遇，不同民族的人们在所信守的道德价值观念和在日常行为规范中，总会具有共通性。“全球伦理提供的不是抽象的规范，也不是整齐划一的道德规范，而是对世界各国各民族文化精髓的共通性的挖掘和提升。它承认多元或多种族文化和价值观的丰富性和多样性，但也强调扩大我们共同基础的必要性，即认可和接受文化多样性基础上的道德共同性，由此体现了全球性和民族性的辩证统一。它绝不是把某一具体国家和民族、某一类型文化的独特伦理观念作为统一标准，其实，在全球伦理的建立中，每一种特殊道德观念和文化类型都起着应有的作用，它是这种合力的共同结果。所以其所包含的伦理精神都能在不同国家的各种文化中找到其存在。”全球伦理与不同民族的伦理文化传统不是截然对立和不可共存的，作为承载民族伦理文化传统的民族大学生，既不能因固守民族伦理文化传统而拒绝接受全球伦理，也不能因崇尚全球伦理而放弃本民族的伦理文化传统。高校在对民族大学生进行道德教育时，必须兼顾全球伦理与民族伦理文化传统两个面向。

第一，高校道德教育应重点培养民族大学生的多元道德文化意识。在承认不同道德文化具有独特价值的前提下，以反思、批判的态度审视各种道德文化及其相互间的关系，帮助民族大学生作出既体现本民族道德传统又符合人类基本道德规则的行为选择。重点培养民族大学生的多元道德文化意识，既是在行动策略上对多元道德文化的主动应对，更是在提高民族大学生适应和面对复杂社会生活的生存能力。要增强民族大学生对多元道德文化价值的理解，明晰多元道德文化对人类的发展所具有的独特价值和意义;要引导民族大学生对本民族道德文化的自觉和自信，并在创新和发展民族传统道德文化中实现民族传统道德文化的自强;要塑造民族大学生对异质道德文化的尊重情感，学会承认并尊重不同道德文化间的差异，以开放和包容的心态接纳异质文化，并在差异中实现对自我文化的丰富。

第二，高校道德教育应提升民族大学生的道德判断能力。明确道德判断标准，是培养民族大学生道德判断能力的前提。然而，面对多元文化和多元价值并存的局面，人们对是否存在共识性的道德判断标准、道德判断应依据“谁之标准”等问题则是见仁见智。其中，不乏有观点认为，对多元道德文化的尊重和倡导，有可能从根本上取消道德判断的标准。实际上，多元文化和多元价值虽然给人们带来了更多的道德困惑，人们对善的理解可能有所不同，但人们对真善美的追求却是相同的。而且，从尊重和倡导文化多元的目的来看，它不是要否定道德价值的普遍性，而是要承认各种生活方式都具有特定的历史或伦理的合理性。因此，道德文化多元化不是要颠覆道德的普遍性。根据“和而不同”的立场和原则，道德价值判断的标准存在于多种多样文化之中，这就意味着在不同的道德文化之间存在着协商和沟通的可能，从而尊重和认可具有普遍意义和底线意义的价值观，比如道德生活领域的“黄金规则”。当然，在现实的道德生活中，道德判断会受到各种因素的影响，这需要结合具体的条件和环境对具体的道德问题作出分析和判断。在高校道德教育中，教师要给予民族大学生进行道德判断的自主权，使得他们能够依据掌握的道德知识和自己的生活经验，自主作出道德判断。高校在道德教育中要通过创设生活化的情境，展现现实生活中面临的道德冲突和道德困惑，及时解决他们在日常生活中遇到的道德困惑，引导民族大学生明辨是非和善恶。高校还应组织民族大学生走向社会生活实践，亲身感受道德生活世界。通过组织民族大学生参加公益劳动、社会调查等社会实践活动，打开他们的生活视野，增强他们的道德判断能力。

第三，高校道德教育应帮助民族大学生形成核心价值观。价值观的多元性和变动性容易导致道德判断标准的缺失，使得民族大学生道德观念模糊和混乱。高校道德教育应传递那些带有共识性特征的相对稳定的核心道德价值，使这些核心价值观深深地植根于受教育者的内心之中。核心价值观教育是当前世界道德教育的普遍趋势。20世纪80年代以来，源自美国的新品格教育运动明确主张要向学生传授具有普适性的核心价值观，譬如同情、勇敢、礼貌、公正、诚实、善良、忠诚、坚毅、尊重等。我国的道德教育也日渐重视核心价值观的培养，有学者提出了四个核心价值观，即诚实守信、责任心、爱国和自我完善。另有学者认为，尊重和公正是道德教育的核心范畴，前者主要指尊重生命，而后者旨在追求一个好的社会秩序。尽管中外学者提出的大学生核心价值观有所不同，但基本上都涵盖了处理与自我、他人、社会等关系的价值观。在确定了核心价值观之后，高校要在民族大学生群体中广泛地培育和践行核心价值观。在课堂教学中，使民族大学生能正确地理解核心价值观。在校园文化建设中，深入渗透核心价值观，树立行为典范，并在日常的学习生活中引导民族大学生践行核心价值观。此外，教师在讲授核心价值观时，要充分考虑民族大学生的民族文化背景，充分吸纳民族传统道德文化作为民族大学生道德教育的文化资源。将民族传统道德文化以适当的形式纳入高校道德教育的内容体系，也是坚持道德教育“贴近实际、贴近生活、贴近学生”的客观要求。

二、在道德教育的过程中遵循道德生成的规律

反思现有的高校道德教育模式，其弊端在于把德性的建构过程等同于智育的认识过程，贯穿于道德教育过程的是识别、形成概念、记忆、反复练习等传统套路。从根本上来讲，道德教育是在人与人的交往和理解中形成意义，并经由人的自我意识建构个体的德性。这就要求在对民族大学生实施道德教育的过程中，使教育活动符合道德生成的规律。

第一，道德理性的教育。这是培养民族大学生道德信念的基础，“道德知识对于个体的多少价值不仅在于实现从‘不知’到‘知’的跨越，更在于从‘知’到‘信’的(信服、信念、信仰)的提升。”实现“知”到“信”需要道德理性能力。道德存在的基本形式是道德规范，而道德规范是建立在道德理性认识基础上的，因此道德教育首先要向民族大学生传授道德知识，解决其道德思想认识问题，培养其道德理性认知能力和道德思维素养。道德教育之所以可能，在于构成道德的知识内容具有理性的基础，而理性是道德生活的基本精神。通过道德教育，民族大学生将获得能够进行道德判断和行为选择的知识基础，同时也能提高民族大学生进行道德推理的理性思维能力，这是民族大学生道德品性生成的基础性条件。在民族大学生道德教育的实践中，学生往往表现出对课堂道德教育的反感，其重要原因就在于道德教育的课堂变成了道德规范的知识灌输，只是向学生提出应当遵循的道德规范，而不能深入地解释各种道德规范背后的理性知识基础，这也是当前大学生道德教育实效性普遍不高的一个重要原因。大学作为培育理性精神的殿堂，在道德教育中，不应该只是表面化地强调道德的顺从，而要致力于培育学生的道德理性能力，只有从根本上理解和认同了道德规范，才能转化为民族大学生的道德自觉，道德教育才能具有实效性。

第二，道德自觉的培育。道德自觉是将道德规范内化为内在自觉的行为过程，道德认知能力只是实现道德教育实效性的基础。从道德教育的根本目的来讲，是要将道德规范内化为民族大学生的道德自觉，培养他们的道德品质，即实现由内在的“知”到外显的“行”，这是民族大学生道德教育的最终目的。民族大学生道德自觉的培育和道德品质的形成，要求道德教育的过程符合和体现这一特征。在道德教育的过程中，重视道德实践和道德体验。因为，道德认同感的形成离不开受教育者对所学和所用道德知识的亲身体验和感受。只有在亲身的道德体验中，民族大学生才能真正意识到那些在课堂教学中表现为文字或声音符号的道德规范和价值，这些道德规范和价值也才能在民族大学生的心中真正萌发，成为一种道德自觉。因此，在道德教育的过程设计上要体现出这样的要求，在课堂教学中设置各种道德情境，让民族大学生在具体的道德情境中获得道德情感、道德态度的真实体验，获得道德行为的角色感受，在道德教育情境中实现道德自觉。此外，要加强各种校内外道德实践活动的组织和教育，让学生在情境化的道德生活中“排练”和“表演”道德内容。

第三，日常生活的回归。从道德与日常生活的关系来看，道德源自于生活，生活是道德生成的普遍性前提。马克思主义认为，道德起源于人类的生产劳动，亦即人类最基本的生活活动。在长期的生活、生存实践中，人类逐步形成了一种具有道德指向的生活方式。在这种生活方式中蕴涵着具有道德内涵的文化和精神气质，即道德是生活的内在构成，它的功能在于引导生活向着善性的生活发展，贫乏的生活由此衍生出意义。作为生活形态的道德，融合了道德的多重规定，生活中的道德是一个不可分割的整体。换言之，在生活中，道德是作为整体发挥作用的。为此，不论是道德知识、规范或个体的德性，一旦脱离了生活道德的整体性运行，就会成为无意义的存在，其功能和作用也会化为虚无，甚至会成为一种异化物。主张道德教育回归日常生活世界，是相对于灌输式道德教育的弊端提出的。灌输式道德教育的主要弊端就在于使得道德教育与日常生活世界相分离，由此导致了道德知识成了从生活经验抽象、概括、总结出来的道德符号，是道德符号而不是符号所代表的丰富的道德意蕴成为了道德教育的目标。回归日常生活世界能够帮助民族大学生建构道德教育的根本指向，即构建其关于日常生活世界的意义观念。生活的本性是实践性，这一本性使得人与环境相连接，同时也使以人为主体的交往和沟通成为可能，生活由此提供了意义建构的基础。回归日常生活世界，并不是无视或者忽视课堂道德教育，而是指出在课堂道德教育的内容设计、方法选择、情境设置、教育路径、教育评价等方面，对民族大学生的日常生活世界予以回应和考虑，这是民族大学生道德教育具有针对性和实效性的根本要求。

三、在道德教育的方法上坚持平等性的对话

道德教育从本质上来讲是不同主体之间在平等意义上的一场文化对话，这个过程是一种对话、理解、生成与共享的过程，是师生在交往中通过对话和理解而共享道德经验的过程。师生之间的交往和对话是两个平等的道德教育主体间生活意义的交流。大学生反感道德灌输，其原因在于，这种教学方法把道德教育的过程仅仅视为一种单纯传授既定道德规范知识、施加道德影响的过程。实践表明，真正有效的道德教育是不可能通过灌输来完成的，只能在平等的对话交往中实现。

第一，在平等对话中建构道德生活的意义。道德是一个意义世界，是人类对世界理解的对象化、形第一，在平等对话中建构道德生活的意义。道德是一个意义世界，是人类对世界理解的对象化、形式化的意义凝聚，它蕴涵着人类对世界进行理解的方式、路径与结果。道德是人类自身存在的方式，道德为人们的生活服务，人们通过道德理解世界、理解人类自身，在此基础上理解自身存在的价值与意义。个人的存在和发展需要价值观和道德观为其提供指导，而道德规范不仅是社会生活的准则，也是个人安身立命的精神支柱。人与他人的交往过程，就是尝试理解生活世界的过程。人在日常生活中与人交往必须遵守一定的规矩，认同已有的社会伦理规范。“人在生活中理解道德的意义并选择道德生活。……他们通过理解来区分什么是善，什么是恶，不断形成自己的对道德的认知，掌握相应的道德规范，提高自己的道德判断水平和能力，从而建构一个道德价值意义的世界。”道德生活的意义需要通过交往和对话才能揭示出来，因此，道德主体之间的平等对话和沟通成为高校道德教育的重要方式。“教学就是教师与学生运用想象力来从事意义创造和分享的过程。……因为对话真正地使教师和学生在相互作用中达到了理解”。道德教育中的交往和对话，使得学生在教师的引导下获得了对道德价值的新的理解，通过不断地视界融合，丰富与扩展大学生已经拥有的道德意义世界。民族大学生的对话式道德教育方式，不仅是与教师对话，而且是与德育教材对话，更是与本民族的道德文化传统对话。通过与教师的对话，学习和汲取教师的道德生活经验;通过与德育教材的对话，体悟人类道德文明的发展脉络通过与本民族道德文化传统的对话，感受道德文化的多样性和切身性。对话式道德教育能够帮助民族大学生自主地理解自己生活的道德文化环境，从而实现对道德世界的历史的和现实的理解。从而实现对道德世界的历史的和现实的理解。

第二，在平等对话中践履道德。“真正决定一种交谈是否是对话的，是一种民主的意识，是一种致力于相互理解、相互合作、共生和共存，致力于和睦相处和共同创造的精神的意识，这是一种对话意识。”在我国现今的道德教育中，教师权威主义盛行，而要形成平等对话的氛围，关键在于教育者观念的转变。关于道德的对话，是两个以上道德主体自由和平等的交流，师生是平等的交流伙伴，因此，在道德教育中展现对话的平等，这一行为本身就是一种道德实践。言传身教是道德教育的传统方式，而“言传”就是高校道德教育实践中最常用的方法———说服法。教师和学生可以依据一定的道德规范、运用自己掌握的论据就某一道德事实进行平等的、自由的讨论，教师以这种方式而进行的有效的说服法，本质上就是一种对话的过程。教师与学生通过对话拓展了各自的道德经验世界，同时也校正了各自可能存在的片面看法，实现了道德品性发展过程的自我超越。把有效说服视为一种对话的过程，意味着教师与大学生需要运用大量的生活事实和生活故事来支持自己的道德观点，并真诚地希望对方予以理解和认同。生活事实和生活故事是当事人的人生经历与生存经验，蕴含着一定的道德价值与道德规范。每个人都有自己的生活事实和生活故事，个人的道德观念与道德信仰也只有在自己的生活事实和生活故事中才能得以理解。而对话则是通过生活事实和生活故事来反思各自所秉持的道德价值与道德规范是否适宜、是否合乎善的要求。师生间的平等对话也是一个学习的过程，通过教师、他人和学生的生活事实和生活故事，来理解人们所置身的生活世界及其通行的道德规则。

第三，在平等对话中拓展道德经验。道德规范本身不是空洞抽象的行为规定，它们具有人文性、历史性和社会性等特征。灌输式的道德教育方式，抽去了道德概念和道德规范中的丰富内涵，道德概念和道德规范的人文性、历史性和社会性被剥离掉。而当道德教育脱离或背离道德规范的人文性、历史性和社会性时，“任何道德规范都会成为一个‘空壳’，受教育者无法从这种空壳化的道德规范中领悟到道德的根本，也诱发不出对于人的理解、关怀等基本的道德意识。”在民族大学生的道德教育中，由于灌输式道德教育方式忽视了民族大学生的生活经验、文化传统和道德愿望，自然不能产生意想中的教育实效。对话型高校道德教育是一种道德生活经验的平等交流，教师可以通过对话帮助学生认识和理解自己与他人及社会的伦理关系，扩展学生的道德生活经验，选择有利于他人及社会发展的行为规则。对民族大学生来说，与教师的道德对话，不仅是自身道德生活经验的诉说和印证过程，而且也是个人道德经验的拓展过程，是培育自己独立分析和思考道德现象能力的过程。当民族大学生能够以审慎和批判的态度去认识和理解某一道德准则在不同情境下可能产生的不同后果时，这也就意味着民族大学生道德生活实践能力得到了有效的提升。在民族大学生的道德教育中，需要通过平等意义上的对话来倾听不同的声音，课堂需要向不同的文化和价值观开放，教师需要反省自己的理论预设，努力尝试最大限度地欣赏民族大学生道德文化的独特性。

作者:王萍单位:北京师范大学