中西文化范文10篇

【关键词】/中西文化观特征

【正文】

的中西文化观是在一定的社会历史条件和诸因素的影响下形成的：受民族传统文化长期的深刻的影响和塑造，使对本民族传统文化的熟悉、把握和运用的能力达到了不可比拟的程度；紧跟时代步伐，及时地了解和大规模地学习研究西方文化，使视野开阔，并有了中西文化对比的依据；地域文化——湖湘文化更直接地培育了强烈的爱国主义情怀、伟大的民族气节、忧国忧民的高度的社会责任感，以及辩证的思维逻辑力、自强不息的创新精神；受维新派康有为、梁启超、严复及激进的民主主义者陈独秀、、杨昌济等人思想的影响，使成了进步文化思想的集大成者；对新文化的强烈追求和长期的丰富的革命实践活动，特别是掌握并科学地运用马克思列宁主义这一人类优秀文化成果，使能够对近代以来中西文化论争做出科学的总结。上述这些原因和条件，造就了中西文化观以下几个突出的特征。

1强烈的民族自尊心、自豪感与开放精神有机结合

表现在文化选择和文化创造中的民族自尊心和自豪感，就是尊重本民族的历史，肯定本民族文化中的优秀成分，并自觉地从传统出发，批判地继承民族文化遗产；所谓开放意识，就是面向世界，勇于承认其它民族文化的长处，积极地吸收和借鉴外来文化；而二者的有机结合，就是遵循继承民族文化遗产与吸收外来进步文化同步进行的原则，既不由民族的自尊心和自豪感而倒向闭关自守、抱残守缺的保守主义，又不因向外国学习而倒向“全盘西化”论。

纵观中西文化观的全部内容，便可清楚地看到，继承民族文化遗产并同时吸收外来进步文化的思想是中西文化观的主干。既反对民族虚无主义和“全盘西化”论，又反对闭关自守、排斥外来文化的主张，是贯穿于中西文化观始终的一条基本原则。而围绕这一主干和基本原则所阐发的全部思想，处处吐露着对养育自己的这个民族所拥有的文化的酷爱和尊重，即民族的伟大情怀；同时又表现了他放眼世界、正视现实的伟大开放精神。这是中西文化观最突出的一个特征。

【关键词】/中西文化观特征

【正文】

的中西文化观是在一定的社会历史条件和诸因素的影响下形成的：受民族传统文化长期的深刻的影响和塑造，使对本民族传统文化的熟悉、把握和运用的能力达到了不可比拟的程度；紧跟时代步伐，及时地了解和大规模地学习研究西方文化，使视野开阔，并有了中西文化对比的依据；地域文化——湖湘文化更直接地培育了强烈的爱国主义情怀、伟大的民族气节、忧国忧民的高度的社会责任感，以及辩证的思维逻辑力、自强不息的创新精神；受维新派康有为、梁启超、严复及激进的民主主义者陈独秀、、杨昌济等人思想的影响，使成了进步文化思想的集大成者；对新文化的强烈追求和长期的丰富的革命实践活动，特别是掌握并科学地运用马克思列宁主义这一人类优秀文化成果，使能够对近代以来中西文化论争做出科学的总结。上述这些原因和条件，造就了中西文化观以下几个突出的特征。

1强烈的民族自尊心、自豪感与开放精神有机结合

表现在文化选择和文化创造中的民族自尊心和自豪感，就是尊重本民族的历史，肯定本民族文化中的优秀成分，并自觉地从传统出发，批判地继承民族文化遗产；所谓开放意识，就是面向世界，勇于承认其它民族文化的长处，积极地吸收和借鉴外来文化；而二者的有机结合，就是遵循继承民族文化遗产与吸收外来进步文化同步进行的原则，既不由民族的自尊心和自豪感而倒向闭关自守、抱残守缺的保守主义，又不因向外国学习而倒向“全盘西化”论。

纵观中西文化观的全部内容，便可清楚地看到，继承民族文化遗产并同时吸收外来进步文化的思想是中西文化观的主干。既反对民族虚无主义和“全盘西化”论，又反对闭关自守、排斥外来文化的主张，是贯穿于中西文化观始终的一条基本原则。而围绕这一主干和基本原则所阐发的全部思想，处处吐露着对养育自己的这个民族所拥有的文化的酷爱和尊重，即民族的伟大情怀；同时又表现了他放眼世界、正视现实的伟大开放精神。这是中西文化观最突出的一个特征。

随着我国改革开放的逐渐成熟与市场经济的逐步建立，中国进一步融入了世界这个大家庭。再加上网络通信技术和计算机技术的革命性发展，交通和通讯的无比便利，全球化进入了一个崭新的高潮期。自然而然，中西方的文化之间不可避免的有了各种接触，这中间有冲突碰撞也有交流融合。事实上，自从人类社会产生了文化，不同的民族、国家之间就有了不同文化的交流。中西文化交流，源远流长，历史悠久。它最早可追溯到中国汉代的张骞通西域，自那以后，两千多年来中西文化之间的交流便再无中断，即使是战争期间，民间的文化交流也是如火如荼。

一、中西方文化的不同定义

对于文化的定义，目前学术界公认的意见认为，被称为人类学之父的英国人类学家泰勒（EdwardBurnettTylor）对文化所下的定义是经典且具有权威的。泰勒被公认为是第一个在文化定义上具有重大影响的人。他认为“文化或者文明就是由作为社会成员的人所获得的、包括知识、信念、艺术、道德法则、法律、风俗以及其他能力和习惯的复杂整体。”显然，这个定义将文化解释为社会发展过程中人类创造物的总称，包括物质技术、社会规范和观念精神。从此，泰勒的文化定义成为文化定义现象的起源，尽管后人对这个定义褒贬不一，同时亦不断地提出新的观点，但目前最常用的文化定义就是这个。

具体来说，我们的中国文化一般指的就是中国传统文化。它是中华民族在长期历史发展中形成的，是中国各民族集体智慧的结晶，是中国各族人民在长期的历史进程中创造的一切物质产品和精神产品的总和。汉族是中华民族的主干民族，对中国文化的形成和发展起了重要的作用，其他少数民族也对中国文化做出过不可抹杀的贡献，所以中国文化就是包含中国传统文化和外来文化，并以汉民族文化为主，以中国特色社会主义文化为统领的主流文化。

同样，西方文化和东方文化一样都是气象万千，源远流长。美国著名政治学家亨廷顿曾经指出，“从历史上看，西方文明是欧洲文明；在现代时期，西方文明是欧美文明或北大西洋文明”。所以，我们认为所谓的西方文化就是指发源于古希腊、罗马时期，浸染了中世纪的基督教传统，兴盛于文艺复兴、宗教改革，经启蒙运动而最终确立，并且近几百年来大盛于西欧北美的文化系统。具体地域上，就是指在欧洲、北美和大洋洲的文化系统中占有统治地位、被普遍认同并具有代表性的文化，各种亚文化不包含在内。

二、中西方文化的交流与冲突

本文通过对张西平新著的评论来发挥作者本人有关中西文化传播与文化转型的见解。作者指出张著的最大特色在于使用双向互动与文化转型的眼光来描写明末清初的中西文化交流，为学术界提供了一幅较为完整的明末清初中西文化交流的全景图，并且指明了该阶段中西文化交流具有平等交流的性质，由此可以对以往研究倾向起纠偏作用。

作者在文中指出：按照文化传播学所阐述的一般规律，强势文化必定向弱势文化流动，以至于淹没、取代弱势文化，对这一观点的认同使得许多学者认为任何文化交流不可能真正地具有平等性质，并推定文化传播必然导致文化冲突，真正的会通与融合是不可能的；但若承认历史上曾有过平等的文化交流，那么“水往低处流”就不再是文化传播的铁定规律，强势文化取代弱势文化也不再是文化传播的通则。

作者在文中还指出：在文化系统中，宗教与哲学同处于精神文化的核心层面。跨文化的文化传播有无宗教与哲学层面的交流与融合，是判定文化传播深入程度的标志之一。传播方为了达到更好的传播效果，会针对接受方的实际情况对其宗教哲学、思想作形式和内容上的调整和修饰，而接受方则会根据自己的实际需要对外来思想作翻译、诠释、再创造的工作，这种双向的诠释和创造活动，提供了精神文化融合的契机。在当今世界全球化的趋势下，中华学人应当抱着攀登世界巅峰的崇高理想，抱着平稳的心态去与西方学者进行平等的交流和对话。

[关键词]中西文化、双向交流、文化互动转型论、绝对冲突论、绝对融合论

若干年前，笔者出于研究需要，由希腊罗马哲学和早期基督教思想研究步入近代中西文化交流史领域，陆续发表了一些作品，并且提出了一个解释文化传播规律的名为“文化互动转型论”的理论框架。近年来虽然出于学科建设需要，又将主要精力投向希腊哲学和基督教哲学，但对中西文化交流史一类的作品总是恋恋不舍，只要有可能，总是找来细读。近来读到张西平先生的新著《中国与欧洲早期宗教和哲学交流史》（东方出版社，2001年），引发了一连串的联想，下述文字就是对张著的评价以及若干批评意见。

一、明末清初中西文化交流史的全景图

若干年前，笔者出于研究需要，由希腊罗马哲学和早期基督教思想研究步入近代中西文化交流史领域，陆续发表了一些作品，并且提出了一个解释文化传播规律的名为“文化互动转型论”的理论框架。近年来虽然出于学科建设需要，又将主要精力投向希腊哲学和基督教哲学，但对中西文化交流史一类的作品总是恋恋不舍，只要有可能，总是找来细读。近来读到张西平先生的新著《中国与欧洲早期宗教和哲学交流史》（东方出版社，2001年），引发了一连串的联想，下述文字就是对张著的评价以及若干批评意见。

一、明末清初中西文化交流史的全景图

自上个世纪八十年代初中国大陆的学术研究复苏以来，明末清初的中西文化交流是中国学术研究的一大热点。张西平先生对这一学术热点产生的动因分析得很准。他说：“无论是在国内学术界还是在西方学术界，16-18世纪中西文化交流史都成为研究者关注的一个热点。随着中国经济与社会的快速发展和在社会转型中中国文化的重建，以及全球化的迅速发展所造成的西方文化与中国文化的碰撞与互动，都使得人们必须重新思考19世纪以来所留给我们的东方与西方、现代与传统的二元对峙的文化解释模式，必须重新思考今天的世界体系理论，这样，人们的眼光自然转向明末清初，必然关注大航海以后世界格局的变化与中西文化的交流，因为这里才是世界近代的起点，这里蕴藏着全球化所带来的文化冲突与互动的全部秘密。”可见，学者们的研究动机有个人的学术兴趣在起作用，但决非与现实毫无关联。

在过去的二十年里，中外学者通过深入研究，发表了众多的学术论著，然而在笔者看来，唯有张著可以说是为我们描绘了一幅较为完整的明末清初中西文化交流史的全景图。这样说，并非抹杀该时期其他相关论著的成绩与作用，而仅仅是说，该书的取材和编排不仅注意到了“西学东渐”，而且也注意到“东学西传”，并在结论中点明了该阶段中西文化交流的特征是“中西文化双向互动”，具有平等交流和对话的性质。而我们知道，这种观点或相类似的看法在以住不仅不能被绝大部分中国学者所承认或接受，而且也不为多数外国学者所接受。

以中国学术界熟悉的法国汉学家谢和耐为例。他对明末清初的中西文化交流极为重视，认为明末时期的中西文化交流“是发生在1600年前后的一件极为有趣的事，因为这实际上是两个完全独立发展的伟大文明第一次真正的接触。”然而他的研究着重探讨西学东渐以后在中国引起的文化冲突。早在1976年，他在《16-17世纪的中国哲学与基督教之比较》一文中就指出，晚明时际欧洲和中国的精神世界“彼此完全不同”，当时的中国哲学与欧洲人的哲学传统有“重大差异”，以利玛窦为代表的耶稣会士把基督教传入了中国，然而“如果说基督教与当时的儒教思潮相吻合是表面现象，那么它们之间的分歧则是根本性的”。这一观点到他1985年发表《中国文化与基督教的冲撞》一书时被发挥到了顶点。他对当时中国人在接触天主教义以后的反应作了详尽分析，最后得出结论说：“不管怎样，中国人的智能传统、思维模式和世界观都显然不同于欧洲人。这些差异结合中国的社会组织和政治传统，对基督教化构成了不可逾越的障碍。”读了谢和耐先生的结论，禁不住使人联想起斯宾格勒的观点：“两种不同文化的人，各自存在于自己精神的孤寂中，被一条不可逾越的深渊隔开了。”

中国学者也一样。在近年出版的一本研究晚明中西文化交流的著作中，一位青年作者说：“对于晚明社会中人，基督教的传入完全是一个被动的过程，他们所能看到和所能处理的新文化只能是由传教士陈列于他们面前的内容，换言之，他们只能通过窗口点菜，而不可能进入厨房自烧。”

论文关健词：中西文化文化意识文化差异跨文化语言交际

论文摘要：语言与文化是密不可分的，学生在英语学习中必须了解中西文化的各种差异。本文阐述了如何结合课堂文化教学，指导帮助学生在语言实践学习的过程中，更好地了解中西文化，提高对中西文化差异的感知能力与鉴别能力，从而提高跨文化交际能力和跨文化意识。

1.研究背景。科技的不断发展和创新，人类之间日益频繁的交流，带来了经济、生产和文化等各个方面的全球化，中国加入了WTO世贸组织，并获得了2008年奥运会的主办权等，无疑使中西文化的交流进一步加深。有着五千年文明的中华文化，与外来文化所产生的碰撞和冲击体现在各个方面:从日常生活到风俗习惯，从言语举止到思维方式。在这个日新月异的时代，学生只有了解中西文化的差异，才能够为今后的文化交流打下基础，更好地适应社会的发展。教师在传授知识的同时，应适时地引导学生了解英语国家的各种文化背景，促使学生把语言知识、语言技能和文化知识有机地结合起来，从而培养学生在语言交际中得体的跨文化交际能力。

2.实践活动。①开展课前“3分钟英语”，教师让学生准备有关文化的“Speech"，每次英语课前让一位同学到讲台上给其他同学作演讲。

②指导学生通过到图书馆查阅图书、上网搜索阅览资料，设计框架，绘制图画，设计有关中西文化差异的手抄报。

③结合搜集的资料与手抄报的内容，指导组织小组成员利用课余时间排练相声、小品。表演的相声节目有《闲话Chinglish)),《说名道姓》等，大家精彩的表演形象生动地表现出中西文化的差异。

一、陈独秀对中国传统文化的评判

(一)中国故有之伦理道德急需改造

伦理道德问题既是文化的表象问题，也是文化的本质问题，它是人对内心世界和现象界的认识与表达达到规范的结果。中国传统的伦理道德基本上是统治者及其附庸把儒学意识形态渲染利用的结果。儒学主要强调的是以家国秩序为中心、以仁爱为基础的伦理控制。伦理控制由于把所有个人行为都归结为伦理行为，呈现为一种网状控制，而非某一面的或点的控制如法律等，因而使得所有行动都获得了社会学中所谓的社会行动的意义。尽管伦理控制规范了社会行为，满足了社会稳定发展的需要，却也暴露了它专制、武断、扼杀人性、摧残自由等弊端。在近代中国社会转型之时，传统伦理道德的很多方面不仅不能适应现代生活发展的需要，反而愈来愈成为社会发展进步的障碍。正因为如此，陈独秀一针见血地指出：“中国固有的伦理、法律、学术、礼俗都是残民害理的妖言，尤其是儒家三纲之说，把人们束缚在罗网之中而不自知。”在陈独秀看来，儒家式的旧伦理道德已使人变得无独立自主之人格，几乎与奴隶无异。他在答傅桂馨的信中指斥：“儒者作伪干禄，实为吾华民德堕落之源泉。”他认为传统儒家的伦理道德违背了人性发展的需要，是对人性，尤其是对个性发展的扭曲和戕害。因此，他尖锐痛斥“忠孝节义”之类的封建旧度看，陈独秀又基本持否定的态度。他认为宗教之功在于劝人弃恶扬善，但其“迷信神权”，“蔽塞人智”，正是这一弊端阻碍了笃信宗教之民族的文明进步。

陈独秀对中国宗教虽极为反感，痛骂孔氏儒教、老庄道教和阿弥陀佛的佛教，但他决不是民族虚无主义者。陈独秀虽强力主张废除一切宗教，然而他又不得不承认宗教在现实世界是不可或缺的。如何处理这一矛盾?陈独秀的主张是——除去旧宗教的传说的附会的非科学的迷信，建立科学的新宗教，即弘扬宗教中有利于人格、情感的精神。另外陈独秀还将宗教和封建迷信加以区分，要求人们在反封建的同时，不要累及宗教，否则，就是良莠不分。陈独秀早期虽然极力反对儒教，但从哲学的角度却又认为其说“尚近乎情理”，“其教忠、教孝、教从，倘系施者自动的行为，在今世虽非善制，亦非恶行。”在答俞颂华的信中，陈独秀明确指出了孔教不是宗教，“孔子不语神怪，不知生死，则孔教自非宗教……愚之非孔，非以为宗教也。”针对康有为保皇尊孔的逆流，陈独秀驳斥道：“孔教而可定为国教加入宪法，倘发生效力，何以处佛、道、耶、回诸教徒之平等权利?”可见，他主张国内宗教一律平等，反对厚此薄彼。关于政教分离原则，陈独秀的态度是异常坚决的，丝毫没有妥协的余地，他认为：“政教混合，将以启国家无穷之纷争”，必须坚决予以否决。在《驳康有为致总统总理书》中进一步把儒学从宗教的藩篱中剥离出来，“孔子不事鬼，不知死，文行忠义，皆人世之教，所谓性与天道，乃哲学，非宗教。”倒是对充满封建迷信思想的阴阳家之流，陈独秀深恶痛绝，认为中国近世以来，实学不兴，民智日塞，“皆此一系学说之害也”。

二、陈独秀对西方近世文化的评判

《青年杂志》创办伊始，陈独秀就尖锐指出：“新陈代谢，陈腐朽败者无时不在天然淘汰之途，与新鲜活泼者以空间之位置及时间之生命。”与个体生命一样，“社会遵新陈代谢之道则隆盛，陈腐朽败之分子充塞社会则社会亡。”正是出于亡国的忧虑和兴国的希望，他劝勉中国青年自觉奋斗，在东西各种文化思想中明辨是非，作出抉择。陈独秀认为中西方在古代文明方面基本相似，“古代文明，语其大要，不外宗教以正残杀，法禁以制黔首，文学以扬神威。”但到了近代，中国文明逐渐衰微，以致于落后于西方文明。究其原因，根本在于两种文化所处的时代及所蕴含的精神不同。陈独秀认为：正是文化的时代差异和精神主旨的殊异，造就了现时中西两种绝然不同的文明。

中西文化作为人类整体文化具有其一致性，但中西文化在其发展路径上确实存有诸多差别。造成这些差别的原因可能是多方面的，但从根本上来说是其元文化的差别，即对意义理解上的价值差别。笔者认为这种价值差别可用两个概念来表示，即“伦理”与“道德”的差别。以“伦理”和“道德”作为分析中西文化差别的工具，能够有效地厘清中西文化发展的不同脉络和框架结构，从而为二十一世纪全球化和网络化时代中西文化的交流、融合和各自的发展，为建立一个心态平衡的世界（注：宋明爽.心态平衡与可持续发展[J].北京：中国自然辩证法研究会编辑出版委员会.自然辩证法研究，2000.3），为后世开太平，积累智慧，开辟道路。

一、伦理与道德的差别

罗国杰教授认为：“汉语中，‘伦理’和‘道德’这两个概念，在一定的词源意义上也是相通的，而且与英语中的Ethics和Morale的词源涵义暗合。”（注：罗国杰等.伦理学教程[M].北京：中国人民大学出版社，1986）因此，“不论在中国还是外国，‘伦理’和‘道德’这两个概念，在一定的词源涵义上，可以视为同义异词，指的是社会道德现象。”（注：罗国杰等.伦理学教程[M].北京：中国人民大学出版社，1986）北京大学魏英敏、金可溪在对中西关于伦理和道德两词的运用分析后认为：“无论在中国，还是在西方，‘道德’与‘伦理’都是一个意思。因此道德现象又可叫做伦理现象，道德行为又可称为伦理行为，道德判断又可以叫做伦理判断，道德学又可称为伦理学。”（注：魏英敏、金可溪.伦理学简明教程[M].北京大学出版社，1984）

笔者同意上述观点，但是，作为一种分析中西文化差异的工具，笔者宁愿将二者区分开来。

其实在上述观点中，作者在肯定“伦理”与“道德”的相通之时，也承认二者在某种程度上的差别。罗国杰教授认为：“伦理”和“道德”又有所不同，道德较多的是指人们之间实际的道德关系，伦理则较多的是指有关这种关系的道理。（注：罗国杰等.伦理学教程[M].北京：中国人民大学出版社，1986）魏英敏、金可溪两位教授则认为：“就西方而论，‘伦理’和‘道德’两个词，意义基本相同，在很长的历史时期里都是互相通用的，直到黑格尔才明确地把它们加以区别，前者指社会道德，后者指个人道德。”（注：魏英敏、金可溪.伦理学简明教程[M].北京大学出版社，1984）华东师范大学杨国荣教授在其《伦理与义务》一文中也提出：“黑格尔曾对道德与伦理作了区分，在他看来，道德主要与‘应当’相联系，并展开于良心等形式中；伦理则涉及家庭、市民社会、国家等社会结构。”（注：杨国荣.伦理与义务[J].上海：学术月刊社.学术月刊，1996.6）

同样，笔者也同意这种对道德与伦理的区分，特别是黑格尔的区分，体现了他思想的深刻明晰和独到之处，对笔者的思考与写作具有直接的启发意义。本文试想在黑格尔区分的基础上结合中西文化的特点，将伦理与道德作进一步的厘定。

论文摘要：语言和文化的关系密不可分，要真正掌握英语这个交际工具，具备熟练的语言交际能力，必须对中西方国家的文化差异有所了解，在英语教学中要努力提高学生的文化敏感性，消除文化差异给英语学习带来的消极影响，在提高文化领悟能力的同时提高语言能力。

论文关键词：文化差异英语教学跨文化意识

近年来，随着科学技术的进步和发展，随着人们思想观念的改变，世界日趋全球化。人类正面临一个全新的国际生活，人们之间的交往，无论是商务贸易，还是社会活动，甚至私人交际的机会都比以前多起来，而语言架起了人们沟通的桥梁。随着历史的沉积，社会的发展变迁，中西方国家形成了不同的文化习俗。语言与文化有着密不可分的关系，学生要真正掌握英语交际能力，必须要对英语语言文化有所了解。如果学生在使用英语时只注重形式，忽视文化差异，就会导致语言使用不当，甚至造成误解。要解决这个问题，在英语教学中要注意培养学生在使用英语时对文化差异的感悟能力，增强学生在学习英语过程中的跨文化意识。

1中西文化差异对英语教学的影响

学生在英语学习过程中会感受到中西文化差异给学习和使用英语带来的影响。这些差异往往存在于民俗习惯，生活方式，思维方式，性格特征等，例如下几点。

1．1民俗差异．

摘要：在五十多年的旅欧生活中，程抱一凭借自身深厚的文化底蕴和炉火纯青的法文功力，不断发表作品，并多次获得大奖，受到学术界和艺术界的认可，奠定了他在法兰西学院的学术地位。不但如此，他还身体力行，在异国他乡孜孜不倦地传播中华文化，“摆渡”于中国文化与法国文化的之间，致力于把东、西方的精华凝为一体，用他纯美的文字感动了无数西方人。

关键词：中西文化交流华裔作家

前言

源于本人是法语专业的学生，所以平时对与法语有关的一切事物都非常感兴趣。

一次偶然的机会让我认识了程抱一，这位被誉为“中国和西方文化间永不疲倦的摆渡人”的华裔作家，他既是东方的诗人、翻译家、书法家又是对中法文化融合做出巨大贡献的艺术家，作为有史以来唯一获得法兰西学院院士这项殊荣的华裔作家，程抱一受到了全世界的瞩目，当然也成了我心目中的榜样，自然而然对其学术和生平进行了了解。今天在此文中我将详细描述这个时代的智者。

第1章程抱一的基本情况