文化全球化范文10篇

摘要:在文化全球化问题上可谓是歧见纷呈,但当下的文化全球化实质上是资本主义文化新的扩张。本文考察了文化全球化的根源,并指出文化全球化引起文化认同危机和文化冲突,对精英文化的生存发展构成极大威胁。发展中国家必须采取相应的对策迎接这一挑战。关键词:全球化;文化全球化;资本主义文化扩张

近几年来,随着全球化话语的流行,越来越多的国外、国内学者加入到文化全球化的讨论中。然而,就像人们至今无法就“全球化”概念达成统一意见一样,在文化全球化问题上也是歧见纷呈。本文试图在考察林林总总的有关观点的基础上,从总体上勾勒文化全球化的基本表现、产生根源、后果等问题。

一、文化全球化的内涵及其主要表现

何谓文化全球化?并没有一致的、明确的定义。“全球化”概念本身具有多种含义,“文化”也是个含糊不清的用语。在讨论文化全球化问题时,大致有以下几种对“文化全球化”的理解:

第一种理解:文化全球化指一种共同的或单一的文化的形成,可称为文化同质论。这种观点承袭了早先现代化话语,尤其是工业社会趋同论的思路,把文化全球化看作是经济全球化的结果,认为由经济、政治、科技等方面的发展决定,冷战后世界“文化变化的方向是更加趋于均一”,“文化差异的重要性将变得越来越小”1。第二种理解:文化全球化是同质化与异质化同时进行的过程,或者是全球化与本土化的辩证并行。这种理解认为全球化同时也是一个异质化的过程。如韩国总理李洪九博士1995年在中国社会科学院发表演讲时,强调“世界化并不是一元化,而是只有在追求多元化时才有其价值”2。第三种理解否认文化全球化的存在。塞缪尔•亨廷顿是对全球化话语的重要批判者。他提出著名的文明冲突论,论证世界历史的发展将强化文明间的差异和冲突,因此必须用区域化(欧美一体化)来对抗,以捍卫和保护西方文明。亨廷顿的悖论在于,他把注意力从民族国家(为数众多)转向被称为文明的“文化实体”(七大或八大文明),本身就是对全球化语境的一种反应。

由此可见,尽管众说纷纭,但人们都不能否认,当下世界文化发展的确出现了新的变化,以往的理论话语已不能够涵盖这种事实,以致有必要提出新的话语作为理论研究的工具。文化全球化话语是对全球文化关系的不断变化的结构——新的统一和新的分化——的回应,同时也是把握这些变化的一种新的认识论需要。文化全球化这个概念包括客观进程、主观战略和主客观相互作用的发展过程三个层次的内容。其主要表现为:

当前，在学术界普遍关注全球化的同时，对“全球化”尤其是“文化全球化”的看法产生了较大的分歧：一种观点认为不存在“文化全球化”，“文化全球化”是对“全球化”概念的泛用；一种认为，“文化全球化”就是“文化趋同化趋势”，或者说是文化的同质化；另一种认为，“文化全球化”意味着“文化的殖民化”；还有一种认为，“文化全球化”正在消融着“民族文化”。我认为，对“文化全球化”看法的分歧，关键在于如何揭示文化全球化的价值以及文化全球化与民族文化发展的关系问题。本文试图突破概念演绎、简单逻辑分析与判断的研究思路与方法，以对“文化全球化”价值意蕴的分析为基础，进而对“文化全球化与民族文化”作出科学合理的阐释。

一、全球化与文化全球化

文化全球化是全球化的一个重要方面。所以，对文化全球化的研究必须置于当今全球化的现实框架、现实背景之中。为此，我们又不得不对颇具分歧的全球化现象作出如下阐释：

第一，全球化并不是一种新现象，可以追溯到15世纪美洲新大陆的发现。1492年哥伦布远航美洲，把东半球和西半球联在一起，使人类第一次知道彼此之间确实同住在一个不可分割的地球上，它揭开了人类社会全球交往的序幕。然而，那时候的交往，正如马克思所说的：是各民族的各方面的相互作用和相互依赖。所以，我们可以把前500年的历史简要概括为“国际化时代”。只是到了今天，即500年以后，随着全球政治、经济、文化、科技的协同发展，全球才呈现出了相互依存、共同发展的局面，其作用范围之广、影响强度之深都是任何一个时代所无法比拟的。可以说，21世纪是全球世纪，全球化浪潮的迅猛兴起，将在人类社会的一切领域、一切方面形成一场席卷世界性的风暴。这正如联合国前秘书长加利在1992年联合国日致词时所说：“第一个真正的全球化时代已经到来了”。

第二，当代世界形成全球化的根本原因是新科学技术革命为人类提供了新型生产力，即提供了自动化、信息化、电子化、智能化的生产力及高技术生产力，提供了高速、高效、大容量的交通运输和信息通讯工具。全球化是在新科学技术革命影响下生产力发展的必然产物。当今全球化发展趋势的渗透力、攻克力远远胜过当年殖民主义者的军舰、飞机、大炮，它把地球上一个又一个的“世外桃源”卷进了世界经济和文明的发展大道。

全球化的重要结果就是：人类在全球范围内被联系、被组织成一个有机系统，全球范围内的人类社会不再是各地区、各民族社会的集合体，而是成为具有系统性、有机性的整体，全球系统几乎成为活生生的现实，而各地区、各民族不过是全球系统中不可分离的一个组成部分。它们的发展日益强烈地受到其他地区和国家乃至全球系统的整体状况的影响，并深深地打上这种影响的烙印。

当前，在学术界普遍关注全球化的同时，对“全球化”尤其是“文化全球化”的看法产生了较大的分歧：一种观点认为不存在“文化全球化”，“文化全球化”是对“全球化”概念的泛用；一种认为，“文化全球化”就是“文化趋同化趋势”，或者说是文化的同质化；另一种认为，“文化全球化”意味着“文化的殖民化”；还有一种认为，“文化全球化”正在消融着“民族文化”。我认为，对“文化全球化”看法的分歧，关键在于如何揭示文化全球化的价值以及文化全球化与民族文化发展的关系问题。本文试图突破概念演绎、简单逻辑分析与判断的研究思路与方法，以对“文化全球化”价值意蕴的分析为基础，进而对“文化全球化与民族文化”作出科学合理的阐释。

一、全球化与文化全球化

文化全球化是全球化的一个重要方面。所以，对文化全球化的研究必须置于当今全球化的现实框架、现实背景之中。为此，我们又不得不对颇具分歧的全球化现象作出如下阐释：

第一，全球化并不是一种新现象，可以追溯到15世纪美洲新大陆的发现。1492年哥伦布远航美洲，把东半球和西半球联在一起，使人类第一次知道彼此之间确实同住在一个不可分割的地球上，它揭开了人类社会全球交往的序幕。然而，那时候的交往，正如马克思所说的：是各民族的各方面的相互作用和相互依赖。所以，我们可以把前500年的历史简要概括为“国际化时代”。只是到了今天，即500年以后，随着全球政治、经济、文化、科技的协同发展，全球才呈现出了相互依存、共同发展的局面，其作用范围之广、影响强度之深都是任何一个时代所无法比拟的。可以说，21世纪是全球世纪，全球化浪潮的迅猛兴起，将在人类社会的一切领域、一切方面形成一场席卷世界性的风暴。这正如联合国前秘书长加利在1992年联合国日致词时所说：“第一个真正的全球化时代已经到来了”。

第二，当代世界形成全球化的根本原因是新科学技术革命为人类提供了新型生产力，即提供了自动化、信息化、电子化、智能化的生产力及高技术生产力，提供了高速、高效、大容量的交通运输和信息通讯工具。全球化是在新科学技术革命影响下生产力发展的必然产物。当今全球化发展趋势的渗透力、攻克力远远胜过当年殖民主义者的军舰、飞机、大炮，它把地球上一个又一个的“世外桃源”卷进了世界经济和文明的发展大道。

全球化的重要结果就是：人类在全球范围内被联系、被组织成一个有机系统，全球范围内的人类社会不再是各地区、各民族社会的集合体，而是成为具有系统性、有机性的整体，全球系统几乎成为活生生的现实，而各地区、各民族不过是全球系统中不可分离的一个组成部分。它们的发展日益强烈地受到其他地区和国家乃至全球系统的整体状况的影响，并深深地打上这种影响的烙印。

“今中国人所自以为中国者，岂徒谓禹域之山川、羲、轩之遗胄哉，岂非以中国有数千年之文明教化，有无量数之圣哲精英，孕之育之，可歌可泣，可乐可观，此乃中国之魂，而令人缠绵爱慕于中国者哉。有此缠绵爱慕之心，而后与中国结不解之缘，而后与中国死生存亡焉。”

康有为，《孔教会序》，一九一二年。

一、引论

思索的缘起

我是与中国的改革事业一道成长起来的一代人。“关心国家大事”是我们个人生活中的头等大事。我对政治和文化的关注始于“八九”事件。这一事件深刻影响了所有的中国人，特别是知识分子。在此之前，我是一个头脑简单的经济决定论者，相信“经济基础决定一切”这一历史唯物论的基本原理。那一事件使我意识到，至少在短期内，文化和政治是一种独立于经济的、对社会进程具有决定性影响的力量。自此，韦伯和葛兰西的思想开始引起我的注意。我相信政治和文化对于中国的发展具有深刻而持久的影响。

伴随着90年代初期的“传统文化热”，我开始比较系统地阅读儒家经典。1994年《战略与管理》杂志社发起了民族主义讨论。与此同时，国内的民族主义思潮和国际上的中国威胁论并起。这一切促使我思考文化、民族与国家的关系。1993年亨廷顿发表了《文明的冲突》，并引发了一场全球性争论。这场讨论使我把关注的视野扩展到国际领域，开始关注现代化与西方化的关系，以及民族文化与全球化的关系。90年代末期进行的两项立足于本土的实证研究，强化了我对民族文化的信念。对的研究使我认识到传统因素的顽强生命力。[1]对亚信公司的研究使我看到了中华文化对现代经济发展的积极贡献，从而加深了对“儒家资本主义理论”的理解。[2]

一、领略民族文化精髓，构建中国设计理念体系

中国民族文化博大精深，是我们构建中国特色艺术设计理念体系的宝库。很多公认的先进设计理念其实并非源起于西方，而是更早之前便在我们的各民族文化中熠熠生辉。庄子《齐物论》:“天地与我并生，而万物与我为一。”明确提出了天人合一的哲学思想，这种指导思想在中国古代园林规划设计中有着鲜明体现，而我们今天所倡导的绿色设计、可持续发展设计正是这种思想在当代艺术设计中的运用。再比如，“美善相兼”、“尽善尽美”是我国民间艺人一直秉承的审美观。作为国家级非物质文化遗产的蒙古族刺绣艺术，不仅有着鲜明的色彩、明快的线条、活泼的针法，而且其应用范围也十分广泛，如蒙古包、门帘、毡子、服饰、荷包、碗袋、驼鞍、马鞍垫等等，含盖到蒙古族人住、穿、用、行的方方面面。正是艺术性(美)和实用性(善)的完美结合赋予了蒙古族刺绣蓬勃的生命力，对于现代主义设计中所探讨的形式与功能的关系，中国民间艺人早就有了深刻的阐释。由此可见，中国民族文化中蕴涵了丰富的设计思想，我们需要真正领悟并提炼出来，使之与当今时代背景吻合，进一步构建出科学系统的中国设计理念体系，这才是中国当代设计所亟需解决的问题。

二、运用民族文化符号，打造个性化视觉风格

艺术设计服务于社会生活的诸多方面，大体可分为环境艺术设计、产品艺术设计、视觉传达设计。这三类设计的社会功能都需要通过相应的物质形象来承载，因此视觉效果是任何艺术设计都不可忽视的重要内容。在全球化的时代，全球的艺术设计同台竞技，缺乏独特视觉风格的设计只会被淹没于信息海洋。中国艺术设计要一枝独秀，必须形成个性化的艺术设计风格。中国在五千年的历史文明进程中，积累下来了丰富多彩的民族文化财富，这些极具民族特色的文化财富为艺术设计提供了个性化的表现形式和图式语言。根据文化结构的两层次说，民族文化可分为物质文化和精神文化。物质文化是指为了满足人类生存和发展需要所创造的物质产品及其所表现的文化，如各民族的建筑、绘画、雕塑、工具、服饰等;精神文化是人类在从事物质文化基础生产上产生的一种人类所特有的意识形态，是人类各种意识观念形态的集合，如各民族的哲学思想、文学艺术、节日习俗、音乐舞蹈等，这些都是中国艺术设计取之不尽用之不竭的资源。中国当代艺术设计对民族文化的利用，最直观的方式就是对这些文化符号进行提炼和再创造，形成具有鲜明民族特征的视觉风格。就少数民族建筑来说，中国幅员辽阔，不同地域生态环境差异很大，同时各民族有着自己的生活方式和宗教信仰，因此民族建筑类型众多，各有特色，如苗族的吊脚楼、傣族的竹楼、蒙古族的蒙古包，哈尼族的蘑菇房、黎族的船形屋等等。在艺术设计中，设计师可以通过解构方法，从民族传统建筑中提取造型和材料等方面的符号元素，这些符号元素，不仅可以应用到建筑设计和室内设计中，还可以应用到艺术设计的其他领域。精神文化同样能被提炼成具体的视觉符号运用到现代设计中，中国著名设计师陈绍华设计的申奥标志就是一个典型的例子，标志形似一个打太极拳的人，采用了流畅的水墨笔触，五环如行云流水，神韵轻柔，极具太极神功。标志完美地融合了传统水墨文化和太极文化，既准确表达了奥运会的主题，其鲜明的中国风更是给人留下了深刻印象。

三、凝聚民族情感，创造丰富的情感体验

地球村的形成把人们的消费区域扩大到了全球范围，激烈的竞争下单纯依靠物质功能已难以打动人心。正如人们选择“iPhone”、“香奈儿”不仅仅因为它们的物质价值，更看重的是它们所蕴含的某种文化意味上的象征符号。新的时代背景下人们以复杂情感替代纯粹功能的审美需求，而设计师们也在探索着将更多的人文关怀融入设计，注重用户的情感体验是二十一世纪设计界的大势所趋。民族文化积淀着民族的智慧，承载着民族的情感和追求。在艺术设计中，创造性地提炼和运用好民族文化的独特元素，不仅能形成极具个性的视觉风格，更能使人们直观清晰地体验到文化符号中蕴涵的深刻情感。“吉祥”是中国文化中一个延绵千年的永恒主题，它表达了世世代代中国人对于幸福美满的情感追求。中国人是一个重视感情却又含蓄内敛的民族，在感情表达上习惯于借物抒情，婉转间接地表露内心情感。蒙古族的烟荷包，其用途不仅仅是用来装烟，更重要的是用来传情。蒙古族以烟象征火，用烟荷包来表达红红火火的祝福;烟荷包上的刺绣图案也寓意不同，寿桃祝愿父母健康长寿，双喜花象征双喜临门;烟荷包上的飘带数量也寄予了美好情感，两根飘带送给老人代表长命百岁，三根飘带代表两人心心相印。中国吉祥文化数千年的积累形成了丰富的图形符号，通过暗喻、谐音以及象征等手法表情达意，如谐音“福”的蝠、谐音“禄”的鹿，寓意连年有余的莲花和鱼，寓意喜上眉梢喜鹊与梅花等等。作为已深深根植于中国人心中的精神信仰，中国吉祥文化的视觉表象及其内涵意象能够增加艺术设计的意境与深度，同时大大提升设计的情感价值。

1959年，美国文化人类学者爱德华·霍尔在其著作《无声的语言》中第一次使用了“跨文化传播”这一术语。20世纪后半期以来，随着经济全球化的发展，以及传播科技促进下全球文化交流的日益频繁，跨文化传播已成为广泛涉及各个社会领域的一种社会行为。匡从学理上说，跨文化传播(InterculturalCommunica-lion)指属于不同文化体系的个人、组织、国家之间所进行的信息传播与文化交流活动。跨文化传播的核心是它的“跨文化”。您队形式上讲，跨文化传播主要包括两类:一是通过大众传播媒介进行的传播活动，为跨文化传播的主要形式;一是通过日常生活的耳濡目染而进行的传播，这种形式与人们的日常生活更贴近，也更容易被接受。

跨文化传播给一些落后国家和地区提供了一个睁眼看世界的机会，文化的输人方在接受外来文化的同时，也是文化的输出方，为本土文化的对外传播也提供了一个契机。但我们需要注意的是，在这文化的输人与输出之间，同样存在一个“剪刀差”的问题。客观的数字表明，跨文化传播双方的文化流通量并不是对等的，甚至是差异悬殊的。以电影为例，以好莱坞为代表的美国影视制品的出口值，“仅在欧洲地区就达到300亿美元，超过了航天工业”。欧洲电影市场的75%以上是被好莱坞电影控制的，欧洲电影票房收人的75%以上也是被美国制片商拿走的，光是一部《泰坦尼克号》，收人就达IS亿美元。虽然欧洲有着比美国更悠久的历史和文化，但在跨文化传播上却败下阵来。就像一位法国学者所言:虽说法国也是强势国家，但在美国文化面前法国文化依然是弱势文化。

欧洲尚且如此，中国当然也不例外。2000年浙江省共投放市场22部进口影片，除四部系香港拍摄外，其余18部均为美国影片。其中占据2000年进口片票房前10名的有《碟中碟续集》、(恐龙》、(黑客帝国》等8部美国影片，其票房收人基本每部都在200万元以上;1998年浙江放映《泰坦尼克号》时，观众更是高达206.5万，票房收人达3654一万元。而杭州的浙江庆春电影大世界2000年放映22部进口片的票房收人为813.6497万元，竟然超过了该年度该影院放映的其余107部国产片票房收人的总和。虽然该数据显示的只是以好莱坞为代表的美国影视文化对我国电影市场的巨大冲击，以及所占有的巨大经济份额，但更深层反映的却是我国及更多的第三世界国家在全球化的跨文化传播形式之下，明显处于劣势地位，文化输人大干文化输出，出现了严重的文化逆差。

其实这种文化逆差对输人方来说影响是极其深远的，甚至可能会带来致命的威胁。因为多年的文化逆差带来的后果只能是外国文化的呈几何数增长，而本土文化却被一再稀释，最终在外国文化的包围下消解。文化殖民也就此产生。

所以，跨文化传播对那些处干传播弱势的国家来说，只能是一个经历了文化逆差和文化渗透之后走向文化殖民的过程。虽然这听起来有点悲观主义的味道，但确实可能。文化殖民不仅对本土文化的传承与保护是个严重的威胁，更对于本民族的民族认同和凝聚力提出了巨大挑战，这时的国民无异于外国的文化奴隶，完全丧失了自己的精神脊梁。那么到底是什么原因导致文化逆差甚至文化殖民的出现呢?

第一，经济基础薄弱，难以承受跨文化传播之战。跨文化传播需要强大的经济支持，无论是产品的生产还是市场的开拓，每一环节都是以大量资金投人为保障的，没有经济支持，跨文化传播就像是一座空中楼阁。例如默多克的新闻集团，作为美国最大的传媒公司之一，为了进人中国的市场也确实“破费”不少。1996年10月，新闻集团下属的国际新闻公司斥资75万英镑促成了“古代中国奥秘展”在英国举行;2001年，在上海正在召开亚太经合组织会议时，默多克请求中国政府准许他们在上海举办一个媒介最高层会议，并邀请百余家国际大型综合传播公司的CEO出席，以示对中国市场的好感和关注。场这一切是一般的传媒公司承受不起的。恰恰跨文化传播中处于劣势地位的国家和地区，大多也都是经济力量比较薄弱的地方，曾饱受帝国主义铁蹄的践踏，当年的掠夺所造成的损失使他们历经百年也难以恢复。当武装侵略已成往事，新一轮的跨文化传播之战袭来时，他们仍无力抗衡，再次面临被殖民的危险。

“全球化”，这是从西方引进的新概念。20世纪50年代初，西方经济学家开始提出“经济一体化”概念。到80年代中期又进一步提出“经济全球化”概念。90年代以来，这“全球化”概念大有取代“一体化”概念的势头。也是从这个时候起，“全球化”概念逐渐进入西方文化和文艺领域。差不多与此同时，它被译介到我国，并成为我国文化艺术界现在关注的一个热点。

毫无疑问，经济全球化及信息革命时代的到来，对各国文化、文学艺术和人文社会科学都会产生各种各样的重要影响，比如，各国文化之间的相互交流、相互联系和相互吸纳、相互作用，得到了空前的加强，审视和探讨各国文化的世界视角和尺度变得日益突出和重要，不少文化课题都面临全球性的共同挑战，因而需要各国志士仁人携手合作解决。但是，“全球化”是一个充满矛盾的复杂的过程。尽管它在经济领域取得了不可置疑的成功，而在文化领域，它的正确性是有局限性的，对它必然会产生的负面作用，我们一定要高度警惕。

无数事实已经证明，并不是生产力的水平、经济发展的水平可以直接决定文化和文艺发展的水平的。即使是经济基础决定文化和文艺的发展，那也不会是直线式的，而是要通过一系列中间因素诸如政治、哲学、宗教、道德等等的复杂影响才得以实现。同时，我们还要看到，文化艺术产品的消费不同于物质产品的消费，因而，文化艺术产品的生产与物质产品的生产的全球化有着巨大的差别。物质产品的生产有着强烈的标准化要求，而文化艺术产品的生产和消费则显得十分复杂。要是真的说什么文化也有全球化的问题，那只能是，文化艺术产品的消费从原先存在于不同地理空间中的多样性，向着同一空间的多样化转变，使得一种又一种的在特定地理空间、特定地域的特定民族文化中产生的文化艺术为全人类所共同享有。从这个意义上说，物质产品的全球化趋同，文化艺术产品的全球化趋异。只有民族的才是世界的。只有保留了地方特色的，才是符合全球化要求的。

现在，世界上，在有关全球化问题的讨论中，有一种颇为流行的观点，似乎随着全球化经济的到来，民族文化将要消失，代之而起的就是所谓的全球化文化。比如，一些人曾预言，随着1994年北美自由贸易协定的签订和全球化的到来，墨西哥文化将会消失。1998年6月23日的美国《洛杉矶时报》曾经刊登一篇署名文章，用大量的事实对此提出质疑，并指出这些预言家“错了。实际上墨西哥3000年的遗产已经引起人们很大的兴趣。”事实已经证明，一些全球化理论倡导者所说的文化艺术也将实现全球一体化，那是完全不可能的。

既然这样的“全球化”完全不可能实现，为什么还有一些人要竭力加以鼓吹呢？这不难理解。有些学者已经指出来了，像吉登斯的“现代性扩张”论，就是试图将“全球化”等同于同一化一体化。一些全球化的理论，实际上是主张一种更深层次上的支配与被支配、控制与被控制的非同质关系。其中的一种“主流文化”之说，就不过是西方中心论的话语翻新而已。所以，这种文化全球化，并不意味着世界的大同和平等，而是意味着另一种霸权。

现在，甚至可以说，美国影视已经形成了一种“媒介暴力”。这种“媒介暴力”几乎已经侵犯到世界上的任何一个角落。有的学者就拍摄到，在贫困的非洲的贫民区里，众多的男男女女们每晚争看美国电视剧《豪门恩怨》的令人吃惊的热烈场面。这是什么意思？这是一群穷人在耳濡目染一种“美国生活方式”，从中得到一种替代性满足。然而，伴随着这种梦魇般的替代性满足所发生的，却是一种十分可怕的情景——奢华侈靡的享乐观念，已经深深地侵淫到了每个观众的心中，并且不断蔓延，改变着人们先前的思维方式和生活信条，使他们远离本民族的价值观念和本土文化的优秀传统。还有一种事实也是很可怕的。稍加留意，人们就不难发现，现在，世界上许许多多的孩子，已经不再愿意听妈妈给他们讲自己民族的古老神话和传说故事了。唐老鸭、侏罗纪、变形金刚、电子游戏，都成了他们生活中的一部分。这已经是在“买断”未来了。这种文化帝国主义的隐形实力显示的是一种世界性的“塑形”霸权。这种霸权，到今天，借助于国际互联网的高科技，更形成一种所谓的“电子殖民主义”。新西兰有一位信息技术专家说：“美国从全世界收集信息，并把这些信息加工成有利于本国的东西，然后再向全世界传播。”正是这些信息，如同美国前助理国防部长、哈佛大学教授哈瑟夫•奈所指出的，成了文化和意识形态等精神因素构成的一种“软力量”。这种“软力量”，是和经济、军事等物质因素构成的“硬力量”相匹配的，相辅相成的。

【摘要题】文化建设

【关键词】全球化/邓小平/文化观

【正文】

文化观的核心是科学思维和科学精神。邓小平文化观高屋建瓴，极富科学魅力，丰富了建设有中国特色社会主义理论，尤其是“面向现代化、面向世界、面向未来”的思考，大大拓展了在社会主义建设问题上的理论与实践空间。这种科学魅力，与其看问题的角度和高度是分不开的，这就是对全球化的把握。直面时展主题和中国具体实际，是邓小平文化观的基本思路。面对全球化浪潮，邓小平以包容性和前瞻性的视野，系统运筹和理性思考了社会主义在新的历史条件下的全面发展，从而建构了“中国的发展离不开世界，世界的发展也需要中国”的现代化思维框架。

一

对全球化现实与态势的关注，是邓小平文化观的理论起点，也培育着他对中国现代化发展的广阔视角——中国发展与世界发展的整体性、同步性和协调性。

编者按：本文主要从：对全球化现实与态势的关注，是邓小平文化观的理论起点；开放成为当今世界的突出特点；全球化显然不仅仅意味着同一性与共生性；如何保持和维护多样性就不是简单的“民族部落主义”之争。其中，内容包括：真正历史进步在于世界从此迈入全球化时代、各民族、各国家互相联系的日益紧密化、各民族、各国家之间的互相依存性日益突出、人类文化自身性质也在昭示着国际化的内在必然性、全球化不仅是一个经济发展过程、开放性同样是一个历史概念、现代社会赋予了开放性更丰富的内涵、每个国家文化的发展，都不能离开人类文明的共同成果、赤子之心是民族精神的根源、自尊自信是民族精神的核心、理性自觉是民族精神的升华等。具体材料请详见。

摘要：本文主要通过全球化视角，探讨邓小平文化观的开放性、时代性、科学性、民族性特征，领略邓小平文化观顺应人类精神发展的基本走向、代表和引导一个伟大民族新思维的宽广眼界与恢宏气度。

关键词：全球化邓小平文化观理论建构

文化观的核心是科学思维和科学精神。邓小平文化观高屋建瓴，极富科学魅力，丰富了建设有中国特色社会主义理论，尤其是“面向现代化、面向世界、面向未来”的思考，大大拓展了在社会主义建设问题上的理论与实践空间。这种科学魅力，与其看问题的角度和高度是分不开的，这就是对全球化的把握。直面时展主题和中国具体实际，是邓小平文化观的基本思路。面对全球化浪潮，邓小平以包容性和前瞻性的视野，系统运筹和理性思考了社会主义在新的历史条件下的全面发展，从而建构了“中国的发展离不开世界，世界的发展也需要中国”的现代化思维框架。

一对全球化现实与态势的关注，是邓小平文化观的理论起点，也培育着他对中国现代化发展的广阔视角——中国发展与世界发展的整体性、同步性和协调性。

20世纪是有史以来人类社会变化最烈、发展最快的100年，这100年带来最大的成果，若从世界文化发展角度看，其真正历史进步在于世界从此迈入全球化时代。何谓“全球化”？对其内涵的诠释多种多样，但毫无疑问，全球化最本质的东西是“全球意识”，也就是要求各个国家、各个民族在发展自身文化的同时必须关注人类社会发展的共同问题。这一问题的提出，本身具有重大意义。虽然马克思早在19世纪中叶对此就曾预言，但是，如此急迫地呼吁“我们都是单一人类家族的一员”[1]，如此现实而自觉地审视自身与世界的关系——也就是我们所说的真正树立起“全球意识”，却发生于20世纪。全球化话题出现的内在动因有三：首先是各民族、各国家互相联系的日益紧密化。联邦德国前总理施密特曾指出：“在20世纪的进程中，世界五大洲之间、近两百个国家之间的交融和交往发生了巨大的量的飞跃，同时也发生了重大的质的飞跃……现代交通技术（不仅包括飞机，也包括集装箱运输船和大型油轮）、现代通讯技术、现代贸易技术以及现代金融技术的发展，极大地改变了世界的面貌。”[2](P5-6)当年邓小平乘坐日本新干线，接受日本记者采访时谈到最大的感受是“快”。确实，日新月异的科技革命令人目不暇接，尤其是计算机国际互联网络的建立，信息高速公路建设，把各行各业、各国各地的生产活动与社会交往连在一起，使人与人之间、生产部门之间、地区之间与国家之间的联系与沟通建立在信息化、科技化之上。其次是各民族、各国家之间的互相依存性日益突出。空间距离的缩小，使经济一体化以前所未有的速度将其触角伸向全球各地，于是人类共生问题也开始紧扣人们的心扉，当“东京股票交易所的股市行情下跌，几秒种后，就会在伦敦、纽约、苏黎世或阿姆斯特丹引起连锁反应”[2](P5)时，当中东局势的任何微澜都在牵动着世界各国的神经时，人们越来越强烈地意识到：世界所面对的真正的重大问题是人类整体的生存问题。最后，人类文化自身性质也在昭示着国际化的内在必然性。历史学家与文化学家们早已证实，以往由于境遇不同、历史不同、发展的方向不同及步伐不同，产生了不同文明程度的差异，而人类作为一个整体应是同一的，人类文化受社会与历史的左右，也会走向趋同。一方面，作为社会现象，文化不是孤立与封闭的，不同特质的文化会相互作用与相互交融；另一方面，作为历史现象，文化不是静态与停滞的，风格各异的文化必然会伴随着人类的历史足迹，不断丰富与完善，不断借鉴与吸收。

“全球化”，这是从西方引进的新概念。20世纪50年代初，西方经济学家开始提出“经济一体化”概念。到80年代中期又进一步提出“经济全球化”概念。90年代以来，这“全球化”概念大有取代“一体化”概念的势头。也是从这个时候起，“全球化”概念逐渐进入西方文化和文艺领域。差不多与此同时，它被译介到我国，并成为我国文化艺术界现在关注的一个热点。

毫无疑问，经济全球化及信息革命时代的到来，对各国文化、文学艺术和人文社会科学都会产生各种各样的重要影响，比如，各国文化之间的相互交流、相互联系和相互吸纳、相互作用，得到了空前的加强，审视和探讨各国文化的世界视角和尺度变得日益突出和重要，不少文化课题都面临全球性的共同挑战，因而需要各国志士仁人携手合作解决。但是，“全球化”是一个充满矛盾的复杂的过程。尽管它在经济领域取得了不可置疑的成功，而在文化领域，它的正确性是有局限性的，对它必然会产生的负面作用，我们一定要高度警惕。

无数事实已经证明，并不是生产力的水平、经济发展的水平可以直接决定文化和文艺发展的水平的。即使是经济基础决定文化和文艺的发展，那也不会是直线式的，而是要通过一系列中间因素诸如政治、哲学、宗教、道德等等的复杂影响才得以实现。同时，我们还要看到，文化艺术产品的消费不同于物质产品的消费，因而，文化艺术产品的生产与物质产品的生产的全球化有着巨大的差别。物质产品的生产有着强烈的标准化要求，而文化艺术产品的生产和消费则显得十分复杂。要是真的说什么文化也有全球化的问题，那只能是，文化艺术产品的消费从原先存在于不同地理空间中的多样性，向着同一空间的多样化转变，使得一种又一种的在特定地理空间、特定地域的特定民族文化中产生的文化艺术为全人类所共同享有。从这个意义上说，物质产品的全球化趋同，文化艺术产品的全球化趋异。只有民族的才是世界的。只有保留了地方特色的，才是符合全球化要求的。

现在，世界上，在有关全球化问题的讨论中，有一种颇为流行的观点，似乎随着全球化经济的到来，民族文化将要消失，代之而起的就是所谓的全球化文化。比如，一些人曾预言，随着1994年北美自由贸易协定的签订和全球化的到来，墨西哥文化将会消失。1998年6月23日的美国《洛杉矶时报》曾经刊登一篇署名文章，用大量的事实对此提出质疑，并指出这些预言家“错了。实际上墨西哥3000年的遗产已经引起人们很大的兴趣。”事实已经证明，一些全球化理论倡导者所说的文化艺术也将实现全球一体化，那是完全不可能的。

既然这样的“全球化”完全不可能实现，为什么还有一些人要竭力加以鼓吹呢？这不难理解。有些学者已经指出来了，像吉登斯的“现代性扩张”论，就是试图将“全球化”等同于同一化一体化。一些全球化的理论，实际上是主张一种更深层次上的支配与被支配、控制与被控制的非同质关系。其中的一种“主流文化”之说，就不过是西方中心论的话语翻新而已。所以，这种文化全球化，并不意味着世界的大同和平等，而是意味着另一种霸权。

现在，甚至可以说，美国影视已经形成了一种“媒介暴力”。这种“媒介暴力”几乎已经侵犯到世界上的任何一个角落。有的学者就拍摄到，在贫困的非洲的贫民区里，众多的男男女女们每晚争看美国电视剧《豪门恩怨》的令人吃惊的热烈场面。这是什么意思？这是一群穷人在耳濡目染一种“美国生活方式”，从中得到一种替代性满足。然而，伴随着这种梦魇般的替代性满足所发生的，却是一种十分可怕的情景——奢华侈靡的享乐观念，已经深深地侵淫到了每个观众的心中，并且不断蔓延，改变着人们先前的思维方式和生活信条，使他们远离本民族的价值观念和本土文化的优秀传统。还有一种事实也是很可怕的。稍加留意，人们就不难发现，现在，世界上许许多多的孩子，已经不再愿意听妈妈给他们讲自己民族的古老神话和传说故事了。唐老鸭、侏罗纪、变形金刚、电子游戏，都成了他们生活中的一部分。这已经是在“买断”未来了。这种文化帝国主义的隐形实力显示的是一种世界性的“塑形”霸权。这种霸权，到今天，借助于国际互联网的高科技，更形成一种所谓的“电子殖民主义”。新西兰有一位信息技术专家说：“美国从全世界收集信息，并把这些信息加工成有利于本国的东西，然后再向全世界传播。”正是这些信息，如同美国前助理国防部长、哈佛大学教授哈瑟夫·奈所指出的，成了文化和意识形态等精神因素构成的一种“软力量”。这种“软力量”，是和经济、军事等物质因素构成的“硬力量”相匹配的，相辅相成的。