宿命范文10篇

音乐的发展历史就像人类文化和社会生活所有领域的历史一样，是一个连续不断的否定之否定的过程。从永远发展变化着的社会生活和人们永远躁动着的主体创造冲动中，总是不停地孕育出对传统经典或规范的“反叛”。其中一部分“反叛”既传承着传统经典或规范中的内在生命力与价值，同时又超越了渐趋僵化的规则或程式，解放了创造力、生产力、表现力，从而展示出鲜活的生命，并逐渐被人们普遍承认和接受，成为新的经典和规范，如此循环不已。表现主义音乐在近现代音乐史上就是这样一次解放和超越。

一、表现主义音乐的历史文化土壤

19世纪后期，汉斯立克对情感论音乐美学提出了挑战。自此，情感论音乐美学与自律论音乐美学逐渐成为欧洲音乐理论界泾渭分明的两大派别。进入20世纪以后，这两大派的理论观念对音乐实践领域产生了深刻影响，许多作曲家都自觉或不自觉地分别站到了这两个对立派别的旗帜下，在他们各自的音乐作品中表现出两种截然不同的美学倾向，从而形成了20世纪上半叶同时并存的两个影响最大的音乐风格流派——表现主义音乐和新古典主义音乐。

与表现主义相对立的新古典主义在理论上以自律论音乐美学为指导，主张音乐就是音乐本身，音乐不应表现任何音乐之外的东西。这个流派的主要代表人物斯特拉文斯基说：“音乐从它的本质来说，根本不能表现任何东西，不管是一种感情、一种精神状态、一种心理情绪、一种自然现象。”“表现从来不是音乐的本性，表现绝不是音乐存在的目的。”他否认音乐具有任何表现功能，他认为音乐作品是一个独立自主的音响结构系统，是一系列乐音的有序排列组合，而与外部世界没有任何联系；作曲家创作的过程就是依一定的结构原则排列音乐材料的过程；如果音乐听起来好像表现了什么，那也仅仅是一种虚幻的错觉，是不真实的，或者说那仅仅是人们从外部强加给音乐的一种附加属性。这样一种主张与文学领域的形式主义或所谓“纯文本”的主张如出一辙，后者把文学看作与社会人伦无关的独立自主的文本结构，认为以文学表达思想感情、反映社会现实是对文学本性的背离，是文学的异化。20世纪80年代中期到90年代，这种文学观念在我国曾大行其道，一度成为文坛的主导思潮。它实际上是对过去那种把文学完全从属于政治观念的做法的矫枉过正式的反拨。文学、音乐乃至各个艺术门类中出现的这种相同或类似的思潮或创作倾向，反映了特定时代社会文化的共性或共同特征。而整个社会文化的这种共同特征当然是由这个社会时代的经济与社会发展的总体趋势所决定的。

表现主义作为20世纪初期出现的一种西方现代艺术流派，对绘画、诗歌、戏剧和音乐等艺术领域都有着深刻的影响。它主张艺术要表现人们的情感或心灵。类似的主张在艺术思想史上似乎早有先声。德国古典主义哲学家黑格尔就认为：“音乐是灵魂的语言，灵魂借着声音抒发自身深邃的喜悦与悲哀，在抒发中取得慰藉。”“音乐把内心深处感情世界所特有的激动化为自我倾听的自由自在的，使心灵免于压抑和痛苦。”堪称我国古代儒家音乐美学典籍的《礼记·乐记》这样论述音乐的本源：“人心之动，物之使然也，感于物而动，故形于声。”古希腊大哲人苏格拉底说：“对于身体用体育，对于心灵用音乐。”然而，表现主义所主张的艺术只是一种独立自足的与外部世界无关的纯形式；另一方面，它又否定客观现实世界是艺术反映的对象，而主张艺术表现的对象仅仅是人的主观情感。表现主义的代表人物勋伯格(1874-1951年)表述得十分明确：“我们的心灵才是客观世界的真实反映。”“一件艺术品，只有当它把作者内心中激荡的感情传达给听众的时候，它才能产生最大的效果，才能由此引起听众内心情感的激荡。”“艺术家为之奋斗的最伟大的目标只有一个，那就是表现他自己。”就注重主观表现这一点而言，这种艺术主张与19世纪的浪漫主义十分相似。浪漫主义也以注重主观情感的表现为其基本特征。但作为一种现代美学观念，表现主义与浪漫主义的明显分野在于：如果说浪漫主义音乐用玫瑰色的主观幻想去弥合理想与现实之间的鸿沟，用人与自然相融合的方式达到在尘世喧嚣中难以达到的人与对象世界的和谐，那么表现主义就是以反常态的极端个性化方式直接表现现代人充满内在冲突的心灵世界。每一首表现主义音乐作品的音列都是由作曲家依自己的灵感来设定的，这使得音乐作品中的每一个基本要素都具有鲜明的主观色彩。

现代派艺术是在资本主义物质文明的高度发展导致人的异化这样一种社会时代背景下产生的。和所有的现代主义艺术流派一样，表现主义所突出的是主观情感与客观现实世界的对立。因而它反对在艺术创造中模仿客观现实，而要以音乐的形式来表现纯主观的、直觉的情感体验。与新古典主义相比，表现主义朝着反映现实世界的方向迈进了一步。但是由于它偏执于表现与现实世界相对立的主观情感，所以它对现实世界的反映又是一种变形的或片面的反映。随着大机器工业时代的到来，人逐渐成为资本主义这台社会化大生产机器的附属品，而冷酷的、赤裸裸的金钱关系又使人与人之间越来越无法沟通。在这样一种社会现实中，追求真善美的艺术家们感受到无可摆脱的深深的压抑、苦闷、孤独、迷惘和绝望。传统的艺术形式已无法表现因资本主义物质文明扭曲或异化人性所造成的这种前所未有的强烈情感体验。例如，在绘画领域中，传统的焦点透视法曾经成就了米开朗基罗、达·芬奇、列宾等一批又一批经典画家的经典名作。然而，焦点透视作为一种绘画技法的基本准则，是与近代资本主义文化对世界的理性主义理解相联系的，即通过焦点透视所看到的世界，是在近性精神秩序框架内所感受或体验的世界。但现代资本主义的异化现实使近性精神秩序的框架崩解了，在现代派画家(例如毕加索)的眼里，世界已被那种导致人以及人的生活异化的力量扭曲、分裂、肢解了，焦点透视法所描绘的已经不是真实的世界。于是，毕加索创造出散点透视的立体派绘画。与此相类似，在音乐领域，表现主义的音乐家们在音乐表现手法上也离经叛道，进行了大胆创新，这使得他们的音乐作品在艺术形态上较传统音乐有了质的变

【论文关键词】：女性;漂泊;宿命

【论文摘要】：在眼下韩剧大行其道的时候，港剧《金枝欲孽》从2004年的香港一直热播到2006年的内地，引发了此起彼伏的收视狂潮，其漂泊与宿命的主题引起了人们广泛的共鸣。

漂泊是人类永恒的命运，是个体生命在广阔宇宙中的孤独无依与渺小脆弱，是永不满足、永远追求的流浪精神的映现，也是女性特有的意识深处对"家园"的深切渴望与对命运无常的宿命认定的纠结。宿命，则是每一个生命个体在现实生存中的无奈感受。漂泊与宿命构成了《金枝欲孽》的两大主题。

一、永无止尽的漂泊

面对广阔无垠的宇宙空间，很多人都会在特定的某个时刻产生一种危机意识，认识到个体生命的渺小和孤独，无所归依，无根无凭。《金枝欲孽》则充满了这种不知所往、不知所终、无所归依的生命悬浮意识和无根感。紫禁城里的女人们，上至皇后、贵妃，下至贵人、答应，都有意无意的在一种寻找、期待与渴慕的状态中挣扎。女人的内心缺乏安全感，看重安定的归宿和生活的保障。于是，她们以青春为资本在有限的年华里不断地寻找和争取，在困境中苦苦挣扎，在寻找的路程上辗转流连。

她们柔弱的肩膀无法承担更多生存的重压，她们的天性以及几千年积淀下来的集体无意识的潜移默化的影响，使得这些女性的词典中最常被使用的词语便是安全、归宿和保障等等。而安全、归宿、保障之类，说到底只是寻一个依靠而己。心灵的依靠，是爱情；物质的依靠，是权力。剧中的女人便在争取与抓紧男人、权力、财富以及爱情的道路上漂泊着。

【论文关键词】：女性;漂泊;宿命

【论文摘要】：在眼下韩剧大行其道的时候，港剧《金枝欲孽》从2004年的香港一直热播到2006年的内地，引发了此起彼伏的收视狂潮，其漂泊与宿命的主题引起了人们广泛的共鸣。

漂泊是人类永恒的命运，是个体生命在广阔宇宙中的孤独无依与渺小脆弱，是永不满足、永远追求的流浪精神的映现，也是女性特有的意识深处对"家园"的深切渴望与对命运无常的宿命认定的纠结。宿命，则是每一个生命个体在现实生存中的无奈感受。漂泊与宿命构成了《金枝欲孽》的两大主题。

一、永无止尽的漂泊

面对广阔无垠的宇宙空间，很多人都会在特定的某个时刻产生一种危机意识，认识到个体生命的渺小和孤独，无所归依，无根无凭。《金枝欲孽》则充满了这种不知所往、不知所终、无所归依的生命悬浮意识和无根感。紫禁城里的女人们，上至皇后、贵妃，下至贵人、答应，都有意无意的在一种寻找、期待与渴慕的状态中挣扎。女人的内心缺乏安全感，看重安定的归宿和生活的保障。于是，她们以青春为资本在有限的年华里不断地寻找和争取，在困境中苦苦挣扎，在寻找的路程上辗转流连。

她们柔弱的肩膀无法承担更多生存的重压，她们的天性以及几千年积淀下来的集体无意识的潜移默化的影响，使得这些女性的词典中最常被使用的词语便是安全、归宿和保障等等。而安全、归宿、保障之类，说到底只是寻一个依靠而己。心灵的依靠，是爱情；物质的依靠，是权力。剧中的女人便在争取与抓紧男人、权力、财富以及爱情的道路上漂泊着。

内容提要：人类的存在须臾离不开科学意义上的知识的作用，这种作用可能是福祉，也可能是暴力或控制，这种窘境缘于人类对知识论问题悖论本性的忽视，以及对知识作用的单纯张扬和科学主义作为意识形态的无限膨胀。知识论的问题就是对知识的可能与不可能的合理性的追问。历史上这种追问所昭示的是知识论问题的悖论本性，即：依据知识的同一性原则，我们只能知道所知道的，不能知道所不知道的，既然如此，知道本身也就失去意义了；并且，我们何以知道什么是能知道的，什么是不能知道的？如此，知识论就陷入了不能自我解释的悖论循环。面对知识论问题的悖论本性，现实性、历史性、超越性的原则与视角，或许能为探究知识论的迷宫提供一种选择。

关键词：知识论悖论可能与不可能

一．知识论的语境和问题

在当代社会生活中，和“科学”这个术语一样，“知识”一词已渗透到人类生活的每一个角落。在我们的历史记忆和已经习惯了的语境中，“知识”可以作为美德（柏拉图），可以作为力量（培根），可以作为权利（福科），还可以作为统治（控制）（后现代）。在我们已有的历史所赋予的知识系统中，“知识”一词总是与文明、进步等正价值意义联系在一起。在知识的增长与进步中，我们享受着由于“知识”而对自然、社会、乃至人的生存的把握所滋生的自由的愉悦。但是，今天的我们当在为“知识”给人类带来的物质文明而惊叹的时候，又不得不为“知识”带给人类的不可持续的生存状态而烦恼。我们虽然自称已进入了“知识”的时代，但却又留恋着老庄哲学绝圣弃智而“无为”的睿智。在“知识”中，我们生活着、存在着，我们知道我们的存在离不开“知识”，但面对“知识”对我们的精神及存在状态的控制却又显得无奈。这就是当代的我们在“知识”语境中的尴尬遭遇（这里已经有了知识论悖论的影子）。对此，我们不得不对“知识”的传统和经典意义产生怀疑，“知识”以一种从未有过的被质询的姿态进入了我们的问题域；“知识”从以往既有的不证自明的预设神案上被请进了世俗法的庭审法堂，“知识”本身成了被“知识”询问的对象（这是知识论悖论的一种表现）。因此，如何从我们的现实存在出发去看待“知识”的可能根据，如何评价“知识”在历史中的是非功过，以及探究“知识”对我们存在的意义，已成为今天的我们不得不面对的话题。这也是我们应当关注知识论问题所以然的历史境遇。

如果从文化民族主义或文化守成的立场上来看待知识和知识论问题，可以看到，作为科

学和对象性思维意义上的“知识”一词并不是我们的本土原创，而是在近代历史中，随着西方的坚船利炮、德先生、赛先生进入我们的话语体系的。虽然在我们原有的话语体系中，有“知”也有“识”，所谓“知”是“知道”的知，如“乾知大始”《易传·系辞上》，“玉不琢，不成器，人不学，不知道”《礼记·学记》；所谓“知”也是“知之为知之，不知为不知”（《论语·为政》）的知；“识”是“多识鸟兽花木之名”、“转识成智”的“识”，虽然对知、识有“德性所知”和“见闻之知”之别，但在根本意义上，“知”与“识”仍是指人在心性与道德修养的基础上，对天人合一之道的体悟和把握，是内敛的直觉把握，不是外求的逻辑归纳演绎。所以，这种意义的“知”与“识”就不是现代科学意义上的具有明确形式规定的知识。在这个话语体系中，还有与知识相近意义的“绝圣弃智”的“智”，但这个“智”往往与“慧”相连，这往往标示着一种生命意识。所以“智”与“知识”在意义上也还是有距离的。可见，在我们的文化传统中，知、识、智、慧都不是在对象性思维中对对象的把握，而是反身观照的以内化为特征的心性修养和生命意识。因此在本土话语中，一直就没有形成对对象进行把握的、具有形式规定的科学意义上的知识论传统。所以，我们谈论的知识与知识论问题，就很难在本土文化的历史背景中寻找到依据和答案，而只能是在西方的话语圈中说话。这是我们讨论知识论问题的基本的文化背景和言说语境。

在人的一生中，有些东西是个人力量所不能左右的，当人们重复了那句名言“失败是成功之母”不知多少次之后，突然会发现自己陷入了尴尬而无奈的境地，是命运的魔掌给我们圈定了一个又一个的迷宫。似乎，人生早已注定。人有生必有死，这也许是人的最大悲剧，一切的一切将随身体的灭亡而消失，知道了这个必然规律，我们会更加热爱生命珍惜生命。

现代作家沈从文是一个热爱生命珍惜生命的人。他在小说中通过一个个跃动的不死精灵，表达了自己对于人生的悲剧性思索宿命论。在对湘西生活和城市生活的生动表现中揭示出人的生活形式里所具有的宿命色彩的悲剧内容。他企图通过对生命的真切认识与理解超越这种充满宿命的“此在”生活，然而，这种美好追求只是一厢情愿的梦幻而已，湘西善与美生存方式的一去不复返，现代文明弊端的日益暴露与侵蚀，使沈从文小说难已摆脱宿命的怪圈。以宿命为起点最终又回归宿命，这并非其小说意义的全部所在，其意义的重心在于企图超越“宿命”这个悲剧性命题的过程中，此过程表现出沈从文小说的文化价值与审美意义。

一

沈从文在其小说中表现了各种各样的生活形式：吊脚楼妓女的爱与怨；辰河水手的痛苦和向往；牢狱生活的非人景象；城市绅士与太太们的虚伪和欺骗；都市女性的个性追求等等，这些五彩斑斓的生活形式都或多或少地涂上了一层宿命色彩。叔本华这样评判人生：人生总是在追求无法满足的欲望，因此“人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着。”1它永远无法超越这一段摆幅。具体说来，沈从文对宿命的表现和解释有三种情形。

第一，宿命是“必然”所导致。从某种意义上讲，宿命是一种“必然”，它具有内在的规定性。这种规定性不以人的意志为转移，是外在情势使然。环境孕养了一代代人特定的思想和行为，从而产生一套固定的生存准则与模式，每一个体都在这种公认的准则与模式中生死，想破坏或超越它都是徒劳和不幸的。《边城》中的翠翠就生活在湘西淳厚民风所营造的“善”的乐土上，这种集体供奉的“善”却以牺牲个体为代价。翠翠母亲与屯防军人相恋却不于风俗最终以死亡代替爱情；同是湘西自然造化的翠翠也重复了母亲的不幸命运。在她与大老二老的感情纠葛中，爱情已失去其高贵的独立性，成为兄弟二人互表亲情的牺牲品；爷爷正是由于“善”，更增加了翠翠爱情道路的曲折。总之，特定的风俗人情和人文环境给翠翠的命运蒙上了悲剧意味。沈从文小说有几篇是由佛经故事改写而来的，自然，佛教里有对人生转世轮回的感悟，有对迫于现实苦难个体生命的劝谕。《月下小景》便展示了这种人生无奈：族人的习气是女子只能同第一个男子恋爱而不能与之结婚，第一个男子只可得其贞洁而不能拥有其爱情。爱情中的“性”与“爱”被割裂开来，夫妻二人生活在固定的契约而非真正的爱情中。卜伽丘在《十日谈》中谈及人的七情六欲，说它是人的本性所在，特别肯定人的爱人，男女追求是人性的自然发展，爱情是来自人的天性的自然感情。沈从文小说中的男女主人公都有这种“天性的自然感情”，他们在一起歌唱、并向往永久结合，而现实又逼迫他们就此分离，四面八方没有他们的去处，爱情只能走向死亡。海涅在分析《罗密欧与朱丽叶》时说：“这出戏的主人公并不是提到名字的那对情人，而是爱情本身。我们在这里看到爱情年轻气盛地出场了，抗拒着一切敌对关系，战胜着一切……因为好不害怕在伟大的斗争中求助于最可怖、但也最可靠的同盟者，死亡。②《月下小景》与《罗密欧与朱丽叶》有许多相似之处男女主人公的爱情都受到习俗势力的压制，在这种特定的外在约束下，任何个体的任何反抗或突破形式都将注入宿命的悲剧内容。”

第二，宿命寓于“偶然”中。宿命作为一种“必然”而存在，这种“必然”是由一个个的“偶然”组合而成并表现出来。一切事情的发生都仿佛在不经意的一瞬，一切不经意的一瞬。以好像早已安排好，同时指向生命的最后一个终点。沈从文有“偶然”＋“情感”的人学模式，“我们生活中到处是偶然，生命中还有比理性更具势力的‘情感’，一个人的一生可说即由偶然和情感乘除而来。你虽不迷信命运，新的偶然和情感，可将形成你明天的命运，决定他后天的命运。”③他在晚年对自己的人生也曾这样感慨：“浮沉半世纪，生存亦偶然。”④他的一生，就是一个以其执着的个性以世事沧桑变幻进行无悔体验的过程。沈从文对“偶然”因素的重视，说明他对生命有真切感悟与理解。这种“偶然”换成通常的文学理论术语，就是以个别和特殊来表现一种共性和必然。歌德对论沈从文

论文摘要：本文主要论述了美国戏剧之父尤金奥尼尔的悲剧人物悲剧的产生原因和悲剧的精神内涵的异同，指出了奥尼尔的悲剧人物的三大种类，并对应了奥尼尔创作的三个时期。同时在分析精神内涵时与戏剧史上的一系列悲剧做了比较，指出其传承和创新之处，并试图简略分析悲剧人物内涵变化的原因。尤其强调奥尼尔后期悲剧的现代性和独一无二的历史地位，指出了它对后代荒诞派戏剧和存在主义戏剧的影响。

关键词奥尼尔悲剧人物精神内涵宿命

尤金奥尼尔是美国现代著名戏剧家，在美国众多剧作家中获得过诺贝尔文学奖的迄今只有他一人。他被认为是美国戏剧的奠基人。奥尼尔是一位对悲剧具有偏执的狂热的剧作家，在他一生中创作了50余部剧作，除了《啊，荒野》是喜剧外，其它剧作几乎全部是悲剧。他常把那句话挂在嘴边“生活就是一出悲剧”，从这句口头禅我们可以窥见他写下了如此巨大数量的悲剧的原因。“他还说过‘只有悲剧才具有那种有意义的美，才能与生活深处的节奏相协调’，才能‘强烈地感受人的存在和发展的重大价值’”（1）

在这批悲剧作品中，奥尼尔为我们塑造了上百个鲜活的悲剧人物，他们彷徨、困惑、挣扎，乃至死亡，可以豪不夸张的说，奥尼尔的悲剧人物（尤其是悲剧主人公）是奥尼尔悲剧的骨架，奥尼尔悲剧的精神内涵在他的悲剧人物身上得到了充分的展现。

许多评论家都引用这句话来评价和分析奥尼尔的悲剧及其悲剧人物。“本奖金授予他，以表彰他的富有生命力的、诚挚的、感情强烈的、烙有原始悲剧概念印记的戏剧作品。”（2）这是瑞典学院在1936年颁给他诺贝尔奖时的授奖词。

诚然这句话点出了奥尼尔悲剧的一个重要的特征，即烙有原始的印记，奥尼尔戏剧中的很多悲剧主人公禀承了古希腊悲剧英雄的衣钵。奥尼尔的妙笔生花将普罗米修斯、俄底普斯的悲剧精神在现代戏剧中复活了。然而对奥尼尔悲剧人物的理解如果仅仅停留在这个层面上无疑是片面的。诺贝尔文学奖颁发时，奥尼尔的悲剧创作全盛时期还没有到来，这句经典的评语无法涵盖纷繁芜杂的上百个奥尼尔的悲剧人物形象。

中西方文化背景不同，对心理健康教育的方式也区别明显。在我们现在心理学的追逐者中，很多人对西方学者们的心理学非常崇拜，例如弗洛伊德，荣格、克莱因等等，其实反观我们中国文化，实际上也蕴含着丰富的心理学知识与实践技术。中西文化的异同点对心理健康的发展各不相同，就目前影响力来讲，西方心理健康教育做的较专业。中国文化博大精深，心理学教育方面的潜力巨大，只要分析出其中的差异性，合理引导中华文化在心理健康教育中的作用，必然能为心理健康的发展提供更有特色的养料和新思路。中西文化差异显著，尤其在对于一些事情的判断和认知方面，都有各自独立的应对方法。西方文化在古希腊时代的之后，经历了文艺复兴，由此影响下，对事物的判断整体由多到少，也从复杂开始转变的越来越简单，看待问题的角度逐步发展成为还原论视角。西方文化普遍认可只要是复杂的事情，都可以采用一些方法变得简单，在这期间可以把一些符合逻辑推理和证明嵌入到全面的思维模式里面，通过这种方式来了解世界。因此西方逻辑清晰观念，对心理健康的发展有着深刻的科学性，结果的获取更多要符合客观性。中国传统文化的发展，来自于上下五千年的文明历史发展演化而来，结合了中华民族发展中的各种思想融合。传统的中华文化以儒家思想为主，同时也不断融合道家、法家等各种思维，通常对于事物的了解，需要将复杂的事物整体化，很多鉴定的方法都依靠直觉、实践和一些传统经验来认识世界。因此中华文化注重实践经验性，对心理学发展更多的是务实，只有发现其中的作用才会逐步推动它的发展。两者的不同特点，共同构成了心理健康的不同发展。

1中国文化发展心理健康中遇到的问题

中国是有着五千年的悠久文化历史，其中蕴含的精华数不胜数，但是在心理健康发展上面，出现的各种问题，也导致没有得到足够的重视和长远发展。我们中国几千年的传统文化哲学体系中，一直流淌着这一文化，只是以不同的形态展现着。也许是它身上的两个问题，让它变得没有那么容易被人们看到。1.1“宿命感”的执着行阻碍心理学的发展。首先是归于宿命，在中国传统的民俗民风中充分体现了中国心理学的理念和艺术，我们中国的心理学它往往存在于一种宿命论的理念根基之上，比如信老天，如对天、地、君、亲、师的供奉，比如祭祀活动和婚丧嫁娶，乃至于很多民俗、民风、民间的一些谚语等等，都能体现很多心理学的内容与疗法，而且这些心理疗法，在人们的社会生活和情感经营里起到了相当大的作用，这也是中国几千年传统文化的精髓，只是人们常常朗朗上口，张口就说，闭口就忘，而且总是归于宿命，所以把心理学的东西淡化了而已。1.2中国文化在心理健康发展中系统不完善。问题之二，就是中国的心理学还不构成体系，不够系统化，科学的渗入相对较少，这也是中国心理学的一个弊端。中国文化对与事物的包容性很大，其中的特点导致，并不执着于“吹毛求疵”的个性，因此在中国心理健康发展，并不能形成一种系统且完善的流程。中国人在教育上面也很多时候强调“三省吾身”强调内在提升，遇到心理健康问题的时候，更强调个人内心的强大，因此也没有引起大部分人的重视，综合以上的内容，也充分表明，中国在心理健康的系统专业化发展上没有引起足够重视，间接的也说明中国文化的有效应用对心理健康发展的潜力是巨大的。

2中国文化和西方文化在心理健康发展的异同

中西文化对心理健康处理方式的不同点来说其实当我们认真对比、审视，西方的精神分析理论和行为疗法，在中国的这个哲学体系里、在几千年的传承里面都可以找到相似的情景，并且在一些事物上面能够体现的淋漓尽致。例如一个人出现了心理问题，按西方心理精神分析学说，会说这个人有了内在小孩儿，不够成长，西方的心理学理论会把这个内在小孩儿通过心理学技术催眠或者自由联想等等，引导到这个人的心里年龄退行到受伤害的年龄段，多次体验那个时候的感受，把情绪表出脱敏，从而进行达到治疗目的，这是一种偏西方的方案和理念，那么在中国治疗这样的情况我们采取的方式是，假借一个第三方的出现，如民间的跳神、明眼儿，这个人不会去触动它更多的伤痛，而是会对他故去的父亲或母亲进行一个角色扮演，角色扮演出现了之后，这个心理年龄退行的孩子，他就会和这个虚拟的父亲（母亲）产生一种情感上的勾连，产生这个情感上的勾连的时候，就会有情感上的表出，那么这种表出，表面上看是把他治愈了，实际上在处理的时候是一种外归因，不用让他内心有多少的自责，通过这种外归因，当父亲或母亲的灵魂到来，和他进行沟通的时候，他的情感表述就更强烈，在这种外归因的作用下触动他的心理成长，在中国的传统治疗手段里，这种往往是一次性见效的，而不像西方的心理咨询那样，要多次的情感表出，多次的、频繁的刺激求助者的情感。但是我们又不能把它说成是治疗手段，说成治疗手段的时候，我们就等于承认了这个宿命论。在这些民间巫医、神汉的治疗过程中，求助者的情感表达尽管很强烈，但大都是在可控的范围内，求助者首先在清醒状态下被介绍人催眠掉，然后产生一种强烈的感知，强烈期待一个人像救世主一样来拯救他，这就是中国的心理治疗，几千年流传的一种民间的治疗手法。由此可以解释为什么目前仍然有些家长如果孩子有了病，不会急着求助于心理医生，他们首先想到的是民间的“明眼或神医”所以说中国的心理治疗和西方的心理治疗更类似于中医和西医的治疗手法，例如一个人患了癌症，中医的治疗手法是用中医中药的调理方式、推拿按摩经络疏通等，让癌症能够逐渐的消退，或者肿瘤越来越小，但是在西方的癌症治疗种，更侧重于做手术，通过手术刀扒开身体，然后把身体内的病灶拿出来，再用药物去平复，这是西医的治疗手法。记得有一个中医老先生曾经明确说过这样的话，中医治疗癌症只要不死就是治疗的成功，这也是有哲学道理和医学道理的。中国和西方的这种对癌症的治疗手法，如果把他放眼到心理咨询的治疗技术手法里面看的话，也是完全可以共通的。

3与西方文化对比下中国文化在心理健康中的特点

【论文关键词】：女性;漂泊;宿命

【论文摘要】：在眼下韩剧大行其道的时候，港剧《金枝欲孽》从2004年的香港一直热播到2006年的内地，引发了此起彼伏的收视狂潮，其漂泊与宿命的主题引起了人们广泛的共鸣。

漂泊是人类永恒的命运，是个体生命在广阔宇宙中的孤独无依与渺小脆弱，是永不满足、永远追求的流浪精神的映现，也是女性特有的意识深处对"家园"的深切渴望与对命运无常的宿命认定的纠结。宿命，则是每一个生命个体在现实生存中的无奈感受。漂泊与宿命构成了《金枝欲孽》的两大主题。

一、永无止尽的漂泊

面对广阔无垠的宇宙空间，很多人都会在特定的某个时刻产生一种危机意识，认识到个体生命的渺小和孤独，无所归依，无根无凭。《金枝欲孽》则充满了这种不知所往、不知所终、无所归依的生命悬浮意识和无根感。紫禁城里的女人们，上至皇后、贵妃，下至贵人、答应，都有意无意的在一种寻找、期待与渴慕的状态中挣扎。女人的内心缺乏安全感，看重安定的归宿和生活的保障。于是，她们以青春为资本在有限的年华里不断地寻找和争取，在困境中苦苦挣扎，在寻找的路程上辗转流连。

她们柔弱的肩膀无法承担更多生存的重压，她们的天性以及几千年积淀下来的集体无意识的潜移默化的影响，使得这些女性的词典中最常被使用的词语便是安全、归宿和保障等等。而安全、归宿、保障之类，说到底只是寻一个依靠而己。心灵的依靠，是爱情；物质的依靠，是权力。剧中的女人便在争取与抓紧男人、权力、财富以及爱情的道路上漂泊着。

小说问世后迅速走红，《荆棘鸟》女作家考琳?麦考洛的代表作。梅吉和拉尔夫惊世骇俗的爱情让人唏嘘，关于爱和命运的主题也耐人寻味。

用生命交换结局的灿烂。有一首叫《刺鸟》歌中唱道：就像刺鸟的宿命悲剧却勇敢。

两个人彼此深爱着对方，梅吉与拉尔夫的爱其实就是一场宿命的悲剧。却因为身份，因为宗教信仰而无法相守。爱的盲目吗？应该不是两个人认识了那么多年，梅吉还是一个小姑娘时，就认识了拉尔夫，就喜欢向拉尔夫倾诉心事。梅吉的生命里，拉尔夫亦兄亦父亦友，最可信赖的人。初到澳洲的那些日子里，正是拉尔夫带她融入了这个新世界，开始了一段新生活。抛开拉尔夫那些潜藏的野心不谈，拉尔夫身上，其实有着太多的闪光点，比如高大英俊，比如优雅和蔼，这些特质和梅吉的哥哥不同，更不同于剪羊毛出身的父亲，所以，情窦初开的梅吉怎么可能不去爱这个优雅的男子呢？虽然明知这个男子是属于宗教世界，不能和自己有未来的但爱情一旦来了谁能躲得开，谁又能放得下呢？

拉尔夫对于梅吉的爱也是发自真心的看着梅吉从小姑娘一天天长大，同样。听惯了梅吉的倾诉，那种爱怜纠结在岁月的流逝里，已经成了生命的一部分，所以他虽然献身宗教，野心勃勃，却毕竟是一个有血有肉的人，爱情来临时，情不自禁，深陷其中。只是爱也像世间大部分男人的爱一样，要面临野心和前途的考验，要进行艰难的取舍。

可以坚决地奔赴前程，以为他可以舍掉爱情。但再高的神职，再大的荣誉带来的都只是瞬间的满足，终究忘不掉梅吉，与梅吉分分合合。

为了这份爱，而梅吉呢。甚至嫁给了仅仅相貌酷似拉尔夫的卢克，以为她爱卢克，但不过是自己骗自己。当拉尔夫再一次出现在身边时，才确信，卢克不过是拉尔夫的一个影子。心里，从来就只有拉尔夫一人。

西游记》读后感

那四本厚厚的名著,是每个自诩热爱中国古代文化的人必须修读的.我自然不能免俗.而我最爱的,就是《西游记》.它光怪陆离,色彩斑斓,它又振奋人心.读完《西游记》,最感动于孙悟空,我惊叹这个英雄.

"英雄"有许多不同的解释.《辞海》中说英雄是杰出的人物,曹操说英雄要有包容宇宙之心,吞吐天地之胸,《英雄》中则描绘了英姿飒爽,舍小我求大我的一群英雄.我认为,英雄是那些顽强地掌握自己命运,并为崇高的理想而奋斗的人.

孙悟空无疑是英雄的典范,他为了自由,为了自己的尊严,不惜与一切进行斗争.他和天兵天将,神仙菩萨打得轰轰烈烈,惊天动地,看似很热闹,很精彩,我却隐隐感到一层悲剧成分:他即使在神通广大,在与命运的搏斗中总显得无助,单薄.人是无法与由这时代决定的宿命对抗的.正因为这种对抗的差距悬殊,发自内心而拼尽全力的抗争才显得悲壮,明知不可为而为的勇士才能凸显出其英雄本色.如今,真正与命运进行生死搏杀的人很少,即使有,也不都是为了崇高的目的.很少有人会像贝多芬那样为他为了自由,为了自己的尊严,不惜与一切进行斗争.他和天兵天将,神仙菩萨打得轰轰烈烈,惊天动地,看似很热闹,很精彩,我却隐隐感到一层悲剧成分:他即使在神通广大,在与命运的搏斗中总显得无助,单薄.人是无法与由这时代决定的宿命对抗的.正因为这种对抗的差距悬殊,发自内心而拼尽全力的抗争才显得悲壮,明知不可为而为的勇士才能凸显出其英雄本色.如今,真正与命运进行生死搏杀的人很少,即使有,也不都是为了崇高的目的.很少有人会像贝多芬那样为了多留给后人一些精神粮食而去"扼住命运的咽喉",更不会有人像哈姆雷特那样高呼一声:时代整个儿脱节了,天生我偏要把他整理好.

正因为大多数人为了琐屑的目标而努力,所以当今真正的英雄几乎没有,没有人能登高一呼,或以身作法,告诉人类更高层次的价值究竟是什么.英雄的哈姆雷特向人们昭示了人的价值,英雄的浮士德则用他一生的追求告诉了人们生存的价值.人类需要发展,需要下一个英雄,然而,他在哪儿他能告诉我们什么呢真正意义上的英雄总是出现在人类发展的时代交接点,在千年更替的时刻,人类不该对英雄主义精神漠然视之.现今社会太需要这种千金难求的精神了.