人类社会范文10篇

在辩证唯物主义的认识论上有一个著名的命题，即自由是对必然的认识，后来又有人补充说，自由是对必然的认识和改造。虽然人们也承认人类对于必然的认识是一个无穷的过程，永无止境，但是似乎有一种定论，即凡是已被人类认识的东西，人们便获得了充分的自由。在这个范围内，人的意志便可以主宰一切，特别是在社会历史领域中，更加如此。因为社会历史发展的过程是由人参加的，是由无数个体的人的行为构成的，而每一个人的行为都是受其意志支配的。这样说来，既然人类的历史是由无数人的意志的复杂的结合而构成的，因而它也应该是完全以人的意志为转移的了。但事实并非这样。历史唯物主义告诉我们：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出一个总的结果，即历史事变，这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。因为任何一个人的愿望都会受到任何另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。所以以往的历史总是象一种自然过程一样地进行，而且实质上也是服从于同一运动规律的。”(1)这里所说的“作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量”便象一只无形的手，在指挥着、控制着人们的行为，规划着人类社会发展的轨道，推动着人类社会发展的总进程。因此可以说，人类历史的发展既是以人们的意志为转移的，又是不以人们的意志为转移的。就其具体过程来说，由于每一个历史事件都是人们行为的结果，因此，是以人们的意志为转移的。但是就整个进程和趋势来说，又是不以人们的意志为转移的。因为人们的意志相互作用的总的结果是谁也没有想到也无法事先知道的。也就是说，人类在推动历史车轮的前进，但总的方向和轨道是朝着什么样的目标前进，则是人类无能为力的。人类可以认识它(相对地)却不能改变它。这样，在人类的社会生活中便形成了两个领域、两个系统：一个是人类的意志可以自觉地起作用的系统，可以简称为人为系统，另一个是“作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量”的领域，或称为非人为的系统，这就是人类社会自动控制的系统。

人类社会的自动控制系统表现在社会生活中的许多方面，但是其最重要、最基本的方面就是人类社会剩余产品的积累机制。这种机制最典型地表现出过程的不以人的意志为转移的客观性质。剩余产品的积累是人类社会文明的基础。没有剩余产品的积累就不可能有扩大再生产，就不可能有生产劳动和社会管理的分化，就不可能有脑力劳动和体力劳动的分化，也就不可能有科学、文化、教育、艺术等等的产生和发展。而当人类的社会生产从原来的没有生产剩余产品能力的状态中刚刚显示出具有生产少许剩余产品的能力时，人类社会便自动地、自发地形成了积累剩余产品的机制。对于这样一种机制，过去人们往往只知其然而不知其所以然。为此，我们需要对这种机制的形成进行一次简要的历史考察，以便更深刻地了解人类自动控制系统作用的性质和过程。

我们知道，人类生存的物质基础是各种生活资料的生产和再生产。但是自从人类产生到现在的一、二百万年的时间内，人类在任何一个时期所产生的物质资料都不足以充分满足人类全体成员的需求。因为人类的需求是一个变量，它具有不同的层次而且是随着人类社会生产的发展而不断增长的。到现在为止，其增长的速度仍比社会生产的发展要快些。因此，对以往的每个时代来说，即使把每年所生产的全部物质资料都让人们消费光，也无法充分满足人们的需求。而如果这样做的话，则人类将永远不可能有扩大的再生产，甚至简单的再生产也很难维持。那么人类社会便会永远停止在最原始、最落后的水平上，即接近于动物的水平上，不但物质生活不会进步，而且也不会有人类的文化、科学、艺术、教育等事业。而且人类社会若不能向前发展，也就有可能在长期停滞中灭亡。那么人类社会怎样才能不断地向前发展呢？对于人类来说，能够保证它不断向前发展的唯一的物质前提就是剩余产品的积累。只有社会积累了一定数量的剩余产品，社会的再生产才能不断扩大，也才有可能使一部分人相对地从生产中分离出来，从事文化、艺术、科学、教育等事业，使人类的精神生活也不断向前发展。

人类是如何积累剩余产品的呢？在人类从地球上产生之后的漫长岁月里，社会生产力的水平是极低的。人们通过狩猎和采摘野生的植物果实，只能维持一种半饥半饱的生活，而没有如何剩余而言。在这种情况下便没有剩余产品积累的问题，因而就不能提供推动人类社会发展的物质前提，使人类社会长期处于蒙昧和野蛮的时期。随着人类社会分工的发展，特别是经历了三次大的社会分工之后，人类便逐渐产生了生产剩余产品的能力。但是有了生产剩余产品的能力，并不能直接引出剩余产品的积累，事实上这两者之间的联系更经历了一个十分复杂的过程。这是因为，当社会开始具有生产剩余产品的能力的同时，人类的需求也同步地发展起来。在这种情况下，生产剩余产品能力所提供的余地，很快就会被填平，而很难显示出(甚至不可能显示出)剩余产品和必要产品的区别。因而一开始，剩余产品的积累就意味着压缩必要的消费水平。要求每一个社会成员自愿地、自觉地做到这一点是不可能的。因为它超越了人们认识的可能性。谁都不可能认识到自己忍受消费被减少的痛苦去为社会积累剩余产品，从而推动社会进步的必要性。即使有一位先知向人们讲清其中的道理，并取得了人们的同意，事情也无法操作。因为剩余产品的积累除了具有扩大再生产和交换的意义之外，更重要的是要养活一部分脱离生产劳动的人，使他们能享有比劳动者优厚的生活去从事为人类社会进步所需要的其他领域的活动。那么对于哪些人有资格充当这种角色，人们是不可能达成一致意见的。既然希望人们自觉、自愿地去为积累剩余产品而压缩自己的必要消费是不可能的，这就决定了剩余产品的积累一开始就是违反人们意愿的，因而是必须靠强制来实现的。这样，社会就需要有一种控制机制，使得既能实现剩余产品的强制性扣除，又能使社会生产持续不断地进行下去。然而原始的氏族社会是没有也不可能有这种控制机制的。因此，这种控制机制生长的过程也必定是原始氏族社会的解体和灭亡的过程。这样一种控制机制至少要包括以下的内容：

首先，要使生产者在事实上接受(被迫地接受)对剩余产品的强制性扣除，只有将生产者置于一种特殊的分配体系中才有可能。在这种特殊的分配体系中，产品的分配权力处于劳动者的意志支配之外。即是说，在这一体系中，劳动者本人不能决定产品分配的状况，而是由处于劳动者之外的某种力量来决定分配的状况。

其次，这种分配体系必须是一种特定的劳动组织的组成部分，即以某种特定的劳动组织为基础。也就是说，只有这种力量能将劳动过程控制起来才有可能控制分配的状况。

编者按：本文主要从引言；人类中心主义立场；非人类中心主义立场；环境整体主义观；结语进行论述。其中，主要包括：人类生活的环境是一个多向度、立体、完整的环境、环境伦理确有其特殊性，它在一定意义上也的确可以被看做是人与自然之间的伦理关系、环境伦理自身的性质完全可以解答环境伦理的依据问题、非人类中心主义环境伦理学的意识核心、非人类中心主义因缺乏对现实的细致关注而无力回应、“人与自然、人与社会、社会与自然”的存在构成了世界、整体主义的环境伦理学，是在方法论上超越以上几种思维方式、环境整体主义的价值观在很大程度上否定了已有的主体性、主张放弃首要次要之分等，具体请详见。

摘要：20世纪是人类科学取得巨大成就的时期，也是地球环境急剧恶化、环境危机全球化和日益严重的时期。本文通过环境整体主义道德哲学的核心意识结构阐释人类追求的最高价值即是生态系统的整体利益，它既涵盖了整体主义的和谐发展论，又包括完整的环境正义观。

关键词：环境伦理人类中心主义非人类中心主义环境整体主义

1引言

人类生活的环境是一个多向度、立体、完整的环境，人类的道德生活也同样是立体式的、多向度的。因此，基于这种现实基础的环境伦理学必然是能够接纳和包容、超越和整合以人本主义立场和非人本主义立场构建的环境伦理学。把是否有利于维持和保护生态系统的完整、和谐、稳定、平衡和持续存在作为衡量和评判人类社会发展和生存方式的根本尺度和验证标准。这种伦理学具有明显的后现代性和深刻的实践意义。

2人类中心主义立场

1石器化社会

人类从动物界分化出来以后，逐渐直立行走，双手被解放出来。于是，人类从事大量的劳动，发明和制造简单的工具。石刀、石钻的出现标志着人类征服自然的开始。后来，发明了钻木取火和弓箭，制造并大量使用手工磨刻的石器，用于采摘野果和猎取野兽，以便维持自身的生存与繁衍。此时，原始人群居于洞穴。到了新石器时代，人类发明了耕作、播种和圈养牲畜，从而人类石器化社会过渡到游牧化社会。

2游牧化社会

随着牧群逐水草迁移，原始人走出洞穴，开始居无定所，过着以牧养牲畜为主的游牧生活，并形成游牧部落。在部落之间出现了以牲畜为主的交换。随后，在部落内部发生了牲畜私有和私人交换，公有制逐渐解体。后来耕作、播种技术飞跃发展，人们开始建造草屋，集体开拓耕地，出现了以耕作为主的居住在固定场所的农业部落。由于耕作技术的大发展和私有制的建立，农业部落逐渐转化为村社，形成了种族群体并从牧养牲畜转向发展农业。

3农业化社会

人类社会发展到农业化阶段，是以农业生产(农作物的栽培、育种、耕作、灌溉等)为主。土地是基本的生产资料，劳动对象主要是自然界有生命的植物，人们利用植物的固有功能生产自身所需的产品，后来，由于农业技术的改进，劳动生产率大大提高，出现了剩余的农业产品。于是，一些人以剩余的农业产品交换土地和雇佣出卖劳动力的农民或苦力，从而形成了奴隶主和奴隶阶层，以及后来的地主和雇农阶层。这些奴隶主和地主，作为上层统治阶级，阻碍了生产力的发展。然而，科学技术的洪流滚滚向前，历法的制定，极大地推动了农业的蓬勃发展。自然科学、社会科学、思维科学相继出现，形成了比较发达的知识系统，将经验、技艺、技术知识与直接劳动融为一体。但是，在农业化社会，“范围有限的知识并没有发展成为同劳动相分离的独立力量”。

摘要：在当今时代，计算机信息技术不仅在信息时代中占据重要地位，在现代化建设中其发挥的作用同样不可小觑。随着社会不断发展，该技术迅速开始普及，已经成为很多领域甚至人们生活中不可缺少的一部分，在很多行业中均占有很重要分量，该技术的迅速普及也加快了人们生活质量的提升速度，令人们生活习惯有所改变，而该项技术在商业中的应用加快了我国经济的发展，本文主要从其在货币流通、影视行业以及工作效率的角度入手，对其发挥的作用进行详细分析，以便于人们切身感受它在我国经济中所发挥的重要作用。

关键词：计算机信息技术；经济发展；货币流通

1.计算机相关概述

计算机主要是根据所设定的程序，对海量数据进行高效、自动化处理的智能电子设备，主要由软件与硬件两部分构成，在人类生产生活不断发展的过程中发挥着重要作用。最初主要应用于军事领域以及科学计算中，随着对其不断的研究，它的应用范围已经逐渐扩展到各领域中，其规模不断扩大，已经成为了人类生活中的必备品。并且它对于全球技术与经济都有很大的促进所用，无论是家庭、工作还是各部门中均已普及，在信息社会中计算机信息技术发挥着不可替代的作用。

2.计算机发展阶段

计算机在发展过程中主要遵循由简单到复杂，在不同时期所发挥的作用有所不同，但均为人们的生活提供了方便。具体可以将其发展分为以下几个阶段，电子管数字计算机是其发展的最初阶段，由于该阶段的计算机耗能较高、体积笨重、价格高昂，因此主要将其用于科学计算以及军事领域中，然而为其以后的进一步发展奠定了基础。接下来则进入晶体管数字计算机时代，与上一代计算机相比，该阶段耗能明显降低、体积明显减小、速度有所提升，因此开始运用于工业控制领域以及事务处理中。随着人们不断对其深入探索，计算机进一步发展具有更快的速度，价格被更多的人所接受，在平时处理图像与文字过程中也能运用其进行操作。现如今人们所运用的主要为大规模集成电路计算机，微型计算机时代随之来临，其应用范围已经不仅限于事务管理、军事领域以及科学计算中，它已然成为了家庭必备品。

摘要：在人类的社会生活中存在着两个领域、两个系统；一个是人类的意志可以自觉地起作用的系统，可称为人为系统，另一个是不以人类的意志为转移的系统，可称为非人为系统，即社会自我控制系统。人类社会的自我控制系统的最重要的表现是人类积累剩余产品的机制。正确地处理这两个系统的关系，不但极大地影响着社会科学的发展，而且也极大地影响着社会主义的实践。研究这两个系统的关系，特别是揭示人类自我控制系统及其运行机制，是社会科学永恒性的任务。

关键词：人为系统非人为系统社会自我控制机制社会剩余产品的积累

在辩证唯物主义的认识论上有一个著名的命题，即自由是对必然的认识，后来又有人补充说，自由是对必然的认识和改造。虽然人们也承认人类对于必然的认识是一个无穷的过程，永无止境，但是似乎有一种定论，即凡是已被人类认识的东西，人们便获得了充分的自由。在这个范围内，人的意志便可以主宰一切，特别是在社会历史领域中，更加如此。因为社会历史发展的过程是由人参加的，是由无数个体的人的行为构成的，而每一个人的行为都是受其意志支配的。这样说来，既然人类的历史是由无数人的意志的复杂的结合而构成的，因而它也应该是完全以人的意志为转移的了。但事实并非这样。历史唯物主义告诉我们：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出一个总的结果，即历史事变，这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。因为任何一个人的愿望都会受到任何另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。所以以往的历史总是象一种自然过程一样地进行，而且实质上也是服从于同一运动规律的。”(1)这里所说的“作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量”便象一只无形的手，在指挥着、控制着人们的行为，规划着人类社会发展的轨道，推动着人类社会发展的总进程。因此可以说，人类历史的发展既是以人们的意志为转移的，又是不以人们的意志为转移的。就其具体过程来说，由于每一个历史事件都是人们行为的结果，因此，是以人们的意志为转移的。但是就整个进程和趋势来说，又是不以人们的意志为转移的。因为人们的意志相互作用的总的结果是谁也没有想到也无法事先知道的。也就是说，人类在推动历史车轮的前进，但总的方向和轨道是朝着什么样的目标前进，则是人类无能为力的。人类可以认识它(相对地)却不能改变它。这样，在人类的社会生活中便形成了两个领域、两个系统：一个是人类的意志可以自觉地起作用的系统，可以简称为人为系统，另一个是“作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量”的领域，或称为非人为的系统，这就是人类社会自动控制的系统。

人类社会的自动控制系统表现在社会生活中的许多方面，但是其最重要、最基本的方面就是人类社会剩余产品的积累机制。这种机制最典型地表现出过程的不以人的意志为转移的客观性质。剩余产品的积累是人类社会文明的基础。没有剩余产品的积累就不可能有扩大再生产，就不可能有生产劳动和社会管理的分化，就不可能有脑力劳动和体力劳动的分化，也就不可能有科学、文化、教育、艺术等等的产生和发展。而当人类的社会生产从原来的没有生产剩余产品能力的状态中刚刚显示出具有生产少许剩余产品的能力时，人类社会便自动地、自发地形成了积累剩余产品的机制。对于这样一种机制，过去人们往往只知其然而不知其所以然。为此，我们需要对这种机制的形成进行一次简要的历史考察，以便更深刻地了解人类自动控制系统作用的性质和过程。

我们知道，人类生存的物质基础是各种生活资料的生产和再生产。但是自从人类产生到现在的一、二百万年的时间内，人类在任何一个时期所产生的物质资料都不足以充分满足人类全体成员的需求。因为人类的需求是一个变量，它具有不同的层次而且是随着人类社会生产的发展而不断增长的。到现在为止，其增长的速度仍比社会生产的发展要快些。因此，对以往的每个时代来说，即使把每年所生产的全部物质资料都让人们消费光，也无法充分满足人们的需求。而如果这样做的话，则人类将永远不可能有扩大的再生产，甚至简单的再生产也很难维持。那么人类社会便会永远停止在最原始、最落后的水平上，即接近于动物的水平上，不但物质生活不会进步，而且也不会有人类的文化、科学、艺术、教育等事业。而且人类社会若不能向前发展，也就有可能在长期停滞中灭亡。那么人类社会怎样才能不断地向前发展呢？对于人类来说，能够保证它不断向前发展的唯一的物质前提就是剩余产品的积累。只有社会积累了一定数量的剩余产品，社会的再生产才能不断扩大，也才有可能使一部分人相对地从生产中分离出来，从事文化、艺术、科学、教育等事业，使人类的精神生活也不断向前发展。

人类是如何积累剩余产品的呢？在人类从地球上产生之后的漫长岁月里，社会生产力的水平是极低的。人们通过狩猎和采摘野生的植物果实，只能维持一种半饥半饱的生活，而没有如何剩余而言。在这种情况下便没有剩余产品积累的问题，因而就不能提供推动人类社会发展的物质前提，使人类社会长期处于蒙昧和野蛮的时期。随着人类社会分工的发展，特别是经历了三次大的社会分工之后，人类便逐渐产生了生产剩余产品的能力。但是有了生产剩余产品的能力，并不能直接引出剩余产品的积累，事实上这两者之间的联系更经历了一个十分复杂的过程。这是因为，当社会开始具有生产剩余产品的能力的同时，人类的需求也同步地发展起来。在这种情况下，生产剩余产品能力所提供的余地，很快就会被填平，而很难显示出(甚至不可能显示出)剩余产品和必要产品的区别。因而一开始，剩余产品的积累就意味着压缩必要的消费水平。要求每一个社会成员自愿地、自觉地做到这一点是不可能的。因为它超越了人们认识的可能性。谁都不可能认识到自己忍受消费被减少的痛苦去为社会积累剩余产品，从而推动社会进步的必要性。即使有一位先知向人们讲清其中的道理，并取得了人们的同意，事情也无法操作。因为剩余产品的积累除了具有扩大再生产和交换的意义之外，更重要的是要养活一部分脱离生产劳动的人，使他们能享有比劳动者优厚的生活去从事为人类社会进步所需要的其他领域的活动。那么对于哪些人有资格充当这种角色，人们是不可能达成一致意见的。既然希望人们自觉、自愿地去为积累剩余产品而压缩自己的必要消费是不可能的，这就决定了剩余产品的积累一开始就是违反人们意愿的，因而是必须靠强制来实现的。这样，社会就需要有一种控制机制，使得既能实现剩余产品的强制性扣除，又能使社会生产持续不断地进行下去。然而原始的氏族社会是没有也不可能有这种控制机制的。因此，这种控制机制生长的过程也必定是原始氏族社会的解体和灭亡的过程。这样一种控制机制至少要包括以下的内容：

从十八世纪开始的工业革命，直到今天的信息时代，是人类史上一个伟大辉煌的时代，在这个时代，人类取得了空前的成就：在物质领域，人们取得了空前的对自然的支配能力。在宏观世界，人已经做到像神话中那样，到浩渺无际的太空中遨游；在微观世界，人们已经试图去捕捉基本粒子的运动。在社会领域，人们越来越多地具有了实现自己目标的能力。有限的将来，可以作出预测，近期的目标，可以作出规划，然后根据这些预测和规划来掌握人类社会的航船。在人的自身领域，人们对于人的秘密有着越来越深入的了解。作为生物的人，克隆技术的发明，人类基因的破译，使人们充当女娲不再是神话。作为精神的人，弗洛伊德的心理学，几乎连人的梦都可以破译。人类掌握物质的力量，无与伦比。核能的掌握，使人类有能力毁灭地球上的所有生物；计算机网络的发明，使人们在的生活在现实的世界之上，又出现了一个实实在在的虚幻世界。人类的活动，改变了地球的面貌，影响到自然的运行；人类的活动，干预着社会的进程，左右到历史的轨迹；人类的活动，作用到人类自身，改变着人类的性能。这一切，使人们有理由相信，人类可以取代造物主来充当自然的主人，自主自己的命运。

然而，就在越来越自信的人类面前，却出现了更为棘手的人类发展难题，困扰着人类，模糊者前景。随着人类影响自然能力的增强，人类生存的自然，变得越来越不适宜生存：环境在迅速恶化，大气、大地、大水、资源在毒化、污化、紧缺化；随着人类对社会调控能力的增强，历史在更大范围内变得越来越难以驾驭。两次世界大战，粉粹了人们对理性能力的梦想；帝国主义的垂而不死、苏联的解体和东欧的巨变，增加了人们对于人类社会前途的疑虑；世界南北社会经济鸿沟的凸现，东西文化的冲撞，以9.11事件为代表的恐怖活动，使人们丧失了对社会的基本安全感。人类对自然和社会的影响，反过来又深刻影响到人类自身：防不胜防的新的致病因素，使得人们恨不得躲到真空中去生存；越来越普遍越早发的身心疾病，使得人们不得不把保健工作甚至做到受孕以前；以性能力显著减退为症候的人类生命活力正在迅速衰减；以越来越多的借助知识工具来思考的现象，标志着人类智慧的衰退；越来越多的商品与越来越奇巧的技术，正在使人变为物欲的奴隶和技术的附庸；在一些发达国度，人口出现了难以逆转的自然减退。这一切使人们不得不发出这样的疑问：人类究竟在多大范围内，可以主宰自然？人类与自然的根本关系究竟是什么样的关系？人类有没有能力构建一个理想的社会？什么样的社会才是理想的社会？人类生命、生活的意义究竟是什么？人类要想何处去？人类还有幸福的前途吗？

理论不能取代事实，然而，理论可以帮助人们认识事实，从而可以指导人们更好地适应、变革事实。在过去的这个伟大时代里，人类创造了许多卓越的理论。达尔文的进化论，彻底摧毁了上帝创世的神话，使人类鼓起了充当自然和人类自身主人的雄心。马克思的社会学说，使人们洞见了社会发展的规律，从而鼓励人们去描绘人类社会的远景，制定发展社会的规划。牛顿的力学理论、爱因斯坦的相对论更为人们认识与变革物质世界提供了威力无比的武器。弗洛伊德的心理学，多少打破了机械唯物论的偏执，使人们知晓，人的精神世界原来还有那么多的不同于物质的属性的不可思议的事实。这一切，相对于以往的历史，够辉煌得了，它完全有资格与西方赖以夸耀的古希腊文化相媲美。然而，在现今世界面临的新的人类发展难题面前，这些理论显得有些捉襟见肘，力不从心了。

这种情况表明：现在该到新的理论出场的时候了。新的理论，不可能自然出现，必须借助人来出生，也就是说，需要人类自身来进行理论创新。人类发展难题是全人类的大事，理论创新也应该是全人类的任务，然而，中国是世界上人口最多的国家，是自然、社会与人自身各种现象、各种矛盾，最齐全、最复杂，最深刻，最集中的地方，同时也是人类历史文化从未中断的最古老的国度，中国还将是不远的将来的世界的中心，因而，我们理应更多地承担起理论创新的任务。

怎样去创新呢？要深入研究现实：认识是实践的产物，离开现实，理论将会变成梦呓。要以马克思主义为指导：迄今为止，马克思主义是人类认识最接近客观本体的理论，离开它，我们还没有更科学的思想武器。还要向历史智慧请教，特别是向中国的历史智慧请教。就像十多岁的少年，遇到人生难题，去请教七八十岁的老人，总会得到一些有益的经验和忠告一样。中国古代文化就是现今世界上唯一还健在的历史老人。

例如，中国传统文化把人与社会、自然看作同一个系统，从而把这不同层次的问题都放在同一个系统中处理。这种观点，这种做法，显然要比其他所有的理论都更具有涵盖性、协调性和合理性。源自于道家的天人合一，人要顺应自然的学说，恐怕是迄今提出的处理人与自然的最合理的主张。源自于《易》文化，后经儒家引入政治社会学而构造的统一和谐社会伦理学说，在纠正倡导自由竞争而导致的社会无序状态方面，也许不无救治之功。在关于人学（这里所说的人学，指完整的全面的人，即生理的人与心理的人的统一体；自然的人与社会的人的统一体）方面，中国传统文化更有学着丰富的有益的学说。它首先把人看作自然的产物，主张人要顺应自然，而不是对抗自然。然后，在顺应中去借助自然法则，盗天地之机，从而提升自己，从必然王国中到达自由王国。其次，中国文化从来都是把人当作物质与精神的结合物，充分肯定人的精神对躯体的统帅和主导作用的。以《易》阴阳对立统一学说为核心、以八卦为宇宙万物结构基本模式的开放的运动的太极理论，则是关于宇宙、社会、人类生生不已，不断更新壮大的发展理论。这种世界观，在处理人与自然、人与社会以及社会本身、人类个体自身的种种矛盾时，当然就更为宏观，更为长远，更为协调，更为合理了。为了称说方便，我们姑且称这种学说称为天人整体系统辩证学说，它是人类智慧取之不尽，用之不竭的宝藏，也是今天破解世界发展难题，创造新的理论不可缺少的源泉。

人类社会三大基本结构相互间的关系

生产力、生产关系、生产资料

生产力和生产关系，是两个截然不同的事物，前者是人对物的能力，后者是人与人的关系，能力就是能力，关系就是关系，如果把能力看成是内容范畴，把关系看成是形式范畴，相对应的辩证关系倒也能成立，可问题就是它们的客体方偏偏不能对应，人对物的能力呼应着人与人的关系，两者的内核根本是风马牛不相及，我们有什么资格把它们互为对立统一？人对物能力所呼应的人对物关系（物的所有权或使用权）；人与人关系所呼应的人对人（劳动力的所有权或使用权）能力，又搁到哪里去了？如果照以上的定义，实在要表述生产力和生产关系的关系，那么用皮毛关系来阐述，看来是最适合的了！

正是由于生产关系相对于生产力，不是辩证的统一，所以造成了思维上的混乱，把人的劳动能力狭隘化，劳动能力仅等同于生产力，不承认人与人相互能力的客观存在。人与人（劳动力）的相互能力偷换成了人与人的关系，由此，生产关系在理论与现实中始终得不到最充分地表述，经济基础与上层建筑这两个补丁始终伴随其左右，因而，在整个马克思政治经济学体系中，劳务商品没有丝毫的立身之地，剩余价值也是十分地笼统，全世界都在分割工人的剩余价值！真不知道马克思怎样看待他家保姆的工作，是看不上她的家务能力呢，还是人与人的关系影响了他对此类能力的逻辑判断？生产关系是人们在生产劳动的过程中，基于自然（生产资料）所构成的相互关系，是生产资料的所有权、使用权在生产、交换、分配、消费四大环节中的反映，它表现为生产资料的所有制。生活关系人们在非生产劳动的过程中，基于劳动力所构成的相互关系，是劳动力的所有权、使用权在生产（服务）、交换、分配、消费四大环节中的反映，它表现为劳动力的所有制。

生产关系和生活关系都是人与人之间的关系，但是，它们的出发点却是完全不同的，前者是生产资料（基于物），而后者是劳动力（基于人）。

生产力是生产方式的物质内容，生产关系则是生产方式的社会形式。两者是一一对应的，有什么样的生产力，就有着什么样的生产关系。同样，生活力与生活关系也是如此，生活力是生活方式的物质内容，生活关系则是生活方式的社会形式。两者一一对应，有什么样的生活力，也就有着什么样的生活关系。生产方式与生活方式共同构筑着人类完整的劳动方式。

内容提要：在人类的社会生活中存在着两个领域、两个系统；一个是人类的意志可以自觉地起作用的系统，可称为人为系统，另一个是不以人类的意志为转移的系统，可称为非人为系统，即社会自我控制系统。人类社会的自我控制系统的最重要的表现是人类积累剩余产品的机制。正确地处理这两个系统的关系，不但极大地影响着社会科学的发展，而且也极大地影响着社会主义的实践。研究这两个系统的关系，特别是揭示人类自我控制系统及其运行机制，是社会科学永恒性的任务。

在辩证唯物主义的认识论上有一个著名的命题，即自由是对必然的认识，后来又有人补充说，自由是对必然的认识和改造。虽然人们也承认人类对于必然的认识是一个无穷的过程，永无止境，但是似乎有一种定论，即凡是已被人类认识的东西，人们便获得了充分的自由。在这个范围内，人的意志便可以主宰一切，特别是在社会历史领域中，更加如此。因为社会历史发展的过程是由人参加的，是由无数个体的人的行为构成的，而每一个人的行为都是受其意志支配的。这样说来，既然人类的历史是由无数人的意志的复杂的结合而构成的，因而它也应该是完全以人的意志为转移的了。但事实并非这样。历史唯物主义告诉我们：“历史是这样创造的：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此就产生出一个总的结果，即历史事变，这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。因为任何一个人的愿望都会受到任何另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。所以以往的历史总是象一种自然过程一样地进行，而且实质上也是服从于同一运动规律的。”(1)这里所说的“作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量”便象一只无形的手，在指挥着、控制着人们的行为，规划着人类社会发展的轨道，推动着人类社会发展的总进程。因此可以说，人类历史的发展既是以人们的意志为转移的，又是不以人们的意志为转移的。就其具体过程来说，由于每一个历史事件都是人们行为的结果，因此，是以人们的意志为转移的。但是就整个进程和趋势来说，又是不以人们的意志为转移的。因为人们的意志相互作用的总的结果是谁也没有想到也无法事先知道的。也就是说，人类在推动历史车轮的前进，但总的方向和轨道是朝着什么样的目标前进，则是人类无能为力的。人类可以认识它(相对地)却不能改变它。这样，在人类的社会生活中便形成了两个领域、两个系统：一个是人类的意志可以自觉地起作用的系统，可以简称为人为系统，另一个是“作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量”的领域，或称为非人为的系统，这就是人类社会自动控制的系统。

人类社会的自动控制系统表现在社会生活中的许多方面，但是其最重要、最基本的方面就是人类社会剩余产品的积累机制。这种机制最典型地表现出过程的不以人的意志为转移的客观性质。剩余产品的积累是人类社会文明的基础。没有剩余产品的积累就不可能有扩大再生产，就不可能有生产劳动和社会管理的分化，就不可能有脑力劳动和体力劳动的分化，也就不可能有科学、文化、教育、艺术等等的产生和发展。而当人类的社会生产从原来的没有生产剩余产品能力的状态中刚刚显示出具有生产少许剩余产品的能力时，人类社会便自动地、自发地形成了积累剩余产品的机制。对于这样一种机制，过去人们往往只知其然而不知其所以然。为此，我们需要对这种机制的形成进行一次简要的历史考察，以便更深刻地了解人类自动控制系统作用的性质和过程。

我们知道，人类生存的物质基础是各种生活资料的生产和再生产。但是自从人类产生到现在的一、二百万年的时间内，人类在任何一个时期所产生的物质资料都不足以充分满足人类全体成员的需求。因为人类的需求是一个变量，它具有不同的层次而且是随着人类社会生产的发展而不断增长的。到现在为止，其增长的速度仍比社会生产的发展要快些。因此，对以往的每个时代来说，即使把每年所生产的全部物质资料都让人们消费光，也无法充分满足人们的需求。而如果这样做的话，则人类将永远不可能有扩大的再生产，甚至简单的再生产也很难维持。那么人类社会便会永远停止在最原始、最落后的水平上，即接近于动物的水平上，不但物质生活不会进步，而且也不会有人类的文化、科学、艺术、教育等事业。而且人类社会若不能向前发展，也就有可能在长期停滞中灭亡。那么人类社会怎样才能不断地向前发展呢？对于人类来说，能够保证它不断向前发展的唯一的物质前提就是剩余产品的积累。只有社会积累了一定数量的剩余产品，社会的再生产才能不断扩大，也才有可能使一部分人相对地从生产中分离出来，从事文化、艺术、科学、教育等事业，使人类的精神生活也不断向前发展。

人类是如何积累剩余产品的呢？在人类从地球上产生之后的漫长岁月里，社会生产力的水平是极低的。人们通过狩猎和采摘野生的植物果实，只能维持一种半饥半饱的生活，而没有如何剩余而言。在这种情况下便没有剩余产品积累的问题，因而就不能提供推动人类社会发展的物质前提，使人类社会长期处于蒙昧和野蛮的时期。随着人类社会分工的发展，特别是经历了三次大的社会分工之后，人类便逐渐产生了生产剩余产品的能力。但是有了生产剩余产品的能力，并不能直接引出剩余产品的积累，事实上这两者之间的联系更经历了一个十分复杂的过程。这是因为，当社会开始具有生产剩余产品的能力的同时，人类的需求也同步地发展起来。在这种情况下，生产剩余产品能力所提供的余地，很快就会被填平，而很难显示出(甚至不可能显示出)剩余产品和必要产品的区别。因而一开始，剩余产品的积累就意味着压缩必要的消费水平。要求每一个社会成员自愿地、自觉地做到这一点是不可能的。因为它超越了人们认识的可能性。谁都不可能认识到自己忍受消费被减少的痛苦去为社会积累剩余产品，从而推动社会进步的必要性。即使有一位先知向人们讲清其中的道理，并取得了人们的同意，事情也无法操作。因为剩余产品的积累除了具有扩大再生产和交换的意义之外，更重要的是要养活一部分脱离生产劳动的人，使他们能享有比劳动者优厚的生活去从事为人类社会进步所需要的其他领域的活动。那么对于哪些人有资格充当这种角色，人们是不可能达成一致意见的。既然希望人们自觉、自愿地去为积累剩余产品而压缩自己的必要消费是不可能的，这就决定了剩余产品的积累一开始就是违反人们意愿的，因而是必须靠强制来实现的。这样，社会就需要有一种控制机制，使得既能实现剩余产品的强制性扣除，又能使社会生产持续不断地进行下去。然而原始的氏族社会是没有也不可能有这种控制机制的。因此，这种控制机制生长的过程也必定是原始氏族社会的解体和灭亡的过程。这样一种控制机制至少要包括以下的内容：

首先，要使生产者在事实上接受(被迫地接受)对剩余产品的强制性扣除，只有将生产者置于一种特殊的分配体系中才有可能。在这种特殊的分配体系中，产品的分配权力处于劳动者的意志支配之外。即是说，在这一体系中，劳动者本人不能决定产品分配的状况，而是由处于劳动者之外的某种力量来决定分配的状况。

初中政治教案

第一课人类社会的发展历程

第一节古代社会

本节对人类社会历史发展中古代几个社会制度做了简要的介绍,指出人类社会是如何从无阶级剥削的原始社会进入到具有阶级剥削和压迫的奴隶社会及封建社会的。这种状况,不但不意味着历史的倒退,反而说明历史是处在不断发展之中,是由低级向高级依次前进的。

第一框题人类社会的童年——原始社会

[教材分析]

编者按：本文主要从从乌托邦主义、技术决定论到公众规划理论：人本思想贯穿始终并不断深化；从“田园城市”到“全球城市”：要素关注日益广泛和全面；从终极蓝图到有机更新和精明增长：逐步形成协调与可持续理念；从学习借鉴到批评提升：走中国特色的科学发展之路进行论述。其中，主要包括：城乡规划工作与社会经济发展密切相关，被认为是城市建设与发展的龙头、当时的城市规划和建筑中，突出的特征是追求人的尺度、早期的城市规划师们洞察了无序城市化的弊端、系统方法、理性决策和控制论被引入到城市规划中来、世界政治经济及国际关系变化起伏、城市应当被当做一个大舞台，认识这个舞台有助于我们认识创造这个舞台的整个社会等，具体请详见。

[摘要]本文从不同角度讨论了在城市规划领域人们对社会发展的认识从局部到全面、从孤立到协调、从“终极蓝图”到可持续发展的演进脉络，以期说明科学发展观是在汲取世界各国发展经验教训、借鉴国外发展理论有益成果的基础上提出来的，是对人类社会发展经验的深刻总结和高度概括。

[关键词]西方城市规划理论；科学发展观；学习借鉴；批评提升

城乡规划工作与社会经济发展密切相关，被认为是城市建设与发展的龙头。现代城乡规划的起源触发于工业革命后城乡发展过程中面临的多种社会问题，其理论在波澜壮阔的近现代社会实践中不断修正、调整、创新，始终围绕着经济社会以及人的发展。城市规划理论本身发展变化的过程从一个侧面反映了近现代各时期人们对发展的观点态度。考察规划理论的发展历程，我们可以清晰地看到人们对社会发展的认识从肤浅渐入深刻、从单一趋于综合、从武断走向科学的一条线索。

一、从乌托邦主义、技术决定论到公众规划理论：人本思想贯穿始终并不断深化

大约公元前1000年，对自由生活的向往造就了古希腊人独立意识、决断性格及闲暇、优雅的生活态度。当时的城市规划和建筑中，突出的特征是追求人的尺度、人的感受以及同自然环境的协调。这可以说是后来整个人本主义的思想历史的发源。17世纪开始的工业革命席卷欧美，随着大量劳动力涌入，城市规模迅速扩张，功能日趋复杂，布局更为混乱。加之严重的工业污染，突出的贫民窟现象，混乱的社会秩序造成城市生活质量日趋下降，居民的生存环境急剧恶化。由此引发的各种社会问题催生了现代城市规划。人认识到这样无序的城市建设所带来的灾难性结果，并试图提出一个合理的城市模型以解决这一系列问题，改善居民生活状况。可以说自城市规划理论发展之初，对人的关怀就成为其紧扣的核心与主题。