礼俗文化范文10篇

一、问题的提出与思考

早在20世纪40年代，费孝通先生从乡土社会的视角，提出“礼治秩序”的概念，与此同时，柳诒徵先生的《中国礼俗史发凡》一文，也从历史上考察礼俗的源流和沿革，认为古代中国“以礼为立国根本”。不论是从社会学还是历史学出发，是用“礼治秩序”还是“礼俗”来概括，都从不同角度揭示了前现代中国社会所具有的礼俗社会的特征。

所谓礼俗社会，即是以民间生活习俗为基础，以礼治为主导，实施秩序管理的社会。这也就是王安石在《周官新义》中所说:“礼俗，以驭其民者。其民所履唯礼俗之从也。”依靠民间习惯势力进行社会管理，并提升为礼的规范，教化民众服从这种秩序，是儒家推行礼治的一贯主张，这与依仗权力驭民的法治有所不同，更与现代的法理社会有不同的实质。虽然在实施礼治的实践中常有援法入儒、寓法于礼的情况，但它作为治国理政的蓝图，为历代圣贤所推崇，并以礼义之邦的标榜，来表现中华民族有别于外邦异域的社会理想，此种文化形态也可称为礼俗文化。因此以礼治秩序或礼俗社会来概括乡土中国，是认识前现代中国社会的国情，切入中国传统文化特质的重要思路。由于礼学史研究在大陆的长久冷落，对礼俗社会的研究成果甚为少见，因此这一学说50多年来很少有所发展。

如今这一观点面临新一代学者的挑战，有的认为:“费氏笔下的‘礼治秩序’在很大程度上是一个人为构造的虚幻实在，支撑这一构造的二元对立(按:指礼治秩序与法治秩序)实际上并不存在，相反，实际情况可能是，‘礼治秩序’中有‘法治秩序’的生长点，‘法治秩序’也可以从‘礼治秩序’中获取养分。”又说:“中国历史上既缺少关于习惯法的说明性学理，也缺乏一个从事于这种探究和说明工作的群体，结果是，所谓习惯法只能是一种粗糙、实用的地方性知识，而无由成为一种精致、抽象和富有学理性的知识系统。”[1]

最近，又有人提出:儒学由于缺少像基督教那样“一套完善、有效的宣传和教化机构，传播到民间世界的各个层次和各个角落”。同时也因为“儒学自身缺乏对私人生活和世俗生活的关怀”。“先秦诸子主要是政治哲学”，而“官僚无法担当儒家文化传播为重任”。因此“把儒家文化作为中国传统文化的主流，实际上一直是中国知识分子的自我想象”。[2]

前者从明清以来频繁的诉讼为例，说明乡土中国已孕育现代性的法理要求，这是从礼俗社会与法理社会并非二元对立的视角，对礼治秩序提出的质疑；后者认为儒学由于缺乏对世俗生活的关怀和教化手段，并未构成中国文化的主流。要知道，礼治秩序的立论是以关注世俗生活为前提，这是儒学最高的社会理想，如果儒学无视世俗生活，那礼治秩序也就失去存在的基础。这两种看法从不同角度提出问题，又都不约而同地认为礼俗社会说是“人为构造的虚幻实在”或“自我想象”。

一、问题的提出与思考

早在20世纪40年代，费孝通先生从乡土社会的视角，提出“礼治秩序”的概念，与此同时，柳诒徵先生的《中国礼俗史发凡》一文，也从历史上考察礼俗的源流和沿革，认为古代中国“以礼为立国根本”。不论是从社会学还是历史学出发，是用“礼治秩序”还是“礼俗”来概括，都从不同角度揭示了前现代中国社会所具有的礼俗社会的特征。

所谓礼俗社会，即是以民间生活习俗为基础，以礼治为主导，实施秩序管理的社会。这也就是王安石在《周官新义》中所说:“礼俗，以驭其民者。其民所履唯礼俗之从也。”依靠民间习惯势力进行社会管理，并提升为礼的规范，教化民众服从这种秩序，是儒家推行礼治的一贯主张，这与依仗权力驭民的法治有所不同，更与现代的法理社会有不同的实质。虽然在实施礼治的实践中常有援法入儒、寓法于礼的情况，但它作为治国理政的蓝图，为历代圣贤所推崇，并以礼义之邦的标榜，来表现中华民族有别于外邦异域的社会理想，此种文化形态也可称为礼俗文化。因此以礼治秩序或礼俗社会来概括乡土中国，是认识前现代中国社会的国情，切入中国传统文化特质的重要思路。由于礼学史研究在大陆的长久冷落，对礼俗社会的研究成果甚为少见，因此这一学说50多年来很少有所发展。

如今这一观点面临新一代学者的挑战，有的认为:“费氏笔下的‘礼治秩序’在很大程度上是一个人为构造的虚幻实在，支撑这一构造的二元对立(按:指礼治秩序与法治秩序)实际上并不存在，相反，实际情况可能是，‘礼治秩序’中有‘法治秩序’的生长点，‘法治秩序’也可以从‘礼治秩序’中获取养分。”又说:“中国历史上既缺少关于习惯法的说明性学理，也缺乏一个从事于这种探究和说明工作的群体，结果是，所谓习惯法只能是一种粗糙、实用的地方性知识，而无由成为一种精致、抽象和富有学理性的知识系统。”[1]

最近，又有人提出:儒学由于缺少像基督教那样“一套完善、有效的宣传和教化机构，传播到民间世界的各个层次和各个角落”。同时也因为“儒学自身缺乏对私人生活和世俗生活的关怀”。“先秦诸子主要是政治哲学”，而“官僚无法担当儒家文化传播为重任”。因此“把儒家文化作为中国传统文化的主流，实际上一直是中国知识分子的自我想象”。[2]

前者从明清以来频繁的诉讼为例，说明乡土中国已孕育现代性的法理要求，这是从礼俗社会与法理社会并非二元对立的视角，对礼治秩序提出的质疑；后者认为儒学由于缺乏对世俗生活的关怀和教化手段，并未构成中国文化的主流。要知道，礼治秩序的立论是以关注世俗生活为前提，这是儒学最高的社会理想，如果儒学无视世俗生活，那礼治秩序也就失去存在的基础。这两种看法从不同角度提出问题，又都不约而同地认为礼俗社会说是“人为构造的虚幻实在”或“自我想象”。

一、问题的提出与思考

所谓礼俗社会，即是以民间生活习俗为基础，以礼治为主导，实施秩序管理的社会。

王安石在《周官新义》中所说:“礼俗，以驭其民者。其民所履唯礼俗之从也。”依靠民间习惯势力进行社会管理，并提升为礼的规范，教化民众服从这种秩序，是儒家推行礼治的一贯主张，这与依仗权力驭民的法治有所不同，更与现代的法理社会有不同的实质。虽然在实施礼治的实践中常有援法入儒、寓法于礼的情况，但它作为治国理政的蓝图，为历代圣贤所推崇，并以礼义之邦的标榜，来表现中华民族有别于外邦异域的社会理想，此种文化形态也可称为礼俗文化。因此以礼治秩序或礼俗社会来概括乡土中国，是认识前现代中国社会的国情，切入中国传统文化特质的重要思路。由于礼学史研究在大陆的长久冷落，对礼俗社会的研究成果甚为少见，因此这一学说50多年来很少有所发展。

早在20世纪40年代，费孝通先生从乡土社会的视角，提出“礼治秩序”的概念，与此同时，柳诒徵先生的《中国礼俗史发凡》一文，也从历史上考察礼俗的源流和沿革，认为古代中国“以礼为立国根本”。不论是从社会学还是历史学出发，是用“礼治秩序”还是“礼俗”来概括，都从不同角度揭示了前现代中国社会所具有的礼俗社会的特征。

如今这一观点面临新一代学者的挑战，有的认为:“费氏笔下的‘礼治秩序’在很大程度上是一个人为构造的虚幻实在，支撑这一构造的二元对立(按:指礼治秩序与法治秩序)实际上并不存在，相反，实际情况可能是，‘礼治秩序’中有‘法治秩序’的生长点，‘法治秩序’也可以从‘礼治秩序’中获取养分。”又说:“中国历史上既缺少关于习惯法的说明性学理，也缺乏一个从事于这种探究和说明工作的群体，结果是，所谓习惯法只能是一种粗糙、实用的地方性知识，而无由成为一种精致、抽象和富有学理性的知识系统。”[1]

最近，又有人提出:儒学由于缺少像基督教那样“一套完善、有效的宣传和教化机构，传播到民间世界的各个层次和各个角落”。同时也因为“儒学自身缺乏对私人生活和世俗生活的关怀”。“先秦诸子主要是政治哲学”，而“官僚无法担当儒家文化传播为重任”。因此“把儒家文化作为中国传统文化的主流，实际上一直是中国知识分子的自我想象”。[2]

一、问题的提出与思考

早在20世纪40年代，费孝通先生从乡土社会的视角，提出“礼治秩序”的概念，与此同时，柳诒徵先生的《中国礼俗史发凡》一文，也从历史上考察礼俗的源流和沿革，认为古代中国“以礼为立国根本”。不论是从社会学还是历史学出发，是用“礼治秩序”还是“礼俗”来概括，都从不同角度揭示了前现代中国社会所具有的礼俗社会的特征。

所谓礼俗社会，即是以民间生活习俗为基础，以礼治为主导，实施秩序管理的社会。这也就是王安石在《周官新义》中所说:“礼俗，以驭其民者。其民所履唯礼俗之从也。”依靠民间习惯势力进行社会管理，并提升为礼的规范，教化民众服从这种秩序，是儒家推行礼治的一贯主张，这与依仗权力驭民的法治有所不同，更与现代的法理社会有不同的实质。虽然在实施礼治的实践中常有援法入儒、寓法于礼的情况，但它作为治国理政的蓝图，为历代圣贤所推崇，并以礼义之邦的标榜，来表现中华民族有别于外邦异域的社会理想，此种文化形态也可称为礼俗文化。因此以礼治秩序或礼俗社会来概括乡土中国，是认识前现代中国社会的国情，切入中国传统文化特质的重要思路。由于礼学史研究在大陆的长久冷落，对礼俗社会的研究成果甚为少见，因此这一学说50多年来很少有所发展。

如今这一观点面临新一代学者的挑战，有的认为:“费氏笔下的‘礼治秩序’在很大程度上是一个人为构造的虚幻实在，支撑这一构造的二元对立(按:指礼治秩序与法治秩序)实际上并不存在，相反，实际情况可能是，‘礼治秩序’中有‘法治秩序’的生长点，‘法治秩序’也可以从‘礼治秩序’中获取养分。”又说:“中国历史上既缺少关于习惯法的说明性学理，也缺乏一个从事于这种探究和说明工作的群体，结果是，所谓习惯法只能是一种粗糙、实用的地方性知识，而无由成为一种精致、抽象和富有学理性的知识系统。”[1]

最近，又有人提出:儒学由于缺少像基督教那样“一套完善、有效的宣传和教化机构，传播到民间世界的各个层次和各个角落”。同时也因为“儒学自身缺乏对私人生活和世俗生活的关怀”。“先秦诸子主要是政治哲学”，而“官僚无法担当儒家文化传播为重任”。因此“把儒家文化作为中国传统文化的主流，实际上一直是中国知识分子的自我想象”。[2]

前者从明清以来频繁的诉讼为例，说明乡土中国已孕育现代性的法理要求，这是从礼俗社会与法理社会并非二元对立的视角，对礼治秩序提出的质疑；后者认为儒学由于缺乏对世俗生活的关怀和教化手段，并未构成中国文化的主流。要知道，礼治秩序的立论是以关注世俗生活为前提，这是儒学最高的社会理想，如果儒学无视世俗生活，那礼治秩序也就失去存在的基础。这两种看法从不同角度提出问题，又都不约而同地认为礼俗社会说是“人为构造的虚幻实在”或“自我想象”。

一、问题的提出与思考

早在20世纪40年代，费孝通先生从乡土社会的视角，提出“礼治秩序”的概念，与此同时，柳诒徵先生的《中国礼俗史发凡》一文，也从历史上考察礼俗的源流和沿革，认为古代中国“以礼为立国根本”。不论是从社会学还是历史学出发，是用“礼治秩序”还是“礼俗”来概括，都从不同角度揭示了前现代中国社会所具有的礼俗社会的特征。

所谓礼俗社会，即是以民间生活习俗为基础，以礼治为主导，实施秩序管理的社会。这也就是王安石在《周官新义》中所说:“礼俗，以驭其民者。其民所履唯礼俗之从也。”依靠民间习惯势力进行社会管理，并提升为礼的规范，教化民众服从这种秩序，是儒家推行礼治的一贯主张，这与依仗权力驭民的法治有所不同，更与现代的法理社会有不同的实质。虽然在实施礼治的实践中常有援法入儒、寓法于礼的情况，但它作为治国理政的蓝图，为历代圣贤所推崇，并以礼义之邦的标榜，来表现中华民族有别于外邦异域的社会理想，此种文化形态也可称为礼俗文化。因此以礼治秩序或礼俗社会来概括乡土中国，是认识前现代中国社会的国情，切入中国传统文化特质的重要思路。由于礼学史研究在大陆的长久冷落，对礼俗社会的研究成果甚为少见，因此这一学说50多年来很少有所发展。

如今这一观点面临新一代学者的挑战，有的认为:“费氏笔下的‘礼治秩序’在很大程度上是一个人为构造的虚幻实在，支撑这一构造的二元对立(按:指礼治秩序与法治秩序)实际上并不存在，相反，实际情况可能是，‘礼治秩序’中有‘法治秩序’的生长点，‘法治秩序’也可以从‘礼治秩序’中获取养分。”又说:“中国历史上既缺少关于习惯法的说明性学理，也缺乏一个从事于这种探究和说明工作的群体，结果是，所谓习惯法只能是一种粗糙、实用的地方性知识，而无由成为一种精致、抽象和富有学理性的知识系统。”[1]

最近，又有人提出:儒学由于缺少像基督教那样“一套完善、有效的宣传和教化机构，传播到民间世界的各个层次和各个角落”。同时也因为“儒学自身缺乏对私人生活和世俗生活的关怀”。“先秦诸子主要是政治哲学”，而“官僚无法担当儒家文化传播为重任”。因此“把儒家文化作为中国传统文化的主流，实际上一直是中国知识分子的自我想象”。[2]

前者从明清以来频繁的诉讼为例，说明乡土中国已孕育现代性的法理要求，这是从礼俗社会与法理社会并非二元对立的视角，对礼治秩序提出的质疑；后者认为儒学由于缺乏对世俗生活的关怀和教化手段，并未构成中国文化的主流。要知道，礼治秩序的立论是以关注世俗生活为前提，这是儒学最高的社会理想，如果儒学无视世俗生活，那礼治秩序也就失去存在的基础。这两种看法从不同角度提出问题，又都不约而同地认为礼俗社会说是“人为构造的虚幻实在”或“自我想象”。

摘要“礼”文化承载着儒家关于国家与社会治理的理想。在漫长的历史之中，卷可在书本上的“礼学”思想影响着现实的制度的建构与社会秩序的形成。而“乡土社会”秩序同样深受“礼”文化的影响，本文指出这种涌向是通过“礼”文化凭借其内在的道德约束，通过“礼仪”、“礼俗”的途径来约束与规范这一熟人社会中个体的行为来实现对乡土社会的秩序的构建。

关键词礼学乡土社会礼俗

作为传统文化的精髓，“礼”文化承载着儒家关于国家与社会治理的理想。“礼”文化内容丰富，包含着“礼学”、“礼制”、“礼俗”三个主要方面豍。在漫长的历史之中，镌刻在书本上的“礼学”思想影响着现实政治制度的建构与社会秩序的形成，由此形成了传统社会的“礼制”体系与触及社会生活的“礼俗”体系。作为传统中国的主要社会形势，“乡土社会”秩序同样受到“礼”文化的影响。这种影响是通过“礼”文化凭借其内在的道德约束通过礼仪与礼俗的途径来约束与规范这一熟人社会中的个体的行为来实现对乡土社会秩序的构建。这一过程的本质就是在以血缘关系为基础的熟人社会中,“礼”文化在其演变过程中所具有的外在行为约束力与内在的道德约束力共同作用的结果。

一、“释”礼

“礼”首先是社会生活中相互交往的一种行为规范。儒家的“礼”是指涵盖与社会各个方面的，以宗法制度为核心的政治制度、等级观念、道德行为规范及各种礼节仪式。所以，在传统社会中，“礼”既是修身齐家的基本准则，又是治国平天下的根本纲领；既是道德评判与法律制裁的最终依据，又可以是社会机构运作中的一切精神的体现。

现在一般认为“礼”起源于远古时期仙人的原始宗教，与原始的祭祀有关，如《说文》释礼。“礼，履也，所以事鬼神致福也。从示从丰”；同时也源于人们的日常生活，“始诸饮食，本于婚”豎。至周朝，周公“援德入礼”对远古流传下来的原始礼仪及传统习俗进行了大规模的整理与改造，使之系统化、制度化，成为一套完整的以维护宗法等级制度为中心的行为规范以及相配套的典章制度，这就是所谓的周礼。这使礼成为“宗法之礼”。春秋战国时期，礼崩乐坏，以孔子为代表，儒家重“礼”。“克己复礼为仁”豏，孔子“援仁入礼”实现了以人自身道德情感为内在依据的，由外在向内在的理智与德治的价值转换，使礼“宗法之礼”转变为“人伦之礼”。同时，孔子开启了礼学发展的“内圣”、“外王”两种路径，并分别为孟子、荀子所发展。孟子则“援义入礼”，直接秉承了孔子“以仁释礼”。此时，礼更多是源于人的内心道德。而荀子“援法入礼”，提出了隆礼重法的主张，更强调礼的外在的规范原则和行为准则的含义。

摘要：本文通过整理归类山东谚语中有关饮食方面的谚语，揭示了具有地域特色的饮食类别和饮食习俗，分析了蕴含其中的节俭、养生的饮食思想，期望可以加深人们对山东饮食习俗和饮食文化的了解。

关键词：山东谚语；饮食习俗；饮食文化

谚语是人民群众生活斗争中的经验总结，是具有传授经验和教训劝诫功能，流传于人民群众口头的固定词组。谚语可以全方位、多角度展现人民群众的社会生活情景。饮食谚语作为谚语的一个分支，生动形象地展现了人们饮食习惯与风土人情，是极具代表性的与研究价值的语料之一。地处东南沿海的山东省物产丰饶，具有悠久的历史文化，产生了无数的民间歌谣与谚语，其中山东饮食谚语深刻地反映了山东鲜明的地域特色及食风食俗，展现了山东深厚的饮食文化底蕴，对山东饮食谚语的研究，可以加深人们对山东饮食习俗和饮食文化的了解。

1山东饮食谚语反映的饮食类别

作为农业生产主要省份之一，山东省地理环境与气候环境对农业生产具有重要影响。以温带季风气候为主的山东省，北部和西北部有黄河冲击的平原，毗邻河北、北京有京杭运河穿过，中部山地丘陵，有利于小麦、玉米、高粱等农作物的生产。山东省历史文化悠久，从春秋战国时期就形成了鲁、齐文化中心，食风食俗既有齐鲁饮食区，又有东临渤海黄海的海洋饮食区。沿海、平原、山区等不同的地理环境呈现出不同的饮食习惯，反映出不同的饮食类别，从而使山东饮食习惯深深烙上地域印痕。

1．1农作物类

论文摘要：以农村受众为研究对象，通过对农村广告传播渠道的现状分析，力图找出农村广告传播的局限性，并运用社会学和精神分析学的理论观点，试图通过宏观的考察视角，分析农村的社会组织秩序和组织架构对广告传播的深层次影响，并提出相应的时策，为涉农广告经营发展献力探路。

论文关键词：农村广告；礼俗社会；差序格局；情感诉求；理性诉求

1当前我国农村广告市场发展的现状

(1)墙体广告备受局限。

曾经相当长的一段时间墙体广告在农村的信息传播中发挥了不可小视的作用，由于其简洁，方便，廉价等原因备受涉农广告商家的喜爱。但是随着我国社会主义法治的完善，以及新农村建设，国家和地方有关部门纷纷出台措施开始对整个广告业和农村广告市场进行约束和整治，给墙体广告戴上了紧箍咒。

(2)电视虽成主流媒体，电视广告却受众不足。

本文作者：旺楚格工作单位：鄂尔多斯文化局

鄂尔多斯各地具有丰富的民族特色的传统文化资源。其中包括传统民间歌舞文化、祭祀文化、婚俗文化、苏勒德文化、圣火文化、敖包文化、马文化、骆驼文化、礼仪文化、民俗文化、漫瀚调文化、服饰文化、饮食文化、酒文化等等。鄂尔多斯蒙古族传统文化历史悠久、源远流长，扎根于这块神奇的土地，形成独具特色、珍贵的文化遗产。鄂尔多斯蒙古族传统文化归纳起来，主要表现在以下几个方面：1.以成吉思汗祭典为代表的鄂尔多斯祭祀文化。成吉思汗传统祭典，是国家级非物质文化遗产。形式独特、内容丰富、内涵深刻，是蒙古民族原始文化的集中体现，鄂尔多斯祭祀文化的经典。包括成吉思汗祭典在内的鄂尔多斯传统祭祀，显示着祭祀内容的原始性，祭祀内涵的神秘性，祭祀形式的独特性和祭祀传承的唯一性特点。鄂尔多斯祭祀包括长生天祭祀、圣主成吉思汗祭祀、苏勒德祭祀、圣火祭祀、山水神灵祭祀；在祭祀形式上集中体现了古老的奶祭、火祭、牲祭、酒祭、歌祭；在祭祀仪式上，保持了蒙古王朝时期的宫廷祭祀礼仪，成为举世瞩目的蒙古族传统文化经典。2.以鄂尔多斯婚礼为代表的鄂尔多斯民俗礼仪文化。鄂尔多斯婚礼，是国家级非物质文化遗产。鄂尔多斯婚礼，集民俗礼仪、民间歌舞、传统祝颂、民族服饰、特色饮食为一体的民俗礼仪活动，成为民间艺术的殿堂，具有很强的感染力和影响力。包括鄂尔多斯婚礼在内的鄂尔多斯民俗礼仪礼俗渗透到民族民间文化和生产生活当中，使鄂尔多斯民俗文化形成独特的特点。鄂尔多斯祭祀礼俗，外迎（路途迎送）、内迎（门前迎宾）等迎宾礼俗以及问候礼俗、待客礼俗、敬酒礼俗、献全羊礼俗、宰畜礼俗、节庆礼俗、丧葬礼俗等多种多样，显示出鄂尔多斯蒙古民族民俗文化的魅力。3.以宫廷“古如歌”为代表的鄂尔多斯音乐文化。古如歌，是国家级非物质文化遗产。古如歌，是鄂尔多斯蒙古族从十三世纪传承的蒙古王朝宫廷“礼仪国歌”，在盛大庆典开始时所唱的长调歌曲，它与普通的长调民歌截然不同，可谓世界唯一。包括古如歌在内的鄂尔多斯民歌，有几千首，从韵律上分长调和短调。长调民歌悠扬、舒展、豪放；短调民歌欢快、热情、奔放。鄂尔多斯民歌内容丰富，包括赞颂、思念、诉说、讽刺等多方面，曲调优美、语言流长、幽默，流传面广。《圣主的两匹骏马》、《森吉德玛》、《敬酒歌》、《送亲歌》等诸多歌曲在国内外产生广泛影响。4.以民间《筷子舞》为代表的民间舞蹈艺术。鄂尔多斯民间舞蹈，是自治区级非物质文化遗产。民间《筷子舞》，鄂尔多斯人几乎无人不会跳。民间《筷子舞》，一般在婚礼等喜庆场合，兴高采烈的人们拿起筷子、酒盅等，随着欢快的鄂尔多斯民歌，进行舞蹈。《筷子舞》、《盅子舞》、《盘子舞》、《珠岚舞》、《顶碗舞》等鄂尔多斯民间舞，历史悠久，流传广泛，是鄂尔多斯民间文化之精华，蒙古族民间舞蹈之经典，社会上产生深刻影响。5.以民间祝赞词为代表的鄂尔多斯礼俗文化。鄂尔多斯祝赞词为自治区级非物质文化遗产。鄂尔多斯传统祝赞词非常丰富，其曲调、韵律、语言等保留着蒙古民族古老文化特点，以口头文学形式世代相传。鄂尔多斯传统祝赞词有数百部，包括成吉思汗祭奠祭词、神灵祭奠祭词、婚礼祝赞词、祝福词、招福词、祝祷词、人物赞、物体颂、骏马赞、五畜赞等多种多样。其中成吉思汗祭奠祭词就有50多部，5000多行；婚礼祝赞词就有20多部。这些祝赞词，都是通过民间艺人“洪晋”来展现。除此之外，鄂尔多斯有丰富的民间故事、民间诗词等珍贵的非物质文化遗产，展现了独特的民间说唱艺术。6.以“珠拉格”为代表的鄂尔多斯节庆文化。珠拉格，亦称马奶节。是鄂尔多斯草原牧人庆贺丰收，祈求长生天的盛会。当年，成吉思汗在客鲁伦河畔拉起万群牲畜的练绳，用九十九匹白骒马鲜乳献祭长生天，举行“查干苏鲁克大典”，祈求草原人畜兴旺，大地平安。这一庆典活动，在成吉思汗陵以“查干苏鲁克大典”世代传承，鄂尔多斯各地以“珠拉格”（马奶节）形式一直在传承。每逢盛夏季节，草原风调雨顺、水草丰美、牛羊肥壮，鲜奶像湖水一样丰溢，呈现一派丰收的景象。经过一年辛勤劳动的牧人，在这丰收的季节里，聚集在一起，举办“珠拉格乃日”（马奶节）。珠拉格举办那天，牧人们从四面八方牵来带驹的骒马，系在草滩上准备好的练绳上。祝颂人捧起吉祥的哈达，念诵《马驹赞》，用鲜奶抹画马驹，并举行选好马仪式。一群男性牧马人提着奶桶挤马奶，然后将马奶洒祭苍天和大地，这时祝颂人念诵祝赞词。仪式之后，聚集在草原上的牧人痛饮酸马奶，庆贺牧业丰收。接着举行赛马、摔跤、射箭等“好汉三项那达慕”，使草原充满欢乐……珠拉格，是鄂尔多斯那达慕大会的原型，鄂尔多斯各地除珠拉格外，还有敖包盛会、庙会、骆驼圣火祭典等诸多群众性传统节庆活动，显示着草原原始文化特点。7.以宫廷“珠玛宴”为代表的鄂尔多斯饮食文化。宫廷“珠玛宴”，是自治区级非物质文化遗产。是蒙元时期的“内廷大宴”，是最为隆重的宫廷宴会，融宴饮、歌舞、游戏和竞技于一体的贵族庆典娱乐活动。鄂尔多斯蒙古族传承的珠玛宴，集古老传统的礼仪、风俗、歌舞、祝颂以及传统服饰、特色饮食为一体，展现蒙古族宫廷礼仪文化、饮食文化风采。鄂尔多斯特色饮食非常丰富，分白食（奶食）、红食（肉食）等几大类。其中敬献“秀斯”（全羊）就有多种多样，其中包括“全羊宴”、“羊背子”、“半羊宴”（包括“哈嘎斯秀斯”“、呼古斯秀斯”、“斡热勒秀斯”）“羊头宴”、“肩胛宴”、“胸叉宴”等等，显示出蒙古族古老宫廷饮食习俗。鄂尔多斯，是一块引人瞩目的古老的土地。这里具有悠久神秘的历史、灿烂神奇的文化。在这块古老的土地上，自古以来北方游牧民族繁衍生息，创造了举世闻名的灿烂文化。鄂尔多斯，历史的变迁中成为守护成吉思汗宫廷部落鄂尔多斯人的故乡，成吉思汗八白室的供奉之地，成为蒙古族传统文化最集中的地方。8.以妇女头饰为代表的鄂尔多斯服饰文化。鄂尔多斯妇女头饰制作工艺等，是自治区级非物质文化遗产。鄂尔多斯妇女头饰，以金银、玛瑙、珊瑚组成，每个头饰约十多斤重，保留了蒙古族古代的装饰传统，制作工艺精湛，显示出高雅、庄重、华丽的特点。包括妇女头饰在内的鄂尔多斯服饰，如蒙古袍、帽子、坎肩、皮靴、玛海、腰带、鼻烟壶袋、银碗袋、针扎袋、火镰、蒙古刀、耳饰等，色彩斑斓、做工精细，具有蒙古族宫廷服饰特点。特别是鄂尔多斯贵族服饰，更具有特点，成为蒙古族服饰文化之经典。9.以漫瀚调为代表的鄂尔多斯民族和谐文化。鄂尔多斯东部盛行的漫瀚调，是国家级非物质文化遗产，漫瀚调主要流行地准格尔旗被文化部命名为“中国民间艺术（漫瀚调）之乡”。鄂尔多斯是蒙汉民族交融的地区。特别是近现代以来，蒙汉民族和睦相处，共同创造了独具风格的蒙汉交融文化。漫瀚调是蒙汉劳动人民在生产和生活的交往中创造的以蒙古族民歌为基调，以汉族唱法为风格，精妙地揉合而成的一个独特的鄂尔多斯民歌歌种。是蒙汉两族人民和睦相处、团结互助的象征，是共同创造的宝贵的民族民间音乐财富。这种文化形式，渗透到民族歌舞、服饰、饮食、习俗、语言文字等诸多方面。它具有鲜明的民族特色和地方特色，并具有极强的群众性、娱乐性，形成民族和谐交融文化。

鄂尔多斯传统文化固有的价值，是在漫长的历史中形成，在历史的各个时期，为社会的进步，发挥重要的作用，显现出自己特有的价值。现代化日益发展的当今社会，鄂尔多斯传统文化面临新的课题。如果不寻求新的途径体现鄂尔多斯传统文化的价值，这一珍贵的资源也会枯竭，它固有的价值也会消失。鄂尔多斯，是一块引人瞩目的古老的土地。这里具有悠久神秘的历史、灿烂神奇的文化。在这块古老的土地上，自古以来北方游牧民族繁衍生息，创造了举世闻名的灿烂文化。鄂尔多斯，历史的变迁中成为守护成吉思汗宫廷部落鄂尔多斯人的故乡，成吉思汗八白室的供奉之地，成为蒙古族传统文化最集中的地方。鄂尔多斯这块神奇的土地上所创造的传统文化，传承了中华民族优良传统与博大精深的精神，体现出杰出的历史价值，成为鄂尔多斯人生生不息、团结奋进的不竭动力。鄂尔多斯传统文化价值主要体现在：一是精神价值内涵。传统文化，增强民族自信心，成为凝聚民族精神的动力。传统文化，包涵形式、内容、理念、意识等多方面。对人的影响也是多方面的。生活在这一地区的人民，长期得到传统文化的熏陶，培育共同的意志、共同的精神，进而生成强有力的自信心和维护地区利益的精神动力；二是历史价值内涵。传统文化，是历史的产物，在不同历史时期成为推动社会发展的精神动力，体现了应有的价值。传统文化始终是一个民族精神生命和群体人格得以发育、生长的根源，也是这种精神生命和群体人格能够绵延不断、演变发展的取之不竭的资源；三是艺术价值内涵。丰富多彩的鄂尔多斯传统文化，本身具有很高的艺术价值。比如，早期的鄂尔多斯青铜器，除了历史价值以外，更有艺术价值。鄂尔多斯传统文化中，蒙古族民间歌舞艺术的影响更为突出，它直接渗透到人们的生产、生活中，具有强大的生命力。这些影响很深的传统文化，经过漫长历史的锤炼成为给人们极强的艺术感染力的经典，体现出自身特有的价值；四是经济价值内涵。传统文化，作为文化资源，与矿产资源一样具有经济价值。传统文化可衍生为表演艺术价值、音像制品价值、旅游观光价值，进而又带动包括娱乐、餐饮等一系列相关产业的发展，体现出直接或间接的经济价值。

鄂尔多斯传统文化是中华文化的组成部分。中华文化博大精深、源远流长，具有鲜明的民族特性，在世界各种文明中独树一帜。推动社会主义文化大发展大繁荣，提高国家文化软实力，必须始终保持对民族文化的自信心，坚持以中华优秀文化传统为根基，大力繁荣发展民族优秀文化，不断增强传统文化的魅力和生命力。在社会现代化水平日益提高，人们的思想观念发生深刻变化的今天，鄂尔多斯传统文化，面临着保护与传承的挑战。保护和发展鄂尔多斯传统文化，是摆在我们这一代人面前的历史使命。对鄂尔多斯传统文化的保护，一是政府主导，出台保护、传承的政策，建立投入机制，形成有利于保护、传承鄂尔多斯传统文化的社会氛围；二是创造整体性社会保护的环境，形成有效的保护形式与保护生态。只有这样，诸多传统文化才会在相互的影响中得到更好的延续和发展；三是不断提高社会公众的参与意识，形成社会公众主动参与保护和承担保护职责的文化自觉，特别是重视发挥好传承主体与保护主体的作用；四是提升传统文化的现实价值，成为公共文化内容，形成社会生活中不可缺少的社会公众文化享受，使鄂尔多斯传统文化与现代文化相对接，成为顺应社会发展的新的文化供给。传统文化真正体现出社会价值，而且这一价值不是它固有的价值，而且是提升了的价值，它将形成社会公众的文化自觉，成为保护与发展鄂尔多斯传统特色文化的有效途径。四、鄂尔多斯传统文化的创新与发展传统文化的保护，不应是静止的、凝固的保护，而是要体现保护中的发展，发展中的保护。文化的发展繁荣，不仅是文化量的增长，而应是在传统文化的基础上，文化质的提升与突破，使文化精品不断涌现，文化样式不断推陈出新，文化传播更加深入人心。而传统文化质的提升，关键在于创新。文化的创新，事实上是对传统文化进行有效地保护。传统文化的保护，原封不动地保护下来，显然不现实。如果将其融入现代生活、促进新的发展，就得创新。这样，不仅可以丰富现代人的精神生活，还可以维系对传统文化本身的传承，在新形势下真正体现传统文化的价值。因此说，对传统文化的创新，事实上就是保护、传承传统文化，提升传统文化价值的有益途径。我们要开发利用鄂尔多斯独特、丰厚的传统文化资源，保护传统文化，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性、时代性，充分体现传统文化的有益价值。任何一个国家和民族文化的发展，都是在既有文化传统基础上进行的文化传承、变革与创新。如果离开传统、割断血脉，就会迷失方向、丧失根本。我们要充分认识鄂尔多斯传统文化的历史根脉、历史意义和现实价值，使鄂尔多斯优秀传统文化以创新的手段得以传承，并不断发扬光大。传统文化的创新，最直接、最有效的途径就是把传统文化融入到公共文化服务体系。公共文化服务体系建设，为传统文化的保护、传承与提升价值提供新的机遇和创造新的社会环境。鄂尔多斯以传统文化为基础，建设公共文化服务体系建设，使传统文化以现代新面孔出现在世人面前，充分体现现代价值。实践告诉我们，把传统文化融入公共文化服务体系，关键是开展公共文化活动要以民族特色文化为基础。比如，鄂尔多斯农牧区的公共文化活动，要充分挖掘民族民间文化资源，把民间具有深厚基础的传统那达慕、马奶节、敖包盛会、赛马节、骆驼文化节、民歌坐唱、民间歌舞赛、农牧民诗歌赛、故事会等丰富的内容，变成公共文化活动内容。鄂尔多斯农牧区具有广泛基础的祭祀活动，如成吉思汗祭祀、苏勒德祭祀、圣火祭祀、山水树木祭祀等民俗文化活动，可融入公共文化活动。在举办形式上，充分发挥全市公共文化网络作用，打造各自的文化品牌，举办不同规模的文化活动。鄂尔多斯市定期举办“鄂尔多斯国际那达慕大会”、“鄂尔多斯国际民歌节”、“农牧民社区文艺会演”；各旗区固定举办“伊金霍洛•成吉思汗文化节”、“东胜•万家乐文化节”、“乌审•萨拉乌苏民间文化节”、“鄂托克•阿尔寨民间文化节”、“鄂前旗•上海庙赛马节”、“杭锦•千峰骆驼节”、“准格尔•漫瀚调艺术节”、“达拉特•黄河民俗文化节”等品牌文化艺术节；全市各文化站和文化室利用当地节庆活动和民俗活动，举办各类民俗文化活动；扶持农牧区民间文化组织和民间文艺团体，开展丰富多彩的民间文化活动；鼓励和扶持农牧民群众开展家庭那达慕、珠拉格（马奶节）、马文化节、骆驼文化节等各种民俗文化活动，扩大民俗文化活动范围，使民俗文化活动延伸到农牧民家庭，覆盖全市农村牧区；建立民族文化艺术之乡和文化生态保护区，把民族传统文化的保护与公共文化建设有机地结合，为鄂尔多斯公共文化服务体系建设注入更多的内涵，使鄂尔多斯民族特色文化贯穿于整个公共文化活动，吸引更多的群众参与公共文化活动，极大地活跃农村牧区群众文化生活。

一、酒在中国的历史起源

中国素有“酒的故乡”之称。据考证《吕氏春秋》和《世本》等较早的文献都认为酒为仪狄所造。《战国策·魏二》“昔者帝女令仪狄作酒而美,进之禹”,指出了仪狄造酒的时代；《世本》认为这是造酒之始“,仪狄始作酒醪,变五味”。但在同一本《世本》里又有杜康造酒之说，《事物纪原》也说“少康作秫酒”。张华《博物志》也有“杜康作酒”,陶潜《述酒诗》序说:“仪狄造酒,杜康润色之。”仪狄,相传为夏禹时人；杜康,也叫少康,殷商时人。后来,仪狄造酒之说渐隐,杜康造酒之说益显,遂使杜康成为酒的代称。

二、酒文化的内涵

关于“酒文化”，萧家成撰文提出其概念的内涵与外延:酒文化就是围绕着酒这个中心所产生的一系列物质的、技艺的、精神的、习俗的、心理的、行为的现象总和。围绕着酒的起源、生产、流通和消费,特别是它的社会文化功能以及它的所带来的社会问题等方面所形成的一切现象,都属于酒文化及其相关的范围。酒文化是以酒为物质载体,以酒行为为中心的独特文化形态。酒文化具有鲜明的民族性和时代性,同时还对社会生活各个方面发生影响,与其他文化现象紧密联系。

同时，中国酒文化也是一种地道的社会文化，酒不是生活必需品,却是一种特殊的饮食。“酒食所以合欢也”、“饮食男女”等等，其中“饮”便是指酒，所以在中国，“饮”与“食”同样具有极强的亲和力,把这一亲和力用之于人际交往,就形成了一种社会文化。酒作为中国人追求个性自由的基本需求的替代物，与政治军事、皇权社稷、世俗人情、悲欢离合、亲疏远近、喜怒哀乐、性情风度等有着密切联系。

三、酒文化在中国传统习俗中渗透