宽容范文10篇

编者按：从内容上讲，这本书谈不上高深，但正是它教给我的这两个简单的字，教给了我正确的“心法”。房龙是个很在行、很彻底的后现代：他把偶像拉下神坛，却警告人们千万不要树立新的偶像。但房龙不是虚无主义者，他承认历史，承认发展，这主面又类似中国传统意义上的实践理性。房龙最反对的是世俗全力和精神信仰结合后施加给所有信徒及非信徒精神和肉体上的暴政。房龙给出的解决是怀疑，对任何的观念、理论、思维方式都要用怀疑来冲淡它繁殖、复制、独裁的本性，就连自己都要怀疑。在房龙的眼中，大部分信念信仰的开端都是朴素的，甚至可以说是浪漫的，但一旦稳定发展起来，就会落入功利主义的魔爪而万劫不复。在面临全球化经济的今天，一个国家要想站稳脚跟，就必须有强大的经济实力。房龙先生坚信“宽容一统天下的日子定会到来，它将成为人类历史上的进步”。

从内容上讲，这本书谈不上高深，但正是它教给我的这两个简单的字，化去了我来自青春期的玉骄龙式的戾气，是的，是房龙教给了我正确的“心法”。

《宽容》，它继续用世俗的、希腊式的眼光关注审视这一统治西方人头脑和灵魂超过一千年的“神的道”，用现在通行的话讲，房龙是个很在行、很彻底的后现代：他把偶像拉下神坛，却警告人们千万不要树立新的偶像，他说过去的一切标签都是错误的书写，但拒绝给出正确的标签。但房龙不是虚无主义者，他承认历史，承认发展，这主面又类似中国传统意义上的实践理性。他的作品在今日中国大行其道，除了适逢思想匮乏的国人要精神进补的时机之外，这样朴素的、自然的、充满实践唯物论精神的文风，也让中国人倍感亲切，易于接纳。

房龙在书中要说的道理很简单，可以引用他自己的一段话来说明：“大凡为宽容而战的人，不论彼此有什么不同，都有一点是一致的：他们的信仰总是伴随着怀疑;他们可以诚实地相信自己正确，却又从不能使自己的怀疑转化为坚固绝对的信念。”房龙最反对的是世俗全力和精神信仰结合后施加给所有信徒及非信徒精神和肉体上的暴政。在他看来，任何绝对的信念，都包涵着潜在的暴力，一旦信念找到了通往世俗权力的门径，它的暴虐本性就会显露出来。房龙给出的解决是怀疑，对任何的观念、理论、思维方式都要用怀疑来冲淡它繁殖、复制、独裁的本性，就连自己都要怀疑。怀疑一切，用怀疑给一切以改善发展的余地。在房龙的眼中，大部分信念信仰的开端都是朴素的，甚至可以说是浪漫的，但一旦稳定发展起来，就会落入功利主义的魔爪而万劫不复。痛恨功利的房龙却用功利观来解释叙述历史，勿宁说这是合乎逻辑的，因为那最初的纯洁高尚很可能在本质上是虚假的，是违反人类天性的。政治上的浪漫主义会演变成流血的暴政，带有浪漫情怀的君主往往都堕落为暴君，前者有法国大革命为证，后者在我们身边就可以找到蛛丝马迹。

在面临全球化经济的今天，一个国家要想站稳脚跟，就必须有强大的经济实力。国家内部的改革、对外的开放必不可少，一个个旧企业面临停产甚至倒闭，一批新兴工业正在迅速崛起，市场经济来不得一丝一毫的宽容。将之扩大到生活和学习中，就是要树立竞争的对象，对别人的前进总抱以不认输、不甘落后的态度，用自己的实际行动赶超别人，这也就是不予以宽容。值得指出的是，这里的竞争是平等、公平的，这里的不宽容不仅体现在对强者的不屈服，还表现为对自己的不满足，敢于提出更高的要求。如此说来，发展就要有对人对已不宽容、不松懈的态度，要有敢于挑战的勇气。

房龙先生坚信“宽容一统天下的日子定会到来，它将成为人类历史上的进步”。思想的束缚、战争的暴虐、种族的歧视等等，都在呼唤宽容，我们渴望那和平安详的日子，但我们同样要对社会、对他人、对自己负责，必要的时候决不能“宽容”地得过且过，将宽容发展成为漠不关心，那恐怕才是最大的灾难!用客观的态度去看待人生，你会发现，生活中的宽容会让你平和安详，而发展中的不宽容会促进社会的进步，无论过去、现在、将来，二者都需要存在。

本文作者：韩玉璞工作单位：安阳师范学院

道德宽容的核心内涵道德宽容的核心内涵是道德自由、不干涉及尊重权利原则、实现公平正义的道德秩序。道德自由。道德自由是道德宽容的应有之义，应该说没有道德自由就没有道德宽容。道德自由是指道德主体自觉、自愿、自主地遵循反映历史发展必然性的道德原则和公众共同认可的道德范式去行动，它由道德认识上的自觉、道德情感上的自愿、道德行为上的自主三个维度组成，以自觉自愿为主要特征［3］。而道德宽容的态度和行为也必须是行为主体自觉自愿的选择，行为主体非理性、非自愿情况下作出的选择不能称为道德宽容。因此，道德宽容要求行为主体能够发自心灵地选取道德价值观念，具有深刻而自觉的道德认识和道德觉悟，完全自主地选择道德行为，这实质上就是主体的道德自由。不干涉及尊重权利原则。“己所不欲，勿施于人”是儒家文化的精华，也是道德宽容的核心实质。每一个人都有不可剥夺、不可侵犯的基本权利，任何人任何组织都无权干涉人们正当合理地行使自己的权利。给予别人自由的空间，给他人道德选择、道德实践的“有限”自由，站在别人的立场上思考问题，采取行动。绝不可用独裁思维和行动来宰制别人，绝不强迫要求别人的价值观念、行为方式与自己同一，不干涉并且尊重每个人的基本权利，这也应该是道德宽容的核心内涵。当然，不干涉和尊重权利并不是所谓的完全自由，放弃原则，听之任之，那样只能导致整个社会状态的无序、混乱，会与我们的初衷背道而驰。不干涉及尊重权利原则的目的是对社会个体有利、对国家民族有益，是为了实现全社会的道德和谐秩序和历史发展秩序。因此，实现道德宽容的一个基本要求就是不干涉及尊重权利原则。实现公平、合理、正义的道德秩序。通常来讲，秩序是一个规范系统。虽然道德秩序相对于社会法制、宗教信条、政治策略等秩序要素显得力量较弱，但它却涉及面广，属于一个整体范畴的“秩序源”。我们知道，道德宽容的存在基础是个人平等、文化多样，也由此可知，追求个人平等、尊重文化多样是道德宽容始终不渝的目标。要实现公平、合理、正义的道德秩序，就要求各道德主体在坚持一定原则的前提下，以宽和的心态容得下并尊重异己的价值观念、异己的审美需求、异己的文化生态、异己的行为方式，而不是千方百计地排斥、打击、压制异己行为和异己观念。只有这样，整个社会才会处于良性运行中，才能达到公平、合理、正义的道德秩序。

道德宽容的实现

道德宽容的真正实现，需要道德教育的指引与范导，需要制度的规约与支持。（一）教育的指引与范导任何一种道德意识和道德自觉都会以一种强大的、无形的、非秩序的力量深藏于人们的内心世界，内化为一个人的感情、意志、信念，以一个人的品性、意向示现与人，道德宽容亦是如此。心灵的改变最为艰难，某种道德观念要想成为现实的道德力量绝非易事，因为它的实现必须首先“征服”“占据”人们的心灵，从而获得意识上的肯定。因此，道德教化在道德主体的道德养成过程中必不可少，起到了指引与范导的引领作用。道德宽容的理念和原则既不会“胎生”在人们的头脑中，也不会自动根植到人的心灵中生根发芽，它需要在道德主体中反复进行动之以情、晓之以理的宽容理念教化，才有可能在社会上自觉化、普遍化、共同化。道德宽容教育的主要任务是培养道德主体的三种意识。培养道德主体的价值多样性、差异性意识。道德宽容首先承认差异性和多样性。这就要求道德宽容的实施主体具备多样性、差异性的主动意识和认知能力。意识决定实践活动，如果道德主体不具备价值差异性、多样性意识，就会在实践中立己为标杆，以自己的道德意识为中心，干涉别人的道德自由权利，否定别人的价值理念、价值审美、价值选择。道德主体要想具有道德宽容的观念，进而将道德宽容付诸实践，就必须具备价值差异性、多样性意识。所以，培养一个人的价值差异性、多样性意识就成为其具有道德宽容观念的首要之举。一般而言，应从以下两个方面着手培养：首先，要让人们明白，价值的差异性、多样性是客观存在的事实，是无法避免的。世界上每一个国家，每一个地区，每一个民族都有自己独有的价值追求、宗教理想、道德准则，它们的形成历经了漫长的过程，依赖于各个国家、民族、地区的经济发展、历史阶段、地理存在、文化传承甚至种族的不同。即使是同一国家、同一地理区域内的人们，生活方式的选择、价值观念的追求、宗教信仰的理想等受社会分层、教育程度、性格特征、兴趣爱好、家庭环境、学校教育等因素的影响也不可能整齐划一、绝对同一，而是有差别的。其次，要培养出人们的道德宽容意识还必须要培养人们用理解、宽谅、尊重的姿态理性和融地对待价值选择的差异性、多样性，任何压制、排挤、棒杀价值差异性和多样性的做法只可能导致道德滑坡。培养道德主体的平等意识。社会的发展与变革增强了人们的平等意识，实际上，主体平等是道德宽容得以存在和实现的重要基础之一，从这个意义上说，没有主体平等，就没有道德宽容。所以，对道德主体进行平等意识的教育也就成为实现道德宽容的必修课程。不具备平等意识的人极易产生两种极端倾向，即盲目性的优势论和习惯性的劣势论［4］。盲目的优势论者往往自视极高，把自己看做最好的，是别人的榜样，对他人一概采取贬低、蔑视的态度，不屑一顾，没有理解、尊重他人的意识，更不会去理解、尊重异己的价值理想和道德实践，这与道德宽容是背道而驰、南辕北辙的。而习惯性的劣势论者则步入了另一个极端，他们缺乏自信，自觉矮人三分，习惯于用别人的观念、价值尺度来衡量自己，人云亦云，不具备独立的人格尊严，甚至于成为别人的附庸。这样的人可以容忍别人，但绝不是宽容，因为这种容忍是被动的，缺乏道德自由的底蕴，只能属于道德容忍或道德纵容，不属于道德宽容。所以，只有培养道德主体的平等意识，加强对道德主体的平等意识教育，才能消除以上两种不良倾向，逐渐养成人们的道德宽容习惯。一个人只有深刻理解了什么是平等、平等有什么重要意义，才有可能真正地从思想上接受平等，并按照平等的要求去做。所以培养道德主体的平等意识无疑是一个艰苦而漫长的过程。另外，道德主体所处的社会环境也不容忽视，平等、和谐的社会氛围将有助于人们平等意识的培养和形成。营造平等的社会氛围首先要从制度、政策、法律法规的制定与执行上体现平等精神；其次要从舆论导向上大力倡导平等精神，创设一种平等的舆论氛围。培养道德主体的主体性意识。道德宽容意识的产生同人们的道德主体性意识的觉醒和增强是分不开的。所谓道德的主体性，是指人们在一定道德情境中对待所面临的道德客体时具有道德准则和规范的自主性、积极性和创造性［5］，也就是人们在道德活动中具有主体性意识。具体表现在两个方面：第一，道德主体在道德活动中具有自主选择的意识和能力。人们在实施道德选择时往往会受到来自方方面面的干扰和破坏，无论遇到什么样的情况，道德主体都能及时调节自身的需求和情感，坚定自己的信念，自主地做出自己的选择和决定，使得道德活动的方法选择、手段使用、过程调控都指向活动的终极目标。如果道德主体具备自我选择的能力，他就会自主理性地选择尊重和不干涉的对象范围，促成道德宽容的实现。所以培养人们独立进行行为选择的能力也就是培养人们自主选择的意识和能力，这与道德宽容的实现是密不可分的。第二，主体具有自觉的社会责任意识和利益意识。社会责任意识和利益意识实际上是密不可分的。强烈的社会责任感会促使主体对自身担负的社会责任具有明晰的判断，会成为道德主体从事道德实践的内生动力，同时也会引导道德主体在道德活动中处处为社会、为他人着想，从而使正确的利益意识成为主体自性活动的出发点和归宿。道德宽容首先强调的是一种道义责任，只有当道德主体认识到自己对他人和社会所负的义务、责任和使命时，才不会画地为牢，推诿自己应承担的社会责任和义务，才能够尊重他人的权利，不干涉他人的自由，心甘情愿地让渡或放弃某些权利或权力。综上可知，培养道德个体的主体性意识，关键在于培养道德主体的自主选择的意识和责任意识，这将有助于人们把握道德宽容限度和实施道德宽容实践。（二）强化制度的规约与支持人性的多样化使得任何有益目的的实现都必须制度化，道德宽容亦是如此。道德宽容意识的教育可以使道德宽容成为一种可能，但要使这种宽容意识真正内化为人们的思想，转化为人们自觉的道德宽容实践，仅有道德意识教育显然是远远不够的。首先，道德宽容教育总是崇高化、理想化的。道德宽容教育所描绘的理想化的人性意识和道德图景虽然可提升人的主观意识和精神境界，引导和激励现实世界的人们为实现理想的道德宽容愿景而努力，但“劝导”和教育无法让人格各异的人在诸多的掺杂了利益存在的道德选择中保持“崇高”的道德宽容。其次，道德意识教育只有通过主观世界的自我接受和认可才起作用，它是通过榜样示范、思想劝导、社会舆论等柔性手段和途径来进行的，对那些缺乏较高道德责任感和较坚定的道德信念，破坏、逃避道德建设的人往往无能为力，只能给予良心和道义上的谴责，不能保证社会道德规范的共同遵守。因此，要培养人们的道德宽容意识并将之真正付诸实践，就必须在道德教育的基础上强化制度的规约与支持，使道德宽容得到制度的伦理关怀。为了使道德主体的道德意识和道德自觉的养成得到制度力量的支撑和关怀，就必须为道德建设提供一种制度安排的伦理环境，这就是制度的伦理关怀。建立允许存在并尊重多元道德体系的制度是道德宽容在更广泛的领域得以实现的保证。这一制度的核心是尊重多元道德价值，尊重异己观念、异己价值、异己行为，反对一元道德价值体系。这就从制度内容本身体现出宽容，即容忍差异性、尊重多样性，并反映社会基本的、正义的价值理念。制度内容的正确性需要制度制定程序的严格来保证。这需要做好两个方面的工作，一是制度的制定者要有广泛的代表性，能够代表社会群体大多数的利益。二是制度制定过程的基调是平等、尊重、协商、对话和讨论。任何组织、群体和个人的粗暴独断甚至以自己的价值标准来认定道德价值体系的合理性与存在性都是行不通的。惩恶扬善是最为朴素而有效的道德准则。制度内容的宽容性和制度程序的正义性保证了制度的内容和制定程序符合宽容原则和正义理念。但要真正实现道德宽容，同样需要在这一制度贯彻、践行的过程中把握好惩恶扬善的基本准则。一是扬善，要想扬善，必须报善。个人的思想和行为只有得到了物质和精神上的认可和满足，才能再接再厉并且示范于社会。所以，对于符合人性和社会要求的道德宽容行为一定要大张旗鼓地给予制度上的支持和鼓励；二是惩恶，即对排斥、打击符合正义的价值差异的态度和行为予以制度上的打击和制裁，使其为自己不符合道德宽容的行为付出实质性的代价。扬善是一种携带和引领，是正义和道德的肯定和彰显，它可以促使道德宽容与文明逐渐成为社会的主旋律；惩恶是一种制止和纠错，在一定程度上能够阻止人们在道德上步入歧途。制度的扬善和惩恶可以在人之本性的基础上促进个体的道德宽容自觉性的形成，在道德宽容建设中，这两种功能和作用都是不可或缺的。只有具备了制度的合理安排，一个社会的普遍的道德宽容才有可能形成。

道德宽容的现代价值

倡导道德宽容的最终目的是指导道德宽容实践，在解决道德领域的问题中彰显道德宽容的现代价值。（一）公平、公正、合理、正义的国际新秩序的建立需要道德宽容建立公平、公正、合理、正义的国际新秩序是世界各国、各民族的共同心愿。当今的国际社会呈现出政治、经济、社会、文化发展的多样性和发展极不平衡性两大特点。在此基础上，要想打破固有的国际政治、经济、道德旧秩序，建立新秩序，并非易事。但只要各国、各民族都勇于承担，相互尊重，相互理解，相互宽容，能够发挥各自的作用，那么在付出艰辛的努力后，符合世界发展要求的、公平正义的国际政治、经济、社会、文化新秩序就能够建立起来。世界的多样性表现为社会制度、价值观念、生活方式、宗教信仰、民族文化等全方位的差异性，在这样“差异”的世界里建立需要“妥协”甚至“牺牲”的新秩序更需要宽容。因为，只有宽容、尊重、谅解才能保持世界的多样性与和平、稳定、发展。但任何宽容和尊重都是有限度和底线的，那就是无论在什么情况下，我们都要以维护国家、民族的利益为根本出发点，维护国家的主权和领土完整，对于侵犯国家主权的行为绝没有尊重、宽容可言。所以，建立公正、合理、正义的国际新秩序不但需要各国、各民族以符合现代道德规范的民族宽容心态对待其他国家和民族，还必须打破强权政治和霸权主义。（二）普遍伦理的建立需要道德宽容世界一体化趋势在经济全球化的推动下日益明朗，整个世界将成为一个密不可分的大家园。在这种大趋势下，业已形成的、历史的处理国家之间、地区之间、民族之间关系的伦理规范与原则显然已不能适应政治、经济、军事、文化格局重组局面下各利益主体的要求，这就从客观上要求重建能够达成最低限度的普遍性共识的伦理规范与原则，即普遍伦理。当然复杂多变的国际局势使得普遍性共识的达成极其艰难，它将遭遇到利益多元化和文化多元化等因素的重重阻拦。利益多元是一个客观存在的不争的事实，国家与民族之间的利益冲突不可避免且很难调和；文化多元亦无可否认，而且文化激荡难以消除。因此，要在全球范围内确立普遍伦理，就需要以民族利益为主体的利益团体放弃宰制性心态和文化霸权主义心态，适当进行利益“放弃”和文化“妥协”，以更加开放的姿态，更加广阔的视野，更加平等的准则即采取道德宽容的态度去理解、尊重其他国家和民族［6］。只有这样，才有可能达成共识，避免矛盾和冲突，从而推动世界的和平与发展。关于普遍伦理建立的路径，西方学者哈贝马斯提出了商谈理论，这一理论的核心是在矛盾的解决过程中彼此通过“对话”“商谈”的手段来达成共识。所谓“商谈”就是在不同的道德主体、价值个体之间在没有外力施加影响的前提下进行基于平等的对话、协商、讨论，当然也可以争论甚至论战。商谈的这种特质决定了它绝不是靠经济甚至军事强势、政治强权来达成商谈对象中部分主体“无奈”状况下的统一，而是相互尊重对方合理正义的权利诉求。同时，商谈的主体还具有广泛性，它可以在不同的道德主体、文化主体之间进行，在一定程度上避免了文化霸权主义和利益独裁行为。这样，普遍伦理才能够得以建立，道德宽容也才有可能在世界范围内逐渐形成。（三）和谐社会的建立需要道德宽容道德宽容是构建和谐社会的基础。在构建和谐社会过程中，道德宽容的张力得到了积极体现，它不仅有助于社会个体成员之间形成和谐的人际关系以及与和谐社会相适应的共同价值理念，更重要的是有利于促进多元文化的良性互动，从而倡导民主，增进自由，体现平等。因为构成世界文明的模式（文化、制度、宗教、习俗等）具有多样性，在融合中存在着可控甚或偶尔不可控的“冲突”，在借鉴、竞争的常态中需要文明对话。文明对话不仅是各种文明自身存在和发展的前提，而且是不同文明相互理解与观照的方式［7］。当然，“趋同”只是多元文化共存的一种状态，“趋近”才是诉求可行的现实，在“趋近”中必然是“和而不同”。这就要求在文明、文化大互动的进程中保持道德宽容的态度，只有这种态度才能促进多元文化的激荡、冲突、交汇，进而推动文化的大融合，为构建和谐社会打下良好的文化和思想基础。当然，道德宽容在当代中国对处理化解人民内部矛盾，推动市场经济的有序发展，维护祖国的统一大业都发挥着不可替代的作用。

暑期里我翻开了《学会宽容》这本书，在书中我静静地领略、感受宽容的力量。“宽容是智慧、是力量，宽容是、是体谅，宽容也是福……”书中的一字一句在我的脑海里烙下了深深的印痕。

这本书一共分成了5大块，“宽容是一种智慧和力量”“宽容是深藏心的体谅”“宽容是对生命的洞见”“宽容是成长的绿荫”“宽容是幸福家庭的秘诀”……书中的每个章节都是一个或几个故事，这些故事都证明和体现出宽容给人生带来的是美好。

最简单的讲，我读这本书后最大的体会就是明白了宽容是一种最高贵的品德。宽容是人性之间必不可少的，俗话说得好“退一步海阔天空”，这也是一种宽容的体现。懂得退让，懂的宽恕他人，可以少了一份责骂，那是没必要的。面对任何事，都要学会宽容地看待一切，这样所有的事情都会简单起来，你会发现原来生活是可以更美丽的，就算是别人的侵犯还是过错，都需要学会宽容。或许有的人会觉得宽容是一种没用的表现，向别人屈服，只能让我们退让和忍受；宽容应该是相互的，如果我对他宽容，他对我却不宽容，岂不是自己吃了大亏？抱有这种认识和思想的人，实际上他们已经不宽容了，他们理解的宽容是片面的，极端的。

书上很恰当的举了一种比喻，这是我们生活中很确切的事实：比如有甲乙两人。如果甲向乙借用镰刀，结果遭到乙的拒绝。不久，乙向甲借马，甲说：“上回你不借我镰刀，所以这回我不借马给你。”这是报复。公务员之家版权所有

如果甲向乙借用镰刀，结果遭到乙的拒绝。不久，乙向甲借马，甲虽然答应，却趁借马之机向乙说道：“你回不借我镰刀，但是这回我借你马匹了。”

这是憎恶。

随着电话的普及，我们每个人都有过打错了电话或接到打错了的电话的经历。当我们按照朋友留下的号码拨打一个电话，接听方可能会告诉你：“没这个人，你打错了。”还没弄清究竟错在哪了，接听方就把电话挂断了。是朋友把电话号码写错了，还是他的电话号码变了？还是我自己拨错号了？因为有急事要找这位朋友，只好提心吊胆地再拨打一次，问：您的号码是×××吗？接听方可能并不答复你的问题，只是气愤地说：告诉你打错了！怎么还往这儿打！！

日前我打错了一个电话，接听方的做法真让我感动。我家前两年买了个知名品牌的电热水器，想找厂家的维修部保养一下，除除水碱。我按照厂家留的维修部电话拨了过去。接听方告诉我：“这里是私人住宅。”我连忙道歉。没料到对方还彬彬有礼地把电热水器维修部的电话号码告诉了我。我顺利地找到了那个维修部，得知他们因迁址变更了电话号码。

我想：这种电热水器在北京有那么多用户，这个私人住宅不知受到多少像我一样打错电话的人的“骚扰”，而他们是那么宽容，那么聪明，那么富于爱心……如果只告诉对方“你打错了”便挂断电话，不知有多少个打错电话的人还要再打过去。在感动之余，我萌生了这样一个念头：把这个小故事告诉大家。当我们接到打错的电话时，如能问一下对方欲拨打的号码，让他知道打错电话的原因，对人将带来方便，对己也将减少麻烦。

前一段时间，我翻开了《学会宽容》这本书，在书中我静静地领略、感受宽容的力量。“宽容是智慧、是力量，宽容是爱、是体谅，宽容也是福……”书中的一字一句在我的脑海里烙下了深深的印痕。

《学会宽容》这本书一共分成了5大块，“宽容是一种智慧和力量”、“宽容是深藏爱心的体谅”、“宽容是对生命的洞见”、“宽容是成长的绿荫”、“宽容是幸福家庭的秘诀”……书中的每个章节都是一个或几个故事，这些故事都证明和体现出宽容给人生带来的是美好。最简单的讲，我读这本书后最大的体会就是明白了宽容是一种最高贵的品德。宽容是人性之间必不可少的，俗话说得好“退一步海阔天空”，这也是一种宽容的体现。懂得退让，懂的宽恕他人，可以少了一份责骂，那是没必要的。面对任何事，都要学会宽容地看待一切，这样所有的事情都会简单起来，你会发现原来生活是可以更美丽的，就算是别人的侵犯还是过错，都需要学会宽容。或许有的人会觉得宽容是一种没用的表现，向别人屈服，只能让我们退让和忍受；宽容应该是相互的，如果我对他宽容，他对我却不宽容，岂不是自己吃了大亏？抱有这种认识和思想的人，实际上他们已经不宽容了，他们理解的宽容是片面的，极端的。书上很恰当的举了一种比喻，这是我们生活中很确切的事实：如甲乙两人，甲向乙借镰刀，结果遭到乙的拒绝。不久，乙向甲借马，甲说：“上回你不借我镰刀，所以这回我不借马给你。”——这是报复。如果甲向乙借用镰刀，遭到乙的拒绝后，乙向甲借马，甲虽然答应，却趁借马之机向乙说道：“你上回不借我镰刀，但是这回我借你马匹了。”——这是憎恶。如果甲遭到乙的拒绝后，乙向甲借马，甲欣然答应，不但决口不提上次借镰刀的事，还热情地告诉乙这匹马的习性。——这就是宽容。是软弱无力吗？不是的，宽容也是一种无声的教育。责备不如帮人，倘若对别人的错处一味挑剔，呵责，非但令人反感，取不到教育的效果，而且可能激起逆反心理，一错再错。是啊，我反扣书想：如果能宽容，那么那个曾经受到宽容的人就能认识到自己的不是，这种无声的教育，何尝不试试呢？好多例子，好多比方，好多好多的故事——都证明了宽容在不同的情况下不同的好处。我清晰地记得，书上曾说过这么一个简单的故事，题目是《被上帝咬过的苹果》我当时看到这个题目就很感兴趣，是什么意思呢？原来，是一个从小双目失明的人，自他懂事后他烦恼，认定是老天在责罚他，感到一辈子完了。虽然很多亲友和社会的人来关怀他，但他不愿在怜悯中度过一生。后来一位老师告诉他：“世上每个人都是被上帝咬过一口的苹果，都是有缺陷的。有的人缺陷比较大，因为上帝特别喜欢他的芬芳。”他很受鼓舞，从此把失明看作是上帝的特殊钟爱，开始振作起来。上帝知道了这事，笑道：“我很喜欢这个美丽的比喻，但要声明一点：所谓的缺陷是指生理上的，那些有道德缺陷的人是烂苹果，不是我咬的，是虫。”多么富有哲理的话语呀，怎能不引起我的深思呢！是呀，当我们还在为先天的缺陷自怨自艾、自暴自弃时，想想这个比喻吧“因为上帝太喜欢你了，所以咬得大了些”。不能改变的事情是不必自寻烦恼的，坦然的接受上帝的安排，发挥自己的长处，做生活的强者。

这本书给我太多的感触，合上这本书，宽容的种子拨撒在我心里，生根、发芽……记住，只有学会宽容，才有足够的心里走好人生的道路……

《学会宽容》读后感2

租赁公司蒋宗武

前一段时间，我翻开了《学会宽容》这本书，在书中我静静地领略、感受宽容的力量。“宽容是智慧、是力量，宽容是爱、是体谅，宽容也是福……”书中的一字一句在我的脑海里烙下了深深的印痕。

[摘要]不同宗教之间，宗教与世俗社会之间应当相互宽容、相互容忍，相互承认、相互尊重，相互对话、相互理解，以切实实现和保障宗教自由与宗教信仰自由。为此我们须承认人的意志自由，实施政教分离原则以及世俗政治权力分立与相互制衡原则。

[关键词]宗教宗教宽容宗教自由宗教信仰自由

宽容一词来源于拉丁文tolerare，意为容许别人有行动和判断的自由，对不同于自己或传统观点的见解具有耐心和公正的容忍。在各种论述宽容的文献中，对宽容问题的讨论最多也可能是最早的，是关于宗教的宽容。

宗教是超越现世的，是宽容的，它最关心的就是人的灵魂或精神的自由与解脱。因此，宽容与容忍才是真信仰，才是宗教自由以及信仰自由的前提。而要切实地做到宽容，就必须彻底超越与超脱对现世利益与权力的争夺。那些在宗教上不宽容、损害宗教自由与信仰自由的人，实际上往往并非为了维护宗教，而是在其背后总是隐藏着世俗利益及权力的纠缠。

为什么宗教本身主张仁慈、宽容，却往往不见容于世人，甚至宗教各宗各派之间也常常不能相互容忍?对这个问题的不断思索、探寻、解答，并在实际当中不断地推动问题的解决，便构成了人类争取宗教宽容、宗教自由以及信仰自由的历史。

宗教信仰自由，哪怕是容忍的问题，依旧没有考虑。不过，教权与王权的纷争，新教与旧教的对立却促使人们、尤其是纷争对立的双方或多方的思想家、理论家去不断地思索与探求这两种权威的界限及其正当的联系，思索宗教宽容、宗教自由以及宗教信仰自由等等问题。直至人们的思想成熟到提出并坚持对天赋自由权利的要求，爆发为争取自由权利的革命，建立宪政体制，确定“政教分离”原则，也就是说，世俗权威的问题通过世俗权力的分立，也即立法、司法、行政三权分立及其相互制衡的方式来加以解决。一般说，宗教权威并不直接参与其中，宗教权威不应当具有代行世俗权力的权利。事实上，宗教代表的是一种精神上的理想、一种坚持正义的坚定主张、一种尽可能以自身的善行去抵消现实社会中人的悲痛的努力。因此宗教的任何攫取与凌驾世俗权力的企图及实践，无论成功与失败皆与宗教的事业有害无益。反之，世俗政府也不应该具有决定、支配以及干预宗教的权力，尤其不可以决定公民的宗教信仰。因此，世俗权威在宗教及其信仰的问题上应当严格恪守中立的立场。也就是说，世俗政府只可以拥有有限而决非无限的权力，它只有权确立全民都可以接受的、有限的一些普遍原则，象天赋自由权利原则，政教分离原则，政治权力分立及其相互制衡原则，等等。否则，宗教自由，宗教信仰自由，思想与言论自由都将不复存在。

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道德宽容的实现

道德宽容的真正实现，需要道德教育的指引与范导，需要制度的规约与支持。（一）教育的指引与范导任何一种道德意识和道德自觉都会以一种强大的、无形的、非秩序的力量深藏于人们的内心世界，内化为一个人的感情、意志、信念，以一个人的品性、意向示现与人，道德宽容亦是如此。心灵的改变最为艰难，某种道德观念要想成为现实的道德力量绝非易事，因为它的实现必须首先“征服”“占据”人们的心灵，从而获得意识上的肯定。因此，道德教化在道德主体的道德养成过程中必不可少，起到了指引与范导的引领作用。道德宽容的理念和原则既不会“胎生”在人们的头脑中，也不会自动根植到人的心灵中生根发芽，它需要在道德主体中反复进行动之以情、晓之以理的宽容理念教化，才有可能在社会上自觉化、普遍化、共同化。道德宽容教育的主要任务是培养道德主体的三种意识。培养道德主体的价值多样性、差异性意识。道德宽容首先承认差异性和多样性。这就要求道德宽容的实施主体具备多样性、差异性的主动意识和认知能力。意识决定实践活动，如果道德主体不具备价值差异性、多样性意识，就会在实践中立己为标杆，以自己的道德意识为中心，干涉别人的道德自由权利，否定别人的价值理念、价值审美、价值选择。道德主体要想具有道德宽容的观念，进而将道德宽容付诸实践，就必须具备价值差异性、多样性意识。所以，培养一个人的价值差异性、多样性意识就成为其具有道德宽容观念的首要之举。一般而言，应从以下两个方面着手培养：首先，要让人们明白，价值的差异性、多样性是客观存在的事实，是无法避免的。世界上每一个国家，每一个地区，每一个民族都有自己独有的价值追求、宗教理想、道德准则，它们的形成历经了漫长的过程，依赖于各个国家、民族、地区的经济发展、历史阶段、地理存在、文化传承甚至种族的不同。即使是同一国家、同一地理区域内的人们，生活方式的选择、价值观念的追求、宗教信仰的理想等受社会分层、教育程度、性格特征、兴趣爱好、家庭环境、学校教育等因素的影响也不可能整齐划一、绝对同一，而是有差别的。其次，要培养出人们的道德宽容意识还必须要培养人们用理解、宽谅、尊重的姿态理性和融地对待价值选择的差异性、多样性，任何压制、排挤、棒杀价值差异性和多样性的做法只可能导致道德滑坡。培养道德主体的平等意识。社会的发展与变革增强了人们的平等意识，实际上，主体平等是道德宽容得以存在和实现的重要基础之一，从这个意义上说，没有主体平等，就没有道德宽容。所以，对道德主体进行平等意识的教育也就成为实现道德宽容的必修课程。不具备平等意识的人极易产生两种极端倾向，即盲目性的优势论和习惯性的劣势论［4］。盲目的优势论者往往自视极高，把自己看做最好的，是别人的榜样，对他人一概采取贬低、蔑视的态度，不屑一顾，没有理解、尊重他人的意识，更不会去理解、尊重异己的价值理想和道德实践，这与道德宽容是背道而驰、南辕北辙的。而习惯性的劣势论者则步入了另一个极端，他们缺乏自信，自觉矮人三分，习惯于用别人的观念、价值尺度来衡量自己，人云亦云，不具备独立的人格尊严，甚至于成为别人的附庸。这样的人可以容忍别人，但绝不是宽容，因为这种容忍是被动的，缺乏道德自由的底蕴，只能属于道德容忍或道德纵容，不属于道德宽容。所以，只有培养道德主体的平等意识，加强对道德主体的平等意识教育，才能消除以上两种不良倾向，逐渐养成人们的道德宽容习惯。一个人只有深刻理解了什么是平等、平等有什么重要意义，才有可能真正地从思想上接受平等，并按照平等的要求去做。所以培养道德主体的平等意识无疑是一个艰苦而漫长的过程。另外，道德主体所处的社会环境也不容忽视，平等、和谐的社会氛围将有助于人们平等意识的培养和形成。营造平等的社会氛围首先要从制度、政策、法律法规的制定与执行上体现平等精神；其次要从舆论导向上大力倡导平等精神，创设一种平等的舆论氛围。培养道德主体的主体性意识。道德宽容意识的产生同人们的道德主体性意识的觉醒和增强是分不开的。所谓道德的主体性，是指人们在一定道德情境中对待所面临的道德客体时具有道德准则和规范的自主性、积极性和创造性［5］，也就是人们在道德活动中具有主体性意识。具体表现在两个方面：第一，道德主体在道德活动中具有自主选择的意识和能力。人们在实施道德选择时往往会受到来自方方面面的干扰和破坏，无论遇到什么样的情况，道德主体都能及时调节自身的需求和情感，坚定自己的信念，自主地做出自己的选择和决定，使得道德活动的方法选择、手段使用、过程调控都指向活动的终极目标。如果道德主体具备自我选择的能力，他就会自主理性地选择尊重和不干涉的对象范围，促成道德宽容的实现。所以培养人们独立进行行为选择的能力也就是培养人们自主选择的意识和能力，这与道德宽容的实现是密不可分的。第二，主体具有自觉的社会责任意识和利益意识。社会责任意识和利益意识实际上是密不可分的。强烈的社会责任感会促使主体对自身担负的社会责任具有明晰的判断，会成为道德主体从事道德实践的内生动力，同时也会引导道德主体在道德活动中处处为社会、为他人着想，从而使正确的利益意识成为主体自性活动的出发点和归宿。道德宽容首先强调的是一种道义责任，只有当道德主体认识到自己对他人和社会所负的义务、责任和使命时，才不会画地为牢，推诿自己应承担的社会责任和义务，才能够尊重他人的权利，不干涉他人的自由，心甘情愿地让渡或放弃某些权利或权力。综上可知，培养道德个体的主体性意识，关键在于培养道德主体的自主选择的意识和责任意识，这将有助于人们把握道德宽容限度和实施道德宽容实践。（二）强化制度的规约与支持人性的多样化使得任何有益目的的实现都必须制度化，道德宽容亦是如此。道德宽容意识的教育可以使道德宽容成为一种可能，但要使这种宽容意识真正内化为人们的思想，转化为人们自觉的道德宽容实践，仅有道德意识教育显然是远远不够的。首先，道德宽容教育总是崇高化、理想化的。道德宽容教育所描绘的理想化的人性意识和道德图景虽然可提升人的主观意识和精神境界，引导和激励现实世界的人们为实现理想的道德宽容愿景而努力，但“劝导”和教育无法让人格各异的人在诸多的掺杂了利益存在的道德选择中保持“崇高”的道德宽容。其次，道德意识教育只有通过主观世界的自我接受和认可才起作用，它是通过榜样示范、思想劝导、社会舆论等柔性手段和途径来进行的，对那些缺乏较高道德责任感和较坚定的道德信念，破坏、逃避道德建设的人往往无能为力，只能给予良心和道义上的谴责，不能保证社会道德规范的共同遵守。因此，要培养人们的道德宽容意识并将之真正付诸实践，就必须在道德教育的基础上强化制度的规约与支持，使道德宽容得到制度的伦理关怀。为了使道德主体的道德意识和道德自觉的养成得到制度力量的支撑和关怀，就必须为道德建设提供一种制度安排的伦理环境，这就是制度的伦理关怀。建立允许存在并尊重多元道德体系的制度是道德宽容在更广泛的领域得以实现的保证。这一制度的核心是尊重多元道德价值，尊重异己观念、异己价值、异己行为，反对一元道德价值体系。这就从制度内容本身体现出宽容，即容忍差异性、尊重多样性，并反映社会基本的、正义的价值理念。制度内容的正确性需要制度制定程序的严格来保证。这需要做好两个方面的工作，一是制度的制定者要有广泛的代表性，能够代表社会群体大多数的利益。二是制度制定过程的基调是平等、尊重、协商、对话和讨论。任何组织、群体和个人的粗暴独断甚至以自己的价值标准来认定道德价值体系的合理性与存在性都是行不通的。惩恶扬善是最为朴素而有效的道德准则。制度内容的宽容性和制度程序的正义性保证了制度的内容和制定程序符合宽容原则和正义理念。但要真正实现道德宽容，同样需要在这一制度贯彻、践行的过程中把握好惩恶扬善的基本准则。一是扬善，要想扬善，必须报善。个人的思想和行为只有得到了物质和精神上的认可和满足，才能再接再厉并且示范于社会。所以，对于符合人性和社会要求的道德宽容行为一定要大张旗鼓地给予制度上的支持和鼓励；二是惩恶，即对排斥、打击符合正义的价值差异的态度和行为予以制度上的打击和制裁，使其为自己不符合道德宽容的行为付出实质性的代价。扬善是一种携带和引领，是正义和道德的肯定和彰显，它可以促使道德宽容与文明逐渐成为社会的主旋律；惩恶是一种制止和纠错，在一定程度上能够阻止人们在道德上步入歧途。制度的扬善和惩恶可以在人之本性的基础上促进个体的道德宽容自觉性的形成，在道德宽容建设中，这两种功能和作用都是不可或缺的。只有具备了制度的合理安排，一个社会的普遍的道德宽容才有可能形成。

道德宽容的现代价值

倡导道德宽容的最终目的是指导道德宽容实践，在解决道德领域的问题中彰显道德宽容的现代价值。（一）公平、公正、合理、正义的国际新秩序的建立需要道德宽容建立公平、公正、合理、正义的国际新秩序是世界各国、各民族的共同心愿。当今的国际社会呈现出政治、经济、社会、文化发展的多样性和发展极不平衡性两大特点。在此基础上，要想打破固有的国际政治、经济、道德旧秩序，建立新秩序，并非易事。但只要各国、各民族都勇于承担，相互尊重，相互理解，相互宽容，能够发挥各自的作用，那么在付出艰辛的努力后，符合世界发展要求的、公平正义的国际政治、经济、社会、文化新秩序就能够建立起来。世界的多样性表现为社会制度、价值观念、生活方式、宗教信仰、民族文化等全方位的差异性，在这样“差异”的世界里建立需要“妥协”甚至“牺牲”的新秩序更需要宽容。因为，只有宽容、尊重、谅解才能保持世界的多样性与和平、稳定、发展。但任何宽容和尊重都是有限度和底线的，那就是无论在什么情况下，我们都要以维护国家、民族的利益为根本出发点，维护国家的主权和领土完整，对于侵犯国家主权的行为绝没有尊重、宽容可言。所以，建立公正、合理、正义的国际新秩序不但需要各国、各民族以符合现代道德规范的民族宽容心态对待其他国家和民族，还必须打破强权政治和霸权主义。（二）普遍伦理的建立需要道德宽容世界一体化趋势在经济全球化的推动下日益明朗，整个世界将成为一个密不可分的大家园。在这种大趋势下，业已形成的、历史的处理国家之间、地区之间、民族之间关系的伦理规范与原则显然已不能适应政治、经济、军事、文化格局重组局面下各利益主体的要求，这就从客观上要求重建能够达成最低限度的普遍性共识的伦理规范与原则，即普遍伦理。当然复杂多变的国际局势使得普遍性共识的达成极其艰难，它将遭遇到利益多元化和文化多元化等因素的重重阻拦。利益多元是一个客观存在的不争的事实，国家与民族之间的利益冲突不可避免且很难调和；文化多元亦无可否认，而且文化激荡难以消除。因此，要在全球范围内确立普遍伦理，就需要以民族利益为主体的利益团体放弃宰制性心态和文化霸权主义心态，适当进行利益“放弃”和文化“妥协”，以更加开放的姿态，更加广阔的视野，更加平等的准则即采取道德宽容的态度去理解、尊重其他国家和民族［6］。只有这样，才有可能达成共识，避免矛盾和冲突，从而推动世界的和平与发展。关于普遍伦理建立的路径，西方学者哈贝马斯提出了商谈理论，这一理论的核心是在矛盾的解决过程中彼此通过“对话”“商谈”的手段来达成共识。所谓“商谈”就是在不同的道德主体、价值个体之间在没有外力施加影响的前提下进行基于平等的对话、协商、讨论，当然也可以争论甚至论战。商谈的这种特质决定了它绝不是靠经济甚至军事强势、政治强权来达成商谈对象中部分主体“无奈”状况下的统一，而是相互尊重对方合理正义的权利诉求。同时，商谈的主体还具有广泛性，它可以在不同的道德主体、文化主体之间进行，在一定程度上避免了文化霸权主义和利益独裁行为。这样，普遍伦理才能够得以建立，道德宽容也才有可能在世界范围内逐渐形成。（三）和谐社会的建立需要道德宽容道德宽容是构建和谐社会的基础。在构建和谐社会过程中，道德宽容的张力得到了积极体现，它不仅有助于社会个体成员之间形成和谐的人际关系以及与和谐社会相适应的共同价值理念，更重要的是有利于促进多元文化的良性互动，从而倡导民主，增进自由，体现平等。因为构成世界文明的模式（文化、制度、宗教、习俗等）具有多样性，在融合中存在着可控甚或偶尔不可控的“冲突”，在借鉴、竞争的常态中需要文明对话。文明对话不仅是各种文明自身存在和发展的前提，而且是不同文明相互理解与观照的方式［7］。当然，“趋同”只是多元文化共存的一种状态，“趋近”才是诉求可行的现实，在“趋近”中必然是“和而不同”。这就要求在文明、文化大互动的进程中保持道德宽容的态度，只有这种态度才能促进多元文化的激荡、冲突、交汇，进而推动文化的大融合，为构建和谐社会打下良好的文化和思想基础。当然，道德宽容在当代中国对处理化解人民内部矛盾，推动市场经济的有序发展，维护祖国的统一大业都发挥着不可替代的作用。

教学目标

1.了解作者及其作品；

2.通过归纳、总结，理解“无知山谷”、“知识的小溪”等事物的象征意义；理解故事中“先驱者”、“守旧老人”、“无知的人们”三种形象的典型意义。

3.把握和评价故事中蕴含的哲理；

教学过程

一、作者简介

中文摘要：不同宗教之间，宗教与世俗社会之间应当相互宽容、相互容忍，相互承认、相互尊重，相互对话、相互理解，以切实实现和保障宗教自由与宗教信仰自由。为此我们须承认人的意志自由，实施政教分离原则以及世俗政治权力分立与相互制衡原则。

主题词：宗教宗教宽容宗教自由宗教信仰自由体制化宗教

OntheReligiousToleration

Summary:Variousreligions,religionsandsecularsocietiesshouldtolerateeachother,recognizeeachother,respecteachother,discusswitheachother,understandeachother,inordertorealizeandguaranteethereligiousfreedomandthefreedomofreligiousbelief.Forthisreasonwemustapprovethefreedomofthehumanwillandrealizeseparationofthechurchfromstateanddivisionofsecularpowers.

Keywords:religion,religioustoleration,religiousfreedom,freedomofreligiousbelief,institutionalreligion.

西方著名神学家汉斯·昆(HansKüng)创立世界三大宗教河系(threegreatreligiousriversystems)理论，他认为：“起源于闪族的(Semitic)宗教。他们都有一位先知人物(apropheticcharacter)，总是从神与人的比较(acontrast)开始，其主要特征是宗教对抗(religiousconfrontation)。这样的宗教有犹太教、基督教和伊斯兰教。”而“起源于印度的(Indian)宗教。它们基本上都有一种神秘(mystical)色彩，倾向于联合(union)，主要特征是信仰的内在性(religiousinwardness)。这样的宗教有奥义教(Upanishads)，佛教（Buddhism）和印度教(Hinduism)等早期印度宗教。”还有“具有中国传统的宗教。它们以智慧(wisdom)为标志，主要特征是和谐(harmony)。这样的宗教有儒教和道教。”“尽管所有的宗教彼此之间都有很多的不同，却都是得救的福音(messagesofsalvation)，都要回答相似的人类基本问题(basichumanquestions)，回答爱情和悲哀、犯罪和赎罪、生和死等永恒的问题。世界及其秩序是从哪里来的？我们为什么会出生又为什么一定要死？是什么决定了每个人和整个人类的命运？道德意识和伦理规范形成的基础是什么？除了对尘世的解释以外，各种宗教还都提供了类似的得救途径(wayofsalvation)：告诉人们如何摆脱苦难和罪行，教导人们在今生今世做有意义、负责任的事棗引导人们走向持久、永恒的得救，消除一切苦难、罪行和死亡。所有这些都说明，即使那些反对宗教的人也必须把宗教当作一种基本的社会现实加以严肃认真的看待；而所有的宗教都与生活的有无意义、人类的自由和奴役、民族的平等和压迫、历史和现实中的战争和和平有着不可分割的联系。”[1]数千年宗教间的对立冲突、迫害杀戮、战争流血终于令人们稍稍有所觉醒了。不同宗教以及不同教派之间，宗教团体与世俗社会之间应当相互宽容、相互容忍、相互承认、相互尊重、相互对话以及相互理解，以切切实实地实现和保障宗教自由与宗教信仰自由。那么，这种相互宽容、相互容忍等等，如何才可能得以实现呢？为此，我们得从宗教本身开始谈起。

西方著名神学家汉斯·昆(HansKüng)创立世界三大宗教河系(threegreatreligiousriversystems)理论，他认为：“起源于闪族的(Semitic)宗教。他们都有一位先知人物(apropheticcharacter)，总是从神与人的比较(acontrast)开始，其主要特征是宗教对抗(religiousconfrontation)。这样的宗教有犹太教、基督教和伊斯兰教。”而“起源于印度的(Indian)宗教。它们基本上都有一种神秘(mystical)色彩，倾向于联合(union)，主要特征是信仰的内在性(religiousinwardness)。这样的宗教有奥义教(Upanishads)，佛教（Buddhism）和印度教(Hinduism)等早期印度宗教。”还有“具有中国传统的宗教。它们以智慧(wisdom)为标志，主要特征是和谐(harmony)。这样的宗教有儒教和道教。”“尽管所有的宗教彼此之间都有很多的不同，却都是得救的福音(messagesofsalvation)，都要回答相似的人类基本问题(basichumanquestions)，回答爱情和悲哀、犯罪和赎罪、生和死等永恒的问题。世界及其秩序是从哪里来的？我们为什么会出生又为什么一定要死？是什么决定了每个人和整个人类的命运？道德意识和伦理规范形成的基础是什么？除了对尘世的解释以外，各种宗教还都提供了类似的得救途径(wayofsalvation)：告诉人们如何摆脱苦难和罪行，教导人们在今生今世做有意义、负责任的事棗引导人们走向持久、永恒的得救，消除一切苦难、罪行和死亡。所有这些都说明，即使那些反对宗教的人也必须把宗教当作一种基本的社会现实加以严肃认真的看待；而所有的宗教都与生活的有无意义、人类的自由和奴役、民族的平等和压迫、历史和现实中的战争和和平有着不可分割的联系。”数千年宗教间的对立冲突、迫害杀戮、战争流血终于令人们稍稍有所觉醒了。不同宗教以及不同教派之间，宗教团体与世俗社会之间应当相互宽容、相互容忍、相互承认、相互尊重、相互对话以及相互理解，以切切实实地实现和保障宗教自由与宗教信仰自由。那么，这种相互宽容、相互容忍等等，如何才可能得以实现呢？为此，我们得从宗教本身开始谈起。

一宗教是否可能以及如何可能？这是一个典型的康德（I.Kant）式的发问。以此发问意欲逼显出人类的一个宿命，即：人尽管戡天役物，缩地长时，似无所不能，但是，人却不可能不回头面对一个永恒的“斯芬克斯之迷”（theSphinx）：人是什么？人从哪里来？又向何处去？一句话，人究竟是否可能以及怎样可能？这就好比人一次又一次地建造起辉煌的大厦，然后又一次又一次地拆掉它，仅仅为了察看一下它的地基情况如何。如果说人连他完全自身的问题都难以解答，那么，人又怎么可能不是有局限性的存在者！况且世间人之角色尽管林立种种，然而无论帝王将相、经伦饱学、贩夫走卒……最终皆不可能抗拒死亡的召唤，无一例外地会终止他在世间的业行，去到人所不知的地方。是否人的善恶美丑会随着这一去而尽悉一笔勾销，抑或是善恶终将有报，无论过去、今生以及来世？由此看来，人决非全知（或全智），否则，怎么会遗留下永恒的斯芬克斯之迷！人也决非全能，不然人那会终有一死！而且人也不是全善，他总有可能出错，甚至犯下罪恶。一句话，人只可能是有限的存在者！人对自身有限性的省知由来已久，中国古书有关“绝地天通”的记载正是典型的一例。

民兴胥渐，泯泯棼棼，罔中于信，以覆诅盟。虐威庶戮，方告无事于上。上帝监民，罔有馨香德，刑发闻惟惺。皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下。乃命重黎，绝地天通，罔有降格。群后之逮在下，明明棐常，鳏寡无盖（害）。皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。德威惟畏，德明惟明。

人之为人的自觉，就在于人神相分。人自觉其为有限的、不完满的存在者，并且意欲重新确立人神联系的适宜方式。由《国语》的进一步说明，我们便知道了，中国远古时代的初民曾经生活在一种神我不分的原始混沌状态当中，其直接结果是“民渎齐盟，无有严威，神狎民则，不蠲其为，……祸灾荐臻，莫尽其气”；人非其人，神非其神！而“绝地天通”的目的就是要使“民神不染（杂）”，“无相侵渎”，然后，重建神人沟通的恰当管道，从而“民是以能有忠信，神是以能有明德；民神异业，敬而不渎”人明了自身的有限，体证与敬畏无限圆满的神祗，进而超越自身的有限，这既是人的自觉，也同时是宗教的发轫。

其他民族也有着类似的传说，象古希腊流传的“蒙双氏”人的故事。据说，这种人男女合体，双头四臂四足，其能耐近于天神，因而不把天神放在眼里，并屡屡冒犯天神。后来终被神王宙斯（Zeus）用霹雳一一劈开，复成为男女异体的凡人。于是神既削弱了人的力量，又使侍奉神的人和祭献的礼物成倍增加。另外，在犹太民族的《旧约圣经·创世纪》第十一章中记载的“巴别塔”（thetowerofBabel）故事，是又一个“绝地天通”的传说。那时操着同一语言的人们要建造一座城及一座通天的塔，以扬他们的名。上帝担心人会因此无所不能而与神无别，便变乱了人们的口音，使他们言语不通，不能合作，于是造不成城与塔了。同书第三章还记载了人类始祖亚当（Adam）、夏娃（Eve）偷吃禁果，从而与神相似也能定善恶。上帝担心他们再采摘生命树果子吃，也象神一样永远活着，故而将他们逐出伊甸园（thegardenofEden），并安排基路伯（thecherubim），以及四面转动发火焰的剑把守生命树的道路。台湾学人林安梧先生认为，中西宗教观念的分野，正存在于上述不同方式的“绝地天通”之中。中国虽区分“天人之际”却并不绝对隔绝之，它以道德实践为首出，认为道德实践是通天彻地的，能缝合天人之间的疏离。所以中国走的是“连续的路”、“天人合一之路”，是“因道以立教”。反之，西方是以断裂的方式实现“绝地天通”，于是乎它必须通过一种“道成肉身”的中介连通天人，所以是“立教以宣道”。扩而言之，不仅中国甚至几乎整个东方世界都不约而同地走了与西方“道成肉身”相反的“肉身成道”的路，以此实现与天的直接合一。象印度各宗普遍寻求的“梵我一如”，中国的“道通为一”、“天人合一”，释家人皆可以成佛，道教人皆可以为仙，儒家人人可为圣贤，等等，从而形成天、梵、道无处不在而尤与我人之本心、精神以及灵魂相通的“泛神论”（Pantheism）型的宗教及文化。反之，西方则普遍地尊奉“一神论”（Monotheism）型的宗教及文化。人是一有限的存在者，远非无所不能。在茫茫的宇宙当中，人好似一棵苇草随风摇曳，随时都可能夭折，被连根拔起。不过人却是一棵会思想的苇草。此是他不同于畜牲的关键。正是因此，人才能够认识自身的有限，不断地思索并向往超越自身的有限。只有当“绝地天通”的那一刻，人的抬头仰望棗此刻人觉醒了，同时也就诞生了宗教。人充分意识到自身的有限，心中布满敬畏，复又憧憬着重返无限的怀抱。西方人把这个过程描述为，上帝将“自在存在”的自由传给了理念，理念籍此脱离上帝变成现实的与经验的，也就是有限的，此就是自然。而自然的神圣本质又力求回到原初的本质、回到原形，这便形成了历史。自然的最终目的就是背离的和解，是理念与上帝的重新结合，是理念独立自主的终止！于是有了宗教，上帝正是在人类的宗教生活中显示自己、发展自己。因此人类的宗教几乎与人类一样的古老、悠久。因为人注定只可能是有限的存在，却又不甘于有限，总是企图超越有限进入无限，于是宗教就将相伴人类的自始至终。而人是否可能以及如何可能的问题也就首要地取决于宗教是否可能以及如何可能的问题的解答上了。

二“宗教”之“宗”依《说文解字》从“宀”从“示”，“宀”谓屋也，“示”谓神也。故“宗”即指事神的宗庙或尊祖庙。而“教”有“上施下效”之义，如《易经·观卦》所言“圣人以神道设教，而天下服矣”。现代以“宗教”一词对译西文之religion，泛称对神道的信仰。而西文的religion一类词皆源自拉丁文religio。西塞罗（M.T.Cicero）认为此religio是从动词relegere（重读或寻思之义，即toreadover,tothinkoverdivinethings）演变而来。拉克雪丹（Lactantius）却认为当渊源于religare（束缚、联系，tobindtoGod）。圣奥古斯丁（StAugstine）则主张是从reeligare（再择、复得，tochooseagainGodlastbysin）来的。可见西文religion一类词整体表达的是神人间的某种联系。[12]至于宗教的本质，一言以蔽之是重新与第一根源及最终目的相连系。尽管宗教对整个人类皆是古已有之，但这却并不意味着所有的民族一开初都可能形成本民族自己的体制化的宗教。[14]这就好比所有的民族都可能有哲理思考，可是在文化与文明的开初就形成系统理论的哲学的惟有希腊、印度与中国。而形成体制化宗教的也许就只有印度民族与犹太民族。他们的宗教是原创而非后发的。同其他民族相比，他们似乎对宗教更情有独钟。几乎从一开初他们整个民族的优秀分子就都向着这方面用功，真正以宗教为主要事业，为宗教牺牲金钱甚至生命亦在所不惜。尤其是“印度民族心理特别喜爱宗教，并在宗教中获得充分表现，甚于任何其他各国。……上至君王，下至农民，多数印度人对于神学感觉兴趣，而且往往对它具有热烈的情感。很少艺术和文学作品是纯粹世俗性的，印度的文艺和美术作品虽然是悠久延绵，具有特色，但却都是千篇一律，因为他们几乎都是某种宗教方面的表现。但是宗教本身却是充实和变化多端。对于讨论和思索的喜爱在实践中创造了可观的变化，在教义和学说方面则几乎是没有止境的变化。世界上各种神学所知悉的教条，很少不是印度各色各样的教派之中的某一教派所持有的，……”即使印度哲学也是完全为了宗教并寓于宗教教理、教义之中的。[16]或许正是由于整个民族几乎都向着宗教、向着超世的永恒用心，所以印度民族的现世历史感极为淡薄，古代甚至查无信史。而犹太民族干脆就以《旧约圣经》作它的信史。所以，我们完全可以说，这两个民族是世界上宗教信仰最虔诚的民族。现存的世界三大宗教，佛教是印度直接的原创，它传入中国，不仅形成中国佛教，而且还促成了中国的作为体制化宗教的道教（Taoism）的产生。基督教（Christianity）以及伊斯兰教（Islam），尤其它们的教理、教义都或直接或间接地渊源于犹太教（Judaism）。可是为什么犹太教自身却未能象佛教那样成为世界性的宗教呢？关键在于犹太教没有超越一个特定民族的局限。它的一些教义，比如惟犹太民族才是上帝独一无二的选民，它有关黄金时代的理想，无论怎样世界化，也不能与犹太人的民族希望分开，这即是犹太人高于一切！这当然不是外帮人寻求灵魂的拯救时所期待于宗教的好事。[18]再有它的某些律法，譬如行割礼等等都只是道地的犹太民族的习俗而已。而犹太教中的上层权威人士如法利赛派（Pharisees）却把谨守这些制度视作宗教精神的最高表现,以致忘记正义、怜悯和信实才是最为重要的。相反，耶稣（Jesus）之后的基督教之所以能成为世界性的宗教，就在于他们突破了一个特定民族的界限！让真正诚信的人棗无论犹太人，还是外邦人棗与上帝订立超越特定民族局限的“新的约定”，从而都可以平等地成为上帝属下的选民。耶稣因此付出了生命的代价。他不愧为伟大的宗教家，紧紧抓住了宗教的本质方面。被同时代人看得十分重要的现世社会的、经济的改革，他很少关心。律法固然重要，应当遵守，不过这不见得就是宗教精神的最高表现。上帝对人所要求的品质是虔敬、道德和仁爱。尤其在这仁爱当中，透显着对一切人，包括对恶人的善意与宽容。当文士（thescribes）和法利赛人要依摩西（Mose）律法用石子砸死一个行淫被拿的妇人时，耶稣却对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”结果无人动手。耶稣便对妇人说：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！”[19]宗教是超越现世的，是宽容的，它最关心的就是人的灵魂或精神的自由与解脱。这在佛教创始人释迦牟尼（Sakyamuni）身上体现得尤为突出。他身为刹帝利族（Ksatriya）可以承继王权作“转轮王”，不过他却主动地放弃了这世俗的权力与殊荣，将自己的一生奉献给了宗教，作了“法轮王”。并且从此再没有求取世俗权力，介入现实政治。在教义上，他也只坚持本质方面，颁定维护宗教生活最低限度的戒律，并不支持要求更为严厉的戒律的主张。他谆谆告诫弟子的是依法不依人，并授权他们在他死后修改一切次要的戒条。[20]对于强制别人信仰以及强制改变信仰在他看来都是没有意义的。他尽管也批评属邪见（不正见）的信仰，然而态度却是宽容的。当一位贵族表示从此皈依佛门，终身侍奉佛时，释迦反倒劝他不要因此中断了对另一位婆罗门（Brahmana）的继续奉养。正是因为这些，才使佛教显示了它真正的国际性质。它不能充当印度“民族”（如果可能有那样的东西）的意识形态来巩固印度帝国反对非印度人。它只能为一个国际性的帝国服务，促进团结而不是分裂全人类。