空灵范文10篇

孟子曰：“充实之谓美”。

从这两段话里可以建立一个文艺理论，试一述之。

一切生活部门都有技术方面，想脱离苦海求出世间法的宗教家，当他修行证果的时候，也要有程序、步骤、技术，何况物质生活方面的事件？技术直接处理和活动的范围是物质界。它的成绩是物质文明，经济建筑在生产技术的上面，社会和政治又建筑在经济上面。然经济生产有待于社会的合作和组织，社会的推动和指导有待于政治力量。政治支配着社会，调整着经济，能主动，不必尽为被动的。这因果作用是相互的。政与教又是并肩而行，领导着全体的物质生活和精神生活。古代政教合一，政治的领袖往往同时是大教主、大祭师。现代政治必须有主义做基础，主义是现代人的宇宙观和信仰。然而信仰已经是精神方面的事，从物质界、事务界伸进精神界了。

人之异于禽兽者有理性、有智慧，他是知行并重的动物。知识研究的系统化，成科学。综合科学知识和人生智慧建立宇宙观、人生观，就是哲学。

哲学求真，道德或宗教求善，介乎二者之间表达我们情绪中的深境和实现人格的谐和的是“美”。

文学艺术是实现“美”的。文艺从它左邻“宗教”获得深厚热情的灌溉，文学艺术和宗教携手了数千年，世界最伟大的建筑雕塑和音乐多是宗教的。第一流的文学作品也基于伟大的宗教热情。《神曲》代表着中古的基督教。《浮士德》代表着近代人生的信仰。

周济(止庵)《宋四家词选》里论作词云：“初学词求空，空则灵气往来！既成格调，求实，实则精力弥满。”

孟子曰：“充实之谓美”。

从这两段话里可以建立一个文艺理论，试一述之。

一切生活部门都有技术方面，想脱离苦海求出世间法的宗教家，当他修行证果的时候，也要有程序、步骤、技术，何况物质生活方面的事件？技术直接处理和活动的范围是物质界。它的成绩是物质文明，经济建筑在生产技术的上面，社会和政治又建筑在经济上面。然经济生产有待于社会的合作和组织，社会的推动和指导有待于政治力量。政治支配着社会，调整着经济，能主动，不必尽为被动的。这因果作用是相互的。政与教又是并肩而行，领导着全体的物质生活和精神生活。古代政教合一，政治的领袖往往同时是大教主、大祭师。现代政治必须有主义做基础，主义是现代人的宇宙观和信仰。然而信仰已经是精神方面的事，从物质界、事务界伸进精神界了。

人之异于禽兽者有理性、有智慧，他是知行并重的动物。知识研究的系统化，成科学。综合科学知识和人生智慧建立宇宙观、人生观，就是哲学。

哲学求真，道德或宗教求善，介乎二者之间表达我们情绪中的深境和实现人格的谐和的是“美”。

周济(止庵)《宋四家词选》里论作词云：“初学词求空，空则灵气往来！既成格调，求实，实则精力弥满。”

孟子曰：“充实之谓美”。

从这两段话里可以建立一个文艺理论，试一述之。

一切生活部门都有技术方面，想脱离苦海求出世间法的宗教家，当他修行证果的时候，也要有程序、步骤、技术，何况物质生活方面的事件？技术直接处理和活动的范围是物质界。它的成绩是物质文明，经济建筑在生产技术的上面，社会和政治又建筑在经济上面。然经济生产有待于社会的合作和组织，社会的推动和指导有待于政治力量。政治支配着社会，调整着经济，能主动，不必尽为被动的。这因果作用是相互的。政与教又是并肩而行，领导着全体的物质生活和精神生活。古代政教合一，政治的领袖往往同时是大教主、大祭师。现代政治必须有主义做基础，主义是现代人的宇宙观和信仰。然而信仰已经是精神方面的事，从物质界、事务界伸进精神界了。

人之异于禽兽者有理性、有智慧，他是知行并重的动物。知识研究的系统化，成科学。综合科学知识和人生智慧建立宇宙观、人生观，就是哲学。

哲学求真，道德或宗教求善，介乎二者之间表达我们情绪中的深境和实现人格的谐和的是“美”。

本文作者：杨卓、李林单位：北京师范大学哲学与社会学学院、清华大学科技园

一庄魏玄思与品逸为上

“逸”的概念最早可追溯至先秦，即庄子所谓的“逍遥”人生，《经典释文》曰:“《逍遥游》者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。”王夫之曰:“逍者，向于消也，过而忘也。遥者，引而远也，不局于心知之灵也。①”唐代湛然《止观辅行传》中弘决引王瞀夜云:“消摇者，调畅逸豫之意。②”“逸”意味着无拘无束地畅行于天地之间，是“物物而不物于物”的超脱和解脱，是一种超拔人格和绝对自由的精神境界。儒家虽然与庄子对待世俗的态度不尽相同，但同样承认“逸民”这一群体的存在。“逸民，伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰，不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与?谓柳下惠，少连降志辱身矣，言中伦，行终虑，其斯而已矣。谓虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。”何晏《集解》:“逸民者，节行超逸也。③”“逸民”这一群体以庄子为代表，认为个体价值高于世俗利益，自诞生伊始便具有追求绝对自由和社会边缘化的特质。

中国艺术的尚“逸”之取向肇端于老庄，随着魏晋以降的哲学美学理念盛行而发展。魏晋玄学思想上承老庄，反对世俗礼法禁锢。《晋书》卷九十四载戴逵不但善画，并能雕塑。善鼓琴。太宰武陵王唏想召他鼓琴，逵破琴曰:“戴安道(戴逵字安道)不为王门伶人。”《晋书》列传记其为“隐逸”。《辞源》对“逸”的解释有多种，所谓“失也”、“奔也”、“纵也”、“隐遁也”、“不徇流俗者谓之逸”。魏晋风度崇尚“逸气④”，魏晋精神中的纵情越礼、率真任性的因素，是对当时苛刻礼教的勇敢反抗，也是建安以降士人经历了理想“高扬———失落”的跌宕后，为个体生命寻找到的出路。魏晋的玄学实际落实为人生的艺术化，继而由人生的艺术化启发了文学、艺术上对“逸韵⑤”的追求。南朝谢赫的《古画品录》中将所评诸家分划为六个等级，列“一品”至“六品”，这是当时玄学美学思潮对审美、艺术的直接影响，从此以后，“尚逸”逐渐成为中国艺术一种根深蒂固的审美精神。

初唐李嗣真论书，提出了“逸品”说，但是语焉不详。唐代书画理论家张怀瓘在《画品断》中，提出了神、妙、能的品评标准。之后的元和画论家朱景玄整合李、张二家之言，提出了神、妙、能、逸的“四品”说。北宋黄休复《益州名画记》则分逸、神、妙、能四格。谓“画之逸格，最难其俦，拙规矩于方圆，鄙精研于彩绘，笔简形具，得之自然，莫可楷模，由于意表，故目之曰逸格尔”，将“逸”抬升至首位。朱景玄的“四品”说实际上已经超越了艺术的技巧法度，上升为一种美学理念。在他看来，神、妙、能三品是合于常法的，而逸品则“不拘常法”。被朱列为“逸品”的有王墨、李灵省、张志和三人，这三位艺术家或“性多疏野”，或“落托不拘检”，或以“高节”名世，皆非经纶世务之人。王墨在创作时“应手随意，倏若造化，图出云霞，染成风雨，宛若神巧，俯观不见其墨污之迹，皆谓奇异也”;李灵省“若画山水、竹树，皆一点抹，便得其象，物势皆出自然”;张志和也能随意创作，“深得其志”。表达了“逸品”须具有适情使性，不拘法度、一任自然的属性。

北宋末年，宋徽宗赵佶主持宫廷画院，“专尚法度”，变更了黄休复“逸、神、妙、能”的排列次序，改以“神、逸、妙、能”为序的品画标准，但很快被南宋邓椿的《画继》再次肯定，再度将逸格“首置之为当也”。“能”得自然之形，“妙”得自然之趣，“神”得自然之意，“逸”得自然之髓。此后元明时期，“逸、神、妙、能”也一直作为中国艺术审美批评所遵循的标准。明人唐志契在《绘事微言》中说:“盖逸有清逸，有雅逸，有俊逸，有隐逸，有沉逸。逸纵不同，从未有逸而俗，逸而模棱卑鄙者。以此想之，则逸之变态能尽矣。”无论是以旷、古、壮、疏为高，以朱耷、石涛、徐渭为代表的“狂放之逸”;还是以清、冷、幽、远为上，以倪瓒、梅清、黄公望、弘仁、髡残为代表的“虚静之逸”，尚“逸”的艺术品格在文化绵延中至今始终未曾断绝。它与老庄哲学、魏晋玄学一脉相承，在中国艺术审美领域占据了极其重要的地位。

肖斯塔克维奇的音乐作品形式丰富多样，内容多彩多姿，既有纯管乐的，也有标题音乐的，还有声乐器乐的。在二十世纪，交响人才辈出，各自峥嵘成势，而肖斯塔克维奇则和斯特拉文斯基、普罗科菲耶夫一起，代表了二十世纪俄罗斯音乐的巅峰，并且是以全部作品表现当时苏联美学风格的唯一的集大成者。确实，肖斯塔克维奇的钢琴音乐作品在西方交响乐历史上享有崇高的艺术地位，长期受到艺术家和广大听众观众的喜爱，为历代音乐艺术研究者所青睐。他一生创作了众多的钢琴作品，最后一部作品编号为147号，仅交响乐和弦乐四重奏就各有诗五部，在众多的作品中，有三十多部作品获奖。肖氏的创作，体裁多样，题材广泛，音乐构思和发展规模宏大，大型的，标题性的作品(包括交响曲)占主导地位。他的音乐语言极为复杂和异乎寻常的大胆。电影音乐和歌曲的风格淳朴、明朗、清澈。总之，对各种各样的主题形象———悲剧性的、喜剧性的，他都有极大兴趣和收获，他的音乐既充满感情又富有深刻的哲理性。如果说，钢琴艺术表现了人类艺术的深邃，那么，肖斯塔克维奇的音乐作品则集萃了钢琴音乐作品的艺术精华，成为一座艺术美的丰碑。那么，肖斯塔克维奇作品的艺术风格主要表现在哪里呢?

肖斯塔克维奇的钢琴作品风格

肖斯塔克维奇的钢琴作品主要有:钢琴奏鸣曲2首:(1)C大调(OP．12)，(2)b小调((OP．61);前奏曲24首(OP．34);前奏曲和赋格曲24首(OP．87);钢琴协奏曲2首;钢琴幻想舞曲、圆舞曲等等。从艺术审美的视阈观赏，他的钢琴音乐作品主要表现出虚实相生的空灵意境之美、情景交融的诗情画意之美、民族精神的个性风格之美、蕴藏深邃艺术张力的悲剧之美和深刻内涵的戏剧之美。

1．虚实相生的空灵意境之美

所谓虚实相生，是对我国山水画中的意境概括，在山水画的意境中，尺寸所及似乎很远，远远超过画幅的有限尺寸。其实，有限画幅是实，所涵盖的意远，是虚，欣赏山水画似乎的远近都在虚实变幻之中。这就是一种空灵的意境。肖斯塔克维奇的钢琴艺术也具有类似的虚实相生的空灵之美感。他的钢琴音乐作品中，体现出时而由近及远，逐渐离去的意象，时而又远而靠近，近在咫尺，给人以不断变化的空灵之感。［1］这可能是因为肖斯塔克维奇借助音的停顿造成了延宕，给一些单音或和弦由一些较长的时值，这就由听觉转换出视觉感受，让听众产生了时空无限旷远的感觉。此外，他通过停留，让丰富的和声停留在音符的停顿中，这样就会造成意象上的动态的虚实感。比如他的作品《#F大调前奏曲》(OP．13)，中等速度，以四分音符和八分音符为主，中间穿插了跨越3个小节的同音连线，产生出动态感，产生空寂、深邃的意境。这首曲的音乐，变化强烈，让人产生特别深刻的印象，而这些变化又无法预测，让人只能产生幻想和虚构。这都是他依托乐曲的突然变化、停顿和和声组合等，来表现他的真情实感，化为音乐形象中的虚实互相变幻的意境。是的，空灵虚幻也是一种意境，造成这样的意境之美并不容易，需要作者有深厚的艺术感触和娴熟的空白表现，让现实感时而靠近，时而远离，留下空白给听众揣摩，这就形成了一种空白、空灵。这种空灵美的产生，有源于他内心独白的巧妙寄托。肖斯塔克维奇所处的时代，是苏联的恐怖时代，他时常受到官方的批判和压抑，因而产生委屈和不满，而这些又都无法直接表述，因而只能借助艺术，来表白自己。这就容易留下一串串的空白画面，让听众自己去再创造，形成了空灵之感。他的许多日记式的弦乐四重奏中，就让人处处可以听到使人难以理解的独白式的、扑朔迷离的喃喃自语。在他的钢琴《圆舞曲》(OP．2)中，更是把这种空灵美发挥得淋漓尽致:开头的整整27小节都是以左手的空八度和单音来演绎，力度很弱，速度是中等的快板。以完全独白的形式，尽情倾诉，使得意境显得逐渐悠远。实际上，这种虚实相生的空灵意境，正是与作者自身的生活经历相关。许多不可实状的内容，可由空白代替，在独白中给听众留下一连串的自由发挥，与东方美学相似的空灵的意境由此而生了。

2．情景交融的诗情画意之美

一、引言

传统的中国哲学观和文化思想在中国传统审美心理中无处不在，儒家的伦理道德审美观和道家的崇尚自然审美观是传统审美心理的重要组成部分，传统审美心理是一种儒道互补的审美心理。在当代茶包装设计中，有许多的符号都是在契合传统审美心理的基础上进行创新和再设计的，这是一个尝试和创新的过程。

二、传统审美心理概述

审美心理不是一种感觉，它是人类通过实践所塑造出来的内在的精神成果，是人类审美文化在个体生命中的感性认识，是包含了人类历史、文化和感情，有着深刻内涵的心理形式。中国传统审美心理是在人们长期的实践过程中沉积和发展起来的，其中四个基本范畴，包括充实之美、中和之美、自然之美、空灵之美。

1.充实之美

充实之美源于儒家的美学思想。孟子是“充实之美”审美观的主要代表人物。《孟子•尽心下》曰：可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之谓圣，圣而不可知为神。”可见，孟子认为美是“充实”的。“充实之美”在于它使仁义道德充满了人的人格之中，实现了善，又超越了善，然后用形式体现出来，进而感官再对其进行感受，将外在的形式转变为内心的满足和愉悦。设计中的“仁”是指设计中的思想品德、精神品质和社会价值。

摘要：文章分析了水彩画发展的历史以及技法特点，认为当代水彩在多元化趋势下，让它的发展就像水彩特性本身一样去任意流泻，表现出其装饰性的魅力。并指出，无论采取什么样的形式，水彩画从创作观点的唯美主义倾向到水和彩所具有的优异性，表明其所具有的装饰的、独立的性格。

关键词：水彩画装饰性创作观点水

一、水彩画的发展现状

水彩画作为一门独立的画种，从它的产生到现在已近500年。她在中国的发展曲曲折折，20世纪80年代后，才日益复苏并蓬勃发展起来。水彩画展、水彩画新人如“雨后春笋”般层出不穷，其景象、发展速度是人人皆知的。然而中国的水彩画与其他画种相比，却被称为小画种。从某种角度来说，是由于水彩画创作篇幅一般较小，而且题材上多是描写唯美的自然景物，选择重大事件和历史性题材的较少。

随着西方现代派绘画的影响，各画种之间的界限在逐渐地削弱，一些水彩画也开始追逐形体的不拘一格，空间的平面化，色彩的单纯、放纵与鲜明。水彩以其自身的轻便和优点的多样性，在渐变的过程中，表现出其轻松、装饰性的价值和魅力，表明其所具有的装饰的、独立的性格。我们不能对水彩画持以过渡“分析划分”态度的性格，为了让其成为“大画种”而削弱水彩画独具特色的魅力和与众不同的优势，即随意、即兴、空灵所呈现的装饰性。水彩画无论是再现的还是表现的，其装饰性是随时存在的。尤其一些写实作品，在创作观点上就带有很强的唯美主义倾向，在再现现实的基础上，按照内容的需要以及美的原则，强调造型中的某些因素，加上水和色的紧密结合，这大大增强了水彩画表现的装饰性。

二、创作观点与装饰性

摘要：文章试图从民族审美心理的视角，考察中国古代音乐发生、发展的流程，并揭示其内在审美机制：以“中和美”来展示内心体验的世界；以特有的“音色美”作为艺术品位的价值尺度；以“空灵美”作为心灵追求的最高境界。

关键词：审美心理；情感体验；天人合一；音乐品位；心灵境界

春秋时期，是中国古代音乐发展的第一个高峰，处于“百家争鸣”境况之中的古代艺术，在相对宽松的环境下，形成了中国古代音乐发展的成熟期。以《诗经》为代表的春秋时期的音乐，引领着中国古代音乐的审美趋向，展示着决定民族艺术的民族审美心理世界。

一、民族审美心理流变的历程

在音乐领域美学所涉及的问题是音乐的价值问题。春秋时期，中国历史上出现了第一部体系完备的音乐理论著述——《乐记》；进而，乐律理论方面的“三分损益法”问世，加之孔子所编纂的歌辞集《诗经》，标志着古代音乐艺术从自发走向了自觉阶段，为此后中国的音乐发展奠定了深厚的理论基石和创作的物质借鉴。中国近现代学界趋向一致地认为：“中国古代最早形成自觉并真正走向成熟的艺术是音乐。”它为华夏艺术的民族化，即民族审美心理的对象化，其中包括欣赏的习惯、口味、评价的标准等勾勒了草蛇灰线。

《诗经》中，以“风”为纲目的庶民百姓音乐，流丽婉转，多繁音促节，直率地表达了下层劳动人民的思想情感，具有“清水出芙蓉、天然去雕饰”的纯真美和浓郁生活气息的朴实美。以“雅”为纲目的奴隶主阶级享用的音乐，其节奏舒缓，旋律平稳，呈现出一派庄严、肃穆的氛围。其乐舞阵容浩大，乐器穿透力强劲，给人以崇高、壮丽、恬静美的感受，显示出“治世之音安以乐，其政平也”(《吕氏春秋》)的统治者心目中的社会现实。以“颂”为纲目的宗庙祭祀的乐舞，节奏沉郁，声调悠长，彰显了远古图腾崇拜的遗风和神秘的宗教象征美的特征。

摘要中国古典音乐最能彰显中国艺术的生命意蕴，从古代乐论中可以看出：音乐是古代乐家吸纳天地创化之元气，高扬主体之生命情趣的结晶；圆和、清寒、古雅等音乐审美境界，体现出一种大化流衍的生命精神。

关键词元气乐论境界宇宙意识生命精神

在中国传统艺术中，音乐最能体现中国艺术的生命意蕴。中国的古典音乐，一直是声乐占据主导地位，古代音乐推重“自然”，所谓“丝不如竹，竹不如肉，渐近自然也”。[1]58器乐的发展也以近乎自然为旨归，欧阳修《赠无为军李道士》诗说“音如石上泻流水”，所谓“音如流水”，就是说琴声要近于自然之音，即“天籁”。“天籁”是音乐家追求返朴归真的艺术境界。音乐推崇自然之音，即强调生命蓬勃的情调和生机盎然的化境。

音乐能表现人类生生不息和无限关联的生命精神,在古代乐家的视野里，“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。”（嵇康）徜徉天人之际，游心物我之间，手奏五弦之曲，耳闻山水之音。音乐表现为时间的一维性（线性）和空间的无限性，无处不盈，生生流转。古代乐论中所涉及的音乐创作和音乐审美问题，均体现出中国艺术活泼灿烂的生命精神和博大精深的宇宙意识。

一、乐与宇宙元气

中国古典哲学认为，宇宙天地是一个大化流衍、生机浩荡的生命整体。中国哲学在一定意义上可以说是以生命为本体的哲学。[2]1中国生生哲学认为，只要是生命，就具有孳生化育之能力，万物一流转，天地一无限，新新不停，生生无尽。中国艺术也追求这种生生无尽之趣。中国艺术美学强调，一切艺术生命都是整体中的生命，必自一物之生命表现宇宙全体之生命，“一花一天国，一沙一世界”，从一花一草可洞尽宇宙之奥妙。在微尘中显大千、有限中见永恒，这是中国艺术的创造法则。

摘要：禅宗对于一般人而言稍显陌生，其实中华民族的传统文化处处体现着东方的古典艺术。禅宗美学是一种静默的美学，将其运用于现代设计，体现为一种智慧美和简洁、质朴的表现方式，能为生活营造一种空灵与美的意境。

关键词：禅宗美学;室内设计

一、禅宗的背景

禅宗是佛教中国化的产物。佛教与中国文化相互碰撞后，不断吸收中国文化的精髓，阐述“空灵”的状态，融合形成中国化的本土佛教。唐朝由盛转衰的时期，文人士大夫的精神支柱崩塌，禅宗在这个时候得到迅速发展。

二、禅宗的精髓

1.意境禅宗重视意境，意境受禅宗影响，在中国古典美学中具有重要的地位。在社会形形色色的纷扰中，人们渴望内心的平静，设计师可以打造一种体现禅宗美学的意境，用实物展现无形的精神。2.精神禅宗精神作为一种静默的美好，充满着神秘色彩。人们面对世间万物，不论是完美的还是残缺的，都应该以平常心应对，万物枯荣皆不放于心上，体现出淡泊之心。