个人所有制范文10篇

论文关键词：个人所有制；产权；改革

论文摘要：本文分析了个人所有制理论的内涵，阐述了其价值所在，指出只有以该理论为指导，才能构建和谐社会，人民共享改革的成果。

一、个人所有制理论的内涵

1867年，马克思在《资本论》中指出：“资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”这是马克思关于重建个人所有制的重要观点，其内涵表现在：

1.个人所有制是公有制。按照否定之否定规律，劳动者与生产资料的分离是资本主义私有制的本质，那么对资本主义的否定就自然转到劳动者与生产资料的重逢上来，社会主义所有制当然不是对原个人所有制的简单还原。因为社会经济状况发生了根本变化，自给自足的生产方式已经让位于社会化大生产，孤立的个人的生产已经成了联合起来的集体生产。重新建立的个人所有制如果理解为生产资料归属于劳动者个人的私有制，那就与否定之否定规律相矛盾了，所以应理解为公有制。

2.个人所有制是联合起来的所有制。重新建立的、取代资本主义私有制的个人所有制不是小生产状态下孤立的、原始的所有制，而是在社会化大生产条件下对个人主体地位的高层次回归。不是只要生产资料全体社会成员人人都有了，就建成了个人所有制。实质上，即使社会上的每个人都拥有生产资料，但如果是孤立的、单独的拥有，就与历史上的私有制没有根本的区别。因此，个人所有制不是个人各自占有生产资料，而是联合起来的劳动者个人对生产资料的共同占有。

一、个人所有制理论的内涵

1867年，马克思在《资本论》中指出：“资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”这是马克思关于重建个人所有制的重要观点，其内涵表现在：

1.个人所有制是公有制。按照否定之否定规律，劳动者与生产资料的分离是资本主义私有制的本质，那么对资本主义的否定就自然转到劳动者与生产资料的重逢上来，社会主义所有制当然不是对原个人所有制的简单还原。因为社会经济状况发生了根本变化，自给自足的生产方式已经让位于社会化大生产，孤立的个人的生产已经成了联合起来的集体生产。重新建立的个人所有制如果理解为生产资料归属于劳动者个人的私有制，那就与否定之否定规律相矛盾了，所以应理解为公有制。

2.个人所有制是联合起来的所有制。重新建立的、取代资本主义私有制的个人所有制不是小生产状态下孤立的、原始的所有制，而是在社会化大生产条件下对个人主体地位的高层次回归。不是只要生产资料全体社会成员人人都有了，就建成了个人所有制。实质上，即使社会上的每个人都拥有生产资料，但如果是孤立的、单独的拥有，就与历史上的私有制没有根本的区别。因此，个人所有制不是个人各自占有生产资料，而是联合起来的劳动者个人对生产资料的共同占有。

3.个人所有制是劳动者个人完整享有所有者权益的所有制。重新建立的个人所有制要消除资本主义私有制下劳动者和生产资料所有权分离所导致的劳动与人的异化，为劳动者个人的全面发展提供根本保证。因为重新建立的个人所有制只有让劳动者在共同占有和使用生产资料的同时，又能对生产资料完全拥有一份属于他个人的所有权，充分享有占有、使用、支配和管理等一系列权益，个人利益才会得到充分的满足，才能够充分发挥劳动者的能动性、创造性，从而真正实现人的自由、全面发展。因此，重新建立的个人所有制是重视劳动者对生产资料产权全面享有的所有制。

二、个人所有制理论的价值分析

论文关键词：个人所有制；产权；改革

论文摘要：本文分析了个人所有制理论的内涵，阐述了其价值所在，指出只有以该理论为指导，才能构建和谐社会，人民共享改革的成果。

一、个人所有制理论的内涵

1867年，马克思在《资本论》中指出：“资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”这是马克思关于重建个人所有制的重要观点，其内涵表现在：

1.个人所有制是公有制。按照否定之否定规律，劳动者与生产资料的分离是资本主义私有制的本质，那么对资本主义的否定就自然转到劳动者与生产资料的重逢上来，社会主义所有制当然不是对原个人所有制的简单还原。因为社会经济状况发生了根本变化，自给自足的生产方式已经让位于社会化大生产，孤立的个人的生产已经成了联合起来的集体生产。重新建立的个人所有制如果理解为生产资料归属于劳动者个人的私有制，那就与否定之否定规律相矛盾了，所以应理解为公有制。

2.个人所有制是联合起来的所有制。重新建立的、取代资本主义私有制的个人所有制不是小生产状态下孤立的、原始的所有制，而是在社会化大生产条件下对个人主体地位的高层次回归。不是只要生产资料全体社会成员人人都有了，就建成了个人所有制。实质上，即使社会上的每个人都拥有生产资料，但如果是孤立的、单独的拥有，就与历史上的私有制没有根本的区别。因此，个人所有制不是个人各自占有生产资料，而是联合起来的劳动者个人对生产资料的共同占有。

对于马克思的“重建个人所有制”的深刻内涵，笔者以为有两个方面：一是要重新建立劳动者对劳动的支配权利和劳动者对生产资料的所有权利和占有权利，恢复劳动者的自主地位；二是民有经济的充分发展是重建个人所有制的历史前提。现实中的社会主义要求发展商品经济，那么就内在地决定了民有经济是社会主义市场经济要求的运行基础，但作为社会主义市场经济运行基础的民有经济与作为资本主义社会运行基础的民有经济是存在着重大区别的，社会主义市场经济的运行基础并不是笼统意义的民有经济，而是具有资本和劳动相联合为特征的民有经济。最后，本文指出，发展民有经济关键在于对民有经济的产权进行有效保护。

一、准确理解马克思“重建个人所有制”的深刻内涵

对于马克思提出的“重建个人所有制”到底具有怎样的内涵，学术界历来就存在着许多争议。一些学者认为是指对社会主义社会消费品的个人占有，其理由根据恩格斯在《反杜林论》中曾提出的在社会主义制度下，产品“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”，“公有制包括土地和生产资料，个人所有制包括产品即消费品。”

对此观点，本文不能苟同。如果“重建个人所有制”仅仅是消费资料的个人所有制，在理论和实践上其实并无太大的意义，因为消费资料的个人所有制是一个产品分配的问题，而产品的分配不过是生产要素分配的结果。这是由于，“在分配是产品的分配之前，它是（1）生产工具的分配，（2）社会成员在各类生产之间的分配（个人从属于一定的生产关系）——这是上述同一关系的进一步规定。这种分配包含在生产过程本身中并决定生产的结构，产品的分配显然只是这种分配的结果。如果在考察生产时把包含在其中的这种分配撇开，生产显然是一个空洞的抽象；反过来说，有了这种本来构成生产的一个要素的分配，产品的分配自然也就确定了。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第612页）可见，生产资料的分配问题是生产得以顺利进行的前提条件，它决定着人们在生产过程中结成的分配、消费和交换关系，因此，从这个意义上讲重建的“个人所有制”强调的应该是重建生产资料的个人所有制。

为透彻理解和把握“重建个人所有制”的深刻内涵，我们有必要重温马克思宏大的经济理论体系。马克思在《资本论》中以资本主义社会的中心问题——资本和劳动的对立为主线贯穿全文，深刻地剖析了资本主义生产方式及其相适应的交换关系，即资本主义社会的运行基础及其这种运行基础之上的体制和制度。马克思是从资本主义社会最简单、最普通、最基本、最常见、最平凡碰到过亿万次的关系——商品交换开始，分析了商品以及商品内部所包含的一系列矛盾，探讨了这一系列商品内部的矛盾是如何表现为外部矛盾；探讨了伴随商品经济内部矛盾的发展、资本主义产生的条件下，货币如何转化为资本，劳动力如何变成商品，商品和货币的对立如何转化为资本和劳动的对立；探讨了伴随资本对剩余价值剥削的加强，在对绝对剩余价值与相对剩余价值无止境追求的情况下，资本和劳动的矛盾是如何深化；探讨了这种日益深化的矛盾在工资的形式下是如何被掩盖起来了，并在再生产过程中由于剩余价值的资本化，工人创造的剩余价值又如何成为剥削的手段，使得资本的积累和贫困的积累同时增加，而导致资本和劳动的矛盾日益尖锐化；在此基础上进而提出资本主义经济竞争和信用的发展使资本和劳动呈现相反方向的运动趋势，即资本的积聚和集中在更大的范围内进行，生产资料越来越集中在少数人手里，而劳动生产的社会化程度不断提高，生产资料和劳动者的分离程度与日俱增的趋势，一端是资本家占有的资本和财富的积累，而另一端则是工人贫困的积累，于是就会出现“生产资料的集中和劳动的社会化达到同它们的资本主义外壳不能兼容的地步”，“资本主义的丧钟就要敲响了，剥夺者就要被剥夺了。”这样一个资本主义制度的必然灭亡的趋势，换句话说，就是基于资本和劳动之间愈演愈烈地对立和冲突情况下，马克思提出“不是重新建立私有制，而是在资本主义时代成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制”的经典论断。

可见，“重建个人所有制”的内涵，在于强调要摒弃劳动和资本相对立的个人所有制，而重建劳动者对生产要素即劳动和生产资料的个人所有制。在这一重建的“个人所有制”中，劳动者是主体，所有权归劳动者所有，劳动摆脱了异化的状态而回归到自主的状态。劳动成了社会生产过程中的主体，成为社会围绕转动的“太阳”，劳动者恢复主体地位，自主劳动的太阳普照整个世界，整个世界撒满了自主劳动的阳光，一切归于自主劳动。自主劳动成为社会的最高价值取向、最高道德标准、最高理想境界，成为激励劳动者最大限度发挥创造、勤奋的动力机制；成为劳动者自我完善、实现的前提和迈向自由境界的起点；劳动者成为主宰经济活动的真正主体，是社会财富的占有者、支配者，万事万物必然以劳动者为尺度。生产力标准将与劳动者的根本利益交融，经济增长将符合劳动者的需求限度，经济发展将与劳动者的生活环境改善同步，整个经济活动应该无愧于劳动者的根本要求。劳动者的个人（生产资料和劳动力）所有和公有统一在一起，每一个社会成员以自由联合体为中介保持对生产条件的所有权即以公共所有和共同占有的方式体现个人所有，生产的条件成为社会全体成员共同的生产条件。

马克思关于“个人所有制”理念的经典性、确定性表述，是1867年《资本论》第一卷第24章“所谓原始积累”之七“资本主义积累的历史趋势”中的一段文字，即：“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上。也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”关于“个人所有制”的实现形式，近年来理论界已有数人提出利用股份制以实现之，但是还缺乏具体的论证。本文试从股份制与“个人所有制”的关系的角度，理论联系实际地进行分析，得出较为实证性的结论。

一、股份制与马克思“个人所有制”的理论联系

从股份制的历史发展来看，它作为生产力不断社会化的显著表现，是生产力发展到一定阶段的标志。劳动不断复杂化使个体的劳动永远被历史抛在了后面，人与人之间的协作日益密切，正如马克思所说的：“这里的问题不仅是通过协作提高了个人生产力，而且是创造了一种生产力，这种生产力本身必然是集体力。”[1]集体协作劳动是股份制的重要特征，是社会化大生产的必然体现，也使单个资本的占有形式逐步被适应生产资料社会化的集中资本的股份制所取代。大量历史事实已经证明，股份制在过去和现在都对生产力发展发挥着不可替代的作用，它本身没有阶级性，而是一种生产力发展到一定阶段上出现的组织财产和经营的形式。

从股份制的内涵来看：“股份制度就是按一定的法规程序，通过发行股票筹集资本，创立法人企业(公司)对生产要素实行社会占有和联合使用。企业拥有独立的法人财产，是一个独立的自主经营、自负盈亏的经济实体，从事生产和经营，投资者按投资入股的份额参与企业的管理和分配，同时承担有限的经济责任的一种企业组织形式和财产制度。”[2]从上述定义可以看出，股份制度不仅是一种企业资本组织形式，而且是一种产权占有形式。从整体来看，企业的生产要素是社会占有和联合使用的：就投资者个人来说，他参与企业的管理和分配，按入股份额占有生产资料和相应的生活资料。股份制包括三个基本要素：股份公司、股票、证券市场。其中股票是最关键的因素，股票的金额均等性成就了股权的平等性，一股一权，没有特权。持有股票数量的多少决定着股票所有人权利和义务的多少，并且权利和义务是对等的，这就意味着拥有多少权利也要承担多少责任，股票是天生的平等派。股份制企业大多实行有限责任制，这就维护了个人所有的安全性，避免了个人所有权受到难以承受的威胁。这样一来，个人风险责任的有限性和投资获取收益的相对无限性合理地统一起来，就自然而然地保障了个人财富的不断增加和个人所有权的不断巩固。

从股份制的对象资本来看，资本具有占有上的个人性和使用上的社会性，在资本主义社会它还具有剥削性。对资本进行扬弃的过程，就是发扬它本身即客观存在的个人性和社会性，抛弃它在资本主义社会具有的剥削性。股份制的运用使生产力突破个人资本的限制而迅速发展，虽然在资本主义社会中资本仍然归资本家私人所有，但资本的扬弃借助生产力的持续不断发展就产生了巨大的突破性力量，最终会实现真正的社会资本。马克思在《资本论》中把股份公司誉为从资本主义生产方式向联合的生产方式过渡的方法，资本的扬弃将是这一过渡成功完成的途径。马克思把股份公司看作资本主义社会生产力的最高形式，“股份公司的这种社会性是社会化大生产直接导致的，是资本主义制度的内在扬弃。股份制度越是扩大，越是侵入新的生产部门，它就越会消灭私人产业”[3]。社会化大生产曾经成就了资本主义，但它发展到一定程度上具体说是股份制阶段上就变成了否定资本主义的中坚力量。

从股份制的性质来看，它不仅是一种资产所有权的实现方式，而且是极具包容性和开放性的经济形式，并不与特定的社会性质相联系。它就像一个博大的制度容器，能容纳各种各样的所有制形式，在这个容器里放进私有制它就是私有制性质的股份制，放进国有制就变成了国有制性质的股份制，那么同理，假设在这个容器里放进了马克思所要“重新建立”的“个人所有制”，我们有理由期待：股份制就变成了“个人所有制”的实现形式。股份制又是开放性的，它像流水一样无孔不入，通过参与方式冲破各种壁垒和封锁，渗透到各种经济形式当中去，并且适应性极强地生存和发展，那么我们更有理由期待：它会把民主和平等的经济意识灌注到私有制的各个领域，星火燎原式地促成“个人所有制”的最终实现。

马克思关于“个人所有制”理念的经典性、确定性表述，是1867年《资本论》第一卷第24章“所谓原始积累”之七“资本主义积累的历史趋势”中的一段文字，即：“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上。也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”关于“个人所有制”的实现形式，近年来理论界已有数人提出利用股份制以实现之，但是还缺乏具体的论证。本文试从股份制与“个人所有制”的关系的角度，理论联系实际地进行分析，得出较为实证性的结论。

一、股份制与马克思“个人所有制”的理论联系

从股份制的历史发展来看，它作为生产力不断社会化的显著表现，是生产力发展到一定阶段的标志。劳动不断复杂化使个体的劳动永远被历史抛在了后面，人与人之间的协作日益密切，正如马克思所说的：“这里的问题不仅是通过协作提高了个人生产力，而且是创造了一种生产力，这种生产力本身必然是集体力。”[1]集体协作劳动是股份制的重要特征，是社会化大生产的必然体现，也使单个资本的占有形式逐步被适应生产资料社会化的集中资本的股份制所取代。大量历史事实已经证明，股份制在过去和现在都对生产力发展发挥着不可替代的作用，它本身没有阶级性，而是一种生产力发展到一定阶段上出现的组织财产和经营的形式。

从股份制的内涵来看：“股份制度就是按一定的法规程序，通过发行股票筹集资本，创立法人企业(公司)对生产要素实行社会占有和联合使用。企业拥有独立的法人财产，是一个独立的自主经营、自负盈亏的经济实体，从事生产和经营，投资者按投资入股的份额参与企业的管理和分配，同时承担有限的经济责任的一种企业组织形式和财产制度。”[2]从上述定义可以看出，股份制度不仅是一种企业资本组织形式，而且是一种产权占有形式。从整体来看，企业的生产要素是社会占有和联合使用的：就投资者个人来说，他参与企业的管理和分配，按入股份额占有生产资料和相应的生活资料。股份制包括三个基本要素：股份公司、股票、证券市场。其中股票是最关键的因素，股票的金额均等性成就了股权的平等性，一股一权，没有特权。持有股票数量的多少决定着股票所有人权利和义务的多少，并且权利和义务是对等的，这就意味着拥有多少权利也要承担多少责任，股票是天生的平等派。股份制企业大多实行有限责任制，这就维护了个人所有的安全性，避免了个人所有权受到难以承受的威胁。这样一来，个人风险责任的有限性和投资获取收益的相对无限性合理地统一起来，就自然而然地保障了个人财富的不断增加和个人所有权的不断巩固。

从股份制的对象资本来看，资本具有占有上的个人性和使用上的社会性，在资本主义社会它还具有剥削性。对资本进行扬弃的过程，就是发扬它本身即客观存在的个人性和社会性，抛弃它在资本主义社会具有的剥削性。股份制的运用使生产力突破个人资本的限制而迅速发展，虽然在资本主义社会中资本仍然归资本家私人所有，但资本的扬弃借助生产力的持续不断发展就产生了巨大的突破性力量，最终会实现真正的社会资本。马克思在《资本论》中把股份公司誉为从资本主义生产方式向联合的生产方式过渡的方法，资本的扬弃将是这一过渡成功完成的途径。马克思把股份公司看作资本主义社会生产力的最高形式，“股份公司的这种社会性是社会化大生产直接导致的，是资本主义制度的内在扬弃。股份制度越是扩大，越是侵入新的生产部门，它就越会消灭私人产业”[3]。社会化大生产曾经成就了资本主义，但它发展到一定程度上具体说是股份制阶段上就变成了否定资本主义的中坚力量。

从股份制的性质来看，它不仅是一种资产所有权的实现方式，而且是极具包容性和开放性的经济形式，并不与特定的社会性质相联系。它就像一个博大的制度容器，能容纳各种各样的所有制形式，在这个容器里放进私有制它就是私有制性质的股份制，放进国有制就变成了国有制性质的股份制，那么同理，假设在这个容器里放进了马克思所要“重新建立”的“个人所有制”，我们有理由期待：股份制就变成了“个人所有制”的实现形式。股份制又是开放性的，它像流水一样无孔不入，通过参与方式冲破各种壁垒和封锁，渗透到各种经济形式当中去，并且适应性极强地生存和发展，那么我们更有理由期待：它会把民主和平等的经济意识灌注到私有制的各个领域，星火燎原式地促成“个人所有制”的最终实现。

目前我国理论界对马克思“个人所有制”思想的理解上分歧很大，众说纷纭。概括起来，主要有八种观点：一种观点认为，马克思的“个人所有制”是指劳动者对自己的劳动及其产品的局部的个人所有权；第二种观点认为，是指“联合起来的劳动者共同所有权”；第三种观点是指个人对全部生产力总和的占有；第四种观点认为，是指作为社会主义补充形式的生产资料个体所有制；第五种观点认为，是指生产资料个人所有制；第六种观点认为是指劳动力的个人所有制；第七种观点认为是指劳动力的私人所有制；第八种观点认为是指消费资料的个人所有制。

上述八种观点，笔者认为都没有能完整、科学地反映和表述出马克思“个人所有制”思想的原意，都不同程度地存在着片面的方面，值得商榷。笔者认为，马克思这里提出的“劳动者个人所有制”概念，指的是原始所有制下的个人所有制。马克思通过长期的研究，认为原始所有制下的个人所有制比之以后的各种社会形态，各种所有制关系都“崇高得多”。因此，未来的社会应该是重建、恢复原始所有制下的劳动者的“个人所有制”。但是，这不是简单地恢复，而是在原来意义上的更进一步的发展，是重新建立一种崭新的个人所有制，为了更好地说明这一点，本文把三大形态下的主要所有制列成下面的简表，从中可以更清楚地看出它们的共同点和区别点，看出这种否定之否定地过程和实质。(见表1)。

从表一可见，这种重新建立的个人所有制，除保留有原始自然经济形态下的个人所有制、人始终是生产的目的、人的发展呈现着圆满境界等特点外，还克服了原始自然经济形态下的个人所有制的不足，加进了新的内容，也就是说。这种重新建立的劳动者个人所有制，比之原始所有制下的个人所有制在内容上更加丰富，内涵更加深刻：它包括五个方面：一是生产资料自由人联合体所有；二是劳动力自由个人所有；三是产品自由人联合体所有；四是劳动自由个人所有；五是人的自由全面充分的发展。在这五项内容里，第一项内容是基础和前提；第二、三、四项内容是第一项内容的引申、展开和结果。由于生产资料是自由人联合体所有的，所以劳动者自由个人能够既对自己的劳动力又能对自己的劳动有所有权和占有权。从表一中我们还可以看出，劳动力个人所有是三大形态里的主要所有制的共同点。在原始自然经济形态下的个人所有制里，劳动力是自由个人所有；在交换关系形态下的资本主义所有制里，劳动力仍然是个人所有。资本主义所有制将原始所有制的其他方面、其他特点都彻底地完全地否定了，而唯独保留了劳动力个人所有这一条没有被否定。自由经济形态下的个人所有制，否定了资本家所有制，它否定了资本家所有制的其他特点、其他方面，而劳动力自由个人所有这一点也仍然被保留下来。不仅如此，在自由经济形态下的“重新建立的劳动者个人所有制”里还将发展劳动力的自由个人所有制，使劳动力的个人所有更加完善。这说明，劳动力个人所有是三大经济形态的共同点，是人类社会得以发展的保证和动力。因此，它也是马克思“重新建立的个人所有制”里一个很重要的内容。

另外，资本家所有制在否定原始所有制下的个人所有制时，将劳动个人所有这一条也否定了，用劳动归资本家所有来代替它，从而使劳动力自由个人所有只有形式而无内容。因为，当工人将劳动力出卖给资本家后，劳动者在出卖的时间(为资本家工作的时间内)实际上也就不能支配、占有自己的劳动力了。自由经济关系形态下的个人所有制，否定了资本家所有制下的劳动归资本家所有这一条，重新恢复劳动自由个人所有，从而使劳动力个人所有重新既有形式又有内容。公务员之家

“重新建立的劳动者个人所有制”五项内容中的最后一项内容即人的自由全面充分的发展，它是“重新建立的劳动者个人所有制”的目的，不仅如此，它还是“重建个人所有制”内涵中的最高层次，也是马克思设想的未来社会的最本质、最主要的特征。在原始经济形态下的个人所有制里，原始人的劳动力和劳动都是归自由劳动者个人所有，而由于劳动力和劳动是结合在一起的，两者都是归劳动者个人所有，所以在原始人那里，人的发展能呈现“圆满”的境界；虽然是有限的“丰富”和有限的“圆满”，但毕竟是“圆满”和“丰富”的；在交换关系形态下的资本家所有制里，由于生产资料是资本家所有的，产品也必然是资本家所有，从而劳动者的劳动也归资本家所有。因此，人只能是片面的畸形的发展；在自由经济关系形态下的“重新建立的个人所有制”里，由于生产资料归自由人联合体共同所有，产品自由人联合体所有，劳动者的自由劳动力和劳动重新得到了结合，都归劳动者个人所有，因而人的自由全面充分的发展成为可能。在原始自然经济形态下的个人所有制里，无论是生产资料和产品共同所有，还是劳动力和劳动归个人所有，这些都不是原始所有制下的个人所有制存在的目的；原始的自然共同体存在的目的，只是原始人的再生产和发展。在自由经济关系形态下重新建立的个人所有制里，和原始所有制下一样，无论是生产资料和产品所有，还是劳动力和劳动个人所有，这些也都不是“重新建立的个人所有制”的目的，它们只是达到目的的“中介”，唯有人的自由全面充分的发展才是自由经济关系形态下的个人所有制的目的。

因此，如果我们要对马克思提出的“重新建立的劳动者个人所有制”下个定义的话，笔者以为，马克思“重建个人所有制”本质特征的正确的定义，应该是表述为，所谓“重新建立个人所有制”，即是重建(重新恢复)一个生产资料和产品由自由人联合体所有基础上的，劳动者的劳动力和劳动都归自由个人所有。从而每个人都能得到自由全面充分发展的所有制。

对于马克思的“重建个人所有制”的深刻内涵，笔者以为有两个方面：一是要重新建立劳动者对劳动的支配权利和劳动者对生产资料的所有权利和占有权利，恢复劳动者的自主地位；二是民有经济的充分发展是重建个人所有制的历史前提。现实中的社会主义要求发展商品经济，那么就内在地决定了民有经济是社会主义市场经济要求的运行基础，但作为社会主义市场经济运行基础的民有经济与作为资本主义社会运行基础的民有经济是存在着重大区别的，社会主义市场经济的运行基础并不是笼统意义的民有经济，而是具有资本和劳动相联合为特征的民有经济。最后，本文指出，发展民有经济关键在于对民有经济的产权进行有效保护。

一、准确理解马克思“重建个人所有制”的深刻内涵

对于马克思提出的“重建个人所有制”到底具有怎样的内涵，学术界历来就存在着许多争议。一些学者认为是指对社会主义社会消费品的个人占有，其理由根据恩格斯在《反杜林论》中曾提出的在社会主义制度下，产品“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”，“公有制包括土地和生产资料，个人所有制包括产品即消费品。”

对此观点，本文不能苟同。如果“重建个人所有制”仅仅是消费资料的个人所有制，在理论和实践上其实并无太大的意义，因为消费资料的个人所有制是一个产品分配的问题，而产品的分配不过是生产要素分配的结果。这是由于，“在分配是产品的分配之前，它是（1）生产工具的分配，（2）社会成员在各类生产之间的分配（个人从属于一定的生产关系）——这是上述同一关系的进一步规定。这种分配包含在生产过程本身中并决定生产的结构，产品的分配显然只是这种分配的结果。如果在考察生产时把包含在其中的这种分配撇开，生产显然是一个空洞的抽象；反过来说，有了这种本来构成生产的一个要素的分配，产品的分配自然也就确定了。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第612页）可见，生产资料的分配问题是生产得以顺利进行的前提条件，它决定着人们在生产过程中结成的分配、消费和交换关系，因此，从这个意义上讲重建的“个人所有制”强调的应该是重建生产资料的个人所有制。

为透彻理解和把握“重建个人所有制”的深刻内涵，我们有必要重温马克思宏大的经济理论体系。马克思在《资本论》中以资本主义社会的中心问题——资本和劳动的对立为主线贯穿全文，深刻地剖析了资本主义生产方式及其相适应的交换关系，即资本主义社会的运行基础及其这种运行基础之上的体制和制度。马克思是从资本主义社会最简单、最普通、最基本、最常见、最平凡碰到过亿万次的关系——商品交换开始，分析了商品以及商品内部所包含的一系列矛盾，探讨了这一系列商品内部的矛盾是如何表现为外部矛盾；探讨了伴随商品经济内部矛盾的发展、资本主义产生的条件下，货币如何转化为资本，劳动力如何变成商品，商品和货币的对立如何转化为资本和劳动的对立；探讨了伴随资本对剩余价值剥削的加强，在对绝对剩余价值与相对剩余价值无止境追求的情况下，资本和劳动的矛盾是如何深化；探讨了这种日益深化的矛盾在工资的形式下是如何被掩盖起来了，并在再生产过程中由于剩余价值的资本化，工人创造的剩余价值又如何成为剥削的手段，使得资本的积累和贫困的积累同时增加，而导致资本和劳动的矛盾日益尖锐化；在此基础上进而提出资本主义经济竞争和信用的发展使资本和劳动呈现相反方向的运动趋势，即资本的积聚和集中在更大的范围内进行，生产资料越来越集中在少数人手里，而劳动生产的社会化程度不断提高，生产资料和劳动者的分离程度与日俱增的趋势，一端是资本家占有的资本和财富的积累，而另一端则是工人贫困的积累，于是就会出现“生产资料的集中和劳动的社会化达到同它们的资本主义外壳不能兼容的地步”，“资本主义的丧钟就要敲响了，剥夺者就要被剥夺了。”这样一个资本主义制度的必然灭亡的趋势，换句话说，就是基于资本和劳动之间愈演愈烈地对立和冲突情况下，马克思提出“不是重新建立私有制，而是在资本主义时代成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制”的经典论断。

可见，“重建个人所有制”的内涵，在于强调要摒弃劳动和资本相对立的个人所有制，而重建劳动者对生产要素即劳动和生产资料的个人所有制。在这一重建的“个人所有制”中，劳动者是主体，所有权归劳动者所有，劳动摆脱了异化的状态而回归到自主的状态。劳动成了社会生产过程中的主体，成为社会围绕转动的“太阳”，劳动者恢复主体地位，自主劳动的太阳普照整个世界，整个世界撒满了自主劳动的阳光，一切归于自主劳动。自主劳动成为社会的最高价值取向、最高道德标准、最高理想境界，成为激励劳动者最大限度发挥创造、勤奋的动力机制；成为劳动者自我完善、实现的前提和迈向自由境界的起点；劳动者成为主宰经济活动的真正主体，是社会财富的占有者、支配者，万事万物必然以劳动者为尺度。生产力标准将与劳动者的根本利益交融，经济增长将符合劳动者的需求限度，经济发展将与劳动者的生活环境改善同步，整个经济活动应该无愧于劳动者的根本要求。劳动者的个人（生产资料和劳动力）所有和公有统一在一起，每一个社会成员以自由联合体为中介保持对生产条件的所有权即以公共所有和共同占有的方式体现个人所有，生产的条件成为社会全体成员共同的生产条件。

对于马克思的“重建个人所有制”的深刻内涵，笔者以为有两个方面：一是要重新建立劳动者对劳动的支配权利和劳动者对生产资料的所有权利和占有权利，恢复劳动者的自主地位；二是民有经济的充分发展是重建个人所有制的历史前提。现实中的社会主义要求发展商品经济，那么就内在地决定了民有经济是社会主义市场经济要求的运行基础，但作为社会主义市场经济运行基础的民有经济与作为资本主义社会运行基础的民有经济是存在着重大区别的，社会主义市场经济的运行基础并不是笼统意义的民有经济，而是具有资本和劳动相联合为特征的民有经济。最后，本文指出，发展民有经济关键在于对民有经济的产权进行有效保护。

一、准确理解马克思“重建个人所有制”的深刻内涵

对于马克思提出的“重建个人所有制”到底具有怎样的内涵，学术界历来就存在着许多争议。一些学者认为是指对社会主义社会消费品的个人占有，其理由根据恩格斯在《反杜林论》中曾提出的在社会主义制度下，产品“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”，“公有制包括土地和生产资料，个人所有制包括产品即消费品。”

对此观点，本文不能苟同。如果“重建个人所有制”仅仅是消费资料的个人所有制，在理论和实践上其实并无太大的意义，因为消费资料的个人所有制是一个产品分配的问题，而产品的分配不过是生产要素分配的结果。这是由于，“在分配是产品的分配之前，它是（1）生产工具的分配，（2）社会成员在各类生产之间的分配（个人从属于一定的生产关系）——这是上述同一关系的进一步规定。这种分配包含在生产过程本身中并决定生产的结构，产品的分配显然只是这种分配的结果。如果在考察生产时把包含在其中的这种分配撇开，生产显然是一个空洞的抽象；反过来说，有了这种本来构成生产的一个要素的分配，产品的分配自然也就确定了。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第612页）可见，生产资料的分配问题是生产得以顺利进行的前提条件，它决定着人们在生产过程中结成的分配、消费和交换关系，因此，从这个意义上讲重建的“个人所有制”强调的应该是重建生产资料的个人所有制。

为透彻理解和把握“重建个人所有制”的深刻内涵，我们有必要重温马克思宏大的经济理论体系。马克思在《资本论》中以资本主义社会的中心问题——资本和劳动的对立为主线贯穿全文，深刻地剖析了资本主义生产方式及其相适应的交换关系，即资本主义社会的运行基础及其这种运行基础之上的体制和制度。马克思是从资本主义社会最简单、最普通、最基本、最常见、最平凡碰到过亿万次的关系——商品交换开始，分析了商品以及商品内部所包含的一系列矛盾，探讨了这一系列商品内部的矛盾是如何表现为外部矛盾；探讨了伴随商品经济内部矛盾的发展、资本主义产生的条件下，货币如何转化为资本，劳动力如何变成商品，商品和货币的对立如何转化为资本和劳动的对立；探讨了伴随资本对剩余价值剥削的加强，在对绝对剩余价值与相对剩余价值无止境追求的情况下，资本和劳动的矛盾是如何深化；探讨了这种日益深化的矛盾在工资的形式下是如何被掩盖起来了，并在再生产过程中由于剩余价值的资本化，工人创造的剩余价值又如何成为剥削的手段，使得资本的积累和贫困的积累同时增加，而导致资本和劳动的矛盾日益尖锐化；在此基础上进而提出资本主义经济竞争和信用的发展使资本和劳动呈现相反方向的运动趋势，即资本的积聚和集中在更大的范围内进行，生产资料越来越集中在少数人手里，而劳动生产的社会化程度不断提高，生产资料和劳动者的分离程度与日俱增的趋势，一端是资本家占有的资本和财富的积累，而另一端则是工人贫困的积累，于是就会出现“生产资料的集中和劳动的社会化达到同它们的资本主义外壳不能兼容的地步”，“资本主义的丧钟就要敲响了，剥夺者就要被剥夺了。”这样一个资本主义制度的必然灭亡的趋势，换句话说，就是基于资本和劳动之间愈演愈烈地对立和冲突情况下，马克思提出“不是重新建立私有制，而是在资本主义时代成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制”的经典论断。

可见，“重建个人所有制”的内涵，在于强调要摒弃劳动和资本相对立的个人所有制，而重建劳动者对生产要素即劳动和生产资料的个人所有制。在这一重建的“个人所有制”中，劳动者是主体，所有权归劳动者所有，劳动摆脱了异化的状态而回归到自主的状态。劳动成了社会生产过程中的主体，成为社会围绕转动的“太阳”，劳动者恢复主体地位，自主劳动的太阳普照整个世界，整个世界撒满了自主劳动的阳光，一切归于自主劳动。自主劳动成为社会的最高价值取向、最高道德标准、最高理想境界，成为激励劳动者最大限度发挥创造、勤奋的动力机制；成为劳动者自我完善、实现的前提和迈向自由境界的起点；劳动者成为主宰经济活动的真正主体，是社会财富的占有者、支配者，万事万物必然以劳动者为尺度。生产力标准将与劳动者的根本利益交融，经济增长将符合劳动者的需求限度，经济发展将与劳动者的生活环境改善同步，整个经济活动应该无愧于劳动者的根本要求。劳动者的个人（生产资料和劳动力）所有和公有统一在一起，每一个社会成员以自由联合体为中介保持对生产条件的所有权即以公共所有和共同占有的方式体现个人所有，生产的条件成为社会全体成员共同的生产条件。

内容提要

本文认为，不具有道德合理性的是劳动异化的雇佣劳动私有制，而保护劳动者的个人私有制却是社会主义的道德神。还提出了相对私有制的概念。社会主义只消灭雇佣劳动私有制，争取实现的是使联合起来的劳动者个人所有制成为现实。

关键词

分工，私有制，道德，异化，雇佣，劳动者，所有制

张恒山同志在“论财产所有权的社会意义”（《新华文摘》2002年第2期）一文中说马克思认为劳动分工是导致私有财产的根源，根据是马克思说过：“其实分工和私有制是同义语，讲的是同一件事情，一个是就活动而言，另一个是就活动的产品而言。”（《马恩选集》第一卷第37页1972年版）张恒山同志还说“马克思恩格斯认为私有权导致人的劳动异化，从而使人的本质异化，所以，不具有道德合理性。”长期研究马克思科学社会主义并有小有成绩的我认为，他的第一个观点是不正确的，第二个观点是不完全正确的。

分工不是私有制产生的根源，尤其不是剥削阶级雇佣劳动私有制产生的根源。马克思在这里说的是明明白白的，那就是分工和私有制是同时产生的，即有分工就有私有制，决没有劳动分工是导致私有财产的意思。分工和私有制是孪生兄弟，而不是父子关系；它们的父母是发展起来的生产力以及劳动种类和劳动部门的增多。