传统社会制度范文10篇

全球化已经是一个逃不掉躲不开的趋势了，全世界讨论的，已经不再是全球化的可能性和为什么的问题，全球化是什么，我们该怎么办已经逼迫我们去面对，面对新的世界，同时面对我们自己，到底处在这个所谓“地球村”中的我们，有个什么样的昨天。

李慎之先生生前一篇文章里分析得很透彻，全球化，实质就是美国化。在我看来，美国化，不是西化，西方文明与美国文明不是同一的概念，西方文明是一种根源于基督教文明，伴随工业化一同发展的现代文明，而美国文明应该是西方文明在美国这个独特土壤上新发展的产物，这个提法在主流思想界还没有出现，但我看来，将成为全球化主流思想形态的，应该是美国式西方文明，这不是我对强势西方文明的吹捧，而是对现实的承认,所谓的多元化，将只能在他的允许范围之内存在。

美国化的西方文明不像传统基督教文明一样强调界限和差别，不鼓吹优越感和殉道精神这些新教伦理的标志性内容，它吸收了传统自由主义对自由和民主的主张，同时沾染了移民国家多元和宽容的精神氛围，在全球化的过程中，这种文明自身也将发生改变，将会有不同的东西融入，当然，前提是融入的文化不能对他的固有体系造成威胁，并能为之顺利地吸收和消化。

在全球化的实现过程中，这种文化将强迫各民族在它的体系内部和他的话语系统内反思自己的历史，这将对各民族文化产生强烈的冲击，所以，未雨绸缪，为这种转变做好准备，防止民族历史文化在全球化过程中被消解和解构，是一个前瞻性的必要工作。

按照“文明冲突论”的分析，这个世界在文明内核的角度上，可以分成基督教文明区、伊斯兰文明区和儒家文明区三部分，在全球化的过程中，三个文明区都将接受文明的冲击，其中的基督教文明区，虽然与将实现全球化的文化同源，但异质的成分还是很多的，更何况基督教文化区内部也有多种的文化差别，这也是为什么法国知识界反全球化势力强大的原因之一，保存法国的传统文化，是相当一部分知识分子的主张，但同样反全球化的左派和右派对传统文化的态度是不同的，左派对传统文化也同样进行抨击和解构，而右派，则倾向于保护，右派对固有文化的保护和坚持主张更易走向极端，新法西斯势力在欧洲的产生就是一个走向极端的结果，与老法西斯不同，新法西斯针锋相对的不是共产主义，而是全球化和外国移民。在中国的情况似乎是相反的：左派分子和为民族主义者对传统文化和历史又毫无保留地捍卫的倾向，而自由主义则致力于反思和批判。

中国新左派中人对“封建”一词已经不予承认，因为中国史学界长期以来坚持的人类社会历史发展四阶段论实际是苏联史学的产物，而非马克思的史学观点。在中国历史上马克思历史唯物主义概念的“封建”社会应该截止在周，其后两千多年中国就并不是所谓“封建社会”，由此，封建社会都没了，封建文化残余还“毛之焉附”，反封建也就更失去了理论基础，这其中对语义的偷梁换柱是明显的，左派和为民族主义分子致力于这样一项工作：努力通过解释的手段对中国传统文化进行扭曲，使中国传统文化包含和吸收西方文明，已造成这样一种结论----西方的东西，中国早就有，“我们那时，比你阔多了”。

全球化已经是一个逃不掉躲不开的趋势了，全世界讨论的，已经不再是全球化的可能性和为什么的问题，全球化是什么，我们该怎么办已经逼迫我们去面对，面对新的世界，同时面对我们自己，到底处在这个所谓“地球村”中的我们，有个什么样的昨天。

李慎之先生生前一篇文章里分析得很透彻，全球化，实质就是美国化。在我看来，美国化，不是西化，西方文明与美国文明不是同一的概念，西方文明是一种根源于基督教文明，伴随工业化一同发展的现代文明，而美国文明应该是西方文明在美国这个独特土壤上新发展的产物，这个提法在主流思想界还没有出现，但我看来，将成为全球化主流思想形态的，应该是美国式西方文明，这不是我对强势西方文明的吹捧，而是对现实的承认,所谓的多元化，将只能在他的允许范围之内存在。

美国化的西方文明不像传统基督教文明一样强调界限和差别，不鼓吹优越感和殉道精神这些新教伦理的标志性内容，它吸收了传统自由主义对自由和民主的主张，同时沾染了移民国家多元和宽容的精神氛围，在全球化的过程中，这种文明自身也将发生改变，将会有不同的东西融入，当然，前提是融入的文化不能对他的固有体系造成威胁，并能为之顺利地吸收和消化。

在全球化的实现过程中，这种文化将强迫各民族在它的体系内部和他的话语系统内反思自己的历史，这将对各民族文化产生强烈的冲击，所以，未雨绸缪，为这种转变做好准备，防止民族历史文化在全球化过程中被消解和解构，是一个前瞻性的必要工作。

按照“文明冲突论”的分析，这个世界在文明内核的角度上，可以分成基督教文明区、伊斯兰文明区和儒家文明区三部分，在全球化的过程中，三个文明区都将接受文明的冲击，其中的基督教文明区，虽然与将实现全球化的文化同源，但异质的成分还是很多的，更何况基督教文化区内部也有多种的文化差别，这也是为什么法国知识界反全球化势力强大的原因之一，保存法国的传统文化，是相当一部分知识分子的主张，但同样反全球化的左派和右派对传统文化的态度是不同的，左派对传统文化也同样进行抨击和解构，而右派，则倾向于保护，右派对固有文化的保护和坚持主张更易走向极端，新法西斯势力在欧洲的产生就是一个走向极端的结果，与老法西斯不同，新法西斯针锋相对的不是共产主义，而是全球化和外国移民。在中国的情况似乎是相反的：左派分子和为民族主义者对传统文化和历史又毫无保留地捍卫的倾向，而自由主义则致力于反思和批判。

中国新左派中人对“封建”一词已经不予承认，因为中国史学界长期以来坚持的人类社会历史发展四阶段论实际是苏联史学的产物，而非马克思的史学观点。在中国历史上马克思历史唯物主义概念的“封建”社会应该截止在周，其后两千多年中国就并不是所谓“封建社会”，由此，封建社会都没了，封建文化残余还“毛之焉附”，反封建也就更失去了理论基础，这其中对语义的偷梁换柱是明显的，左派和为民族主义分子致力于这样一项工作：努力通过解释的手段对中国传统文化进行扭曲，使中国传统文化包含和吸收西方文明，已造成这样一种结论----西方的东西，中国早就有，“我们那时，比你阔多了”。

全球化已经是一个逃不掉躲不开的趋势了，全世界讨论的，已经不再是全球化的可能性和为什么的问题，全球化是什么，我们该怎么办已经逼迫我们去面对，面对新的世界，同时面对我们自己，到底处在这个所谓“地球村”中的我们，有个什么样的昨天。

李慎之先生生前一篇文章里分析得很透彻，全球化，实质就是美国化。在我看来，美国化，不是西化，西方文明与美国文明不是同一的概念，西方文明是一种根源于基督教文明，伴随工业化一同发展的现代文明，而美国文明应该是西方文明在美国这个独特土壤上新发展的产物，这个提法在主流思想界还没有出现，但我看来，将成为全球化主流思想形态的，应该是美国式西方文明，这不是我对强势西方文明的吹捧，而是对现实的承认,所谓的多元化，将只能在他的允许范围之内存在。

美国化的西方文明不像传统基督教文明一样强调界限和差别，不鼓吹优越感和殉道精神这些新教伦理的标志性内容，它吸收了传统自由主义对自由和民主的主张，同时沾染了移民国家多元和宽容的精神氛围，在全球化的过程中，这种文明自身也将发生改变，将会有不同的东西融入，当然，前提是融入的文化不能对他的固有体系造成威胁，并能为之顺利地吸收和消化。

在全球化的实现过程中，这种文化将强迫各民族在它的体系内部和他的话语系统内反思自己的历史，这将对各民族文化产生强烈的冲击，所以，未雨绸缪，为这种转变做好准备，防止民族历史文化在全球化过程中被消解和解构，是一个前瞻性的必要工作。

按照“文明冲突论”的分析，这个世界在文明内核的角度上，可以分成基督教文明区、伊斯兰文明区和儒家文明区三部分，在全球化的过程中，三个文明区都将接受文明的冲击，其中的基督教文明区，虽然与将实现全球化的文化同源，但异质的成分还是很多的，更何况基督教文化区内部也有多种的文化差别，这也是为什么法国知识界反全球化势力强大的原因之一，保存法国的传统文化，是相当一部分知识分子的主张，但同样反全球化的左派和右派对传统文化的态度是不同的，左派对传统文化也同样进行抨击和解构，而右派，则倾向于保护，右派对固有文化的保护和坚持主张更易走向极端，新法西斯势力在欧洲的产生就是一个走向极端的结果，与老法西斯不同，新法西斯针锋相对的不是共产主义，而是全球化和外国移民。在中国的情况似乎是相反的：左派分子和为民族主义者对传统文化和历史又毫无保留地捍卫的倾向，而自由主义则致力于反思和批判。

中国新左派中人对“封建”一词已经不予承认，因为中国史学界长期以来坚持的人类社会历史发展四阶段论实际是苏联史学的产物，而非马克思的史学观点。在中国历史上马克思历史唯物主义概念的“封建”社会应该截止在周，其后两千多年中国就并不是所谓“封建社会”，由此，封建社会都没了，封建文化残余还“毛之焉附”，反封建也就更失去了理论基础，这其中对语义的偷梁换柱是明显的，左派和为民族主义分子致力于这样一项工作：努力通过解释的手段对中国传统文化进行扭曲，使中国传统文化包含和吸收西方文明，已造成这样一种结论----西方的东西，中国早就有，“我们那时，比你阔多了”。

全球化已经是一个逃不掉躲不开的趋势了，全世界讨论的，已经不再是全球化的可能性和为什么的问题，全球化是什么，我们该怎么办已经逼迫我们去面对，面对新的世界，同时面对我们自己，到底处在这个所谓“地球村”中的我们，有个什么样的昨天。

李慎之先生生前一篇文章里分析得很透彻，全球化，实质就是美国化。在我看来，美国化，不是西化，西方文明与美国文明不是同一的概念，西方文明是一种根源于基督教文明，伴随工业化一同发展的现代文明，而美国文明应该是西方文明在美国这个独特土壤上新发展的产物，这个提法在主流思想界还没有出现，但我看来，将成为全球化主流思想形态的，应该是美国式西方文明，这不是我对强势西方文明的吹捧，而是对现实的承认,所谓的多元化，将只能在他的允许范围之内存在。

美国化的西方文明不像传统基督教文明一样强调界限和差别，不鼓吹优越感和殉道精神这些新教伦理的标志性内容，它吸收了传统自由主义对自由和民主的主张，同时沾染了移民国家多元和宽容的精神氛围，在全球化的过程中，这种文明自身也将发生改变，将会有不同的东西融入，当然，前提是融入的文化不能对他的固有体系造成威胁，并能为之顺利地吸收和消化。

在全球化的实现过程中，这种文化将强迫各民族在它的体系内部和他的话语系统内反思自己的历史，这将对各民族文化产生强烈的冲击，所以，未雨绸缪，为这种转变做好准备，防止民族历史文化在全球化过程中被消解和解构，是一个前瞻性的必要工作。

按照“文明冲突论”的分析，这个世界在文明内核的角度上，可以分成基督教文明区、伊斯兰文明区和儒家文明区三部分，在全球化的过程中，三个文明区都将接受文明的冲击，其中的基督教文明区，虽然与将实现全球化的文化同源，但异质的成分还是很多的，更何况基督教文化区内部也有多种的文化差别，这也是为什么法国知识界反全球化势力强大的原因之一，保存法国的传统文化，是相当一部分知识分子的主张，但同样反全球化的左派和右派对传统文化的态度是不同的，左派对传统文化也同样进行抨击和解构，而右派，则倾向于保护，右派对固有文化的保护和坚持主张更易走向极端，新法西斯势力在欧洲的产生就是一个走向极端的结果，与老法西斯不同，新法西斯针锋相对的不是共产主义，而是全球化和外国移民。在中国的情况似乎是相反的：左派分子和为民族主义者对传统文化和历史又毫无保留地捍卫的倾向，而自由主义则致力于反思和批判。

中国新左派中人对“封建”一词已经不予承认，因为中国史学界长期以来坚持的人类社会历史发展四阶段论实际是苏联史学的产物，而非马克思的史学观点。在中国历史上马克思历史唯物主义概念的“封建”社会应该截止在周，其后两千多年中国就并不是所谓“封建社会”，由此，封建社会都没了，封建文化残余还“毛之焉附”，反封建也就更失去了理论基础，这其中对语义的偷梁换柱是明显的，左派和为民族主义分子致力于这样一项工作：努力通过解释的手段对中国传统文化进行扭曲，使中国传统文化包含和吸收西方文明，已造成这样一种结论----西方的东西，中国早就有，“我们那时，比你阔多了”。

现代中国社会的变革带有强烈的悲剧性。这种变革是以精英、乃至普通民众不断否定自身文化的方式进行的，所谓打倒孔家店、摧毁旧文化曾经被精英们当作建设新文化的基本前提。并且一直到今天，不少精英对于中国现代化仍持这种不破不立的激进立场。这种看法甚至已成为一个新传统。

然而，把这样的常识放到一些地方，比如广东潮汕地区就会发现，它其实完全不能成立。在这里，新旧文化并存，并且相得益彰，传统的价值、习俗、乃至社会结构，在这里保持着连续性。甚至这里的社会治理，也在相当程度上是通过传统的制度进行的，比如，在乡村，“老人组”拥有广泛的治理权。尤其奇妙的是，这些传统支持了现代的工商业秩序——这里的现代工商业是中国最发达的。

传统再生之必要性

潮汕的情形其实并不特殊。如果对中国的现状分地域进行观察，甚至可以得出这样一个结论：凡是传统保存较为完好的地区，其社会秩序相对较好，经济增长表现也十分突出。南方与北方、东南与西北的经济发达程度，在很大程度上可以用文化的传统性程度来解释。比如，温州与潮汕类似，传统同样保存较为完好，而经济、社会和治理秩序也更为健全。

换言之，我们可以得出一个与新文化运动的常识正好相反的命题：传统之保存与经济繁荣、与社会优良治理之间，存在某种正相关关系。

这一点并不难理解。过去十几年间，作为显学，经济学、法学向其他学科的研究者、向普通公众普及了一个常识：规则至关重要。这种贡献放到中国百年知识史上，当然是极为重要的。

【内容提要】社会制度是现代化变革的关键性因素。对于后发国家来说，由于追赶发展的压力异常沉重，而技术、知识及人力资本等现代化动力因素又难以在短期内取得突破性进展，制度因素的重要性尤为突出。从根本上讲，一个半世纪的中国现代化进程的核心问题，就是建立同现代化相适宜的社会制度框架问题，而制度变革的成效往往直接决定着中国现代化建设的兴衰成败。新中国的成立，标志着中国第一次在建设性意义上实现了制度变革的结构性突破，建构形成了容纳和支撑现代化变革的强有力的权威体系以及实施大规模现代化建设的体制与组织架构。而改革开放20年现代化建设所取得的重大成就，则表明中国在此基础上初步建构形成了一个有效的社会激励结构，打破了现代化建设动力长期不足的僵滞局面。

社会制度结构及其功能的革命性变迁，既是社会现代化的重要组成部分，又是现代文明滥觞及其在全球范围扩张的重要根源。以形式合理性为圭臬的现代性社会制度，为分工条件下的人类社会合作提供了稳定和可预期的规范秩序，提供了一种相互交流、合作的机制，并使这种分工合作的范围不断得以扩展，使人们创造的文明成果得以为全人类所共享，从而极大地加快了人类社会进步的步伐。与此同时，理性化、功利化的现代社会制度所构建的社会激励结构，极大地调动了每一社会个体从事社会生产实践，尤其是创造性实践的积极性，使得现代社会的发展充溢着历史上从未有过的内在活力。现代化的历程，从某种意义上说，就是社会制度创新不断激发和调动技术创新、思维创新，不断激发社会创造性活力，进而促进人类整个生存方式和生存世界日新月异变更的过程。本文试从制度变迁的社会绩效角度，检视一个半世纪以来中国现代化九死一生的坎坷历程及其社会制度根源。

一、社会制度的结构性变迁与工业文明的滥觞及其在全球范围的扩张

社会制度是制约社会发展与文明进步的关键性因素。在一定的技术和社会条件下，制度的改进与创新，往往可以在短期内极大地改变社会的面貌。就制度创新与技术创新、思维创新三者关系而言，制度创新是技术创新与思维创新的重要前提条件，制度创新构成了技术创新与思维创新的社会动力保障。技术创新不是制度创新的简单派生物，但技术创新只有在相应的制度体系的依托和支撑下，才能真正转变成为变革社会的现实力量，而不至于沦为与社会生活实践无涉的“奇技淫巧”。同样，先知先觉者所取得的思维创新成果，也只有获得制度条件的支持，落实为现实的社会制度安排，才能获得广泛的社会认同，才能融入公众现实的生活实践。

在一定意义上说，一部文明史，就是一部社会制度的变迁史。社会制度的每一次有效的变革与创新，都会给人类社会带来新的文明成果。人类文明进步与发展的每一次质的飞跃，无不都以社会制度结构的革命性突破为前提。现代工业文明的滥觞及其在全球范围的迅速扩张，其最直接的社会动力正在于社会制度的结构性变迁。马克思的生产关系及上层建筑理论，韦伯“理性化”视野中的权威类型学说，哈耶克的“扩展秩序”理论，伯尔曼和泰格独特的法律变迁学说，以及现代制度经济学理论，都从各自不同的角度，对现代文明滥觞的社会制度根源作了深入的探讨。制度因素作为现代文明关键性的内生变量的作用，得到了日益广泛的认同。毫无疑问，西欧社会之所以成为现代化的发源地，之所以能形塑出一种独特的具有无限扩张潜能的文明形态，是众多因素历史耦合的产物。知识的积累、技术的创新、外部环境的变更，甚至某些偶然性的历史机缘，都是不可忽视的重要因素。但是，如果没有相应的社会制度变迁将社会各领域的变革以及各种历史性机缘整合为一种变更整个社会生活的现实力量，16世纪以来西欧社会逐步积累起来的新的文明因素，就很难凝聚成为一种崭新的文明形态。如果没有相应的新的社会制度框架将新的文明成果有效地巩固起来，并为之提供有效的社会激励结构的支撑，西欧社会在16世纪以来所发生的变化及其取得的成果，更不可能扩张成为一种普适性的现代文明。更进一步说，16世纪以来西欧社会各个领域发生的各种变革，如技术的创新、知识的增长、经济的发展等等，本身无不都与社会制度变迁所提供的激励与导向作用有密切的关系。可以说，现代工业文明之所以产生，首先正是由于人类社会制度结构的演变发生了历史性的大突破。

首先，就人类行为的动力机制而言，16世纪以来的一系列有关财产和权利的制度创新，为人类从事生产实践，尤其是创新性实践提供了前所未有的强大动力。荷兰、英国之所以能率先步入现代文明，同它们在与产权制度相关的一系列制度上的进化有密切的关系。道格拉斯·诺斯指出：“在这两个国家，持久的经济增长都起因于一种适宜所有权演进的环境，这种环境促进了从继承权完全无限制的土地所有制、自由劳动力、保护私有财产、专利法和其它对知识财产所有制的鼓励措施，直到一套在减少产品和资本市场缺限的制度安排。”（注：道格拉斯·C·诺斯：《西方世界的兴起》，华夏出版社1988年版，第19页。）这一系列法律化的制度安排的出现，将从事生产实践，尤其是创造性实践同个人利益最直接了当地联系了起来，有力地激发了人们的积极性、主动性与创造性，为经济增长与技术进步提供了强大动力，为技术革命与产业革命创造了有利的社会制度条件。社会制度既表现为强制性的约束机制，又表现为诱致性的激励机制。现代社会逐步建立的明晰的产权制度，鼓励和保护公平竞争与社会自由流动的社会制度安排，以及广泛运用市场机制来配置社会资源的经济体制，奖励创造发明的专利制度等等，都极大地强化了社会制度的激励功能，建立起了有效的社会激励结构。通过释放和调动人们追逐财富的欲望，现代社会汇聚形成了以往任何时代都不曾有过的努力创造社会财富的巨大洪流。恩格斯曾经说过：“鄙俗的贪欲是文明时代从它的存在的第一日起直至今日的起推动作用的灵魂；财富、财富，第三还是财富，——不是社会的财富，而是这个微不足道的单个的个人的财富，这就是文明时代唯一的具有决定意义的目的。”（注：《马克思恩格斯选集》第4卷，第177页。）但是只有到了现代社会，追逐财富的行为才真正得到了社会制度的正当性确认和有效的保护，并因此而为社会财富创造提供了前所未有的强劲动力（尽管这种动力可能是以“恶”的形式出现的，意味着人的其他一切秉赋的损害），使现代社会的经济增长产生了质的突破，即第一次实现了在人口增长的同时保持社会生活水平的持续性提高，实现了真正意义上的“经济增长”。

公司治理制度是一系列的激励、保障争议解决过程的安排，它被用来规范公司中各利益相关者的行为。人们重视公司治理问题，是由于在现代公司两权分离和现代市场信息不对称情况下，问题不可避免。有效的公司治理被当成企业获取较高经营业绩和实现长期持续发展的基本条件。特别是前一段时期出现的世界级大公司的财务丑闻和破产倒闭事件，让人们不得不关心公司治理问题。为此，美国也重新修订了《公司法》《新的镶公司法》加大了公司高层管理者在治理过程中的责任和义务，使学术界掀起一股新的关注公司治理问题的高潮。

一、公司治理合约的分析框架

公司治理的本质，实际上是企业行为人对企业权力和利益的争夺。准确把握公司治理问题应从企业所有权角度出发，公司治理就是一个关于企业所有权安排的契约。现代经济学理论认为，现实经济中形成的各种合约，都是人们在一定的约束条件下谋求个人利益最大化的选择结果。同样，企业的治理合约也是人们在给定的约束条件下迫求利益最大化的结果。公司治理合约选择的约束条件，就是企业所处的制度环境，也即社会的制度基础，包括社会的经济制度、法律制度、文化特征、政治制度以及由此派生的企业制度基础，如资本结构、股权结构、债务结构，等等。

现实社会中，资源又是短缺的。正是由于资源的短缺性，导致了产权的重要性。现代企业是一种委托型企业。这就决定了企业不同组成主体在委托关系中，发生产权的部分或全部的转移，形成不同的合约模式。不同治理模式最终的治理成本又不同，公司治理合约选择的目标是实现治理成本的最小化。

交易是寻求满足的一种手段。交易费用又可分为内生交易费用和外生交易费用。内生交易费用是市场均衡同帕累托最优之间的差别。外生交易费用是指在交易过程中直接或间接发生的那些费用。从治理成本的不同成本类型看，治理成本实际上是内生交易费用和外生交易费用的不同表现形式。任何治理合约所发生的治理成本相当于治理合约的总交易费用。一个公司治理合约选择及其演进，其直接影响因素是包括内生交易费用和外生交易费用在内的总交易费用.。而决定总交易费用的主要因素，是社会制度基础。也就是说，企业治理合约模式是在现有制度均衡框架内，追求总交易费用最小化的结果。社会现有制度基础是公司治理合约选择的直接影响因素，而杜会分工水平、资本市场的发育程度是公司治理合约模式的间接影响因素，公司治理合约是这些因素综合影响的结果。

二、美国公司治理合约的选择依据

摘要：第三部门和制度供给不是单项的被制约和制约关系，它们之间是辩证的、双向互动的制约和促进关系。一方面，第三部门必然在制度的制约和规范下参与社会管理、提供公共服务和从事社会公益活动；另一方面，第三部门可以参与社会制度供给过程，既可以为自身争取生存与发展的制度空间，又可以改变某些领域制度供给滞后的现状，为整个社会增加制度资本存量，增进社会资本。

关键词：第三部门制度供给辩证关系正式制度非正式制度

学术界在研究中国第三部门现状时，总要指出第三部门在当前中国缺乏存在和发展的制度空间，言外之意是制度与第三部门之间仅是单向的制约或促进关系，这种观点有失偏颇。第三部门与制度之间应是辩证的制约与促进关系，二者之间的辩证互动，尤其是第三部门对社会制度供给的促进和提升作用才是第三部门和社会制度供给之间关系的真谛所在，也是第三部门社会功能的应有之义。对二者之间的辩证关系作深入研究，阐明第三部门在制度供给，尤其在改变中国当前制度供给相对滞后现状中的重要作用，是本文的主旨所在。

一、第三部门、制度、制度供给的内涵

第三部门的概念是20世纪70年代末在西方形成并流行起来的，它源于人们对社会构成“两分法”的重新审视和再划分。最早冲破“两分法”的束缚，提出“第三部门”概念的是美国学者利维特。他认为，以往人们把社会组织一分为二——非公即私，非私即公——的划分方法忽略了大批处于政府和私营企业之间的社会组织，指出这类社会组织所从事的是政府和私营企业“不愿做，做不好，或不常做的”的事，并进而把这类社会组织统称为“第三部门”[①]。联合国宪章第71条将第三部门定义为：第三部门是指国际范围内从事非营利性活动的政府以外的所有组织，其中包括各种慈善机构、援助组织、青少年团体、学会、合作协会、经营者协会等。[②]由此可见，第三部门指的是介于政府部门与企业部门之间或之外的社会部门，它是除政府机构和营利机构以外的社会组织，它与政府部门以及企业部门共同构成现代社会的三大支柱。第三部门对公共管理的功能主要有：推动社会经济发展，有助于解决社会就业问题；为社会提供广泛的社会公共服务；有利于维护公民权利，制约政府权力，参与公共决策，推进民主政治；有利于增进和激发服务公益和承担社会责任的公民精神，促进自律性社会秩序的形成和维护社会的稳定；第三部门对社会资本的积累有积极贡献[③]。这里，第三部门促进自律性社会秩序的形成和维护社会稳定以及促进社会资本积累的功能，指的就是第三部门可以参与社会制度供给过程，促进社会制度的供给，以增进社会资本存量。

人类社会各种经济主体都在特定的环境中进行着各自的经济行动，这种活动必然要建立在一定的信任与秩序基础之上，在毫无秩序的地方，社会交往的代价必然高昂，也就无信任和合作可言。但特定的社会权力结构与利益分配格局决定了各种经济主体行动的动机和目的，同时由于存在着“知识问题”以及“经济人”倾向等，都决定了无论人们所处的社会或组织环境给他们规定了怎样的规范，他们的现实追求都是实现自身效益的最大化，这必然导致各种机会主义和不可预见行为。为了克服各种不可预见性和机会主义行为，就必须有一定的制度规范，使各经济主体只能在特定制度许可的范围内选择和实施自己的行动，以确保必要的秩序和信任，维持各经济主体的合法利益，增强各种经济主体从事经济活动与创新的动力和信心。那么什么是制度？马尔科姆·卢瑟福认为，制度是行为的规律性或规则，它一般为社会群体成员所接受，详细规定具体环境中的行为，它要么自我实施，要么由外部权威来实施。制度是人类相互交往的规则。它抑制着可能出现的、机会主义的和乖僻的个人行为，使人们的行为更可预见并由此促进着劳动分工和财富创造。[④]制度作为维持社会秩序的规则系统，对理解人际交往具有重要价值，它在协调个人行动上发挥着关键性作用。制度的关键功能是通过系统性和非随机性的关于行为和事件的规则系统来约束人们行为，增进社会秩序，以鼓励信赖和信任，减少协调人类活动的社会成本与合作成本。当秩序占主导地位时，人们就可以预见未来，更好地与他人合作，也能更有信心地从事创新活动。制度还可以设法克服资源的稀缺性，以促进社会经济增长。因此制度是一种最重要的社会资本。

一、人类的知识增长与其物质文明的进步总是相辅相成的。但这是否意味着作为体系化的知识学科、尤其是像诸如伦理学这样的经典人文学科，也会随着人类文明的进展而产生根本性的知识结构或知识范式的转变？对此，人们一直存在着不尽一致的看法。确切地说，人们看法的分歧并不在于是否会发生这种转变，而在于这种转变究竟是何种意义上的转变？其转变的程度或性质究竟如何？很显然，人类的知识增长与知识积累常常是一而二、二而一的事情，不同只在于观察者或评估者所站的学术立场或理解意图。

通常说来，对于像伦理学这样的经典性人文学科来说，人们更看重其知识积累方面而非其知识增长方面。这是因为，一方面，学科知识的经典性或权威性主要源于其知识积累性效应，而道德伦理本身即是人类价值意识和价值规范的文化积淀，因而，作为以其为研究对象的伦理学知识也具有传统积累性的特性；另一方面，在人类社会的实际生活中，道德伦理本身、以及作为其知识形态的伦理学的改变，往往具有特别明显的（相对于其他文化现象和知识体系而言）文化敏感性。这就是说，人们常常容易把道德伦理和伦理学知识的改变，看作是某个时代和某个社会发展重大文化价值转型或秩序变动的重要的、甚至是根本性的文化症候。与之相对，对于像经济学这样一些现代性的社会科学和诸如技术物理一类的现代技术科学来说，人们看重的则是其知识增长效应。原因在于，现代社会和现代人对于这些学科有着远为急迫和强烈的工具性实用价值的需求。这一点正是为什么现代社会特别强调知识创新、技术创新的重要理由之所在。可是，知识技术的创新与知识本身的积累是无法断然分离开来的两个风火轮，缺其一，则无其二。这是永远存在于传统经典学科与现代技术学科之间不可忽略的源流关系。

更为重要的是，知识的门类区分并非源自知识生产本身，毋宁说知识类型学的根源在于人类生活世界和生活方式本身的多样性。知识之源在于人的生活实践。我们不能说，哪一门知识学科比其他知识学科更为重要，但生活实践本身的运行规律和价值指向，肯定会在某一特定的时间和空间范围内，使得一些知识学科比另一些知识学科显得更为突显，因之其知识生产或增长的速度也更快一些。这种知识增长方式的变化，同样是由人类自身的生活实践需求所决定的。但是，当某一生活实践发展与之相应的知识增长突显到一定程度时，就会产生对某些其他相关实践和知识条件的要求。当代中国（乃至世界）社会经济生活经验的迅疾增长，似乎也到了这样一种需要其他知识条件支援的时候，伦理学就是这种被需求的友邻知识学科之一。

我曾经说过，我们这个时代和社会的基本特征是经济中心、文道边缘。也许这样的描述并不确切。“经济中心”不假，但“文道边缘”则不能一概而论，尤其是当我们把所谓“文道”不只是理解为经典意义上的文、史、哲一类传统文科知识，而是理解为一般意义上的知识科学的话。比如说，经济学、法学等“文道”就非但没有被边缘化，反而是借助经济中心和社会改革的热潮而变显赫起来，成为当今文道的中心和热门。而且，当社会经济的结构性改革发展到这样的程度，即：经济自身的结构性变化不仅突破了原有的框架，而且也已经处于新的结构性重建，包括经济制度和秩序的重建的关键时期，这时候，社会法制（政治）秩序的重建就成为其能否取得最终成功所必需的制度条件之一，进而，社会道德伦理规范的重估和重整也就紧接着成为社会改革目标得以达成的充分必要条件。换句话说，社会法制秩序和社会伦理秩序是建立并确保社会经济秩序良序运转的充分必要条件。如果说，在社会经济改革初期，思想理论和道德价值观念的解放更显迫切和必要的话，那么，随着社会经济改革的不断深入和彻底，它对于社会政治法制和道德伦理的条件支援或支撑的需求就会变得日益高涨和急迫。

二、正是在这样的背景下，作为公共权力管理者的国家政府制定了“依法治国”与“以德治国”相结合的基本国策。作为现代公共社会的治理方式，德与法既具有各自不同的特点、范围、层次和功能，又具有共同的或相似的治理目标，这就是为社会的经济改革和发展、乃至为整个社会的现代化转型重建规范和秩序。也正是在这一背景下，伦理学理论或知识的研究开始发生悄悄的然而却是十分重大的范式转型。这一范式转型的重要标志和特征之一，就是作为现代规范伦理学之优先目标的社会制度伦理研究日趋突出。

依我个人的理解来看，所谓制度伦理，主要是指以社会基本制度、结构和秩序的伦理维度为中心主题的社会性伦理文化、伦理规范和公民道德体系，如制度正义、社会公平、社会信用体系、公民道德自律等等。制度伦理包括三个基本的层面：(1)以国家根本政治结构为核心的社会基本制度伦理系统；(2)以社会公共生活秩序为基本内容的公共管理——与狭义的行政管理或企业管理不同——伦理系统；(3)以公民道德——与一般意义上的个人美德不同——建设为目标的社会日常生活伦理系统。

一、管理会计变化制度研究的背景

近十年西方许多企业在组织设计、复杂环境、信息技术方面面临着比较广泛的重要的变化，这种变化也引起了对管理会计变化的需求，许多经验研究的证据表明了这种变化。如传统的管理会计技术（如预算）尽管仍很普遍但通常与新的会计技术一同使用；新信息技术在许多组织中使常规的会计任务中心化（或从外面取得），管理会计由原来在组织内部由一小部分专家所拥有变成组织内部分散化的知识；管理会计师转向为企业持续经营提供直接的支持或内部经营咨询。管理会计的变化当然通常被推断为好的现象-将现实变得更好，但是人们发现，变化也可能与负面的发展相联系。如带来大量的问题、引起倒退、甚至迅疾的大破坏。而且，尽管经营环境的重大变化对管理会计系统的变化施加了强大的压力，管理会计系统的变化还是比较困难和缓慢（Granlund，2001）。

管理会计变化的这些特点，引起一些西方学者的关注，管理会计变化研究因此成为管理会计研究的一个重点。

根据Macintosh和Scapens（1991）的观点，现代管理会计变化研究的三个主要方向是经验案例研究、基于经济学理论的实地研究和专注于社会制度的研究。专注于社会制度的研究认为，管理会计变化与环境和围绕它的更加广阔的社会和制度力量有关，管理会计可以视为个别组织中的制度，在特定的组织中管理会计能够随着时间的推移巩固思维和行动中的理所当然的方式。专注于社会制度的研究关注概念体系、转变条件和原因，涉及制度和行为方式、制度行为如何在不同时期持续等问题。Macintosh和Scapens（2000）认为，会计文献所使用的社会学制度理论有三种：新制度经济学（或交易成本经济学）、旧制度经济学和新制度社会学（newinstitutionalsociology）。新制度经济学对于会计的研究，基本基于新古典经济学理论，由于新古典经济学理论基于合理性和均衡的核心经济学假设，因而更为关心预测合理的或“最优的”结果，而不是解释从一种均衡走向另一种均衡所呈现的过程也即变化过程。新制度社会学对会计的研究，主要集中于会计实践的外部组织制度（社会、经济和政治）的一般影响。旧制度经济学则将视角集中在组织的常规和常规的制度化，认为管理会计系统和实践能够产生组织的规则和常规，因而研究管理会计的变化同时也是研究组织常规的变化。由于篇幅所限，本文将重点介绍和研究Macintosh和Scapens（1991）的管理会计变化的结构理论和Burns和Scapens（2000）的基于旧制度经济学的管理会计变化制度理论。

二、管理会计变化的结构理论

Macintosh和Scapens1991年在《管理会计研究杂志》上发表“管理会计与控制系统：结构化理论的分析”一文，提出将：Roberts和Scapens（1985）、Macintosh和Scapens（1990）以及Giddens的结构化理论（Structurationtheory）运用到管理会计系统的研究中。认为结构理论包容了AdamSmith的古典经济学和KarlMarx的经济决定论（Macintosh和Scapens，1991），对理解管理会计的性质很重要，是解释管理会计系统在组织社会秩序的产生、调节和转变中的作用，理解推动该系统的不太明显的动力的有价值的手段；管理会计系统在组织中可以形成和复制含义、权力和道义。