传承范文10篇

民族旅游与族群记忆

民族旅游是文化旅游的一种特殊形式,其目标所指的人群在自己居住的范围内不完全属于该国政治或社会意义上的主体民族,由于在自然生态和文化特性方面的与众不同,这类人群被贴上了旅游性标志。换句话说,民族旅游就是把“古雅的土著习俗以及土著居民”包装成旅游商品以满足旅游者的消费需求。

族群记忆是集体记忆这一宏大概念集合中的子概念。集体记忆是一个特定社会群体之成员共享往事的过程和结果,集体记忆得以传承的条件是社会交往及群体意识需要保持该记忆的延续性。而族群记忆,是作为一个民族层次的群体,以自己的方式保存下来的关于自身过去的印象和历史记录,并且从中汲取力量,形成群体的凝聚力。

族群记忆需要一系列要素来加以体现,即族群记忆必须有作为载体的物质的或精神的承载物,否则族群归属感就成了无源之水、无本之木,而这些要素构成了民族旅游最核心的吸引力。族群记忆本质上是一种集体性的文化积淀,是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的、具有本民族特点的文化。族群记忆的核心是本民族认同的价值观,包括习俗、道德、法律、礼仪、制度、宗教等。

民族旅游发展中的族群记忆失真

浙江是我国主要的畲族聚居地区之一,其中景宁是华东唯一的少数民族地区、全国四个生态保护区之一。多年来,浙江畲族旅游开发逐步形成了“畲乡的特色,生态的特点,后发的特征”的格局,有力地促进了浙江畲族地区的文化交流。但与此同时,民族旅游开发也给畲族族群记忆带来了负面影响。

论文提要：作为中华民族优秀历史文化的实物代表，将军崖岩画始终面临着如何更好地长期传承的问题。而解决这一问题的锁钥就是要使将军崖岩画得到社会公众的广泛认知和接受，并使之成为社会公众物质生活尤其是精神生活中不可或缺的重要组成部分。因此，挖掘、研究将军崖岩画的内涵及其所承载的文化精神并传诸公众则成为本文探讨的命题。故而本文提出了将军崖岩画传承中所涉及的目标、手段及标准。

关键词：保护推广将军崖岩画目标手段标准

作者简介：孙浩译，本名孙亮，市文管办党支部书记

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一、现阶段苏绣文化保护与传承所面临的主要问题

现阶段，苏绣文化保护与传承所面临的具体问题有以下几方面。首先是其依存的环境相对处于恶化状态；其次是传承过程中，传承对象逐渐呈现出乏力态势、相关技术人才呈现出断层现象；最后是保护过程中所呈现出的“重物态”的错误倾向。（一）环境问题。苏绣文化的发展离不开当下的文化环境。苏绣文化起源于苏州，而苏州自古以来便属于富庶的经济地段，环境孕育了文化，并促使文化得到了长足的发展和进步，进而逐渐形成了广为流传的苏绣文化。然而，随着历史的发展，新时代的到来，社会文明极大进步的同时，对苏绣文化则形成了巨大的冲击。互联网时代加速了社会的发展步伐，原有慢节奏的生态生活环境被打破，商业气息和现代感充斥着整个社会发展环境，导致苏绣文化的发展环境总体呈现出恶化态势。尤其是在过分追求物质利益的当下，很多苏绣工作从事者付出更多的时间和劳动力，却获得很少的经济利益，进而导致原有产业的从事者纷纷离开，传播途径日益窄化，形成恶性循环。（二）传承乏力。传承乏力的问题主要表现在两方面，首先是传承人不断锐减，相关技术人才呈现出断层现象。虽然2006年苏绣文化成功申报并正式成为了非物质文化遗产项目，但截止到目前的数据表明，从事刺绣文化的人数并没有明显增加，且绣娘的平均年龄正在不断提升。现如今，投身到刺绣文化中的绣娘年龄普遍在40岁以上，这说明绣娘结构首先呈现出大龄的不合理状态。随着后续的发展，如果没有更加年轻的新鲜力量涌入，将会严重影响后续苏绣文化的传承发展。除绣娘年龄结构不合理，缺乏年轻的力量外，绣工的文化水平、绣工生产者的生产数量及质量问题也较为棘手。目前，绣工从业者的学历水平都普遍偏低，小学及初高中学历占据绣工学历的五成以上［1］。据近期的不完全统计，现阶段，大专及以上的绣工学历在实际绣工群体中仅仅只占不到7%。这是非常严重的人才断层现象，也是当下绣工学历层次偏低，需要做出调整的一种表现。其次是受众的问题。苏绣文化的艺术性是无可争辩的，但也恰恰由于其艺术特性，导致苏绣文化在传承过程中，受众范围变得越来越窄。现代人对于艺术、审美都有了新的理解，传统审美显然与其审美观存在冲突，尤其是年轻群体，更加追求时尚感强烈的快餐文化，这就导致作为主流文化的苏绣文化不被欣赏。苏绣文化的传承逐渐呈现出口碑与受众呈反比的发展趋势。（三）重视物态。苏绣需要传承的并不仅仅是刺绣的精美艺术品，更重要的应是其背后的刺绣文化。然而，在当前的保护与传承过程中却逐渐物化了苏绣文化，呈现出过分重视物态的错误倾向。诚然，物态作为苏绣文化的载体，对于保护和传承苏绣文化有着非常重要的意义，但是苏绣的根本应是其文化精髓，是其随着社会发展和时代变迁所呈现出的、动态的发展趋势。一味重视物态的传承与发展，成为导致苏绣文化传承受众狭窄、发展艰难的重要原因。

二、苏绣文化保护与传承问题的解决对策

针对上述问题不难看出，苏绣文化的保护与传承是长期的，是具有历史意义的。因此，改变当下的发展形势，不能急于求成，要循序渐进，遵循历史的发展轨迹，将保护与传承工作作为一种常态化的发展机制，逐步建立相对应的发展体系，进而实现对苏绣文化的持续性保护与传承。（一）构建体系。体系构建可以从两方面入手。首先是从法律法规的角度入手，构建完善的法律法规保障体系，帮助苏绣文化保护与传承走上常规化、法制化道路。我国实际上有且具备比较完善的关于非物质文化遗产保护的法律，但法律本身并没有对诸如苏绣文化等具有特性文化的内容做具体甄别，这就需要地方政府基于已有法律条款，制定符合地方文化发展的保护对策和办法，为苏绣文化以及具有地方特色的文化提供良好的发展空间和环境［2］。其次是加强对组织机构的保护。苏绣文化的发展有赖于组织机构的发展，换言之，组织机构实际上就是苏绣文化发展的一个重要载体。因此，对于文化的保护要落实到对组织机构的保护上，包括对产权的保护，文化的弘扬和宣传的工作内容等，即在弘扬和发展苏绣文化的过程中，积极鼓励来自于社会的力量，依靠社会组织、团体个人，壮大保护队伍。同时，以法律促文化发展，为文化发展提供强有力的支援和后盾。实际上，苏绣文化本身就起源于民间，社会的力量本应是保护与传承苏绣文化的主要力量，借助团体或个人从业人员的号召，吸引更多年轻人加入保护苏绣文化的队伍中。（二）以人为本。人作为文化传承和保护的主体，对于文化传承和保护的影响重大。在保护和传承苏绣文化的过程中，要重视以人为本的发展理念，建立以人为本的长效发展机制。首先，加强对传承群体的保护。对于现如今正在从事或曾经从事过绣工的从业人员给予生活上的帮助，并借助当下的自媒体或新闻媒体平台，对“绣娘”这一职业进行宣传，让更多人理解并接受，欣赏苏绣文化。其次，提升绣工的准入门槛。虽然现阶段绣工人数正在缩减，但考虑到文化的艺术价值和传承性，并不能因此降低相关人才标准，而要逐步提升绣工的准入门槛，吸引更多高学历的群体投入这一领域中。如设置各类职业资格考核，对苏绣文化实行包括理论与实践两方面的艺术性考核，从总体上提高苏绣文化传承群体的学历和专业素质。最后，大力培养优质人才。与其他文化不同，苏绣文化是经过几千年的沉淀形成的优秀文化。对于文化的继承，也需要时间和实践的不断累积来实现［3］。因此，保护与传承苏绣文化需要建立系统的、科学的、全面的人才培养机制，如地方高校可以设置苏绣学习的专业，培养传承与保护苏绣文化的专项人才，同时为苏绣文化的发展提供强有力的人才储备。（三）生态保护。与园林文化不同，这里所指的生态保护主要是有针对性的人文生态环境，只有创造良好的空间与环境，才能保障文化得到长久的、稳定的发展［4］。以镇湖为例，镇湖作为当下苏绣绣品的高产地，也是苏绣文化的重点保护区。因而，可以以镇湖为中心，建立“苏绣生态保护区”，保护并吸引“苏绣大师”“苏绣名人”等，提升苏绣产业知名度，并形成扩散式的生态环境发展趋势，逐步向“苏绣文化区”“苏绣文化省”发展。

三、结语

苏绣文化的发展是长期的，具有重要的历史意义和现实意义，其传承与保护工作应当是一项多元的、具有现代化发展特色的、紧跟历史发展与时代进步的工作。本文仅对现阶段存在的一些具体问题及相应的解决对策进行了分析，实际上，苏绣文化的保护与传承工作开展远不止如此，望广大相关工作者继续深入研究，为弘扬苏绣文化贡献力量。

摘要：女性是民间艺术的主要参与者，她们将自己的生活理想和价值观念融入民间艺术，通过手工技艺来表达情感诉求，以口传心授、言传身教的方式将所掌握的民间技艺代代相传，对我国民间艺术的传承做出了不可忽视的贡献。

关键词：女性；民间艺术；传承

一、女性对于传统技艺的传承

女性是社会生活和民间艺术的主要参与者，她们将传统技艺与自身生活融合为一，将民族文化传给一代又一代。民间艺术生根发芽于民间，服务于民间大众的日常生活，小农经济的特征决定了妇女的创作主体地位，因此，民间传统技艺的传承往往是由女性完成的。加之民间艺术是百姓在生产和生活中为了满足自身需求而创作的，并未形成系统的教学体系，其传承主要通过言传身教的方式。这种言传身教的方式至今天仍存在于民间，特别是一些经验丰富的年长民间艺人群体中，他们之中很少有人接受过系统的学校教育，识字较少，无法以文字形式或者系统的知识体系将自己所掌握的艺术技巧和经验传给下一代，只能通过言传身教的方式来进行。以民间鞋垫艺术为例，我国传统习俗中素来有﹃本命年﹄的说法，《辽史》记载：﹃国俗，每十二年一次，行始生之礼，名曰再生。﹄本命年一直被视为不吉利的一年，因此，逢本命之年的人们会穿红色袜子、红色衣服，或者专门绣制一双鞋垫，以求平安顺遂。我国老百姓认为，红色代表喜庆，可以驱邪避灾。因此，母亲就会教自己的女儿纳制红色鞋垫。广大的劳动妇女一直保留着这种传统习俗，她们认为穿上红色的衣服，垫在脚下一双红色的鞋垫，就会平平安安、身体健康。另外，人们还会在红色鞋垫上绣上﹃踩小人﹄﹃保平安﹄等字样，寓意规避小人，平安吉祥。长此已久，本命年绣红色鞋垫渐渐变成了一种传统习俗。女性也会在传承民间传统技艺的基础上进行创新，进而在其居所周围形成一个文化圈。劳动妇女在婚嫁以后，生活稳定，会经常性地与左邻右舍的女性聚在一起做针线活或者其他民间艺术品，她们彼此相互交流，相互学习，如果某一天谁独创了一个不同于以往所制作的小玩意，能够迅速得到其他女性的认可，并向她学习。同时，女性会根据自己的理解与经验进行加工改造，以新的形式继续传播，这样便会形成一种文化圈。

二、女性对于民间传说的传承

民间传说往往是民间百姓以历史人物为原型，对自身想象加以夸张、丰富而塑造的故事。其与人们的家庭、婚姻、民间风俗密不可分，在百姓之间广为传播。民间传说的传播方式多种多样，可以是口口相传；可以用文字记录下来，编制成册，方便后人随时查阅；可以编成戏剧，以表演的形式传播；也可以以剪纸或者刺绣的形式汇编成故事，代代流传。以剪纸艺术为例，山西省吕梁市中阳县的剪纸艺人代表王计汝老人，就通过剪纸这一艺术形式讲述民间传说故事。这一传承形式不仅具有极高的文化历史意义，而且为相关研究者提供了宝贵的研究素材。在传承民间传说方面，王计汝老人的民间传说剪纸作品大致可以分为三类：神话传说、史事传说和人物传说。第一类剪纸艺术作品是神话传说，表达人们希望驱邪纳福、风调雨顺、生活如意、儿孙满堂的美好愿望。这类剪纸以民间传说中的神仙为主，如水神、八仙、灶神等，特别是长期生活在黄河沿岸的人们，经常受到洪水的侵害，因此希望能得到神灵的庇佑，免除洪水灾害。描述水神的剪纸也因此在这些地区尤其受欢迎。第二类剪纸艺术作品是对于史事传说的描绘。该类剪纸艺术作品主要描述历史真实故事，通过直观的方式教育和鼓励人们，如杨家将的故事等。第三类剪纸艺术作品是人物传说。这类剪纸以典型人物为主角，作品通过描述他们的生活对于此类人物的或同情、或钦佩等的感情，如孟姜女哭长城、梁山伯与祝英台等。艺术源于生活，而又高于生活。从丰富多样的民间艺术中，我们可以深刻地感受到民间艺人对于民间生活的细致观察和热爱，更能通过中国传统文化，感受民间百姓质朴的理想和殷切的愿望。显而易见，民间女性根据自己的生活感受创作，将生活中的美自然质朴地表现出来，生活气息浓厚，传承中国优秀传统文化，为民间艺术的传承贡献力量。

［摘要］自20世纪80年代以来，国家一直致力于城市空间的统一部署和城市规划建设的加强，并且取得了良好的效果。同时，我们也不能忽视城市规划的传承和转型问题，特别是城市规划体系的建设，城市规划和建设的监督和维护，城市的发展以及变革。与此同时，出现了如何根据新的常态实现城市规划的遗产和变革。此文主要为个人观点，仅供参考。

［关键词］新常态；城市规划；传承；变革

中国城市规划设计产业的发展并不顺利。未来，城市规划将向多个方向发展。很多业内人士都有疑虑。公众认识到城市规划设计的重要性。利用城市规划设计来改善现代城市的环境质量是人们关注的焦点。本文简要总结了现阶段城市规划设计工作的现状，重点是传承以及城市规划设计向新标准的转变。

1新常态对城市规划设计的影响

城市规划对于中国的城市建设非常重要，与欧美发达国家有很大不同，但在行业背景下。随着互联网的发展和经济全球化，中国的城市化道路不能完全顺应西方的发展模式，应该能够顺应中国特色的发展历程。城市化与现代化的背景下，当前的经济转型和城市的中国特色，国家必须引入策划理念，改进方法和规划方法，以及绿色城市理念下，实现“以人为本”和“低智能城市低碳”和“智能城市”。在城市规划工作中。展望未来，我们必须不断提高环境质量和城市竞争力，并探索符合中国城市发展的城市化方法，自从我国发展以来，中国城市规划产业发展迅速，发展迅速。城市机构和工人的相关水平尚未达成一致，为了更好地促进行业的发展，我们必须能够统一市场地位，赢得更强的竞争力。按照行业重组的原则。在新的正常情况下，市场形势发生了重大变化：作为多学科竞争的一部分，参与城市规划部门的公司和员工应该能够了解当前的市场情况。本节从发展的角度来看问题。在这个行业的未来发展中，我们可以说新的自然状况为城市规划行业提供了更多的空间。

2新常态下城市规划的传承

摘要：民族文化是一个民族悠久历史的积淀，是一个民族的精神所在，也是一个民族不断发展不断进步的重要动力，是民族精神发展与传承的重要载体。做好民族文化的传承与保护工作，是新时期我国构建和谐社会的重要内容。

关键词：民族文化；保护；传承

我国是一个多民族组成的国家，56个民族的民族文化共同组成了共同组成了丰富多彩的中华民族文化，奠定了我国优秀民族精神的根基。民族文化就是一个国家流动的血液，是国家精神的支撑，是一个国家历史的见证与传承，是国家发展与进步的重要源泉，任何一个民族文化都是中华文化的一个重要组成部分，对于民族文化的保护与传承应是每一个炎黄子孙不容推卸的责任。

一、民族文化

民族文化的概念在学术上有这样的定论：中华民族文化是指以中华文化为源头，中国境内各民族共同创造，经过长期历史发展所积淀的文化，是一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。是在长期的历史发展中经过时间的检验与人民的筛选、淘汰，并且不断进行丰富与长期发展的人文精神的总和，是每个民族在自身的历史发展进程中创造和发展起来的专属于自身民族特点的文化，主要强调文化的本源与沿着这个本源所发展与传承下来的全部文化遗产，包括一个民族的历史、风土人情、文化习俗、生活习惯、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念、及地理文化等各方面。

二、保护与传承民族文化的意义

摘要：民族体育文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，对于促进高校体育教育改革、创新和发展都具有十分重要的支撑作用，因而应当更加重视对民族体育文化的传承，积极探索更加图片的高校体育教育方法。本文对此进行了研究，首先简要分析了民族体育文化传承对促进高校体育教育的重要作用，在此基础上站在传承民族体育文化的视域下，就如何推动高校体育教育方法创新，提出了一些有针对性的策略，旨在为促进高校体育教育步入更加科学化轨道提供参考。

关键词：高校体育;民族体育文化;文化传承;教育创新

随着中华优秀传统文化越来越受到重视，如何将传承和弘扬中华优秀传统文化与高校教育紧密结合起来，已经成为当前高校教育必须高度重视的问题。民族体育文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，在推动高校体育教育改革、创新、发展方面具有十分价值，将民族体育文化融入到体育教育当中，应当成为当前乃至今后一个时期我国高校体育教育的重要方向和趋势。这就需要高校在开展体育教育的过程中，一定要比以往任何时候都要更加重视对民族体育文化的融合和创新，使高校体育教育步入更加科学化和创新化的发展方向。这既需要高校在开展体育教育的过程中，进一步加深对民族体育文化传承重要价值的认识，而且也要积极探索更加科学、系统、全面的体育教育方法，努力使高校体育教学在传承民族体育文化方面取得新的更大的成效。

1高校体育教育传承民族体育文化的重要价值

作为人类体育文化的重要组成部分，民族体育从其本身的特点上体现出民族文化的横向继承关系，可以说是一种民族教育的手段。由于它本身具有较普遍的竞技、娱乐和健身功能，比如武术、气功以及其他少数民族体育项目等等，都属于民族体育文化。在现阶段，将民族体育文化融入到高校体育教育当中，积极推动民族体育文化传承，对于推动高校体育教育科学、健康、持续发展都具有十分重要的价值。一方面，高校体育教育传承民族体育文化，有利于推动高校体育教学改革和创新。随着“阳光体育运动”的快速发展，特别是在“全民健身运动”越来越深入人心的大背景下，对高校体育教育提出了新的更高的要求，特别是在党的提出“立德树人”教育目标的大背景下，通过大力弘扬和传承民族体育文化，对于促进高校体育教育改革和创新具有十分重要的作用，这其中至关重要的就是通过传承民族体育文化，能够将体育教育与弘扬中华优秀传统文化紧密结合起来，进而推动高校体育教育步入更加良性发展的轨道，比如通过将民族体育项目纳入到高校体育教育当中，大力开展拓展教育，可以极大的推动高校体育教育朝着系统化的方向发展，同时也能够使高校体育教育在“立德树人”方面发挥更加积极的作用。因而从这个意义上来说，大力推动民族体育文化传承，将民族体育文化融入到高校体育教育当中，能够使高校体育教育改革和创新取得更好的成效。另一方面，高校体育教育传承民族体育文化，有利于培养学生综合素质。由于民族体育文化属于中华优秀传统文化范畴，将民族体育文化融入到高校体育教育当中，除了可以推动高校体育教育改革和创新之外，至关重要的就是能够促进学生综合素质的提升，特别是由于民族体育具有很强的文化属性，能够有效的培养学生的民族精神、团结意识以及文化素养，对于培养学生全面发展具有十分重要的价值。当前有很多高校已经开始重视民族体育文化，通过卓有成效的融合与创新，极大的促进了学生综合素质的提升，比如某高校将武术作为重要的体育教育项目，在开展武术教学的过程中，不仅使学生了解和掌握了中华武术的文化体系，而且也使学生通过学习形相提升自身的身体素质以及心理素质，不仅强化了学生的体育精神，而且也使学生的综合素质得到了极大的提升。

2高校体育教育传承民族体育文化的教育方法

一、侗族和侗族大歌

“汉人有字传书本、侗家无字传歌声”，因为没有专门的侗文，侗族人用有韵律的歌唱，传承了他们百年来的生活方式和习俗文化。作为侗歌最精华的组成部分，侗族大歌不仅是一种音乐艺术，更是对侗族历史的真实记载，直接而生动的表现侗族文化，将侗族的社会结构、生产生活、婚姻家庭、习俗文化等方方面面传承给后人。在侗族地区学习唱歌就像是汉人学习文化一样，不会唱歌的人就如同没有接受文化的人，会被人瞧不起。“后生会找不到媳妇，姑娘嫁不出去”，“只有会唱歌，会种田，才有出路”。可以说，人们对于侗歌的热情源于一种身份的认同。侗族人民世代喜欢唱歌，在那些没有电视、电脑的年代里，人们的唯一娱乐就是唱侗歌。

二、侗族大歌的形式

（一）侗歌唱歌内容

侗族大歌歌唱自然、歌唱劳动、歌唱友谊和爱情，反映的是一种人与自然、人与人之间的和谐相处。侗歌按内容可以分为：（1）对歌。这是最常用、最普遍的的歌，不管何种场合都可以用的歌。（2）情歌。流行于年轻人之间，有时候老年人之间也会唱，但是很少用于跨代唱歌。现在也有跨代唱歌，现在的年轻人由于唱歌的经验少，跟别人对歌的时候对不上，父母就在背后出主意，但有种作弊的嫌疑。（3）河歌。归类于情歌类，但是唱调不同，以抒情为主，不需要琵琶，不一定在古楼上唱歌。（4）认祖歌。讲述本民族历史。（5）叙事歌。记一个地方的历史、故事。这些歌多是自己现场编造的，唱出来的歌就好比是用文字写出来的美文。

（二）侗歌演唱地点

摘要：俗称“儋耳”且发源于儋州的海南调声，是以使用儋州话为主要艺术语言的地方性民间艺术形式，多以民间风情与自然风光为表现体裁，戏剧节奏明朗、旋律优美动听，被誉为“南国乐坛的一朵奇葩。非遗文化保护实在必行，传承并非随波逐流，保护也非故步自封。承其精华与现代文化相结合，护其本质、保留原汁原味是海南调声也是其他非遗文化保护的根本导向。

关键词：海南调声；传承；保护

海南调声作为民间地方性的艺术形式，不仅是现实生活习俗的反映，更是地方性文化价值的体现。纵古至今仍在不断的引导当地民众潜意识的文化理念，欲研究海南调声的传承与保护，探寻它所承载当地人的生活状态、生活理念和文化定义，需以其存在方式、结合民众的生活理念与生活态度，以及国家民族文化的宏观保护为着落点。

一、发展原则是传承的引路灯

（一）“以人为本”传承艺人精神。“口传心授”是中国民族艺术的主要传承方式，利在授业者可保证作品的完整传达，弊在传输过程的不准确性。但传承不是沉浸在文字上的记录，其始终是以人为载体的表现艺术。海南调声传承人唐宝山指出：“要让更多的年轻人去学习传统的民间文化艺术，要把民间艺术带到学习领域当中。”最初的调声演员仅限于在18-26岁年龄段的青年男女，而过了这个年龄段的艺人就要退出调声舞台，另谋生路。这是艺术人才的严重流失，也是导致调声艺术没有资深艺术家的主要原因。非遗文化受到国家重视后，海南调声的传承出现以“青年馆”为载体的传承方式，是青年男女在进行调声的创编、排练和演唱的场所。通过青年馆这一载体，使得海南调声在创新，集体性等方式当中都得到了相对完善的传承发展。而长久的发展只有保证调声艺术从业者得到艺术生涯的保证，取缔年龄的限制，才能造就更多的老艺术家，继而对调声艺术的传承保驾护航。例如白马井组织成立的“夕阳红”中老年调声队伍成了有力传承模式的体现。（二）整体保护纵观传承脉络。坚持整体保护的原则是对于创造、享有和传承这一文化人的保护；非物质文化遗产切实有效的保护也特别依赖于创造、享有和传承人这一遗产的群体，事实证明，保护好传承人，就会使得调声的民间艺术形态不会遗失，而得以继续传承下去，只有在传承的基础之上才能谈创新，在相辅相成的关系当中，不断的进取，精益求精，始终坚持“以传承人为本”的传承与保护原则，还要坚持“整体保护”原则。在海南调声的传承当中，传承下来的整体都会随着时代的发展存在着失去调声原生态的风险，在文化发展多样化的形式当中，文化层面的掺杂，都会引起无数具体的、密切相关联的文化现象，因此倡导整体“整体保护”原则，不仅有利于传承在创新的过程当中，拥有全方位、多层次的参考物，也可以使得在传承的累积当中，保护措施做到更完善，以使得世代相传的传承人拥有更扎实的民间艺术成果。对海南调声进行整体保护，首先是保护其自身的完整性。海南调声是一种民间艺术是由多种民间艺术相互结合而成，只保护其中部分特性，是不能将其完整的传承下来，而坚持整体保护的原则可以通过对海南调声这门民间艺术进行录像，资料记录等形式整体保护。坚持整体保护的原则离不开教育的推进形式，潜移默化行程的教育中，海南调声的传承与保护的普及性会得到超前的发展，教育不仅是文化传播的过程，也是传承与保护的有效途径。在教育与传承和保护相互影响下，教育在整体保护原则中扮演着不可缺少、与时俱进的角色。所以，教育是整体保护原则中的一个重要途径，坚持整体保护是一个重要的传承与保护的原则。

二、传承与保护模式是文化的存在方式

诵读经典，引领学生体悟积淀五千年的中华文化。国家主任播音员、省级媒体新闻播音员、经典诵读培训辅导教师朱月与本刊对话时表示，“经典诵读”对于弘扬民族文化、凝聚民族精神和培养青少年的爱国情怀都具有十分重要的意义，教师对学生认知经典、了解国学，发挥着重要的引导作用，这也是教师参加“中华经典诵读网络专项培训”意义的重要体现。

传承经典，语言“美容”成为时尚

在线学习：您认为经典诵读在青少年语言文字教育中发挥了怎样的作用？朱月：通过经典诵读传承中华文化，在诵读中亲近经典，在亲近中热爱中华文化，在热爱中弘扬中华文化。经典诵读培训使得教师接受了专业训练，推动教师在教育教学工作中，带领学生诵读经典；很多学校及教师把经典诵读列入日常教学和晨读活动中，让先贤的思想浸润青少年的心灵，腹有诗书气自华，学生的审美能力、外形气质在诵读中悄然提升蜕变，文明儒雅之风在经典诗文的诵读中逐渐养成。在线学习：您曾多次担任诵读类活动评委，如何看待各类诵读活动及经典诵读培训？朱月：现代生活已经把人际交流的重要性推到了相当高度，动听的发声、悦耳的语音、理想的口才成为各行各业口才爱好者的迫切需要和自觉追求，语言“美容”成为时尚。提高口语表达质量的途径有很多，朗诵是最有效的一种形式。与书画相比，诵读是口语和体态语的艺术化提升，代表着有声语言的一定水准。学员参培后提升了诵读水平，改善了语音条件，自然而然地提升了日常话语品质，工作质量和生活质量也得以提高。因此，我认为，经典诵读是顺应时展、推动语言文化进步的一项伟大工程，而经典诵读培训是推进方案有效落实的重要举措之一。在线学习：从语言文字工作层面来看，中华经典诵读对助力推普脱贫有怎样的贡献？朱月：我国是多民族国家，56个民族有80多种语言，普通话普及率在东西部之间、城乡之间发展不平衡。诵读作为一种传播方式，需要用普通话来进行有声语言表达。通过诵读带动大家积极学习普通话，有利于消除语言隔阂，促进社会交往，对社会经济政治文化建设和社会发展具有重要意义；有利于营造良好的语言环境，促进人员交流；有利于商品流通和培育统一的大市场，对实施脱贫攻坚有积极作用。具体到经典诵读培训项目，由于参培学员中很多都是来自偏远地区的少数民族教师，他们通过培训纠正了自身不标准的普通话语音，普通话表达更加规范。当他们把所学知识运用到日后的教学中，也将对当地学生学习普通话起到积极的作用。

层层递进，多角度辅导参训学员

在线学习：您是以怎样的方式参与到中华经典诵读活动中的？朱月：第一，帮助学员规范普通话。学员来自于祖国的天南地北，语言带有天南地北的声音、独特的表达色彩和表达方式，这是各地的民俗风情、地域文化在大家的有声语言表达中留下的痕迹。但于诵读而言，要求以普通话进行表达。因此，在经典诵读培训平台上，首先要帮助学员用普通话传递情感、表达文学作品，在学习诵读中进一步规范普通话的语音语调，在普通话的声母韵母发音、声韵调的配合、调值、轻重格式、轻声儿化、变调等方面做专门培训，达到扭转其方言语调的目的。第二，指导学员运用普通话把书面语言清晰、响亮、富有感情地读出来，把文字的视觉形象变为听觉形象。在这一阶段，主要是帮助大家了解声音如何才能响亮，吐字如何才能标准、清晰、流畅，如何杜绝磕磕绊绊现象，如何使呼吸与朗诵朗读协调配合，情感如何与有声语言结合，如何掌握表达节奏，如何做到抑扬顿挫等。第三，帮助学员塑造声音形象。比如以什么样的技巧表达作品，怎样给声音造型，让声音更加贴合作品，更完美地表达作品等。第四，指导学员学习有声语言的更多表达形式，拓展学员对声音的运用，熟练把握各种题材的作品以及有声作品的演播。在线学习：您认为什么样的方法可以有效提升诵读水平？朱月：首先，要用真情和热情去讴歌时代和表达作品，用最真挚朴实的情感投入诵读。其次，表达要注重理趣，从文约意丰的诵读作品中挖掘出丰富的思想内涵，用有声语言形象生动地传达给受众，使之有所感悟，受到启发，达成共识。最后，表达要生动感人。诵读语言表达的感染力和说服力、情趣和理趣是其核心内容，关键在与听众的双向交流中，让受众与诵读者产生情感共鸣。清代文学家梁廷枏在《曲话•卷二》中说：情在意中，意在言外，含蓄不尽，斯为妙谛。含蓄常给人文约意丰余味无穷的美感，如果在艺术表达中达到了情景交融的境界，自然就产生了神韵，体现了气质。所以爱好朗诵的人在作品呈现的时候要寓情于景，体现出诗篇的意境美。

作者：何曼