非物质文化遗产保护范文

导语：如何才能写好一篇非物质文化遗产保护，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：非物质文化遗产；保护；发展

中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）26-0200-01

非物质文化遗产又称口头或无形遗产，指的是各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是相对于有形遗产即可传承的物质遗产而言，其强调以人为核心的技艺、经验、精神，具有浓厚的活态流变特点。主要包括民间信仰、文学、音乐、舞蹈、美术、戏曲、曲艺、杂技、手工技艺、生产商贸习俗、人生礼俗、岁时节令、传统体育竞技和医药等。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。

一、非物质文化遗产保护的现状

我国是一个历史悠久的多民族的国家，灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。为了传承和弘扬中华民族优秀的传统文化，促进社会主义精神文明的建设，2011年我国出台《中华人民共和国非物质文化遗产法》，加强非物质文化遗产的保护工作。一直以来，在政府的主导，以及全社会的共同努力下，非物质文化遗产保护工作取得了显著成效。但是，随着经济社会发展，尤其是近年来，各地城镇化建设进程的加快，非物质文化遗产生存环境渐趋恶化，非物质文化遗产流失情况相当严重，特别是一些依靠口头传授和行为传承的传统民间技艺正在不断消失，许多有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃。更甚者，滥用、过度开发非物质文化遗产的现象还时有发生。主要原因在于：一是各地政府在发展规划中片面追求经济增长，缺乏对文化发展重要性的认识，在非物质文化遗产保护宣传上力度不够，对于非物质文化遗产保护所需的人力、物力、财力投入也相对偏低。二是时代不断在进步，传统的经济形态和生产、生活方式日益改变，许多原有的与生活密切相关的物品、习俗逐渐退出社会生活，加之人民群众自身在现代化进程中，缺乏对传统文化传承、发展的自觉意识，非物质文化遗产的传承和发展所需的群众基础日益薄弱。

二、非物质文化遗产保护的重要意义

非物质文化遗产承载着人类社会的文明，是人类历史的真实见证，具有非常重要的价值，而且较之物质文化遗产，其保护和传承难度更大，一旦消失，即不可再生。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，不仅是连结民族情感的纽带，而且是维护我国文化身份和文化的基本依据。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展具有重大的意义。当前，我国正处于现代化进程不断加快的社会转型期，非物质文化遗产的生存状况尤显严峻，加强非物质文化遗产保护已是刻不容缓。

三、加强非物质文化遗产保护的对策

（一）提高对非物质文化遗产的认识

俗话说：“思想是行动的基础”。要搞好非物质文化遗产保护工作，必须要搞好相关知识的普及工作，创造保护、传承、发展非物质文化遗产的良好氛围。一方面是要通过报刊、电视、网络、广播等各种媒介途径广泛地进行非物质文化遗产重要性的知识宣传，加强人民群众对非物质文化遗产保护的自觉意识，让非物质文化遗产保护成为一种社会共识；另一方面还要加强人民群众对于非物质文化遗产保护的相关知识，促进非物质文化遗产得到更加及时、有效的保护。

（二）加大对非物质文化遗产保护的投入

非物质文化遗产保护是一项长期、艰巨的工程，要坚持贯彻保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的方针，以及政府主导、社会参与、长远规划、分步实施的原则。一是在经济社会发展规划中，加大非物质文化遗产保护的比重，促进经济、文化的同步发展。二是加强非物质文化遗产保护所需的人力、物力、财力投入，确保非物质文化遗产保护工作落到实处，促进非物质文化遗产的传承和弘扬。

（三）搞好非物质文化遗产保护和发展的关系

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一、引言

自改革开放以来，国家重视发展经济忽视文化的发展。在政府得影响下，人民也重视发展经济忽视文化发展。人们为了获取更多的财富，一心扑在赚钱。却忽视了丰富精神生活。导致一种现象，物质财富很多，精神财富很少。物质和精神不平等。非物资文化遗产就是在这种现象下长生的。因为没有人传承，成为遗产。国家也是在文化即将消失才重视文化的发展。这是错误的。文化是一个民族的精神支柱，如果连精神支柱都没有了，这个民族该怎么发展？父母都认为，读书才是最好的路，希望子女得到很好的教育然后找到一份体面的工作好好生活。就算父母送孩子去学习有关非物质文化遗产的东西，很多小孩都坚持不下来。因为学好这些东西是非常费时、很困难的。这不是一项简单的任务，这需要花费很长的时间而且得在相关环境里生活，最重要的是要有兴趣。现在，很多小孩都被家人宠坏了，根本吃不了苦。所以，非物质文化遗产面临巨大的问题。

二、非物质文化遗产面临的问题

（一）人们对非物质文化遗产了解少

虽然我国近年来加强对非物质文化遗产的保护，但是，对于非物质文化遗产的概念很多人都不知道。一是大家忽视文化发展；二是国家对非物质文化遗产宣传小。只有在某种文化将要消失被入为文化遗产时才会做下宣传。所以很多人不了解非物质文化遗产。即使是大学生也很少有人了解非物质文化遗产，因为大学生不是集中注意力学习就是玩手机干其它的事很少去了解时事，对课外的东西了解很少。如今，越来越多新颖有趣的娱乐方式出现，人们对非物质文化遗产的关注减少甚至不再关注。

（二）无人或少人传承

我国越来越多的非物质文化遗产面临失传或即将失传进而消失的局面。但是，很多人对这个一点也不关心。有些非物质文化遗产的传承人通过登上大舞台表演的方式希望能得到人们的认可然后吸引父母送孩子去学有关非物质文化遗产的东西。然而，许多观众在表演中惊叹这些非物质文化遗产的精彩，但是过后，很多人就会忘了这表演。父母重视子女的教育，他们认为读书是一条捷径。所以不管是城市还是农村，父母对子女的教育都很重视，他们不会让子女做无关教育的事。非物质文化遗产的东西对孩子的高考没帮助，而且很可能耽误孩子的读书时间。所以，没有人传承非物质文化遗产。只有一些是为了传承祖辈留传下来的文化和生活较苦不得已学习文化遗产的有关东西。

（三）对非物质文化遗产的保护存在问题

我国有些非物质遗产文化是能够得到传承，却停滞不前甚至倒退。这是为什么呢？因为我们对非物质文化遗产的保护重在“遗产”。学好一种非物质文化遗产是非常困难的，不到发这不仅费时而且得有学非物质文化遗产的生活环境，最重要的是兴趣。很多人坚持不下去，学到半路就不学了。所以，存在这种现象，有些人为了非物质文化遗产继续传承下去，就招收大量的学生，却对学生学习的要求不高。所以，有些非物质文化遗产能够得到传承却得不到发展。

三、保护非物质文化遗产的措施

（一）宣传非物质文化遗产的知识

政府要加大对非物质文化遗产的宣传，使更多的人了解非物质文化遗产。政府可以把一些有关非物质文化遗产的知识、课文编入中小学生的课本里或者开设相关的课程，使中小学生了解非物质文化遗产。政府也可以集中一些非物质文化遗产的传承人在民间甚至国外进行巡演，让更多的人了解我国的非物质文化遗产。非物质文化遗产的传承人可以通过去中小学校里进行表演，使中小学生近距离的了解非物质文化遗产。还可以通过一些商演或者在农村进行一些免费表演，使非物质文化遗产在农村也得到宣传。

（二）鼓励传承非物质文化遗产

政府要加大对非物质文化遗产的宣传，政府可以通过一些奖励来鼓励更多的人学习和传承非物质文化遗产。比如：把学习非物质文化遗产放在高考的加分项里；在春晚里添加一些非物质文化遗产的表演项目；适当提高非物质文化遗产商演经费等等。当然，非物质文化遗产的保护少不了传承人，传承人可以通过去中小学校里进行表演，使中小学生近距离接触非物质文化遗产进而产生兴趣。当然，也可以去大学校园进行表演，使大学生更了解非物质文化遗产，大学生可以建立相关社团，使非物质文化遗产得到更好的宣传。除此之外，传承人可以在农村进行商演或者在农村免费演出，因为农村有许多小孩上不了学，他们希望学到一些东西。而且，农村的小孩对新鲜事物很容易产生兴趣，这样可以吸引一些人学习，使遗产得到更好的传承。

（三）通过文化空间保护文化遗产

我们要从非物质文化遗产本身的文化空间入手。我们了解遗产的文化空间，才能更好的传承和发展遗产。我们要学习和传承非物质文化遗产时，我们要首先了解这种文化遗产是什么。它包含的文化有什么，它的表演形式和内容是什么，它的精华是什么。对非物质文化遗产，我们要取其精华，去其糟粕。这样，非物质文化遗产得到发展。如果我们一点都不了解非物质文化遗产，连它表演的形式和所要表达的东西都不知道，我们怎样传承和发展非物质文化遗产？所以，我们要从遗产本身的文化空间入手，这样，非物质文化遗产才能得到更好的传承和发展。

四、结束语

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一、文化旅游和非物质文化遗产两者之间的联系

旅游同看书一样，本质上也是一种文化活动[1]。其中，文化旅游作为旅游业的一项重要分支，从1980年开始，已经逐渐成为旅游行业中增长最为迅速的部分。在这样的环境下，旅游开发商们争相瞄准了非物质文化遗产这一领域，不断地开发抢占市场。旅游业的文化性质使得其产业优势更加明显，只有最大程度的创新并且凸显它的的文化特点，才能让文化旅游业拥有更多的市场。在这种前提下，开发商们极力的对其旅游产品进行开发和创新以获取更大的利益，非物质文化遗产就变得愈来愈个性化和商业化。当然，保护非物质文化遗产不能是简单的维持原样，它也需要合理的开发和利用，让更多的人了解它、保护它，但目前大多数旅游开发商们为了追逐利益，过度的、随意的、畸形的开发已经使得好多非物质文化遗产面目全非，改变了旅游文化的初衷。

二、文化旅游视野下的非物质文化遗产保护原则

（一）整体性

非物质文化遗产一个很重要的特点就是传承，它是历史演变中保存下来的精华，要保护首先就要做到保证它的整体性不被破坏。整体性包括两个方面：文化整体以及生态整体[2]。文化的整体性指的是在保护时应该将非物质文化相关的样式和内在都保护下来，不破坏其文化的传承；生态的整体性指的是将非物质文化周围的生态都完整的保护下来。

（二）本土性

古人云“橘逾淮而北为枳， 此地气然也”，简单点来讲就是它所在环境本土的性质，非物质文化遗产也具有相同的特性。本土环境一般涵盖两个方面，第一是其文化空间特定的自然条件，第二就是其自然空间特定的文化条件。几乎所有的非物质文化都是起源于地方、传承于地方，因此非物质文化遗产一旦无法保护其本土性，也就失去了其真实性。

（三）创新性

创新是社会进步不可或缺的因素[3]。非物质文化在一代一代传承时，必然会受到其他因素的影响，不可能一层不变。因此，非物质文化遗产必须积极正确的创新，推陈出新，让它朝适合当代人精神需求的方面演变才能算的上是真正意义上的保护。

三、文化旅游视野下的非物质文化遗产保护举措

（一）政府加大扶持和管理的力度

我国旅游业较其他发达国家起步较晚，相应的管理政策也不够完整，对非物质文化遗产的保护工作比较混乱，效果难以差强人意。非物质文化的保护离不开政府的领头作用，政府拥有巨大的号召力和影响力，相关部门应该积极地做出组织和决策，最大限度的规划出对非物质文化遗产的开发细则。另外，政府部门也应该积极地发挥作用，对于当地的非物质文化遗产结合当地环境制定出相应的保护政策，加大管理力度。

（二）传承人做好传承和保护

每个非物质文化遗产都有自己独特的文化和内涵，传承人是它的享有者，这对他们来说，既是一项荣誉同时也是责任。现实生活中传承人会受到很多诱惑，但作为一项优秀传统文化的接班人之一，他们应该保持良好的心态，充分发挥一个传承人应有的责任。

（三）文化旅游者积极配合保护

游客作为非物质文化遗产的主要接触者，应该积极地了解非物质文化的传承意义，只有明白的其中的内涵，才能在接触它的过程中，发挥对保护的促进作用。但目前，旅游者大多对景区的非物质文化遗产了解不够，更有甚者，对其不够尊重。旅游开发商们可以通过网络等方式宣传，让更多的游客加深对非物质文化的理解和印象。

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关键词：非物质文化遗产；合肥；保护；市场化

中图分类号：D913 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）09-0099-03

安徽省合肥市拥有着丰富的历史文化遗存。现存的非物质文化遗产资源包括“传统戏剧、民间美术、曲艺、民间文学、传统技艺、民俗活动和礼仪节庆以及典籍精粹各大门类近30种”[1]，其中，庐剧、门歌、庐州大鼓、山庙会等多项入选国家级和省级非物质文化遗产。

非物质文化遗产拥有很强的地域性，非遗资源丰富的地区其研究就更为全面。合肥市非遗在全省乃至全国并不算十分突出，学者对合肥市非物质文化遗产的研究基本以几个典型的非遗项目为主。

一、合肥市非物质文化遗产概况

根据《非物质文化遗产田野调查汇编.合肥卷》一书的统计，全市普查成果共计12类238项。现有被列入非物质文化遗产保护名录的项目，国家级2项、省级6项、市级9项。有国家级传承人1人，省级3人[2]。

合肥市非遗的各门类分布比例是：民间文学36.6%，民间音乐9.3%，民间舞蹈12.6%，戏曲1.8%，曲艺6%，民间美术10.7%，民间手工技艺8%，消费习俗8.4%，人生礼俗0.4%，民间信仰4.2%，民间知识1%，游艺、传统体育与竞技0.4%[3]。其中，以民间文学、民间舞蹈和民间美术占主要地位。

二、合肥市非物质文化遗产保存现状及问题

通过普查及《非物质文化遗产田野调查汇编》的编写，再按照门类和发展态势的不同，我们可以对合肥市非物质文化遗产做出以下分类和初步结论。

（一）民间文学类

主要有故事、传说、谚语等形式，在合肥市非遗中占最重要地位。民间文学的传播面较广，形式大部分为口述方式流传[4]，也有一些政府干部、文化工好者、民间人士有意的进行搜集整理。

通过普查，这些民间文学被记录在案，经过有效整合可以编辑成民间文学作品出版，供人们阅读、研究，从而可以长期保存。这一类遗存，只要被收录在案，便不存在传承不下去的问题。不过由于环境演变、方言复杂等因素，很多已湮灭，无法考证和记录，也就无法扩充新内容[5]。

（二）民间舞蹈，民间杂技和游艺、传统体育与竞技类

民间舞蹈主要有生活习俗舞蹈、生产习俗舞蹈、岁时节令舞蹈；传统杂技、体育类主要是肥东地区的蹴球。这三类非遗，在地方举办的一些民族传统体育运动会、节庆活动中得到了一定的发展。特别是近年来政府对传统文化重视起来，传统节日如清明节、端午节、中秋节等被定为法定假日，为这些非遗活动创造了展示的平台，广受民众的欢迎与喜爱，因而前景比较乐观。

不过，这三类项目很多情况下是为了满足群众日常锻炼需要或迎合旅游市场的综合开发而复兴的[6]。某项非遗其本身的初始形态和精神内涵是否在很大程度上发生了改变、是否已经偏离了它的原态而成为一种简单的娱乐活动、人们在进行相关活动的同时是否淡化了对非遗的认知等问题还有待思考。

（三）消费习俗与民间信仰类

消费习俗主要体现在饮食上；民间信仰则以庙会为主。这两类非遗，尤其是前者，在市场经济背景下得到了有力的发展壮大。最重要的原因是由于其本身符合大众消费方向。目前，国内餐饮市场发展迅速，一些地方特色的饮食，通过商品化、品牌化的加工与包装，开拓出自己的市场，逐步打造自己的品牌，在保证质量的前提下给消费者带来新鲜与满足。更重要的是，它还能使自己逐步成为地方特色的代表，在大众心中形成认同感甚至自豪感，从而在物质上与精神上给非遗本身加以充实，达到了综合开发与保护非遗的目的。后文将举个案详细描述。

（四）民间美术类

民间美术主要以工艺、雕刻为主，可以在博物馆、收藏馆等得到帮助。有学者提出“博物馆保护美术类非物质文化遗产是可行的，因为美术类非物质文化遗产具有较强的物质文化遗产特性，而且博物馆在保护物质文化遗产方面积累了大量的经验。博物馆可按照自身的职能，对美术类非物质文化遗产进行收藏、展览和研究。”[7]比如，在安徽省博物馆就展出过铁画。另外，如同民间文学类非遗，可以通过出版发行来传播成果。

（五）民间音乐，戏曲与曲艺类

民间音乐以口头传唱的一些民歌小调居多，还有一些节庆、仪式的乐曲；戏曲以庐剧为主；曲艺以门歌、大鼓为主。

在全球化下的互联网新时代，人们日常生活的娱乐方式发生了翻天覆地的改变，内容丰富多彩，可选择性高。无论是国内的还是国际的，各种娱乐节目、网络游戏、酒吧、KTV等，给处于高压生活下的人们提供了便捷的减压方式，其简单、高效，能跟的上快节奏生活频率的特点迎合了大众需求。因而在这种情况下，这三类非遗的传承情况并不十分乐观，面临着与时代格格不入的尴尬境地。听的人越来越少，年轻一代没有兴趣了解、不愿意学。这类非遗目前只在部分农村有一定市场，而由于这些地区普遍较为贫困，年轻人外出打工较多，投入时间多、收益少的非遗项目传承人紧缺[8]。非遗传承与保护受到了空前的打击，甚至引发了这些非遗的留存问题的争论。

（六）民间手工技艺与民间知识类

民间手工技艺主要有装帧、编制扎制等；民间知识仅有5项，如药王庙中医诊法、无借助算万年历等。这两类非遗，在与民间传统活动挂钩的时候，往往依然能够发挥一些作用，比如举行祭祀活动，一些地区还会有扎纸人、纸房等物品的风俗。

然而，随着社会现代化水平的提高、科技发展日新月异，很多传统的手工艺、已经不需要再用到现实生活中来。人们有了先进的生产力水平，可以让自己的生活变得更为便捷有效。就好比发明了电灯后，蜡烛的使用率就大大降低了。比如，现代西医诊断方式已经基本占据主要地位，中医诊法不仅缺乏人才，很多资料也因为年代久远而消失。

综上，我们可以初步了解到合肥市非物质文化遗产的保存状况和存在问题。在合肥市的非物质文化遗产中，不同类型的非遗所面临的发展前景相差很大，有时候，同一类别的非遗项目发展境况也不一样，甚至是同一地区同一类别的非遗项目发展前途也不一样。因为性质的不同、表现形式和表现方法的差异，影响着某项非遗本身的发展空间和方向。这里的“空间、方向”直接取决于人们的接受程度，它是否能满足当前人们精神生活的追求、是否符合大众的需要，直接决定了它的发展前途。

三、案例研究

除了非遗本身的性质促成了其发展差异，市场经济的发展而造成的一系列影响对不同类别的非遗也带来了截然不同的命运。同时，市场化对每一项非遗也可能带来正反两方面的影响。在这里，以下塘烧饼、庐州烤鸭两项非遗为例来简单谈谈结合产业化运作，合肥市非遗保护的发展情况。

（一）下塘烧饼

1.来源与内容

下塘烧饼属于消费习俗中的饮食类。它的起源很早，相传宋太祖赵匡胤陈桥兵变后，途径下塘，老百姓献上烧饼，赵匡胤吃后赞不绝口，而后名传天下。清朝咸丰年间，为镇压太平间，派兵驻扎下塘集。由于军队行军打仗急需干粮，烧饼师傅争先恐后的在烧饼的配料和烤制工艺上下功夫，以招揽更多的生意，因而烧饼的质量不断提高，色、香、味俱佳。后来湘军屡吃败仗，引得人们戏说湘军“只顾紧吃烧饼，哪管战事吃紧。”此语虽属笑谈，但下塘烧饼却因此名声大增[9]。

下塘烧饼的美味在于其独特的制法：“干葱老姜陈猪油，牛头锅制反手炉，面到筋是还要揉，快贴快铲不滴油。”下塘集被誉为“烧饼之乡”。当地人民还有制作烧饼园子的习俗，把烧饼作为礼品馈赠亲友[10]。

改革开放后，下塘烧饼开始向外地发展起来，不过此时还是以街边叫卖、分散经营的小规模店铺为主。

2.发展

我们更应该注意到的是下塘烧饼现如今的飞跃式发展。安徽省中华餐饮老字号同庆楼集团，已于2011年成功注册“下塘集”商标，对下塘烧饼进行了包装整合，将制饼手艺人请到公司，将传统的制作烧饼的吊炉搬进了具有国际知名度的万达广场。从此，下塘烧饼登上了大雅之堂，名声快速传扬，铺前买烧饼的长龙成为万达广场的一道靓丽风景。同庆楼集团此举无疑在对传统饮食的保护、传承和推广上作了巨大贡献。

另外值得关注的是，同庆楼集团不仅仅局限于开发下塘烧饼本身，更是推出了下塘集酒楼等多种业态，使“下塘集”真正实现了品牌化的发展。同庆楼集团将在合肥天鹅湖万达广场推出全国首家地理美食主题餐厅――下塘集大酒店，以合肥及环巢湖地区的乡镇传奇美食为主题，聘请当地有名的厨师，主理各地特色名菜。

3.问题

尽管下塘烧饼目前的发展态势较好，但依然存在问题。我们收集了部分群众对下塘烧饼的评价，主要观点可分为两种。一种是“下塘烧饼口味不错，有特色”；另一种是“感觉和街边烧饼没什么区别，4元一个还挺贵，没有传说中的好吃”。因此可以看出，部分群众对烧饼的口碑产生怀疑，正是在产业化运作下过分追求利益和宣传而忽略品质的结果。

（二）庐州烤鸭

1.来源与内容

庐州烤鸭属于消费习俗中的饮食类。它原系宫廷御膳美食，明朝时流入豪门至民间。该产品选料严谨，加工考究，香气浓郁、皮酥肉嫩、咸淡适宜、肥而不腻、味道鲜美。合肥庐州烤鸭店的前身是解放前一家名为“吴鸿发”的私人中餐馆，后改为“大众早点店”，当年他们使用一种特制大缸制作“吊炉烤鸭”。1984年，合肥市政府进行大规模城市改造，就包括对“大众早点店”的改造，引入了北京全聚德烤鸭技术。庐州烤鸭店将鸭子改为巢湖、肥东、肥西等地所产的小麻鸭，区别于北京烤鸭的肥腻，逐渐获得了合肥大众的认可[11]。

2.发展

1983年，庐州烤鸭荣获首届中国食品博览会金奖，1987年分别荣获安徽省和商业部优质产品称号，庐州烤鸭店曾获“中华老字号”、“中华餐饮名店”的称号[12]。几十年的风风雨雨，庐州烤鸭店已经在合肥乃至全省人民心目中形成了高“知名度、美誉度、和忠诚度”的“三高”效应。

3.问题

然而，庐州烤鸭店近年来面临着一系列问题，给本身的发展和庐州烤鸭的推广带来了阻碍。问题包括：有群众爆料庐州烤鸭店出售过变质发臭的烤鸭、使用地沟油，食品质量令人堪忧，并且有市民反映店员的服务态度恶劣、店内环境卫生较差、烤鸭不如从前好吃，很多人去庐州烤鸭店仅愿意购买小食而不点烤鸭。这些问题使该店的口碑在一段时期内迅速下降，庐州烤鸭的声誉也大打折扣。

四、结论

综合上面的案例，我们可以对合肥市非物质文化遗产保护做出小结并提出一些问题。

（一）人们返璞归真的理念与消费观为非物质 文化遗产的宣传和发展创造了机遇

2012年，纪录片《舌尖上的中国》风靡全国，在国内刮起一阵饮食潮流。其实，该片的走红不仅在于朴实的记录了各地美味饮食，更是传达出的一种浓浓的中国特色的家乡情节，一种追求本味、寻找本真、回归本我的情怀，唤起了对中国最朴实善良的劳动人民的敬意。

事实上，这种返璞归真的理念在此纪录片走红之前就已经流行于市场。以餐饮业为例，人们出门消费喜欢选择绿色健康食品；城市人在周末喜欢去城市周边体味农家乐。从餐饮业扩展到其他方面，人们对物质与精神生活的追求偏爱讲究“原汁原味”，传统节日也相继定为法定假日。这就给非物质文化遗产的回归与宣传带来了契机。被冠以“非遗”头衔的产品更能够得到人们的认可和追捧。例如紫蓬山庙会，极大的满足了人们的假期娱乐需求，还有长丰草莓、吴山贡鹅等等，具有成功的共性

（二）在快速推进非遗发展的同时，要注重保证非遗项目的原态

我们要密切关注怎样保证非遗项目的内容与精神原汁原味、不被弱化，非遗项目在被商业化包装之后还能否保持原始风味、是否因为市场竞争下片面追求利益最大化而不能保质保量等等都值得思考。

另外，现代化的生活方式使人们的心境愈发浮躁，日常生活中只需要轻松简单的满足感来缓解压力，繁杂的回归传统的过程有时并不一定迎合群众的心态。比如近年来通俗易懂的网络歌曲走红于民间，而像庐剧、门歌这类非遗项目，流行面却非常狭窄，值得深思；舞龙舞狮等民间舞蹈、杂技，在各类民间节庆互动中如何保证不是仅走形式，而是能够调动起人们的情感、达到精神上的互动，是更高层次的要求。

（三）推进非遗保护工作的深度发展

结合非物质文化遗产的活态性，要把非遗放在一个动态的空间里才能保证它的生命力。而创造、维持非遗发展的空间，需要非遗保护工作不断的进行纵深探索。

比如提倡合肥市公交站名沿用老地名的做法，应做到让这些标志不仅被人们所“识”而更被人们所“知”。我们可以相应减少公交站广告牌的占用空间，在站牌处开辟该站名传说的宣传栏，让市民在等待公交车的闲暇过程中增进对其由来的了解。同样，对很多民间文学、绘画、戏剧、曲艺、传统手工技艺及作品等非遗项目，我们并不能只是简单的进行普查、记录，然后放进档案馆束之高阁。怎样向社会普及、让一代又一代的年轻人愿意主动了解自己的文化、传承自己的文化，是最需要考虑的问题。

参考文献：

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作为一个有着五千年文明史的大国，中国拥有许多弥足珍贵的非物质文化遗产。随着我国经济的高速发展，对非物质文化遗产旅游价值的开发和利用也越来越成熟。地方政府要从本地区的实际情况出发，做好其非物质文化遗产的保护工作，积极发展相关的旅游产业，要实现经济效益和环境保护的双赢。

一、我国非物质文化遗产保护现状

近年来，非物质文化遗产旅游开始流行，许多边疆游、少数民族游、西部游不断出现。非物质文化遗产本身所蕴含的文化价值，吸引了许多游客的前往。比如最近的丝绸之路、佛教圣地、龙舟大赛、洛阳牡丹等等，都成了吸引游客的非物质文化资源。此外，像一些少数民族的风俗习惯，泼水节、望果节、火把节、芦笙节等等，通过媒体和网络的大力宣传，人们开始熟悉这些非物质文化遗产的价值，前去旅游的人络绎不绝，促进了当代旅游业发展。在非物质文化旅游兴起的同时，对非物质文化遗产的保护也逐渐引起人们的重视，一些地方政府也开始把非物质文化遗产同旅游业科学合理结合，探寻出一条科学发展的道路，促进了当代旅游业的发展。例如，济南市非物质文化遗产博览园就是比较成功的案例，其通过对非物质文化遗产的开发和利用，建立了为游客提供强烈的文化体验感的旅游产业项目，向我国人民和世界人民展示了我国多彩的非物质文化遗产，也获得了良好的经济效益。

二、我国非物质文化遗产保护存在的问题

（一）相关部门认识不足

一些地方对于非物质文化遗产的重要性认识不足，缺乏对当地非物质文化遗产的合理开发和保护，没有充分认识到保护非物质文化遗产对于发展旅游业弘扬民族文化的价值，在非物质文化遗产保护上没有长远规划。目前，我国许多地方普遍存在“重开发、轻保护”的现象。有的地方片面的追求经济利益，不合理的开发和利用非物质文化遗产，仅仅从发展旅游产业的角度去开发其经济价值，忽略了其本身蕴含的文化价值。如湖南的凤凰古城清、徽墨制作技艺等等，因为过度的追求旅游收入，使得其受到严重破坏。另外，许多地方的民间艺术没有相关保护机制，就被草草包装打入旅游市场，比如一些原生态、古村庄等等，为了迎合时代口味，反而失去了原有的文化味道。

（二）部分民众认识不足

目前，许多民众并不清楚什么是非物质文化遗产，或者，知道了对它们的保护也无动于衷。我国许多非物质文化遗产就是缺乏传承和保护，逐渐消失在人们的视野。有的人简单把非物质文化遗产当成是旅游项目，认为其可以带来经济效益，没有认真体会其文化价值和历史价值。导致，非物质文化遗产变成了旅游产业，没有持续地对其继承和发扬。

三、加强我国非物质文化遗产保护的建议

（一）加强非物质文化遗产的宣传

对于非物质文化遗产保护，要结合当期网络发展的形势，利用微信、微博等公众平台进行宣传。一方面，宣传其文化价值和欣赏价值，引起更多的人关注非物质文化遗产，积极做好非物质文化遗产旅游开发工作，把文化价值转化成经济效益，从而促进当地的发展；另一方面，宣传非物质文化遗产的重要性，让人们了解什么是非物质文化遗产，中国目前的非物如我们可以制作相关视频和网页，让民众在网上观赏美轮美奂和内涵丰富的非物质文化遗产，如美丽的传说、优美的舞蹈、独特的风俗、特色小吃等等，引起人们的旅游兴趣，让人们心驰向往，渴望到此一游；还要制作一些保护非物质文化遗产的视频图片或者开设话题论坛等，通过民众多方的讨论，加深人们对保护非物质文化遗址重要性的认识，吸引更多的人参与到保护非物质文化遗产中来。

（二）构建非物质文化遗产生态环境

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关键词：非物质文化遗产；遗产保护；普查力度；立法；改革

一、非物质文化遗产的概念和类型

“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

文化遗产包括物质和非物质两大类。物质类包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画等不可移动文物，历史上重要实物、艺术品、文献、手稿等可移动文物和历史文化名城、名街区、名村镇等。非物质类包括口头传统、民俗活动和礼仪节庆、传统手工艺等以及与此相关的文化空间。

二、我国非物质文化遗产概况

众所周知，我们中华民族拥有上下5000年灿烂的文明史，漫长的历史长河中产生了大量的非物质文化遗产，我国又是一个拥有56个民族的多民族国家，地域辽阔，非物质文化遗产由此呈现出资源丰富和种类繁多的特点。通过查阅相关资料得知，我国非物质文化遗产资源近87 万项，进入国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系的非遗项目有7 万之多。如此众多的非物质文化遗产项目真是令人为之惊叹。

但是在中国现代化进程高速发展的时期，我国的传统文化必然要受到一定的的影响，非物质文化遗产自然也不例外。因此如何在现代社会保护好祖先留给我们的宝贵文化遗产是值得我们每一个炎黄子孙思考的问题。

三、当前我国非物质文化遗产保护的现状

（一）政府对非物质文化遗产普查力度欠缺

通过查阅相关资料，得知我国政府对非物质文化遗产的重视程度是不够的，这导致了普查力度的欠缺和对很多非物质文化遗产认识不清，其申报工作自然也会滞后。在这里，有一些广为人知的文化资产并没有申报成功，例如陕北的安塞腰鼓、傣族的泼水节、青海同仁的热贡艺术等，这些仍然被拒绝在了世界非物质文化遗产的大门之外，令人扼腕叹息。

（二）保护意识落后，资金技术匮乏

当前我国对非物质文化遗产的保护工作并未纳入正式的轨道，因此对其的调查和保护利用工作就会很滞后，观念的滞后是会带来许多严重后果的，会导致一些本该被及时保护起来的非物质文化遗产没有得到应有的保护，而逐渐败落直至消失，这将是我们民族的巨大精神损失。

一是对传统文化或民间文化在主流文化中占据重要的地位，但是很遗憾目前对这方面存在认识不清的状况；二是将文化遗产“文物化”，文物是对整个文化遗产的保护，大部分都是一些实实在在可以看得见摸得着的实物，这样非物质的文化遗产便不能得到足够的重视；三是有一种观点一直在流行，即非物质文化遗产注定是要消失的，因此要任其自生自灭。

（三）非物质文化遗产缺乏法律保护依据

当前我国在非物质文化遗产的立法方面是很不完善的，能作为参考的只有文物保护法，而文物保护法之于非物质文化遗产是具有一定的局限性的，因此其保护范围只局限于有形文化遗产，而对无形的非物质文化遗产，却却反相关的科学界定和保护措施。

四、现阶段保护非物质文化遗产的策略

非物质文化遗产的保护首先要注意对其“原汁原味”的保护，这也是最真实历史的呈现，若是对其加以改造，那么真正的文化也就失传了。因此，对非物质文化遗产的保护要客观真实，力求留住民族的“记忆”。

（一）积极开展非物质文化遗产的普查工作

我国历史悠久、幅员辽阔，相信我国仍然存在着大量的非物质文化遗产等待挖掘和保护。因此各地都扩大非物质文化遗产的普查范围、加大普查的力度，重点掌握其种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状等情况，要将普查到的情况及时向社会公布。

（二）抢救珍贵的非物质文化遗产

要建立非物质文化遗产的抢救机制，尤其是对一些濒临消失的，难以进行推广的非物质文化遗产，要抓紧时间对其进行保护，也将其置于非物质文化遗产博物馆中珍藏。

（三）非物质文化遗产的发展要锐意改革，大力提升民众的文化素质

有这样一种观点，无论哪一种民间艺术的凋亡，首先都是市场的凋亡；无论哪一种文化的萎缩，首先都面临着文化消费人群的萎缩。由此可见，我国的非物质文化遗产虽然源远流长，但是在当今这个高速发展的现代社会，受到了现代文明的极大冲击，其面临着市场狭小甚至没有市场的尴尬，如果这方面的市场，非物质文化遗产的长久发展便会受到极大的阻碍。

由以上分析可以看出，非物质遗产的生存和发展环境是不容乐观的，其要想长存于世间，必须要培养出自己的市场，吸引一定的消费群体。因此，在商品经济的时代，非物质文化遗产要突破固步自封的老路，认清现实，锐意改革，要向市场主动出击，在提高民众文化素质的同时占领一定的文化市场份额。

（四）加强立法工作，将非物质文化遗产的保护纳入法律体系之中

由上文分析可知，我国针对非物质文化遗产保护的法律是很不健全的，《文物保护法》中并没有对非物质文化遗产的保护做出规定。相反国外在这方面的立法却要领先于我国，日本在1950年就颁布了《文化财产保护法》，韩国在1960年就将“无形文化”纳入法律的保护范畴，美国也在1976年制定了《美国民俗保护法案》，这些国家都在保护非物质文化遗产方面走在了我国前面，确实有许多可供借鉴的地方。

我国对非物质文化遗产提出的立法意见是在2005年3月颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，这同时也是我国提出的最早的具有指导性的立法意见。非物质文化遗产的立法工作必然要经历一个漫长并且复杂的过程，这是需要我们更加深入研究的问题，早日出台专门针对非物质文化遗产保护的法律法规。

五、结语

综上，非物质文化遗产是我国宝贵的历史文化资源，然而当前的保护现状是不容乐观的，作为新时代的高中生，我深感肩上的责任重大。对非物质文化遗产的保护也不是单靠政府就可以完成的，也需要我们民众增强保护的意识，提升自己的文化修养，并且为非物质文化遗产的发展提供消费市场，这样才能有效对其进行保护，将我们民族的“记忆”留住。

参考文献：

[1]陈华文.关于新时期非物质文化遗产保护与开发的思考[J].浙江师范大学学报（社会科学版），2007（03）

[2]赵海林.非物质文化遗产中的活态保护浅谈[J].湘潮（下半月）. 2011（05）

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关键词：中国 非物质文化遗产 保护 发展

一、 非物质文化遗产概述

（1） 名称由来

起初，国际上对非物质文化并没有一个统一的称呼。就拿联合国教科文和我国来说，前者曾称之为“传统与民间文化”、“非物质遗产”、“口头和非物质遗产”，后者也曾有“民族民间传统文化”、“民族民间文化”等诸多称谓。这一混乱现象直到2003年10月17日才宣告结束，在巴黎举行的联合国教科文第32届会议通过《保护非物质文化遗产公约》。英文名为intangible culture heritage，而在中文本中用“非物质文化遗产”来对译，随着公约的出台，“非物质文化遗产”一词被正式确立。

（2） 概念

《保护非物质文化遗产公约》是这样定义“非物质文化遗产”的：指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。根据上述的定义可以把“非物质文化遗产”分为五个门类⒈口头传统和表现形式；⒉表演艺术；⒊社会实践、仪式、节庆活动；⒋有关自然界和宇宙的知识和实践；⒌传统手工艺。非遗的核心是：以人为本，相对于其他类型的文化遗产，它更加注重技艺、经验、精神，是以活态流变为特点的活态文化遗产。我们可以根据非遗所覆盖的对象把非遗分成两种存在形态：一是单一属性的非物质文化遗产，二是综合性质的非物质文化遗产。

（3） 认定

一个是“非物质文化遗产”本身的认定，二是对于“非物质文化遗产”传承人的认定。我国认定非遗的标准是由父子（家庭）、或师徒、或学堂等形式传承三代以上，传承时间超过100年，且要求谱系清楚、明确。对单一形态的非物质文化遗产传承人的确定，以其所掌握的才艺的文化内涵与技术品质为第一标准，选择掌握才艺的杰出者；综合性非物质文化遗产的认定，可按非物质文化遗产的样态进行切分，找出主干的文化环节，然后确定其中具有组织推动力量的关键人物，即在特定文化环境中形成的知识人或文化权威。

二、 非物质文化遗产保护

（1）我国对于非遗保护的有关措施

我国是联合国教科文《保护非物质文化遗产公约》缔约国之一，对非遗的保护在国际起到举足轻重的作用。公约生效以来，我国出台一系列文件、措施积极保护和挖掘境内“非物质文化遗产”，取得了很好的成果。

开展非物质文化遗产普查工作、制定非物质文化遗产保护规划、抢救珍贵非物质文化遗产、建立非物质文化遗产名录体系、加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护，这一系列的措施有效的推进了我国的非遗保护工作。

特别是2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》的出台，它是我国首部系统规范非物质文化遗产保护和保存工作的专门立法，也是我国文化遗产保护领域最重要的基本立法之一。它弥补了我国长期以来在文化遗产基本立法方面仅有物质文化遗产保护立法而无非物质文化遗产保护立法的不足，完善了中国特色社会主义法律体系。

（2）关于我国进一步保护非遗的几点意见

1.制定 “非物质文化遗产”普查周期

2006年开始，我国在全国开始了长达三年的“非物质文化遗产”的普查工作。普查工作结束后，至今再也没有进行新的普查。“非物质文化遗产”是以人为核心难免有遗漏、新增和失传，因此有必要制定普查周期。但是因为普查是一件很费人力和物力的工作，所以建议周期时间可以相对较长。在一个周期内所出现的“非物质文化遗产” 新增和失传可以由各地申报决定，直到又一轮“非物质文化遗产”普查。

2.完善“非物质文化遗产”名录体系

“非物质文化遗产”在我国已经建立了国家、省、市、县四级，可以进一步完善。最理想的名录体系应该由国家、省、市、县、乡五级组成，分别由五级文化部门负责名录体系，毕竟乡也是我国的一级行政区划。乡级名录的确定可以有助于农村户口的民众对于“非物质文化遗产”的了解，从而普及“非物质文化遗产”的保护工作，也分担了县级名录的负担。

3.建立“非物质文化遗产日”

我国已经从2006起，将每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。因为文化遗产的范围太过庞大以及“非物质文化遗产”相对其他类型的文化遗产来说还是后起之秀，所有有必要在“文化遗产日”的基础上再设立“非物质文化遗产日”。区分两者的推广对象，前者注重于物质文化遗产，后者注重非物质文化遗产。

4.从国家到地方建立各级非物质文化遗产博物馆

虽然目前文化部在网上建立了“中国非物质文化遗产数字博物馆”，但是由于网络空间立体方面的局限性，还不足以让人们全面了解非物质文化遗产。虽然目前部分地方已经建立了实体的非物质文化遗产博物馆，但数量和规模远远不够。从国家到地方建立各级非物质文化遗产博物馆（经济薄弱地区可以在原有博物馆里开辟非物质文化展厅）有助于全民保护非物质文化遗产，也有助于国际友人更好的了解中国的非物质文化遗产及保护。

5.倡导全民保护非物质文化遗产

从2008年以来，笔者一直在倡导“全民保护非物质文化遗产”，并为之而奔走疾呼。笔者曾通过联合国教科文民间艺术国际组织（简称iov）为2009年南京云锦的成功申遗提出来建设性意见。笔者认为非物质文化遗产起源于民间、成长于民间、传承于民间，它的根始终是在民间。只有全民保护非物质文化遗产，非遗保护才有出路。只有全民认同非物质文化遗产，非遗保护才有发展。

参考文献：

[1]联合国教科文组织2003年10月17日《保护非物质文化遗产公约》

[2]乌丙安. 非物质文化遗产的界定和认定的若干理论与实践问题[J].《河南教育学院学报》，2007（1）.

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关键词：非物质文化遗产；法律；保护

在我国几千年的历史中，我国劳动人民创造了丰富多彩的民族文化，这些文化遗产通过各种方式代代相传到今天，成为了我国人民生产和生活中不可缺少的一部分。这些文化遗产包含了非物质文化遗产和物质文化遗产，对于非物质文化遗产主要有昆曲、皮影戏、蒙古族的长调、马头琴等。这些非物质文化遗产能够反映出特定地域或者民族在历史上的特点，构成了中华民族深厚的文化内涵和底蕴，而且也具有民族特点的独特价值。对于维护民族团结、维系民族感情，促进我国文明的传承具有重要的意义。通过对非物质文化遗产的法律保护，对于我国文化的可持续发展具有深远的意义。

一、非物质文化遗产的简单介绍

非物质文化遗产是联合国教科文组织在2003年才进行明确的定义的，它的定义如下：非物质文化遗产（the Intangible Cultural Heritage）是指各种团体、群体、个人对其视为文化遗产的各种表演、实践、表现形式、技能、知识及相关的实物、工具、文化场所、工艺品。各团体和群体因为其所处的环境和自然之间的相互关系，以及历史条件的不断变化从而使这种得以传承的非物质文化遗产能够得到创新，同时有具备他们自己的历史感和认同感，有效的促进了人类的创造性和文化的多样性。它主要包含这几个方面的内容：（1）表演艺术：（2）口头的表述和传说，包括作为非物质文化遗产的语言，例如民歌、戏剧等形式；（3）传统的手工艺技能；（4）社会风俗、节庆、礼仪；（5）有关宇宙和自然界的实践和知识[1]。我国关于非物质文化遗产的规定分为两类：（1）文化空间，即定期展现传统文化表现形式的或者举行传统文化活动的场所。它具有空间性和时间性；（2）传统的文化表现的形式，例如表演艺术、民俗活动、传统的技能和知识等[2]。

中华民族在历史的自我发展中创造了非常多的非物质文化遗产，例如不同民族的各种风俗习惯、民歌戏剧、医药秘方等，它们都凝聚了祖先的智慧，是祖先在征服和利用大自然的智慧的结晶，是中华民族对于事物发展规律的科学认识。这些特殊的文化形态和结构，包含了我们的民族的精神。山歌是我国劳动人民在时山间野外耕劳之余抒发内心感情的一种抒情的小曲，也可以说是在山上唱的歌。山歌是和人类的生产、生活紧密相连的一种最古老、也是最重要的一种歌，是所有的文艺形式中最先出现的一种形式，它取材于生活，和平时的生活具有密不可分的联系，直接为劳动生产和生活服务。平时的生活中要做什么活就相应的唱什么歌，种田、放牛、砍柴等都有各自对应的歌曲。

二、非物质文化遗产的法律保护策略和方法

法律的作用和功能是能够通过自己的价值判断来发现和解决人类社会中的问题，它通过保护权利人而获得法律救济，使义务人明白自己的行为的限度的规则而实现法律上的主义。非物质文化遗产的保护方法主要有以下几个方面：

1.加强对山歌的法律保护意识。非物质文化遗产作为中华民族历史的一部分，对中华民族的发展具有重要的意义。社会各界和法律制定部门要加强对非物质文化遗产的法律保护的关注，从法律立法机构来说要树立正确的非物质文化遗产保护的立法思想，根据我国的国情和各类非物质文化遗产的特点，例如昆曲和民歌等，具有不可再生性，但是有具有强烈的民族特色，需要制定可以操作的非物质文化遗产保护的相关法律、法规，并且还要保证这些法律能够达到彻底的执行[3]。同时还要加强对法律的宣传，使人人能够懂得法律，自觉的拥护法律。

2.通过法律手段确定山歌的传承人的责任和义务。为了确定合理的传承方式，就需要用法律来确定传承人的责任和义务。对于一些非常重要，而又面临灭绝的非物质文化遗产的传承人要给予法律上的保护，例如昆曲和民歌等[4]。从我国的实践来看，传承渠道方面注意是由于缺少足够的资金，一些非物质文化遗产在实际中得到人们的欣赏不够多，不够大众化，使这些非物质文化遗产不能给传承人带来足够的经济收入，使传承人不能有效的进行传承和保护，也失去了学习和传承的动力。

3.加强政府的有效干预。非物质文化的保护和传承需要政府采取合适的方式进行有效的干预，在立法的过程中需要明确政府行为的底线，使政府在非物质文化遗产保护和民间传承的平衡。政府在非物质文化遗产法律保护中的作用就是，通过法律的手段对非物质文化遗产进行调节，而不是通过行政权力直接的给予干预，因此法律需要明确的限定政府在非物质文化遗产保护中的作用和行为的限度[5]。

三、结束语

在我们的社会生活中非物质文化遗产一直出现在人们的生活中，但是由于我国经济发展的水平和人们的认识水平，对于非物质文化遗产的认识和法律保护不够完善，特别是我国少数民族的山歌等，使得大量的非物质文化遗产已经消失在了我们历史文化的深处。对此，我们要进行深思，加强对我国非物质文化遗产的关注和法律保护。（作者单位：重庆市涪陵区焦石镇文化体育服务中心）

参考文献：

[1]韩小兵.非物质文化遗产权——一种超越知识产权的新型民事权利[J]，法学杂志；2011（01）：17-19.

[2]刘希.法律：一种保护民族民间文化的文化——我国民族民间文化法律保护诸问题的法律人类学分析[A].全球化背景下的云南文化多样性[C]，2010.

[3]熊英.论我国非物质文化遗产法律保护体系的构建[J].重庆工商大学学报（社会科学版），2010（06）：25-26.

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关键词：非物质；文化遗产；保护；现代生活

随着全球科技水平的不断提高， 从前的手工生产已经被机器取代， 当然也使得人们的生活水平有了较大的提高， 但现代生活方式的改变对非物质文化遗产的保护造成极大影响。近年来，我国各级政府、文化部门等为有效的保护非物质文化遗产，投入了大量的人力、物力以及财力，积极采用各种方法进行宣传活动，在取得一些成就的同时，也存在很多的问题。本文从非物质文化遗产的特征、及其与现代生活的关系以及保护对策等方面进行阐述，给同行业工作人员提供理论参考。

一、非物质文化遗产的特征

（一）非物质文化传承性。非物质文化遗产的传承性主要体现在对长期精神文化积累的传递，在整个过程中又以人与人的精神交流为主要传承方式，一般采用言传、身教、观念或心理积淀等方式进行传播，其具有抽象性、无形性等特点。所以不可采用“博物馆”式的静态纪录以及保存的方法进行，对非物质文化遗产的保护应该考虑用符合遗产发展以及变化规律的动态方法进行保存，做到与时俱进。

1、非物质文化遗产的地域性。在某个区域来说，居民的生活和活动地域对该区域的文化特征以及非物质文化产生重大影响。通常情况下，非物质文化遗产都是在一定的地域所产生的，但是因该地域的自然生态环境的独特性、人文文化传统、，生产方式、生活水平的不同，以及日常生活的习惯、习俗等不同，从而决定了其产生特点与传承方式有所不同。地域性不仅仅体现出非物质文化遗产的民族性，也进一步强化了非物质文化遗产的地方保护的重要性。

2、非物质文化遗产的动态性。非物质文化遗产从产生到消亡是一个具有动态的过程。大多数时候人们对非物质文化遗产不断进行建构以及对非物质文化遗产进行重构，从而使其更加丰富多彩。非物质文化遗产的内在价值需要通过传承人一代代的言传身授，或者需要通过某种高超、精湛的技艺才能被继承者更好的继承。非物质文化遗产类型主要通过地方民俗、音乐、舞蹈、节庆等仪式表现出来，均为动态过程；更重要的是，制作器物、器具的技艺在动态过程中传承下来，从而体现了该地区非物质文化遗产的动态性特征。

二、非物质文化遗产保护与现代生活的关系

（一）现代娱乐方式及内容对非物质文化遗产的冲击

由于因非物质文化遗产具有“活态化”的特点，这一个特点使得它极易受到现代娱乐方式的影响，非物质文化遗产在现代的娱乐方式中显得非常脆弱。随着经济的发展，电话、电视、电脑等电子设备都得到相应的发展，同时也带来了信息的快捷、方便与多元化。很多文化进入中国本土之后，加上土生土长的通俗文化交融，不仅为人们带来了更加便利、丰富的娱乐内容以及改变着原有的方式，同时也在改变着人们的娱乐趣味、价值取向等。

（二）生活方式的直接改变对非物质文化遗产的冲击

新农村社区化不仅使人们居住环境、居住方式发生了改变，同时也改变了人们的传统生活方式。非物质文化遗产多数由传统农耕文化演变，其与该地区人民的地域民俗、生活习惯与方式等有莫大联系。而现在由于新农村社区化、城镇化进程加快发展，很多地理环境差的村落面临拆迁，这一变化使非物质文化遗产保护受到严重影响。生活模式有了极大变化。人们交流的越来越少，甚至很少能够聚集在一起交流。以前逢年过节热闹的聚会、习俗表演等已被严重忽略，一些非物质文化遗产因为没有群众参与而淡出了人们的视线，从而缺乏相应的保护。

三、现代生活中非物质文化遗产的保护措施

（一）对非物质遗产进行详细调查，以确定其内容与范围

通过详细的了解使人们加快对非物质文化遗产的认知，把那些并非保护范围内的文化进行筛除，加强宣传让更多的人了解、认知，另一方面在进行系统认定、分类后能够尽快制定有针对性的保护措施以及相应的保护方案，减少政府资金不必要的投入使真正的非物质文化遗产得到保护。

（二）保护好非物质文化遗产的传承人

非物质文化遗产就其自身来说，很多非物质文化遗产都无法走向市场，大多数没有其商业价值。由于没有商业价值容易遭到破坏，从而走向消亡，这时候就需要保护好非物质文化遗产的传承人，政府的大量资金投入和支持资金补贴以及良好待遇是关键。对于传承人而言，如果没有市场的支持，就没有经济收入，没有经济的支撑，就无法实现非物质文化遗产的传承。政府或相关单位需对非物质文化遗产的传承人进行补贴，使其继续守护好非物质文化遗产。

（三）保留精品

随着社会的变迁、时间的变化，非物质文化遗产在不断的减少。由于资金、人才、政策、环境都有一定局限性，所以我们只能捡一些重点非物质文化遗产进行保护。保护原则遵循其艺术价值、历史价值，是否有潜质得到持续的发展，是否对今天社会生活还有重要作用，是否影响着人们的生活。

（四）适应时展需求，创新营销策略

当前随着时代的进步经济的发展，非物质文化遗产要想得到保留就需要在某些方面进行变革，不断进行创新。当然在适应新时展要求的同时保留其精髓。在时代的变迁以及自然流变的过程中，要努力保持其工艺、思想、造型艺术等方面的特点。

四、小结

现阶段的城镇化进程不断发展，对非物质文化遗产的保护造成严重影响。即使面临巨大的挑战我们也不能放弃对非物质文化遗产的保护，因为它不仅代表着民族精神的灵魂，还是整个民族文化传统的根基。非物质文化遗产跟人民群众的生活、行动等均关联，在实际生活中，需要人们遵纪守法，避免对非物质文化遗产进行人为的破坏。对于非物质文化遗产我们能够做的就是尽力的保护它，支持它的发展，使其永远存在于生活中。

参考文献：

[1]吴婵娟，薛春梅.非物质文化遗产保护研究[J].青年与社会，2013.12.

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关键词： 非物质文化遗产 保护 产业 发展

分类号：[G122] 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-01-0127-02

一、关于非物质文化遗产

近年来人们越来越多地提起“非物质文化遗产”这个名词，什么是 “非物质文化”？通俗讲它被认为不是物质的无形的文化现象。对此联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中有明确界定―非物质文化遗产的内容有“口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工技能。”根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的这个定义，我们理解，非物质文化遗产是指被各民族的群体或团体，甚至有时是个人掌握的各种技能、表演艺术及民族群体的文化形态、文化环境和知识体系，还有与这些活动有关的工艺品，各种道具等等。这些文化大多以口口相传、师徒相传的固定形式代代相传，穿越上千年的历史长河，经历无数次的社会变迁，形成了一个群体民族共同的文化心理，得到广泛的群体认同感。

2011年9月，《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁发实施，明确提出建立国家级代表性项目保护工作的定期报告、督查、奖惩和退出机制。从总体上保证了全国非遗保护的各项基础工作扎实开展，非遗保护的一些关键环节、主要做法上有了新进展、新突破，全国的非遗保护工作呈现了持续健康发展的良好态势。使各民族的传统节日文化活动更加丰富多彩，群众主动参与非遗保护的热情不断提高，非遗保护理念正在逐渐深入人心。

二、保护非物质文化遗产的重要意义

国务院规定，被列入非物质文化遗产的文化形态有民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗等十个项目。资料显示，截至2012年5月，国务院已批准公布了3批国家级非遗名录共1219项。各省（区、市）人民政府也公布了省级非物质文化遗产名录共8566项。大部分市、县也建立了本级非物质文化遗产名录。国家、省、市、县四级非物质文化遗产代表性项目名录体系基本形成。

自2006年开展非物质文化遗产的挖掘、整理、申报工作以来，经国务院、省政府、文化部、省文化和新闻出版厅批准公布的我州非物质文化遗产总量为：国家级遗产3项、省级遗产8项，国家级传承人1个、省级传承人6个。按地区分布为：州属地有国家级遗产1项、省级传承人3个，门源县有国家级遗产2项、省级遗产1项、国家级传承人1个、省级传承人3个，祁连县有省级遗产3项，刚察县有省级遗产2项，海晏县有省级遗产2项。

保护非物质文化遗产，是当前和谐社会建设的重要文化资源和社会主义核心价值观的重要文化基础，对于延续和传承民族美德，展现民族文化的魅力和生命力，增强文化软实力，促进经济社会全面协调可持续发展，具有重大的意义。项目青海省普查了2600个非物质文化遗产项目，

三、如何保护和利用非物质文化遗产

（一）近年来，我们在普查全州非物质文化遗产中发现，一些人对文化遗产的保护并不十分重视，因此存活在民间的非物质文化遗产的文化环境还是十分脆弱，由于它是师徒相传、家族相传的口头传承文化，明显存在着“人亡艺绝”是的濒危状态。比如海晏蒙古族的颂词，由于收益群众较少，对它的保护和利用收到一定的限制。再如国家级非物质文化遗产项目“门源回族宴席曲”，虽然已经有国家的传承人和省级传承人，但它的存活也只能维持现状。其一，从2008年开始国家对传承人和保护项目有一定的经费支持，但由于受场地、时间等等因素制约，开办传习班受到困难。其二，因为回族宴席曲是在婚宴上表演的歌舞，民间称为“才曲尔”，是在家中表演的艺术形式。它大约产生在元代，在过去文化生活匮乏的年代，宴席曲是回族群众唯一能静心聆听和观看的艺术。现在随着各种文化和传媒的介入，在喜庆的婚宴上很少有人请会唱宴席曲的人到婚宴场合助兴表演。连国家级传承人安宝龙都说：“年轻人喜欢才曲儿的越来越少。”传承依然受到限制，他只能就地培养自已的儿孙学习宴席曲。这种现象还不算太坏的，有的项目申报成功后，就成为一个单位或一个人的事情了，无人问津，无人检查督促。

保护本民族的文化遗产，应该是该全民族的自觉行动。当一个民族或群体没有意识到本土文化消失的危险与后果时，一切外来的努力都不能代替和挽救这个文化的濒危状态。

（二）近年来，非物质文化遗产，常常成为旅游文化和各地区名目繁多的节日的重要组成部分，这种现象有利有弊。它的有利之处在于：

1、它有利于提高和深化旅游文化的内涵。近几年社会经济发展突飞猛进，在很大程度上有些地方的破坏性的开发，给原本脆弱的高原生态环境造成了不可挽回的损失，而非物质文化遗产的保护，在这种发展中显得太脆弱，太无力。在旅游景点上非物质文化遗产项目的展示和表演，有利于外来游客了解这个地区曾经有的，现在依然在民间存活的文化现象，尽管这种了解只是皮毛，但也比没有任何文化展示要好得多。对真正的旅游者来说，他想了解的不仅仅是看看这里的自然景观，尝尝民族美食，而是要在放飞心情的同时，了解这里的历史和文化。比如，在门源县的旅游景点和油菜花节上，都有华热服饰展示，很多外来游客，惊叹在青海藏族中还有这样一支保持着原始民族生活状态的藏族。这对提升一个地区的文化品质，起到了很好的作用。

2、它有利于让年轻的一代，了解本民族的历史。改革开放三十年我们的国家发生了翻天覆地的巨大变化，我们常常为此自豪。当我们脱掉华丽的民族服，穿上最时髦最现代的衣服时，从表面上抹掉了民族的历史，抹掉了祖先的痕迹，同时也抹掉了那份带着祖先体温的文化。在节日和旅游景点经常出现带有民族文化印迹的非物质文化遗产的某个项目时，人们会不自觉地去了解它，学习它。比如，近年来，每逢吉庆日年轻人穿着自己民族服装的情况日益增多。这就是接受了这种文化，并对它产生了默默的认同感。

3、它有利于增加当地群众的经济收入，提升了他们的生活质量。我们在生活中常常看到有一些参与旅游文化的人们，靠表演和展示自已的技艺，生活得到明显改善和提高。同时，制作的带有非物质文化遗产元素的各种纪念品，也为人们赢得不菲的收入。

但是在节庆会上和旅游景点上展示和表演非物质文化遗产项目。也产生了一些负面的影响，其一，一些急功近利者把它当成摇钱树，破坏了它的文化本意。比如，我们大家都知道的唐卡，自从申报为国家级非物质文化遗产以来，不但价格高的离谱，而且伪作、复印件充斥市场，严重损坏了藏文化的声誉。

其二，对非物质文化遗产的文化内涵，不求深解，不能突出它的重点。比如，华热女子服饰，它的辫饰、它的腰带、它的帽子等等都有深厚的文化内涵，无人去挖掘它的内涵，甚至盛装的华热妇女都不曾了解过她们为什么要佩戴与众不同的服饰。这不能不说是一种无奈，甚至可以说是一种悲哀。

其三，非物质文化遗产具有历史、民俗、文化传播、娱乐观赏等功能，在旅游景点或节庆会上演示，只是作为一种点缀，对不甚了解历史文化的年轻人没有太多的吸引力。比如，回族宴席曲的表演，比较单调、呆板，华热服饰的展示也同样简单，呆板。一种文化失去它的吸引力，就谈不上真正意义上保护和利用。

四、对我州非物质文化遗产保护的思考

非遗保护专家们强调非物质文化遗产以“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”。

（一）保护为主。保护的前提是要摸清“家底”，即要深入细致地普查全州的非物质文化遗产分布情况。要进一步完善四级管理制度。从2009年开始，对基层单位申报和审查非遗项目有明确规定。各州（地）和县文化单位，都设有专门机构或专人负责。先已经形成了国家、省、市、县四级非物质文化遗产代表性项目名录体系保护。作为文化工作者，传承和发展的另一项保护职责，是建立和健全我州非物质文化遗产项目和传承人的档案。我们还需要进一步加强认识，帮助拥有非遗项目的县文化馆，在保护好现有国家级和省级非遗项目的同时，进一步挖掘、整理、申报新的项目。使我州非物质文化遗产保护更上一个台阶。

（二）抢救第一。抢救是保护的目的。我州是个多民族聚居的地区，各民族文化在互溶中发展。从目前了解的情况看，门源回族文化，除“宴席曲”外，还有回族婚礼，这也是值得挖掘的文化遗产。

（三）合理利用。这一问题我在“对非物质文化遗产保护和利用的认识”一节中已有叙述，不再赘述。

（四）传承发展。这是非物质文化遗产保护的终极目的。传承要靠传承人。目前我州有些传承人，由于自身文化和传承场合等条件的限制，没有很好地履行自已的职责，没有传承，就谈不上发展。有些项目跨县保护，如，“青海湖祭海”，这是一个群体性的民俗活动，传承人如何传承、如何发展，依然没能得到很好地解决。