物质文化遗产范文

导语：如何才能写好一篇物质文化遗产，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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一、努力提高对我省非物质文化遗产保护工作重要性和紧迫性的认识

非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。我省历史悠久，文化底蕴深厚，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。既有物质形态的“有形”文化遗产，如文物、典籍；又有主要通过“口传心授”的方式传承下来、以非物质形态存在的非物质文化遗产，内容丰富、形式多样，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆、传统手工艺技能等等，物质的和非物质的文化遗产共同构成*文化遗产的整体，缺一不可。保护和利用好我省非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

当前，我省非物质文化遗产保护工作形势严峻：非物质文化遗产生存的文化生态环境急剧改变，资源流失状况严重，后继乏人，一些传统技艺面临灭绝；非物质文化遗产还没有得到依法保护，有关法律法规建设有待加快步伐；文化遗产保护意识有待提高；保护机制急需完善等。积极采取有效措施对我省非物质文化遗产进行抢救保护，已刻不容缓。

二、科学确立我省非物质文化遗产保护工作的目标和方针

我省的非物质文化遗产保护工作要坚持“保护为主、抢救第

一、合理利用、传承发展”的工作方针和“政府主导、社会参与，明确职责、形成合力；长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效”的工作原则，通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的、有*特色的非物质文化遗产保护制度和保护体系，在全社会形成自觉保护非物质文化遗产的意识和氛围，使我省珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效抢救、保护、传承和发扬。

三、逐步形成科学完备的非物质文化遗产保护制度和保护体系

要把抢救濒危项目作为非物质文化遗产保护工作的一项重要任务。采取及时有效的措施，对我省具有重大历史、文化和科学价值、*特色鲜明，又处于濒危状态的项目进行抢救性保护。对年事已高、掌握特殊传统技艺的民间艺人的生活条件进行改善，并对其技艺抓紧进行记录、整理和传承。对珍贵、濒临消失的非物质文化遗产实物、资料等，按照分级负责的原则，尽快进行征集、收藏和保存。

要在充分利用已有工作成果和研究成果的基础上，精心组织，统一部署，全面开展全省非物质文化遗产现状调查，彻底摸清各地非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。

要按照《*省非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，逐步建立省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系。省级非物质文化遗产代表作名录由省级人民政府公布，报国务院备案；市、县级非物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布，并报上一级政府备案。在此基础上积极做好国家级非物质文化遗产代表作名录的申报工作。

要加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要切实加强对非物质文化遗产的研究、认定及相关学科建设。经各级政府授权的有关单位可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管。按照有关法规，采取有效措施，防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流出境外。充分发挥各级公共文化机构的作用，对非物质文化遗产进行研究、展示和传播。

要重视建立以人为核心、科学有效的非物质文化遗产传承机制，通过社会教育、学校教育以及鼓励传承人讲习、带徒等多种方式，加强非物质文化遗产有效传承。注重非物质文化遗产保护工作队伍建设，充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，大力培养专门人才。要保护非物质文化遗产知识产权。研究探索对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域，进行动态整体性保护的方式。开展创建民间传统文化之乡活动。

四、建立协调有效的工作机制

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联系当地实际，建立符合涟水县自身特点的非物质文化遗产管理体系。自非物质文化遗产保护传承工作开展以来，许多地方都相继出台了符合本地区实际的非物质文化遗产的保护措施，积累了许多成熟的经验与做法。涟水的非物质文化遗产保护工作起步较晚，各项工作较为滞后，差距较大，非物质文化遗产的保护工作面临着诸多困难与严峻形势。在这种情况下，应科学地、辩证地学习、借鉴外面的先进经验与做法，取他人之长补自己之短，做到洋为中用、他为我用，从他人好的做法中得到启迪。同时也要借鉴其他地方在非遗保护工作过程中的教训，让我们在今后的工作中少走弯路。要做到这一点，首先我们要走出去谦虚地学习，把人家好的经验学回来消化好，切记死搬硬套，要取其精华弃之糟粕。其次对一些值得推广的经验采取请回来的办法，通过报告会、培训班等形式使好东西能够快速地融入到我们的工作中去，只有这样才能尽快缩短涟水县的非物质文化遗产传承与保护工作与外界的差距。第三，加强交流，要努力加强与各地同行的交流，在交流中相互学习，相互帮助，相互提高;在交流中发现新问题，提出新思路，拿出新办法，创造一种平等、积极、向上的学术交流氛围。在学习借鉴外地经验教训的基础上，结合涟水非遗工作的特点、重点、任务制定出一套具有涟水县特色的非物质文化遗产传承与保护体系，使涟水县非遗工作有章可循。

(二)努力做好全县非物质文化遗产普查工作

在经济全球化和现代化的冲击下，我国的非物质文化遗产正面临着历史上前所未有的急剧变迁。其赖以生存和发展的重要基础———农耕文明的急遽削弱乃至在部分地区的消失，民众生活方式及人生价值观的嬗变，给一向主要以口传心授方式传承的非物质文化遗产及传统文化带来了巨大的影响，大批具有一定历史文化价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，有些由于传承人的逝去而濒临消亡，使得大量有历史文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃，因此发掘抢救这些面临失传的传统文化成为当务之急，而对这些珍贵的家底进行普查更是急中之急。开展普查是对非物质文化遗产进行抢救性挖掘的有效手段，是全面掌握区域内非物质文化遗产蕴藏状况和了解民风民俗的重要方式，是制定非遗保护方案的重要依据，是建立全县非物质文化遗产传承保护机制重要的基础性工作。开展普查应着力做好三方面工作。1、加强学习，提高认识。要认真学习贯彻国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》(［2005］18号)，深刻领会文件精神实质，扎扎实实抓落实，为做好普及工作奠定较好基础。2、领导重视，成立组织，建立队伍。要组建普查队伍，成立普查小组，抽调文化系统业务骨干，利用乡镇文化站的人力资源，组织开展全县非物质文化遗产的普查、挖掘、抢救、研究、保护和整理工作。3、加大资金投入。为普查工作添置电脑、打印机、照相机、摄像机、编辑机等设备，为非物质文化遗产普查及保护提供有力的物质保障。

(三)加大政府扶持力度，积极营造良好的社会氛围

扎实做好各项基础性工作，强力推进非物质文化遗产保护体系建设。1、非遗是一项政府主导全社会参与的工作，政府必须把非遗工作列入重要的议事日程，从宣传发动、规划制定、组织领导、人员编制、资金投入等多方位给予扶持。与此同时要加大宣传力度，通过各种媒体以及各种形式来宣传非遗工作，努力营造一个全社会参与非遗、大家关心非遗的良好社会氛围，让人们认识到做好非遗保护工作是恩泽千秋万代的大事、好事，让越来越多的群众了解、关注、参与到非遗保护工作当中来。2、在普查的基础上，认真做好非物质文化遗产保护项目及代表性传承人的申报工作。几年来，经过普查人员的艰苦努力，在普查资料的基础上，涟水逐步确立保护的重点项目，组织力量进行深度采录、整理，精选出富有地方特色的37个项目，提交县政府公布列入县级非物质文化遗产名录，成功申报涟水剪纸等14项市级非物质文化遗产保护项目，淮海琴书(苏北琴书)等3项省级非物质文化遗产保护项目。开展传承人体系建设，确立一批优秀县级项目代表性传承人200人，其中入选市级项目代表性传承人名单26个，省级项目代表性传承人名单1个。部分资源项目得到了进一步巩固，传承保护得到了不断加强。3、开展非遗展演及传承活动，加强非遗工作传承基地建设，充分展示“非遗”魅力，开拓性地开展非遗传承工作。自2006年起，涟水县文化部门在“非物质文化遗产日”期间，共举办了五场非物质文化遗产项目展示展演、非物质文化遗产保护图片展，参加了淮安市民间艺术节、三市四县组织的“沭水情”徐州情书、淮海锣鼓等优秀曲目展演以及省市举办的“文化遗产日”活动。2007年前进镇被中国民间文艺家协会评为“中国淮海琴书之乡”;2008年灰墩办事处被中国文艺家协会评为“中国淮海锣鼓之乡”;2009年，涟水县文化馆创作的工鼓锣说唱节目《看照片》获江苏省第八届“五星工程奖”曲艺类铜奖;2010年涟水文化馆结合民间小调和工鼓锣的表现形式，编排表演唱《兄妹情缘》参加中央电视台《激情广场》栏目文艺演出;2011年涟水文广新局精心打造的淮剧《鸡村蛋事》在第六届江苏省淮剧节、江苏省艺术节上一举囊括了优秀剧目奖、优秀编剧奖等16项大奖，2012年再获江苏省“五个一工程”和省舞台艺术精品工程奖，在江苏省淮剧界引起轰动，一时传为美谈。2012年，中央电视台少儿频道《芝麻开门》栏目组应邀来涟拍摄非物质文化遗产———涟水民间技艺，《不一样的画》《民间绝活》《处处可见孙悟空》《特色小吃》《串场小知识》五集专题片，较为全面地诠释了高沟捆蹄、红窑鸡糕、涟水千张、涟水剪纸、安东(涟水)农民系列画、虎头鞋等地方非物质文化遗产。涟水县还努力开展传承培训活动，为培养一批青年传承人而着力打造非物质文化遗产传承基地。对各种非物质文化遗产传承人进行大力扶持，帮助其整理有关记忆资料，鼓励传承人传艺，组织开展研讨、展示、宣传、交流合作等活动，努力为他们开展传承活动创造良好条件。几年来还举办了淮海琴书(苏北琴书)、工鼓锣、剪纸等传承培训班近20期，培训学员近万人。开拓思想，创新观念，把一批省、市、县优秀项目“引进校园、走进课堂”。涟水还在学校创建了淮海琴书、淮海锣鼓、剪纸、淮剧、打莲湘等非物质文化遗产传承基地。激发学生对民族民间传统文化兴趣与爱好，传承工作从青少年抓起，确保我们的传承工作后继有人。

(四)加强非物质文化遗产档案管理

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论文摘要：当前在非物质文化遗产(以下简称“非遗”)的保护工作中，评价标准问题存在着严重偏差，这种偏差在原生态民歌比赛中有着突出的体现。原生态唱法存在的评价误区，折射出了长期以来居于主流地位的音乐评价标准存在着严重问题，这在“非遗”保护工作中具有普遍性。只有对评价标准问题及时地予以纠正，打破一元制的评价体系，建立多元的艺术评价机制，才能真正促进民间艺术的保护。与多元的艺术评价机制相伴随的，应是多元的生存方式。只有建立在理解基础上的“非遗”保护才是多元的评价标准、多元的生存方式能够切实实现的基础。

当前国内的“非遗”保护在取得重要成果的同时出现了诸多问题，而其中很多问题的出现在一定程度上便是缘于评价标准存在的理论偏差。由于这些理论偏差在原生态理论与原生态民歌保护实践中表现得较为突出，因此本文拟以原生态唱法比赛为个案，围绕原生态民歌的理论与保护实践活动，对当前“非遗”保护中的评价标准问题做出一定的反思，以期为进一步的理论建设与保护实践工作的开展提供借鉴。

原生态理论是一种中国式的“非遗”理论形态，在当前中国的语境中，主要的讨论范围是民族民间音乐领域，与民族音乐学理论有着千丝万缕的联系。这一理论对于原生态民歌是这样定位的：原生态民歌是人类非物质文化遗产的重要组成部分，是在特定的区域内传唱的、较少受外来音乐文化影响的、风格纯正且没有经过加工和提炼的、在劳动人民的生活中自然形成的，并通过民间口耳相传的方式延续下来的民间歌唱音乐形式。“原生态”一词借用了自然科学上的“生态”概念，原本指的是生物和环境之间相互影响的生存发展状态，把该概念借用到民歌上，应是指附着在各民族、各地区特定的生活环境里的各种民歌形式，与它们的生态环境之间形成一种交互影响的共生关系。各地相异的习俗、方言、自然地理环境和生存方式等因素，必然导致各民族、各地区的民歌具有相异的文化内涵与艺术价值。所以在评价它们时，绝对不能简单化对待，以一种标准统一不同的音乐文化产物，或用一种音乐文化的标准评价另一种……这实际上已成为评判“口头非物质文化遗产”的重要评价原则，也早已是文化研究中的常识之谈。但我们在原生态民歌保护工作中却不断出现违背以上评价原则的情况，尤以原生态民歌的各种赛事表现最为明显，这暴露出了我们在“非遗”评价标准问题上存在的重大问题。

在现在举办的多种所谓的原生态唱法比赛中，在进行评价时，较为突出的现象是用单一标准评价不同的民歌唱法。这种评价误区最主要的表现形态是，以学院派的“科学”唱法的观念来审视、评价各地区、各民族的民歌唱法。国内目前被定位为“科学”的唱法主要有两种，一种是西洋歌剧唱法，即美声唱法，另一种是现代民族唱法，这两种唱法的共同之处，都是以西洋美声的发声技法作为衡量尺度，而对原生态唱法的评价，主要以现代民族唱法作为标尺。

首先，撇开对“科学”唱法概念的争议，单就原生态唱法比赛评价过程而言，它完全采用一种刻板、整齐划一的评价标准，这与艺术的特征是明显相悖的，因为艺术最大的特点就在于它的特殊性，抹杀个性而去追求规范化、标准化，这将无法真实地反映民间艺术的本来面貌。况且学院派的现代民族唱法，从发声技法角度来讲，已不是纯粹的原生态唱法了，它是美声唱法与民歌唱法相融合而形成的一种现代民歌唱法，因此以它作为评判原生态唱法的标准，恰与音乐史研究中用古典主义标准去衡量现实主义或浪漫主义作品的情况类似，是一种使批评标准与批评对象完全脱节的、牛头不对马嘴式的批评。而对于原生态民歌而言，其独特的价值与特点，不仅体现在音乐风格、伴奏形式、表演形式上，而且还体现在音乐演唱风格的独特性上，即它是基于不同语言系统、审美观念、思维方式、心理结构等而形成的各自独特的演唱方法。这些在实践中形成的特有演唱方法绝不能简单以“不科学”的评价轻易抹杀，也不能依据“科学”的墨线随意指责。

其次，演唱方法不能以是不是“科学唱法”作为考核的唯一标准。论者认为，一种演唱方法的合理与否，其真正的衡量标尺，首要的是看它能否长期健康地生存、广泛地流传，能否经历长期实践的检验，并能世代传承，以及是否能确切地传达民族精神、民族文化心理，并体现自身特有的审美观念等。原生态唱法明显合乎这一标准，因为原生态民歌是与各自的文化生态紧密结合在一起的音乐样式，是民族生活的特殊审美观念、审美经验的集中体现；对它的艺术处理与演唱方法的选择，也完全决定于生活在此文化环境中的审美主体的审美观念，这些艺术处理与演唱方法逐渐固定下来，被世世代代的口头传承。它们对于本民族地区的民众而言，是最美妙的、最合宜的，但对于其他民族、地区的观众可能是无法接受的超乎“常规”的声音。坚持科学唱法的人们也正是这样判断的，这在“青歌赛”中表现得极其明显。一些专家与歌唱家普遍表现出对一些原生态歌手唱法的质疑，较为集中地对歌手声音控制的“度”的问题进行讨论。

而就歌曲演唱“度”的问题而言，一方面，对“度”是否合适的感受，这是音乐审美经验的直接体现，不同民族由于具有不同的审美标准，对此问题的认识必然会大相径庭。具体而言，每种类型的原生态民歌都是与特定的生活场景、生产样式、生活观念等紧密结合在一起的，歌手对歌曲乐句的长短处理、气息强弱等的把握，以及采用的一些独有的音乐表现语汇，完全是由这一文化环境中生成的审美观念来确定的，并无固定的普适性原则。由此，我们说凡是发自歌手心灵的、能传递本民族文化内涵、抒发本民族情感的歌声，对于与之有着相同文化背景、相同审美趣味的欣赏群体而言，就是最美、最好的歌声，至于一些专家所说的“审美疲劳”的情况对于这一群体是并不存在的。而且部分原生态歌手能在“陌生”的舞台上放声高歌，自由地抒感，进入到忘我的境界，这种基于艺术的表现需要而自然运用的发声技法，无半点斧凿的痕迹，又怎么能认为是非科学的演唱呢?实际上，正是因为相异的文化群体对声音评价标准的不同，原生态歌手那看似“粗糙”、未经打磨的歌声，与学院派的“精致、规范”的声音才相去甚远，也因此在很多专家看来，原生态歌手缺乏对发声技法科学而艺术的把握。但是，我们如对诸如蒙古长调的类似马头琴声音的托腔的发声方法、藏族歌手喉头摆动的发声方法等进行实际的考察，就会发现这类独特的声音竟是由一个没有掌握任何发声技法的人发出的。这只能说明不同的审美观念必然造就不同的发声技法，艺术的表现需要才是发声技法形成的依据。

另一方面，相异的音乐功能，必然对“度”有着不同的理解。原生态民歌在很多民族中是用来满足人们之间交流的需要的，或者是被当做生存活动的工具，是否实用成为它们的首要功能，在演唱实践中，它们往往是“被当做有明确用途的东西”。如有些民族节庆活动中演唱情歌，是为了觅偶；一些生活在偏远地区的山民拖着长腔高声喊唱，是为了使对方听见所要传达的信息……凡此种种，音乐的审美、娱乐功能并不占有重要的位置，实用才是首要的目的，因此对于生活在这些原生环境中的人们而言，歌者能发出既实用又“合适”的声音才是最高的表现境界。在此特殊要求下，原生态歌手对声音的审美标准就完全不同于舞台表演的标准了。而我们大众通常所习惯的是舞台、电视媒体上的演出——审美与娱乐功能居于首位的演唱，这类演唱有麦克风等现代科技手段的辅助，自然要求歌者的音量要适中，气息控制等要适度，由此舞台限定培养的观众同样习惯于舞台式的适度音量与“标准化、规范化”的“科学”唱法，他们对于原生态歌手们发出的超常规的、带有野味的声音，必然会感到嘈杂、刺耳，对于他们运用的特殊演唱技法与表现手法，也必然会感到难以理解与接受，甚至认为是落后的、不科学的。当然在比赛过程中，也确实出现了某些原生态歌手受电视节目、晚会这类演出要求的影响，为片面追求高音而“干吼”的现象，而这一现象恰恰从反面证明了原生态民歌本来就不是舞台的生存物，剥离开它赖以生存的土壤，生命力便不再鲜活了，正如本次大赛的评委李松所言：原生态歌手就像是带泥的萝卜被聚光灯烤煳了。

基于以上的分析可看到，我们在试图对原生态唱法做出评价时，要十分谨慎。必须综合考虑它产生的文化生态，包括其产生背景、功能、民族的审美心理、特殊的音乐形态与音乐体系等。用它自己的标准去评价它。倘用“科学”一类的词去概括、否定，过于简单，也过于轻率。如果我们仍然局限于单一体系的标准，不但我们不能理解原生态民歌，而且它的真正价值也将被遮蔽，更可怕的是，它们可能将在强势话语的挤压下，改变、塑造自己，去适应强势话语的要求，而自动消亡。

综观原生态唱法评价标准存在的问题，不能不令我们对长期以来居于主流地位的音乐评价标准进行反思。应该说，这种评价标准存在着严重问题。可以说原生态民歌评价标准出现的问题在当前的“非遗”保护中是具有普遍性的，因此必须进行及时的纠正。关于如何纠正这一问题，论者认为，首先必须颠覆一元制的评价体系，建立起多元的艺术评价机制。

仍以音乐为例，长期以来居于主流地位的音乐评价标准，显现出西方中心主义观念对我国音乐发展的深刻影响。现在国内声乐界在对演唱方法进行评价时，唱法是否“科学”成为主要的评价界限。而与“科学”唱法相对的非科学唱法，从歌唱技法的角度来认识。应是指演唱者在演唱时发出不协和的破音、哑音等，以及出现气息不连贯、身体僵硬等不自然的发声状态等。应该说在很多原生态歌手的演唱中这些问题是很少存在的，他们的演唱通常是和谐而自然的，能够持续而不疲倦地演唱，这显然是合乎人的生理条件的发声技法。即使以现在通行的评价标准看，这些演唱方法也不能以非科学来界定。那么为何会将之定位于不科学的唱法，并给予苛刻对待呢?关键的症结在于受进化论观念的影响，人们不自觉地认为西洋美声唱法与借鉴西洋美声唱法而建立起来的学院派的现代民族唱法，这二者才是符合人体发声规律的最合理、最规范的唱法，而少数民族由于是落后、原始的民族，所以他们的艺术也是不科学的，发声更是落后于学院里经过专业训练的发声方法，它们只能作为音乐发展史中的活化石。姑且不论这种认识对当代文化人类学原则的严重背离，首先，这种认识是非历史的。即使被当前标榜为“科学”的西方美声唱法而言，它的产生，也并不是靠科学实验、科学设计来完成的，而是靠广大民间艺术家在自身的实践中总结出来的，而且即便是今天，在这两种唱法中也并未出现一种可供套用的发声技法的公式，现在演唱者们所谈论的演唱技法，仍然是各不相同的个人经验、体验性的东西。实际上，同美声唱法一样，凡是从实践中长期摸索总结出的，可以很畅达地进行艺术表现、艺术传达的演唱方法都是合理的，其他的一切都在其次。从艺术发生的角度看，各民族、地区的演唱方法，与美声唱法的产生大体无异。它们之所以产生区别。是各民族不同的文化符码系统的反映，其本身并无高下之分。正如贡布里希所言：“与我们不同之处不是他们的技艺水平。而是他们的思想观念，从一开始就理解这一点是十分重要的，因为整个艺术发展史不是技术熟练程度的发展史，而是观念和要求的变化史。”因此，对于归属于不同的文化体系、音乐体系的各种独立音乐形态，人们完全不能以一种形态的标准去衡量另一种。

其次，进化观念至少对于艺术发展的历史是不适用的，这在马克思等思想家、艺术史家的论著中早已被多次阐释，并非越是新出现的，就总是越科学的，也并非现在的总是优于过去的。此外，这种社会进化论中所隐含的话语霸权对于艺术的保护发展是极为有害的，历史上的前车之鉴已足以令我们警醒，对此洛秦也做出了确切的描述：“社会进化论不以空间上的文化差异为概念，而是以时间上的先进或落后为标准……结果是以‘帮助’、‘扶贫’的慈善面孔来剥夺他人的生存权利，毁坏他人的社会运作，中断他人的文化延伸。”

总之，从学理的层面而言，传统的一元制的评价体系缺乏存在的合理性。多元的艺术存在需要多元的评价机制。只有建立起来多元的评价机制，才可能搭建起一种平等的多元对话的平台，使原生态唱法与美声唱法、现代民族唱法等能同处一个平台上，平等对话、相互促进。只有这样，才能对各种音乐样式做出较公允的评价，促进它们的保护与发展，类似民间音乐等的民间艺术的发展才能获得真正宽松、合理的环境，使其不至于远离生机勃勃、纷纭复杂的原生的发生发展状态。应该说，这并不单纯是一种机制上的变更，更为本质的是一种认识上改变的体现，如此才是保护与发展包含原生态民歌在内的“非遗”的最为首要的观念保障。

与多元的评价标准相伴随的，应是多元的生存方式。就原生态民歌而言，它的生存方式就是原生态，即在其生活环境中的自然发生、发展、传承。但类似于比赛一类的活动，已经逐渐在试图使原生态的民间音乐扎根于新的不同的生存环境，非民间化的倾向不断加强，这与非物质文化遗产保护遵循的“以人为本原则、整体保护原则、活态保护原则”严重背离，同时也与保护发展原生态民间音乐的宗旨南辕北辙。具体到比赛，把原生态民歌拿到舞台上进行比赛，这已使它发生了“变异”。因为原生态民歌本来就是在独特的生活土壤中所孕发出的精神产物，与其赖以生存的自然、文化环境及社会生活血脉相连，成为维系某一地区民众或民族物质和精神生活的一种重要方式，与他们的生存、发展须臾不可分离，一旦搬到舞台上进行比赛，尽管它的音符、旋律、曲目、乐器配置、人员组合没有变，但是演出的场所、演唱者的身份发生了改变，那么此时的音乐功能。演唱的文化含义也发生改变，就其本身的意义与功能而言。这种活动就完全成了一种受到“异化”的活动。真正的原生态民歌，正如乔建中先生所言：“除风格、唱法要求原生态外……歌唱环境也须保持原本的状态。”真正地保护发展原生态民间艺术，就应该使它的文化形态完全回到原生态的生成环境当中去，避免组织类似于原生态民间艺术比赛形式的活动，况且展示、弘扬一个民族的传统艺术、民族精神完全有各种更为适宜的方式。这一问题，已引起了广大学者的思考。

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关键词：文化旅游产业;非物质文化遗产;保护措施;

中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-10-00-01

我国的文化产业主要包括有图书出版业，新闻传媒产业，广播影视业，动漫产业，网络文化产业，表演艺术业，广告产业，体育赛事，休闲娱乐业，文化旅游业以及会展产业等。本文将重点阐述文化旅游产业和非物质文化遗产的关系。非物质文化遗产是人类文明的见证和民族精神的财富，是不可再生的宝贵资源，保护与传承非物质文化遗产是我们的职责，是人类共同的事业。旅游开发可以加强公众对非物质文化遗产的地位和价值的认知度，延续非物质文化遗产文脉，传承人类文明，而那些不丧失原真性的、科学合理的旅游开发在更大层面上有利于非物质文化遗产保护，使旅游成为非物质文化遗产保护的最有效方式之一。因此，本文通过对非物质文化遗产保护与旅游开发的分析研究，论证了二者相互依存的关系。

一、非物质文化遗产保护与文化旅游产业发展的相互依存关系

（一）非物质文化遗产丰富了旅游业的文化内涵。非物质文化遗产是一个地区的文化传承，是一个地区的精神文明寄托，体现了该地方人民生活情趣。是历史遗留下来的产物，好好利用和开发，会对一个地方的旅游业的发展起到极大的促进作用。地域性是非物质文化遗产的重要特征之一，非遗旅游资源是一定地域内人们智慧的结晶，其文化内涵丰富，旅游价值高，可以有效促进当地旅游业的发展。非物质文化遗产是重要的旅游资源，内容丰富多样。

我国西南边疆文化旅游产业开发相对落后，由于远离城市的喧嚣，其非物质文化遗产在大山的“屏障”下得到了很好的保护。若能加以好好保护，加大政府宣传力度，以非物质文化遗产为主打旅游产品，吸引外地乃至世界的游客慕名而来，从而进一步发展旅游业，用旅游增加的经济收入用来保护“非遗”，开发更多的旅游产品，于是一个良性的产业链随即诞生，从而能进一步改善我国西南边疆文化旅游产业开发落后的现状，促进文化旅游产业的转型。

（二）文化旅游产业发展铸就非物质文化遗产传承基础。经济的快速发展改变了非物质文化遗产赖以生存、发展的传统社会环境，其根基受到侵蚀，其传承由此面临巨大的威胁。非物质文化遗产具有的复合价值，要求我们对其进行保护，而非物质文化遗产定义及其特点决定了非物质文化遗产的保护有别与物质文化遗产的保护。非物质文化遗产的活态性决定了非物质文化遗产的保护不能定格化，不能将其固定在某一个时点，而只能让其在社会的发展中不断演进，其传承也不能将非物质文化遗产放到真空的环境中，市场是非物质文化遗产传播的载体与传播的空间，非物质文化遗产不能独立存在，它必须依附在某个特定的载体方能显示、传播、储存与传承。文化旅游产业的发展借助的是经济发展所带来的旅游需求的增长，而在经济学理论中，供给和需求是相互影响的。旅游资源数量的不断拓展，质量的不断提升，特别是文化内涵丰富的非物质文化遗产加入到旅游资源的行列，吸引了更多的旅游者，进而促进了文化旅游产业的发展。反过来，文化旅游产业发展为日渐式微的非物质文化遗产的提供了展示自己的平台和机会，这同时为非物质文化遗产的传承和保护提供了新的思路。旅游模式，是将“非遗”作为一种旅游资源进行有效利用，开发成为可供游客游览、体验、学习和购买的旅游产品，使“非遗”在现代社会中以一种新的方式进行生存和发展的模式。

二、文化旅游视野下的非物质文化遗产保护措施

（一）必须坚持“以人为本”的原则。保护遗产传承者在整个针对遗产开发的文化旅游活动中的主体地位。因为非物质文化遗产的传承大多具有“创作”、“表演”、“接受”等三位一体的特征，尤其是口传文化。创作者既是“表演者”也是“接受者”，又是传承者。所以非物质文化遗产的保护主体应该是传承人。因为无论“活态”也好，“本土”也好，非物质文化遗产的全部活力，实际都存在于孕育它的民族民众之中，并在精神、情感和日常行为上与他们融为一体。因此，应该由传承者自己来确立他们的遗产当中什么是最值得展示、如何展示，并且积极参与相关开发措施的决策以及监督这些措施的实施。

（二）政府部门发挥好各自的职能。由于我国对旅游业没有具体的管理政策，所以，就导致在开发非物质文化遗产的工作中经常出现混乱的现象。这就需要和政府部门联合起来，充分发挥其决策、统筹、组织、管理等相关职能，并且在进行保护的过程中，政府可以根据其自身具有的巨大影响力发挥出应有的能力。通过召开相关会议决策出合理开发原则以及办法，并加大宣传力度来改善管理旅游业对非物质文化遗产开发混乱的现象。同时，也应该在深思熟虑后，对不同地区的非物质文化遗产开发制定相对应的保护政策，并加大力度让旅游部门执行。

（三）文化旅游开发者应做好非物质文化遗产的保护工作。通过对热门的旅游景点我们可以得知，由于金钱利益的驱使，使得众多旅游开发区对非物质文化遗产遭到破坏的现象视而不见。例如，现有的大理古城中的白族文化已经遭到了破坏。在洱海游船时，这本来是一件非常美好，并且赏心悦目的游行，但是由于白族人民渴望金钱的欲望，使得许多游客都遭到超额付费的事情。由于白族人民熟悉当地的地形，所以在去洱海游船的必经之路中间私自设立了游船港口。许多外来游客由于不了解正规景点的游船价格就轻易进行交费。但是最终发现其支付的金额往往是正规游船价格的五倍。这就为游客的心情蒙上了一层不悦的纱，使得整场旅行都不愉快。但是，更令人惊讶的是，当地管理人员知道这种现象的存在却视而不见。所以，这就需要我们敲醒警钟，加大监管旅游开发区对非物质文化遗产的工作力度，争取还非物质文化遗产应有的纯朴。

三、小结

非物质文化遗产是传统文化中传承下来的精华部分，它负载一个民族的特定价值取向，表现了一个民族的生活方式，凝聚着一个民族自我认同的凝聚力，是特定群体从历史上遗留下来的宝贵的精神财富，同时也是不可再生的遗产。在文化旅游的视野下，加强对非物质文化遗产的保护，需要社会各界人士做出共同的努力，在遵守非物质文化遗产保护原则的过程中，应积极采取措施，使非物质文化遗产的内涵得以传承，提高我国国民的精神文化水平，这也是我国文化建设的重要工作之一。

参考文献：

[1]崔亚军.文化旅游视野下的非物质文化遗产保护探讨[J].东方企业文化，2015，10：26-27.

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随着我国非物质文化遗产保护力度的不断加大，关于非物质文化遗产的文化性质定位成为一个有待深入探讨的问题，科学认识、理解非物质文化遗产的文化性质，对其今后的发展与保护以及研究都有极其重要的作用。

［关键词］

非物质文化遗产 特点 文化性质

随着我国非物质文化遗产工作的深入展开，各界对非物质文化遗产的认识也不断加深，其中非物质文化遗产的基本特点和性质是科学认识、理解非物质文化遗产的关键。因此，开展多学科、多层次对非物质文化遗产的讨论是十分重要的。

一、非物质文化遗产简介

非物质文化遗产保护是一个系统工程，它是对人类非物质文化遗产代表作的一种遴选和保护，并对相关学术进行研究和公共宣传。非物质文化遗产的调查、记录、研究等各个国家都在分别进行，但是对其保护却是近年才提出的问题。我国政府和学界对此反应强烈，自觉的以自己的历史教训和丰富资料为基础，与同行进行国际间的交流，甚至在一些领域还能做到学术领域的前沿，例如我国学术界将非物质文化遗产的传承和创新这项重大文化工程逐步塑造成一个学术概念，并围绕它对相关领域进行知识的整合。

按照联合国教科文组织的界定，非物质文化遗产主要包括六部分内容：口头传统和作为文化表达手段的语言；各种民俗活动、节日庆典和仪式礼仪；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；各种传统的表演艺术；传统的手工记忆经验；与以上文化表达有关的文化空间。非物质文化遗产是对原来的民俗学、人类学、民族学、社会学、喜剧学、音乐、美术等艺术类学科的一种综合性研究。对于非物质文化遗产的鉴定，我们应该抱一种什么样的心态，依然是一个值得讨论的问题。笔者以为，在对非物质文化遗产的文化属性讨论时，必须对非物质文化遗产的本真性的涵义和使用尺度形成一定的共识。

二、非物质文化遗产的产生和发展

非物质文化遗产很多是原始先民的文化创造，它们大多产生并流传于长期的原始农耕文化的社会环境之中，反映着当时人们的世界观、人生观和价值观，反映着当时的社会环境、风俗习惯。尤其是在出现社会分层之后，出现的各种以口头传授方式不断被传承下来的文化，其创作和传承的口头性和具体性，就是所谓的民族文化记忆，它的生命力非常的顽强和历久不衰。很多民族的生活、经历、灾难、迁徙以及民族英雄的光辉等都是靠口口相传的史诗、传说和经书来传承，例如各地的版画、刺绣、泥塑、剪纸技艺，很多都是靠群体的记忆和口传心授来完成的。

非物质文化遗产在其漫长的历史传承中，吸收不同时代、阶级、地域、文化素养的创作主体的世界观和各种观念，直接和间接地反映着其间所经历的形形的事物和人物，浸透着各种民间信仰和艺术，它能够在历史长河中，通过多方吸收新的元素，摒弃其中过时的元素，不断更新，在民族和群体中源源地传承下去。它的存在和发展具有一定的合理性，是对文化发展规律的一种揭示，是一种积累式的递进，它是无法脱离传统文化去创造一种“新”的文化来的。

三、非物质文化遗产的文化性质

由于非物质文化在发展过程中吸纳了多种观念，其中不免浸透着各种民间信仰和无数的神秘文化，使得民间文化显得驳杂而散乱，因此，如何看待古代各种鬼神信仰、巫术、图腾崇拜等就成了一个问题，这也就涉及到非物质文化遗产的性质问题，即非物质文化遗产所涉及到的项目究竟是不是落后的封建迷信，有没有保存甚至是存在的必要。对于某些项目有没有保存的必要性，笔者认为要具体问题具体分析。

首先，对于那些反映积极向上又富有创造力的民族精神、科学探索精神以及人民群众智慧的民间文化，应该给予充分的肯定和保护。这部分内容大部分体现在儒释道三家的中国文化之中，此外在一些民间文化中也有一定的体现，例如山东潍坊的杨家埠年画，制作方法简便，工艺精湛，色彩鲜艳，内容丰富。每年春节年画题材都会更换一次，许多新思想、新事物出现之后，马上就能够在年画中反映出来，对社会的进步起到一定的促进作用。另外，杨家埠木版年画还间接地记录下了中国民居和民间社会生活的情况，对于中国古代文化的研究有一定的参考价值。

其次，对于巫术以及图腾崇拜的问题，我们应该尊重它产生的环境，并考虑对当时社会的作用。鬼神崇拜是指人类处在野蛮时期所发生的一些文化现象，是各个民族以及人类历史发展的必然产物，它们一经产生就迅速覆盖了众多的民族，并跨越了不同的社会制度，和历史一直伴随相生，绵延不绝。不管科学发展到何种程度，是昌明的还是愚昧，都不可能完全支配机遇，消灭各种意外，从而满足人类的需要和愿望。在古代可以通过巫术给予当时科学知识所不能给的心灵的满足和抚慰，并作为一种社会组织力量，在人类的社会生活中引入各种规律和秩序，使得各项活动更有效率，因此，巫术在特定的时期起到了重要的文化功能。对于在民族发展中产生的各种偶像崇拜和图腾崇拜，则都在塑造人民的信仰、世界观和价值观方面有着极为重要的作用。

第三，对于传统的民族民间文化应该进行保护。中华民族的精神文化是由占人口绝大多数的民众所创造的下层文化和少数社会精英所创造的精英文化共同构成，二者相互排斥与吸收，各自保持着自己的文化精神，由于很多是小农经济和落后封建制度的产物，因此，仍有一些人认为，这些小农思想是拖慢社会发展的重要原因，仍然会对人们的精神进行毒害。然而，这些民间文化的创造和传承主体都是民间老百姓，它们源于民间生活，并构成他们生活的有机组成部分。因此，不能够以封建落后来判定他们的性质。在民间的文化保护上要摆脱过去的二元性思维，继承生生不息和自强不息的中华民族精神。

总而言之， 对于人类社会发展过程中产生的各种文化现象，如巫术、图腾崇拜、宗教仪式以及各种所谓的小农思想都反映了在社会生产力尚不发达的古代，先民希望通过自然的、神秘的、以及崇拜物的力量，来达到常规力量所达不到的各种目的和愿望。它们伴随着社会的发展而发展变化着，构成了非物质文化遗产的重要部分。

参考文献：

[1]周星.民俗学的历史、理论与方法[M].北京： 商务印书馆，2010.

[2]何星亮.非物质文化遗产的保护与民族文化现代化[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2009，（3）：32―37.

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关键词：非物质文化遗产；文化价值；立法背景；加强非物质文化遗产立法

中图分类号：G127 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）23-0170-02

党的十报告在第三部分“全面建成小康社会和全面深化改革开放的目标”中提出“文化软实力显著增强”。为落实这一目标，必须扎实推进社会主义文化强国建设。保护和发展好非物质文化遗产将促进文化价值实现，进而推进文化强国战略目标更好完成。

一、保护非物质文化遗产对实现文化价值的体现

（一）保护非物质文化遗产实现其文化历史价值

现在是从过去中走来，国家如此，地区亦然。任何地区尤其是少数民族聚居区的历史人文都自有其生生不息的传承脉络和特有风情。作为历史文化民俗文化的载体，形态各异的非物质文化遗产无疑在其中扮演了重要的角色。它有助于现代人们数典念祖，不忘过去，根脉相结，更有助于异域异地人了解本土人民和文化风情，全方位认识文化的多样性和各种非物质文化遗产所展示的人民生活的丰富多彩性。

（二）保护非物质文化遗产实现其文化创新价值

非物质文化遗产作为一种宝贵的文化资源，在文化创新、艺术创新和科学创新的过程中所发挥的作用是惊人的。例如，历史上文学名著《三国演义》、《水浒传》，乐坛上的名曲《茉莉花》、《梁祝》，著名戏曲《天仙配》、《白蛇传》等，都是根据民间传说、故事、民乐、小戏等民间素材创作出来。除文化创新、艺术创新外，文化遗产在科学创新的过程中，也发挥着重要作用。当前，世界上的许多发达国家都十分重视传统科技在科技发展过程中所发挥的重要作用，并从祖先所创文明中汲取更多的灵感，为当代科技进步提供技术支持。如海南的南海珍珠传统养殖技艺、陵水黎族自治县海陵珍珠养殖场、海南洋浦盐田传统日晒制盐技艺、海南陵水黎族藤编技艺等都是以传统工艺为根基，在发展中不断融入新的技术，使相关产业不断发展壮大，实现了文化的创新和经济价值。

（三）保护非物质文化遗产实现其文化生态价值

联合国教科文组织总干事松浦晃一郎说，无形文化遗产是组成人类遗产的根枝。拿语言、音乐、舞蹈、戏曲和服装来说，它们可以让人们从一个更加生动、形象的角度去了解它们背后的人的生活经历。如不加以保护，会使少数民族文化多样性流失、使原有生态平衡遭受破坏。《世界文化多样性宣言》中指出：“捍卫文化多样性是伦理方面的迫切需要，与尊重人的尊严密不可分。它要求人们必须尊重人权和人的基本自由，特别是尊重少数群体及土著人的各种权利。”多元文化的存在，不仅可以为人类新文化创造提供更多的资源，同时还会使我们这个由多元文化构成的星球变得更加和谐，更加和睦，更加团结。

（四）保护非物质文化遗产实现其文化社会价值

首先非物质文化遗产可以增强区域旅游形象的文化内涵和特色，提升旅游产品的品质和层级，是旅游策划的重要元素。其次非物质文化遗产是各地传统文化的重要组成部分，也是中华传统文化的重要内容，是进行传统文化教育活生生的素材，含有大量的传统伦理道德资源，具有很好的旅游教育功能。将非物质文化遗产元素不断融入旅游产业的发展，无疑会使其社会价值充分实现。各地的博物馆、文化馆等场所举办的展览和宣传活动也是在发挥非物质文化遗产的社会教育功能。

二、加强非物质文化遗产立法保护背景

（一）国际背景

世界其他国家在非物质文化遗产立法保护上给我们提供了很多可资借鉴的经验。如日本在1975年修订的《文化财保法》中对民俗文化财即做了具体和明确的规定，并不断扩充民俗文化财的保护范围。2005年时，日本47个都道府县有39个就已完成了无形文化财的登记录入工作[1]。韩国于1962年出台了《文化财保法》，其中明确文化财包括无形文化财，即具有重大历史、艺术和学术价值的戏剧、音乐、舞蹈、工艺、技术等无形的文化遗产。继日本、韩国之后，亚洲许多国家开始意识到非物质文化遗产保护和相关立法工作的重要性，并掀起立法热潮。如菲律宾1972年制定了《菲律宾共和国第7355号法令》，设立了“国家活珍宝奖”以保护非遗及其传承人；蒙古1996年制定了《蒙古文化法》，2001年制定《文化遗产保护法》；1986年澳大利亚即通过了保护土著文化遗产的《可移动文化遗产法》，新西兰在这方面也有新立法诞生；非洲地区的马达加斯加、南非及阿尔及利亚等国家均有对非物质文化遗产的立法保护措施。

（二）国内背景

从国家层面看，我们对非物质文化遗产的立法工作已经有序展开，具有标志性的事件是2011年6月起实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》，与此配套的有国务院和文化部颁布的相关法规和规章，使我国的非遗保护工作已与国际接轨，有法可依，缩小了同其他国家和地区的差异。但基于我们在非遗方面立法起步时间晚，经验不足，立法的技术和内容还比较滞后。从立法内容上仅局限于行政保护手段，从立法技术上还太过宽泛，针对性和实用性不强。统计我国目前对非物质文化遗产保护的立法情况，数据显示，中央法规和地方法规共计313件，其中宪法法律2件，行政法规4件，部委规章14件，地方法规293件。其中以政府性文件形式呈现的有121件。这些成果多是近几年产生的，且多是在2011年非物质文化遗产法实施后制定的，并且很多是对某一方面问题比如遗产保护名录、传承人等专项工作制定的文件。目前中国需要保护的非物质文化遗产不计其数，国家级名录收录的项目就有1400项，各省区分别公布了数量不等的省级非物质文化遗产名录，以海南为例，全省普查的子目达到2万多个，分布在不同地区。对如此大量分布在全国各地区的类别形态各异的非物质文化遗产，仅以目前的立法现状，很难满足实际保护工作的需要。因此笔者提出应加强非物质文化遗产的立法保护，以推动文化强国战略目标的实现。

三、加强非物质文化遗产立法保护工作

（一）加强立法促进保护机构逐步完善

为促进非物质文化遗产保护工作的机构队伍建设，文化部设立了非物质文化遗产司和中国非物质文化遗产保护中心。各省相继成立省级非物质文化遗产保护机构包括非物质文化遗产处或省级保护中心。一些地市陆续建立了非物质文化遗产保护中心。各级非物质文化遗产保护工作机构开展了一定的培训工作，逐步培养了一批从事非物质文化遗产一线保护的工作人员。但仅限于此远远不足以满足各地数量庞大的非物质文化遗产保护工作，行政力量必须和民间力量有机结合，通过立法和制度引导企业、科研机构及各类社团组织参与到保护工作中。

（二）加强立法促进分类保护机制的建立

依据《中华人民共和国非物质文化遗产法》的定义和分类，非物质文化遗产保护机制至少应在传统文学、传统美术、传统音乐、传统舞蹈、传统技艺、传统医药、传统民俗；传统体育等方面分别建立。因为这些不同类型的非物质文化遗产之间存在较大差异，表现形态和内容各异，不同地域的非物质文化遗产又表现出较强的地域性，因此通过立法推动建立分类保护机制尤为重要。

（三）加强立法促进资金落实和监管

根据《国家非物质文化遗产保护专项资金管理暂行办法》，设立了非物质文化遗产保护专项资金。据不完全统计，2005年至2009年地方省级财政共投入约11.3亿元。近几年还在逐年加大。

逐步引进民间资本参与非遗保护专项保护工作。“鼓励民间资本投入非物质文化遗产传承保护 （十）鼓励民间资本积极投入非物质文化遗产基础设施建设，支持民间资本结合文化旅游、民俗节庆活动等建设非物质文化遗产博物馆、展示馆、传习所等基础设施，开展保护、展示、传承、宣传活动。（十一）鼓励和引导民间资本利用现有优惠政策，参与非物质文化遗产生产性保护。积极协调有关部门，研究制定非物质文化遗产生产性保护税收、信贷、融资、土地使用等方面的扶持办法，为民间资本参与非物质文化遗产生产性保护营造有利环境。（十二）鼓励民间资本建立信息平台和社会中介组织，为非物质文化遗产生产性保护搭建桥梁和纽带。鼓励民间资本支持非物质文化遗产代表性传承人开展传统技艺与题材的创新和发展，推动传统产品的功能转型和审美价值提升。鼓励民间资本支持技艺展示、产品销售等活动，宣传非物质文化遗产及其产品的文化内涵和审美价值。鼓励民间资本通过设立公益性基金等方式参与非物质文化遗产保护，如对濒危的非物质文化遗产进行抢救性保护，对代表性传承人及学艺者予以资助等。”[2]文化部的意见和政策导向非常明确，上述资金的投入，将有效地确保各地非物质文化遗产保护工作的顺利开展。但在具体落实和监管中还缺乏有针对性的法规制度。

（四）加强立法激励科研创新

为进一步加强非物质文化遗产保护的理论研究，出版重要的研究成果，弥补目前非物质文化遗产保护科研不足，对非物质文化遗产保护工作的开展起到更好指导作用，应加强立法引导，促进非遗保护科研制度完善。比如成立国家和各地的非物质文化遗产保护工作专家委员会，积极吸纳社会各界、各方面的专家参与保护工作，为科学开展保护工作提供决策参考和智力支持。

（五）加强立法促进宣传普及工作展开

地方立法和制度应促进利用“文化遗产日”和民族传统节日等重要契机，大力开展非物质文化遗产的相关活动。立法可确立通过现代媒体，宣传非物质文化遗产保护工作，促进非物质文化遗产的传播，扩大社会影响。确立通过高校及科研院所或者非遗传习所开展传承和宣传工作。确立企业性质非遗保护单位的宣传义务等。

（六）加强立法促进私权保护意识的提升

通过立法确立政府对私权保护工作的推动和引导。使非物质文化遗产地方立法内容在行政性趋向的普遍局限下有所创造和突破。给参与非物质文化遗产保护和开发的企业与民众提供可靠权利保障，为持续性非遗保护工作有效开展和合理开发奠定良好的制度环境基础。

通过加强非物质文化遗产立法使以上工作很好落实，既能实现非物质文化遗产保护价值，同时也实现了国家文化的传承、发展和创新，将不断推动社会主义精神文明的发展，提升国家文化软实力，发挥文化引领作用，向社会主义文化强国迈进。

参考文献：

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一、贯穿天人合一――人类与大自然和谐相处的思想

“天人合一”思想是中国古代最重要的思想之一，代表了中国人的宇宙观、世界观。在古人的眼里，天是十分神圣、至高无尚而必须敬畏的。天上的日月星辰都是人们敬畏和崇拜的对象。遇有风雨雷电，人们便认为这是上天的恩赐或惩罚。现在，全国各民族中仍然普遍存在着对太阳、月亮和北斗星等天体的崇拜习俗。在古代神话记述和今天古俗遗留中，我们可以看到古人心目中的天有两种：一个是有意志的、人格化的天。它就是上帝，是大地和人类的主宰。神话中，伏羲女娲、炎黄、尧舜禹个个尊天敬天。黄帝轩辕氏还被人们看成上天之子，后来历代帝王也把自己看成上天的儿子，代表天帝治理天下。另一个是无意志的、客观存在的、非人格化的天。在现存的非物质文化遗产中，既有人格化的、神化的天，也有大自然的天，二者有别，也交汇相通，其本质上就是大自然的天，先民把它人格化、神圣化只是给它披上了一件神性的外衣。天的确让人类敬畏，到了科学技术发达的今天我们仍然要尊重天，爱护天，否则我们就无法生存。与天关系最为密切的神话是女娲故事。现在河北涉县每年有中皇山娲皇宫的大型女娲祭典，在河南淮阳有对太昊陵伏羲女娲的隆重公祭。陕西有黄帝陵国际祭典、浙江绍兴有对大禹的祭祀活动，这些都已经列入国家级保护范围，如果先贤们地下有知，他们自当庆幸。先人创立的二十四节气，是对天体运行规律的认知与遵守。我们每年还要隆重地过大年、清明节、端午节、七夕节、中秋节等节日。这些古老节日不但体现了自古以来的时间观念，遵天守时思想，更深的文化作用是让我们不要忽视大自然，而要顺应和利用大自然。黄帝是我们的人文始祖，道家认为他最后没有死去，而是被天上的飞龙接走，重新回到了天庭，这是人们对他的历史贡献的肯定，也给了这位祖宗一个理想的美好的归宿。牛郎织女传说和七夕节的形成，嫦娥奔月神话与中秋节的形成，不也是天人合一观念的产物吗？

夏商周三代以来，中国敬天顺天思想和相关的环保观念便产生了。只是我们自觉地维护生存 环境从上世纪70年代才开始，动手太晚。保护非物质文化，便是今天和将来发展环保事业，让天地人三者和谐相处的必然行动。

民间至今存在着十分古老的“万物有灵”观念，产生过大量人与动植物的传说故事。这是万物有灵观念被微观地具象化、人格化，产生了强烈的艺术感染力。比如人救动物、动物救人，人和动物和谐共生共存，多么美妙而诱人。再如人爱山水草木，草木也便回报人类，还有千年板栗王和银杏树的崇拜和保护等，表现了人类对大自然的爱惜和呵护。故事中动植物的神性人性，便是人们对天人合一、万物有灵观念的艺术表达。有些呵护如果没有这种方式，那些巨木珍珠就可能被砍掉了，造成自然和人类的共同损失。神化人格化是手段，人类对大自然的呵护而共存是目的。在全国、河北非物质文化遗产代表项目评审中，专家学者和高层领导们都看到了这一点。人们还曾给动物修庙以祭祀，像有些地方对蛇、狐、马、蚂蚱以及所谓虫王等祭祀，虽然今天看来是一种愚昧，但在理念上仍然是天人合一的，而且是群众的一种文化心理的满足。这些作为马克思所说的人类童年的一种美好记忆，现代人的一种愿景，也是十分可爱的。我们艺术地、科学地让少年儿童树立环保思想，让孩子们展开想像的翅膀，是有利于将来进行发明创造的。

二、记录着民族大融合的历史，产生着强大的民族凝聚力

河北涿鹿合符文化（三祖文化）反映了中华民族最早进行的大融合、大统一、大团结。这既有记载，也有口碑。大约五千年前涿鹿之野、阪泉之野发生了两场氏族部落联盟之间的战争。在这里黄帝首先战胜了炎帝，又打败了九黎的蚩尤，最后在釜山举行了天下各部族首领的合符会盟，确定了统一的图腾为龙，黄帝便成为中国历史上第一位君王。这一次中华民族大融合，是具有伟大历史意义的事件。现在人们对河南太昊陵、陕西黄帝陵和湖南炎帝陵的国际性公祭，在涿鹿釜山与黄帝城的祭礼，表现了我们虽然已经西服革履，却没有数典忘祖。人们每逢来到这里，都是一次人文寻根活动。釜山中华合符坛正在建设，2008年奥运期间将向世界开放，从这里点燃奥运圣火。这必然形成古老民俗传统的又一次弘扬和发展。还有河北易县后山三月十五庙会值得一提。后山也叫洪崖山，在太行东麓北段。据载在先秦时期，这里就是历代帝王祭天、祭祖、封禅的场所。所祭人物首先就是后土，即黄帝，还有后土娘娘应当是黄帝正妃螺祖，以及其他被民众认为曾经大有功德的历代先贤。秦朝之后，封禅改到山东泰山，这里的人们仍然要去祭天祭祖，其庙会十分兴盛，群众来自周围十几个省市，每日都多达数万人，成为河北西北部一个重大的民间节会。这些习俗在“”中都被否定过、禁止过，但我们整个民族已经产生了强烈的“文化的自觉”（语），必然使我们每一位朝拜者内心产生巨大的民族向心力和凝聚力。还有藏族的《格萨尔》、柯尔克孜族的《玛纳斯》和蒙古族的《江格尔》、云南的《阿诗玛》和贵州的苗族古歌，这些民族的史诗，都属于中华文明的重要部分。它们的传承和弘扬，与时代主流文化一起维系着、巩固着我们中华民族的大团结、大和谐，也必然形成我们这个民族国家的大发展、大繁荣。

三、追求人的心灵和谐

人的自身修养、省悟活动，也是远古时期就开始的事情。在理论形成上则始于儒家。孔子和他的儒家学派，以内省的追求君子境界“修身”为特征。到汉武帝时“罢黜百家，独尊儒术”，才在全社会进行了推行普及。我们通过非物质文化遗产，可以透视出孔孟之道“吾日三省吾身”等思想观念的存在，窃以为孔子和儒生们是观察总结了当时鲁国的优劣习俗加以提炼，而渐渐形成了以仁爱、和合为基本价值观的思想体系。这种思想反过来又与原生的民间自律自悟观念结合才传之千秋。“修身齐家治国平天下”，便是历代儒生们追求心灵和谐、有所作为的极好人生愿景。在历代对孔子世家的封赏和下诏建立文庙的过程中，这句名言曾经是千百万人的人生追求目标。

大量的传说、笑话与文庙一样便是修身思想的载体。首先表现的是书生十年寒窗、苦读儒家经典，如果科考时三篇文章做得好，便一朝及第，全家鸡犬升天。这是树雄心、立大志、自勉自励，最终出人头地。其次是表现主人公自责自悔，包括帝王后妃、将相、文人各色人等一失足成千古恨，或表现他们牢记教训、知错便改。三是表现民间百姓改恶习，走正路，浪子回头金不换，或恶习不改而致穷致命，成为我们人生的形象教训。

关于“善”，是中国民间十分普遍、突出的思想。人要读书、修身、成长就要一向心善、行善积德。各种祭典、敬天敬祖敬神明都属于善行。但故事中更多的是助人为乐的施舍、搭救，舍己为人的礼让、放弃，还有舍生忘死的至善至美。往往是一个人物，一个故事，一种风俗，一座建筑，一个器物之间相互关联，相互印证，有很强的说服力、征服性。儒家道家人物故事、佛经本生故事和大量寓言，都具有较强的哲理性和劝善之功。在民间歌谣中，有许多如何对待苦难的篇目。比如从河北行唐县发现的民歌《十劝贤》中就唱道：“一劝贤，休使乖，又精巧，莫使赖，休要费心将人害。费心害人如害己，老天不容降下灾，今生受罪没修来……”其中既有仁善思想的内涵，也是民间百姓的生活经验总结。还有不少谚语俗语，也对劝导仁善都很有警策功效。如果说一些新小说、诗歌中掺入了许多外来异质的东西的话，那么传统非物质文化却一直葆有着中国式的价值取向。这种载体一旦失传，市场经济条件下的人心民心、世风民气将会如何，想来是十分可怕的。

四、和谐――中国式的思维智慧

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首先是珍贵知识和技能的世代相传，从重要性方面而论，这种传承不亚于技能和知识本身。可以想象一下，如果一个艺人有很好的技能而且能够创造璀璨的产品，却没有徒弟继承，会是什么样的结果?要保护某种非物质文化，寻找能够学习从事这种非物质文化技能的人远比尊崇艺术家并为他的手艺寻找市场重要。

再者，文化遗产是某个群体或社团所共享的财产，而不是一个可以允许某个中间商给它贴上商标或品牌，在某种文化层面上牟利的“传统”产品。如果文化遗产被转化成一种品牌形象，那么，它就难以再与拥有这个文化遗产的社区的需求和利益去产生有效的互动，也无法再以任何的方式被不断地被再创造下去。

耍弄清楚被认定的非物质文化遗产的活动范围，最好的办法也许就是去查一下一个国家按照联合国教科文组织第32届大会的要求提交的非物质文化遗产名录。为了便于与中国比较，我们来看―下我的祖国苏格兰所提供的某些项目。苏格兰的人口比济南要少，却居住着众多的少数民族。

在被称之为传统手工艺的目录中，有“Harris Tweed”粗花呢纺织和干石堤(dry stone dyking)两种传统工艺。“Harris Tweed”基本上是一种家庭作坊产业。纺织工人在自己的家里用传统的手动织机织布，生产的产品销往全球，从而谋取高额利润。在苏格兰西北部的Harris岛上的一小部分与世隔绝的村落群体里，这种工艺通常是以家长教给子女的方式，在纺织工人中是世代师徒相传继承下来的。织机是就地取材做成的，纺织粗花呢所用的羊毛也是用传统的方式从当地的绵羊身上剪下的。干石堤是用田地里捡来的没有加工过的石头垒成的墙，石头和石头之间不用任何砂浆粘附。全国各地，这种墙到处可见，有些已经服务过当地几代人了。学习砌这种干石堤的惟一办法就是跟着一个真正懂得石头，并知道如何把各种不同形状的石头粘合在一起的人去做这个工作。有经验的干石堤工人经常周游全国去教授他们的技术，因为干石堤造价低廉，而且格外环保。就此，我们可以看到两种迥异的技能和他们的不同的产物不但对其所在国家的文化做了贡献，而且有益于当地的经济和环境。

我们还可以看―下非物质文化遗产音乐类别中的例子。在苏格兰东北海岸的3个渔村里，有―种被称为“禁酒风笛漫步”(Temperance Flute Walk)的传统。每年岁末的时候，当地人在一个吹风笛和敲鼓的乐队的带领下，要围着每个村庄游行或“漫步”。游行“禁酒”的目的是鼓励渔民要放弃在冬季假日里经常酗酒的恶习。这个习俗虽然局限在个很小的社区内，但是已经被遵循流传了至少200年。

相形之下，格拉斯哥市的凯尔特音乐节(Celtic Connections)则已经发展成为了所有凯尔特民族(爱尔兰、苏格兰、威尔士、柯尼斯、布雷顿)音乐人和散落在加拿大、澳大利亚、新西兰和美国的凯尔特人的重大国际节日。利用这个节日，他们聚集在一起，共享和交流如何保持和丰富凯尔特传统音乐。2008年，大约有12万人参加了在格拉斯哥市区9个地方举办的活动，并吸引了全世界数百名音乐家来到格拉斯哥。此外，音乐节的“教育项目”吸引了数千的孩子参加免费的早司音乐会，从而让他们体验了凯尔特音乐的风格。同时，通过举办“年轻传统和大师与学徒”等系列音乐会，凯尔特音乐节在培养新的音乐天才方面扮演了个很重要的角色。在完成保护非物质音乐遗产任务的同时，凯尔特音乐节也为格拉斯哥和整个苏格兰的经济做出了贡献。组织音乐节本身不是为了牟利。但是，对2007年音乐节的个调查表明，对音乐节每投入1英镑，从被吸引到音乐节的游人身上就能收回30英镑。

然而，选择非物质文化遗产不是为了金钱和利润，而是为了表达对拥有这些遗产的社区的尊重。在苏格兰有一个很大的华人社区。苏格兰的非物质文化遗产目录中的两项内容就说明了这个问题。在“节日”(Festivals)的类别中，我们可以找到1万多名居住在格拉斯哥、爱丁堡以及整个苏格兰的中国人庆祝的“中国新年”。在更大的一些的城市里，春节期间，不仅仅有中国背景的人庆祝节日，而且还要举办所有种族的人都欣赏的中国文化展。

与此类似的是，以赛事的名义，龙舟赛成为了社区之间沟通桥梁。最近，苏格兰的华人组织了4艘龙舟进行比赛，通过这种方式为堤塞区华人小区中心和邓迪中文学校募集资金。

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【关键词】新媒体；陕西；非物质文化遗产；数字化保护；传承

非物质文化遗产是民族文化的灵魂，它是民族生产与生活方式的一种反映，生动展现了民族的风俗特色。当前，新媒体时代已经到来，数字化是新媒体的核心内容，对人们的生活方式带来较大的改变。新文化逐渐出现、传统文化逐渐衰落是当前文化发展的趋势。对非物质文化遗产的传承与保护显得更加迫切。在信息时代，新媒体文化的锋芒逐渐显露，它在于传统文化产生激烈碰撞的同时也在促进社会的进步。在新媒体语境下，非物质文化遗产既要保持自身的特色，又要充分发挥数字化技术在文化保护与传承方面的优势作用。利用数字化技术让非物质文化遗产的文化价值和商业价值发挥出来，是当前非物质文化的一项重要工作。新媒体语境下的数字化技术为非物质文化遗产的保护、继承提供了新的发展机遇和挑战，需要我们妥善解决围绕非物质文化遗产所产生的传统与现代、保护与开发之间的问题，进而推动社会的文化建设。

1.新媒体与非物质文化遗产传承和保护的关系

对社会遗产的传承是大众社会传播媒介的一项基本责任。大众传播媒介在我国的非物质文化遗产的传承与保护过程中发挥了积极的作用，在一定程度上为非物质文化遗产的传承和保护提供了舆论支持和技术条件。但由于大众传播媒介自身的局限性，导致该椽笔方式并不能满足不同水平的需求，导致一些非物质文化遗产失传。以数字化技术为核心的新媒体出现以后，非物质文化遗产的传承与保护有了新的发展机遇。借助新媒体，非物质文化异常能够更便捷地走进人们的生活，让更多的人感受到民族文化的韵味，而不再仅仅是存在于研究性文献中。这是因为新媒体具有极大的灵活性，它能突破空间的限制，为新型的文化交流互动提供可能。在数字化技术下，新媒体能够将不同国家和地区的文化进行融合，并能够保持各民族文化的特色，对其中存在的问题进行协调解决。新媒体语境下的非物质文化遗产的保护和传承，必然会对当前的文化格局和文化结构造成较大的影响，也会对人们的审美观念和艺术审美产生较大的影响。

2.陕西省非物质文化遗产传承与保护的现状分析

非物质文化遗产的形式多样，需要我们根据非物质文化自身的特点进行针对想的保护和传承。当前我国的非物质文化遗产传承与保护工作虽有较大的发展，但缺点和不足之处依然存在。非物质文化遗产是民族文化认同的重要标志，自2003年《保护非物质文化遗产公约》以后，世界多国政府和民间组织均开始制定相关法规、积极清查申报世界文化遗产、筹备资金开展非物质文化遗产的抢救工作。但我国近年来的非物质文化遗产工作依然存在较大的盲目想和片面性，急功近利的现象严重，甚至对非物质文化遗产造成了新的损失和破坏。陕西作为中华民族的发祥地之一，具备丰富多样的非物质文化遗产，具有很厚文化积淀。陕西非物质文化遗产的品类繁多，具有显著的文化优势和重要的文化代表性。陕西的非物质文化遗产保护欲研究工作开展焦躁。在上世纪五十年代，陕西曾进行过全省民间文化的抢救与保护工作。在对陕西民间文化手机、抢救、保护以及研究的基础上，编撰成了《中国民族民间文艺集成志•陕西卷》(十人集成)，对濒临消亡的地方民间艺术进行保存和传承。陕西的非物质文化遗产名目多样，如西安鼓乐、社火、腰鼓、民间剪纸、秧歌、皮影戏、关中秦腔、长安古乐、方言、传统节日、风味小吃烹饪工艺、紫阳民歌、镇巴渔鼓等。陕西的非物质文化遗产具有鲜明的地方特色和民族特点，是促进陕西文化认同、提高民族凝聚力的有效方式。非物质文化遗产体现了陕西省深厚的文化渊源。陕西非物质文化遗产工作正在面临着重大的危机和众多的困难，众多的经典民俗和民间艺术逐渐消逝，民间艺术珍品和民俗文物都处在消失的边缘。这主要是因为社会、政府以及民众对非物质文化遗产的认识不足，导致保护与传承工作缺乏科学的认识和正确的方法。由于保护资金的缺乏，导致所示用的手段并不适用于客观现实。人们在认识方面的不足和偏差导致对非物质文化遗产的原生态传承缺乏自觉性。现代人受市场经济的影响严重，非物质文化遗产难以对他们形成加大的吸引力，保护管理人员和研究人员短缺。另外，政府文化部门对民间文化资源保护的力度不够，由于资金、技术的限制导致保护传承的力度有限。民俗旅游在开展的过程中逐渐背离非物质文化遗产保护的初衷，人们对民间原生态文化价值的认知比较浅薄，缺乏规划性和科学性，盲目建设的现象严重。一些伪民俗民间文化不断出现，甚至出现一些封建迷信的内容，不仅对游客形成误导，还影响了旅游事业的正常发展，影响了民俗文化资源和文化旅游的良好形象。

3.新媒体语境下陕西非物质文化遗产传承与保护的对策

当前，电视、广播、手机、网络等多媒体盛行，新媒体借助影像数字技术加强对非物质文化遗产的保护。在对古老艺术的传承与发展方面，新媒体具有广阔的发展前景。非物质文化遗产的数字化保护项目是近年来过的热点内容。国内建立了数字博物馆等，为非物质文化遗产的保护与传承提供了重要的技术支持。下面就新媒体语境下陕西的非物质文化遗产保护与传承提出一些建议。

3.1利用数字化技术保持信息的完整性

在新媒体语境下，非物质文化遗产的保护与传承需要利用数字化技术的有点，开展对文化信息的采集、储存、处理以及显示和传播，通过对非物质文化遗产的转换、再现和复原，实现非物质文化遗产的共享和可再生的数字形态。通过数字化的方式实现对信息的存储和利用。坚持系统性、完整性的原则对陕西地区丰富多样的非物质文化遗产进行保护，实行综合性的保护和传承，维护非物质文化遗产的完整性。通过现代数字化将非物质文化遗产的档案资料进行数字化的存储，包括音乐、影像、图片、手稿等，采用新媒体的方式进行文化的保存和传播，已达到良好的保存效果，提高非物质文化遗产保护与传承的水平。利用数字化技术将传统非物质文化遗产资源进行数字化处理，并制作成可视化的虚拟产品。可以采用2D或3D数字动画技术将非物质文化遗产进行再现和解读，通过视频、图片、三维动画等形式，将陕西丰富的非物质文化遗产以可视化的形式展现出来。通过对非物质文化遗产的数字化体系建构，确保能够将陕西的文化生态资源进行完整、系统地保护，进而促进非物质文化遗产的传承。

3.2构建数字化视觉传播平台

随着网络技术的不断发展，数字化技术的水平正在不断提高，陕西非物质文化遗产在数字网络技术的支持下，可以进行整合包装。通过新媒体的综合运用，搭建立体的数字化视觉传播平台，促进非物质文化遗产在网络技术条件下的传播。非物质文化遗产的数字化平台应当坚持展现传统文化的内涵，通过多种渠道塑造文化效应。数字化平台的建设应当以文化性作为重点，讲传统文化进行整体、系统地展示。陕西数字博物馆、网络传播平台的建设中，可以将陕西的非物质文化遗产资源进行整合，形成统一文化数据库。结合多方面的整合各种多媒体信息，采用视频、音频、图文的形式建立起综合性的视觉传播平台，大众在平台上可以对非物质文化遗产的相关信息进行查阅，研究工作人员也可以根据最新的研究进展，实时更新平台上的相关内容，由技术人员完成对平台的搭建和维护。通过网络平台让更多的人非物质文化遗产，实现资源共享。

3.3促进非物质文化遗产传承与产业化相结合

新媒体技术为非物质文化遗产的传承提供了新的机遇，民间艺术的数字化能够将传统的小作坊式的生产转变成为具有产业化、规模化特点的生产模式。充分发挥新兴媒体在文化传播和文化传承方面的优势，将新媒体与非物质文化遗产相结合，孕育出新的文化产业，实现促进经济发展与文化传承相结合。陕西生的非物质文化传承结合软件、动漫等方面的优势，利用现代化的技术手段，对非物质文化遗产进行传承，并搭建新媒体传播平台，实现民间艺术的开发与保护。并结合当代的艺术形式，创新出新的艺术形式，实现文化、信息与传媒的融合。非物质文化遗产的数字化保护要注重知识产权的维护，通过文化产品重塑地方文化品牌，同时，将文化资源优势转变为经济优势，促进经济效益与社会效益的提高，推动陕西的文化建设和经济发展。

小结

保护陕西非物质文化遗产对于该区域内文化的传承、保护以及发展创新具有重大的意义。新媒体语境下，应结合数字化技术展开对陕西非物质文化遗产的保护与传承。

参考文献：

[1]刘敬华,王建民.河北非物质文化遗产数字化保护实践研究——以磁州窑为例[J].前沿,2012,(12):137-138.

[2]邓晰,王晓慧.黎族非物质文化遗产的动画实现与开发[J].实验室研究与探索,2015,34(6):257-261.

[3]闫子飞,贾子元.新媒体语境下皮影艺术发展的困境与对策——以黑龙江省望奎皮影戏为例[J].民族艺术研究,2015,28(2):109-113.

[4]王满,李蕾.新媒体视域下保定市非物质文化遗产数字化保护与传承研究[J].大众文艺,2013,(20):9-10.

[5]黄永林,谈国新.中国非物质文化遗产数字化保护与开发研究[J].华中师范大学学报(人文社会科学版),2012,51(2):49-55.

[6]宋方昊,刘燕.文化产业视野下的非物质文化遗产数字化保护与传承策略[J].山东社会科学,2015,(2):83-87.

[7]谈国新,孙传明.信息空间理论下的非物质文化遗产数字化保护与传播[J].西南民族大学学报(人文社科版),2013,(6):179-184.

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关键词：宜兴；非物质文化遗产；保护性旅游开发

2003年10月17日，联合国教科文组织在巴黎举行的第32届会议上正式通过了《保护非物质文化遗产公约》，公约的宗旨是保护、尊重非物质文化遗产，所有国家必须重视对非物质文化遗产的保护及其在现代社会中的作用，确保非物质文化遗产的历史延续性。我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有多样的非物质文化遗产。非物质文化遗产是人类的杰出创造，其保护和旅游开发研究，在国内备受关注。宜兴，素以“洞天、竹海、陶都、茶洲”著称，“中国陶都，生态宜兴”的形象深入人心。基于宜兴丰富的非物质文化遗产，开发地方性文化旅游产品，使游人徜徉于生态优良的自然环境中，感受文化，品味历史，对非物质文化遗产的传播和传承，对宜兴旅游业的可持续发展具有积极的意义。

一. 宜兴的非物质文化遗产

宜兴是一座“千年崇文”的江南古城。远在新石器时代，宜兴就有陶器的生产。悠久的制陶史，造就了灿烂辉煌的陶瓷文化，赢得了“中国陶都”的美名。此外，宜兴自古崇文尚教、人才辈出，还流传着梁山伯与祝英台化蝶起舞的动人传说。目前，全市共有国家级非物质文化遗产项目2项，省级非物质文化遗产项目7项[1]。宜兴主要非物质文化遗产项目如下：

宜兴非物质文化遗产，门类齐全，数量众多，涵盖民间工艺、民间舞蹈、民间音乐、曲艺、民间美术、文学、民俗、杂技与竞技类、传统医药九个大类。其地域特色鲜明，内涵丰富，传统手工技艺类非物质文化遗产形式多样，民间文学类非物质文化遗产影响深广。

二.宜兴非物质文化遗产保护与旅游开发的关系

保护非物质文化遗产这一理念在世界上已经取得共识。2005年国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中，明确指出加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓，并确定了“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的指导方针。联合国官员爱川纪子认为：“传统的文化表达必须适应现代生活才能保证生存下去，挑战在于找到积极的、具有社会基础的、合作性的方法来保证无形文化遗产在将来的生存和活力。”[2]所谓“合作性的方法”，具体来说，就是一种双赢的方法：即既要给当地土著带来效益，促进当地社会文化的进步和发展，同时又要达到保护传统文化的目的。而实现这种“双赢”结果的具体思路和办法——就是对旅游业的开发和借助[3]。

有研究表明，非物质文化遗产是旅游资源的组成因子，遗产保护与旅游开发相辅相成。旅游开发有助于遗产保护工作的开展，能够为非物质文化遗产保证原生环境、为其保护给予经济支持、为非物质文化遗产培育更多受众、有助于民众文化自信心与自豪感的增强、有助于全社会非物质文化遗产保护意识的增强。只有保护好非物质文化遗产，才能合理利用，才会使旅游业得到进一步发展。当然，旅游开发的负面影响，如非物质文化遗产的商品化、舞台化，使部分学者对非物质文化遗产旅游开发产生了质疑。旅游是一把双刃剑，发展旅游时，不能以破坏非物质文化遗产为代价，须在保护的前提下，合理并科学利用，是非物质文化遗产保护与传承的一种必然选择。宜兴选择以旅游开发的形式来保护非物质文化遗产是可行的，但在进行非物质文化遗产旅游开发时，应尽可能降低旅游业对非物质文化遗产带来的消极影响，在有效保护的前提下进行有限开发，以合理旅游开发来促进有效保护，即保护性旅游开发。宜兴非物质文化遗产保护性旅游开发的过程及开发后的综合效用可见下图：

三.宜兴非物质文化遗产保护性旅游开发的策略

（一）宜兴非物质文化遗产保护性旅游开发的原则

1.保护与开发相结合

一方面，全面普查宜兴非物质文化遗产的种类、数量、分布、保护现状等，进一步认识其文化、经济、社会等价值，逐步形成宜兴上下全民保护的自觉意识。另一方面，发挥政府职能，积极开展相关规划，正确利用非物质文化遗产旅游资源，尽可能避免忽视对非物质文化遗产的可持续利用和保护的现象。

2. 以人为本

这里的“人”，既包括当地居民，也包括旅游者。针对当地居民，应鼓励社区参与旅游开发，活化文化旅游资源。针对旅游者，注重旅游主体的旅游体验，营造情感氛围，设计多元化的旅游产品。

3.特色性与文化性结合

“人无我有，人有我优，人优我特”，开发特色性旅游产品。强调特色的同时，要突出地方文化内涵，注意特色性和文化性的完美结合，展现宜兴非物质文化遗产的精华以及相关旅游产品的深厚文化内涵。

（二）宜兴非物质文化遗产保护性旅游开发的具体措施

1. 打造文化旅游品牌

宜兴文化旅游品牌打造的主要依托是非物质文化遗产，以陶器制作技艺为龙头，加大梁祝文化的开发与宣传。

宜兴以“中国陶都”的形象示人，因此打造陶器文化旅游品牌有着一定的市场基础。在陶器文化品牌打造过程中，要不断挖掘其文化内涵，紧扣制作技艺，充分利用紫砂陶器的工艺表现造型、材质与品质、理趣、良好功能以及陶器与绘画、陶器与文学、陶器与茶文化等的关联，设计陶器文化观光游、主题游和修学游。其中，修学游要带有强烈的探索和研究的性质，以追求深远意味、升华精神意志为目的。宜兴陶器文化旅游的终极目的是“让您的生命更精彩”。

梁祝传说在我国有着1600多年的历史，家喻户晓。因此，梁祝文化旅游品牌的打造对于宜兴旅游营销有着积极意义。宜兴现有梁祝文化节（即观蝶节）的开展，针对现有节庆，可基于文化情结，明确爱情主题，找准市场定位，突出亮点，形成规模效应。

2. 开发体验性旅游产品

体验经济时代，人们注重个性化、参与性和创造性。依托男欢女嬉、宜兴丝弦等民间舞蹈和民间音乐，从视觉、听觉角度，使游客获得娱乐和审美体验。依托紫砂陶制作技艺、青瓷制作技艺等，从触觉、运动觉角度，随着触觉深入、新奇感的获得，使游客获得娱乐、审美、教育及超脱现实的体验。依托宜兴乌饭、桥豆腐干制作技艺等，从嗅觉和味觉角度，使游客获得娱乐体验。

3. 选择合理开发模式

非物质文化遗产保护模式主要有博物馆、文化生态旅游区、主题公园、实景舞台剧等。在宜兴的丁蜀古镇、祝陵村、阳羡茶场，按不同的保护模式，建立非物质文化遗产保护区。丁蜀古镇，先后被命名为“中国历史文化名镇”、“中国陶瓷艺术之乡”和“中国民间艺术之乡”，这里非物质文化遗产生态保持完整，可利用与当地世代相传、与群众生活密切相关的制陶资源，开发文化生态旅游区，进行原真、动态、整体和可持续保护。祝陵村，相传为祝英台诞生地。梁祝传说由通俗文学而戏剧化而艺术化，并以民间故事、歌谣、传奇、木鱼书、戏剧、曲艺、音乐等形式传播，成为了中国最具辐射力的口头和非物质文化艺术。可参照《印象·刘三姐》、横店影视城的开发模式，利用现代传媒手段和文化产业的运作方式，把梁祝文化放大，把那些具有表演性、参与性的节目展现出来，展示其历史文脉和地方韵味。阳羡茶曾为朝廷贡茶，早在唐代就有“天子未尝阳羡茶，百草不敢先开花”之说。在阳羡茶场，建立非物质文化遗产茶馆，建筑外观设计成茶壶形状，整体风格做到古色古香。茶馆内部装修上，墙面悬挂一些具有宜兴民间特色的手工刻纸、烙画等。在茶馆，可以一边品茶，一边吃高塍猪婆肉、徐舍小酥糖、和桥豆腐干、杨巷葱油饼、官林荤油糕等茶点的同时，还可领略宜兴的民间曲艺。

4. 非物质文化遗产与其他资源相结合

生态休闲游是宜兴旅游的主要定位，但文化是旅游的灵魂，宜兴生态休闲的主题内容离不开非物质文化。因此，要顺应旅游业发展趋势，精心设计宜兴旅游线路。善卷风景区与梁祝文化、宜兴茶场与阳羡茶制作技艺、宜兴陶瓷制作技艺与中国茶文化相关。旅游开发中，进行联带开发，将相关的文化因素有机、有序组合，围绕共同的主题，调动有关物质与非物质文化因素，最大限度地营造文化氛围，开发爱情寻根之旅、茶文化之旅。

5. 加强区域旅游联合开发

旅游实践发展中，区域旅游联合开发得到认可，它能够实现区域之间旅游发展优势互补，或者优势共享和优势叠加，从而为参与合作的各个区域提供更大的旅游发展机会，并获得更大的经济效益[4]。宜兴非物质文化遗产的旅游开发，必须坚持“大旅游、大市场、大产业”的发展思路，走区域联合开发的道路。具体而言，可与中国瓷都景德镇联合，打造“中国陶瓷文化鉴赏”精品旅游线路，与宁波合作，打好“梁祝文化”旅游品牌，与长三角其他地区交流，共同协商线路组织和联合促销等。

四.展望

非物质文化遗产是宜兴重要的文化遗产，旅游开发中，应充分发挥政府职能，从行政管理、法律、财政、教育科研等角度，保证宜兴非物质文化遗产保护与旅游经济发展的双赢。

参考文献：

[1]无锡非物质文化遗产信息网.宜兴市非物质文化遗产项目名录[EB/OL].http：///zt/dmjt/fwzwhyc/dbxxmml/gjjml/5492119.shtml.2012-3-01.

[2] 爱川纪子.无形文化遗产：新的保护措施[EB/OL]. http：///news_show.asp？newsid=7760