民俗文化的作用范文
时间：2024-04-30 18:09:00
导语：如何才能写好一篇民俗文化的作用，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
篇1
1.引言
随着我国经济的迅速发展,与国际间的交流和合作不断地增多,在经济、文化、能源、科学等方面正逐渐地向国际接轨。百年大计,教育为本。作为立国之本,现代的教育必须与时俱进,加入更多国际语言和知识的学习。本文从高职高专的英语教育现状入手,结合实际的学习环境,讲述了目前学生英语的学习状况,举例说明了英语学习过程中遇到的困难和出现的问题,进而阐述了西方文化背景介绍对提高学生学习英语兴趣和调动积极性的作用。
2.高职高专英语学习的现状
高职高专院校坚持贯彻国家“以应用为目的,实用为主,够用为度”的教育方针,以培养出具有一定专业技术技能,有实际的英语应用能力,新的复合型人才是为办学方向。目前,高职高专院校的学生中一部分有一定的英语基础和知识,但整体水平不高,还不能完全适应当前的高职高专院校的英语教学要求;另一部分没有经过系统的学习和培训,英语基础非常差。因此,高职高专院校的英语教学任重而道远,提高学生学习英语的兴趣,增强学生的自信心,调动学生的积极性,使之自主学习成为当今高职高专院校的一项重要的课题。
3.文化背景介绍的重要性
文化和语言是相辅相成的,语言是文化的载体和重要组成部分,文化只有通过语言才能创造和表现出来。正如美国语言学家Sapir在“Language”一书中所说的:“语言有一个环境,它不能脱离文化而存在,不能脱离社会继承下来的传统和信念。”因此,在高职高专院校里,英语的教学不仅是给学生讲授一门语言,同时还是给学生传扬一种文化。在英语教学的过程中,加入相关文化背景知识的介绍,不仅能够吸引学生的注意力,提高学习的兴趣和积极性,促进学生更加自主学习;而且通过这种文化和语言相结合的学习方法,可使学生对英语有更深入的认识和了解,从而达到学习效果事半功倍。
以高职高专院校的教材《新编实用英语》为例,在单元“At a Restaurant”的教学中,由于学生对西方用餐习惯比较陌生,在学习的过程中,对于部分句子的意思产生了误解,在句子的运用上也存在不合理的地方。所以,在学习课文之前应该先给学生讲述西方的用餐习惯。譬如,在餐具方面,西餐的餐具是比较多样化的,其中包含各种大小杯子、盘子、银器具等,而且每一款的餐具都有其对应的用途;在点菜和上菜方面(Ordering from a menu and Taking an order),顺序一般是:头盘、汤、副菜、主菜、蔬菜类菜肴和甜品;在结帐的时候(Paying the bill),西方人习惯于各付各人帐,“Go Dutch”这个英文句子很多学生不理解,如果不解释的话,学生一般都理解为“让我们去荷兰”。其实不然,由于荷兰人比较精明、凡事都要分清楚,所以美国人将这句话引申成为“AA制”。另一单元“Greeting and Introducing People”介绍了西方人见面打招呼的礼仪,授课的时候教师可根据书本的内容介绍,为学生展示和对比中西方打招呼的差异对比。例如,根据中国人的风俗民情,见面打招呼常用:“吃过饭吗?”“上哪去啊?”但西方人见面习惯用“How are you?”,有时直接用“Hi”,而且经常以询问天气展开话题,如“How is the weather today?”等。但如果以中国人打招呼的方式向西方国家的朋友问好,常常会引起误会,他们会以为你要请他们吃饭,或干涉他们的私事。而课文中出现的句子如:“We’ll have to get together sometime.”(我们什么时候聚聚),并不是指邀请。当讲到西方文化和中国文化有相通之处时,将其进行对比可以增加学生的学习兴趣并使学生更好地了解西方的文化。例如,《新视野英语教程》中第六单元“Celebration of Holidays”和第七单元“Lucky Number and Lucky Day”中,分别将中国的节日与西方的节日相对比,以及将中国的幸运数字与西方的幸运数字相对比。在“Here Comes the Bride”一课中,将中西方举办婚礼的差异进行对比。
在美国,有时候看到一些人的颈上挂一条细链子,链子上有一个或一个以上的小金属片。不明底细的人会以为这是装饰物。事实上,这些是说明佩戴此物者有某种特殊疾患,比如有什么过敏症,不能用某种药,装有假肢、起搏器、无形眼镜,有癫痫或其他特殊疾病患者。佩戴了这种金属片,无论何时何地,当病人发病时,医生通过这些金属片便能马上了解到病人的情况并知道什么药不该用。这些金属片的英文名称便叫MEDICALERT,它是由MEDICAL(医药的)和ALERT(警戒)这两个词合成的。由于MEDICAL末尾两个字母与和ALERT开头两个字母相同,便共用了其不同的部分,合起来恰好表达了这种金属片所含的意味。结合西方国家的文化观念,能分析说明词汇和句子的真正含义和来源,使学生在学习语言的过程中学习文化,在掌握文化中体会语言的内涵。
学生在掌握了一定的文化背景之后,再学习课文,就显得简单轻松,容易理解了,他们对于英语句子的运用就更加得当了。
4.结语
文化背景知识教学的目的在于加强和补充语言教学。学习外国语言和文化可以深入地了解本国的语言文化,加强准确表达双重文化的能力。有效的教学方法,可以激发学生的求知欲,培养学生思维的流畅性。学生一旦对英语学习产生兴趣,就会充分发挥学习的主动性和积极性,从而达到教学者的真正目的。
参考文献:
[1]孔庆炎,刘鸿章主编.新编实用英语综合教程1.高等教育出版社,2007.5,第二版.
[2]孔庆炎,刘鸿章主编.新编实用英语综合教程2.高等教育出版社,2007.8,第二版.
[3]郑树棠,胡全生主编.新视野英语教程.外语教学与研究出版社,2009.8,第二版.
[4]徐枫主编.外国语言文学与文化研究.云南大学出版社,2008.7,第一版.
[5]胡文仲主编.英语习语与英美文化.外语教学与研究出版社,2000.1,第一版.
篇2
广告一定要结合一个国家的习俗、民情和习惯，更要照顾到民族情绪。我们前几年耳熟能详的一则广告：“孔府家酒，叫人想家。”这则广告之所以成功，自然和我们的民族传统文化、习俗与民族心理有着重要的联系。我们的传统文化中，孔子似乎就代表了我们的正宗，我们的正根，因此喝了孔府家酒，就很自然地能想到家，而这个家也是泛指意义上的家，可以是一个国家，也可以是一个家庭，是指可以给我们心灵慰藉的地方。这样一则有人情味、有民俗感的广告，怎么会不受消费者欢迎呢？还有立邦漆的广告：一根柱子没有用他们的油漆，所以上面盘腾缠绕着一条巨龙，而另外一根柱子上用了他们的油漆，因此这条龙滑了下来，望着柱子而无可奈何。从广告本身的三个因素考虑，这个创意没有问题。但是，广告设计和者显然忽略了一个重要问题，就是广告与文化的联系。用龙做文章本没有什么不可，但是在中国人的潜意识中，传统的龙凤、石狮，长城、故宫都有其厚重的符号象征意义。上下数千年，龙已成为一种文化的凝聚和积淀，龙成了中国的象征、中华民族的象征、中国文化的象征。对炎黄子孙来说，龙的形象是一种符号、一种意蕴、一种血肉相连的情感！龙的文化除了在中华大地上传承外，还被远居海外的华人带到了世界各地，在世界各国的华人居住区或中国城内，最多和最引人注目的饰物仍然是龙。因而，“龙的传人”、“龙的国度”也获得了世界的认同。这些文化禁忌是自然而然形成的。广告一旦忽略了与文化的联系，就会使受众感到不舒服甚至产生厌恶。因此这则广告的创意是失败的。
我们都知道，广告是对生活的一种戏剧化“讲述”，它通过一些符号的组合，启发受众进行联想，从而达到推销商品的目的。农历八月十五，是我国传统的中秋节，也是我国仅次于春节的第二大传统节日。中秋节吃象征着团圆的月饼是该节日的一个习俗。为月饼打广告自然离不开阖家团圆的感情诉求。诸如此类的还有端午节的粽子、元宵节的汤圆等，这些传统的民俗习惯传承了中国博大精深的文化，而有关这些传统美食的产品自然少不了在经济社会中谋求地位，这一切又为广告打下了生活的烙印。做广告不可能不考虑这些，因为在现实生活中，民俗的、传统的、本我的东西还是最容易被人们所接受的，也最经得起时间的考验。我国人口众多，历史悠久，不同的地区有着不一样的习俗，因此在各地都有着属于自己特有的风俗习惯，少数民族更是如此。可以说民俗文化是一种无处不在的深厚传统，而民俗文化学在中国则是随着整个社会走向现代的历史进程而出现的。尽管它的许多方法和观点，特别是考察问题的视角来自西方，但其深厚根基则是在几千年的本土文化之中。因此一个产品的投放和推广都要考虑到不同的民俗风情。
民俗文化是一个民族和国家的精神文化的象征，不只是我们国家有，世界各国都有自己的民俗文化。我们涉足世界的广告市场，对于外国的习俗也要熟悉，这样广告才能找到正确的诉求点。记得2001年初，日本多家报纸相继报道了一条消息：印尼政府保健省指责日本味素公司印尼分公司的产品违反伊斯兰教徒信条，命其三周内收回所有上市产品。随后，该公司日方社长及日方数名人员被逮捕，工厂暂时停工。这就不得不提醒我们，去重新认识和开发异文化国度的经济市场和进行异文化交流时应注意当地的民俗。要使企业进入国际经济市场，不但需要掌握政治、经济、历史、社会等多方面的综合信息，文化氛围的异同也是不可忽略的要素，民族文化的禁忌、民间信仰、生活习俗的异同等也不容忽视。就是说“任何一个国家的企业仅仅带着经济目标和经济头脑进入另一国家或民族的异文化区域，而不是事先尽可能地理解那里的文化，则不仅无法顺利开展经济活动、获得经济利益，还会碰到异文化的厚重墙壁上，卷入源于文化的误解或纠纷之漩涡，最终招致经济损失甚至引起两种文化间的重大社会问题”。中国有句古话，要“入乡随俗”，而在当今社会，需要事先问其俗、知其俗，然后才能在“入乡”后顺利地“随俗”。例如，中国有“四平八稳”、“四六成双”之说，用具多以四个为一套。而日本忌其与“死”同音而极力避之。茶杯、水杯或饭碗都是五个为一套，块茎类青菜或水果遇到四至六这几个数时，也一般改为五个一盒或一袋。如果面向日本市场销售产品，4个一套的国内程式需要改变。
通过以上阐述，可以看得出来民俗根植于社会生活，广告在社会生活中发展，民俗风情与广告在社会中彼此存在又联系着。只有把二者有机地融为一体，才能最终实现商品的社会价值和经济价值。
参考文献：
1．李建立：《广告文化学》，北京：北京广播学院出版社，1998年版。
2．胡川妮：《广告创意表现》，中国人民大学出版社，2003年版。
3．卫军英：《广告策划创意》，浙江大学出版社，2001年版。
篇3
关键词 西部动漫 民族传统文化 文化传承
中图分类号G206 文献标识码A
在我国56个少数民旗中，藏、彝、苗、蒙、羌、维吾尔等四十多个少数民族在西部都有聚居区，西部是我国少数民族主要聚居地，她更是中国少数民族传统文化的宝库。从中国动漫的发展历程来看，民族传统文化元素在其中的运用可谓比比皆是，再观中国动漫在21世纪的发展蓝图，民族传统文化应成为中国动漫的创作之“魂”。西部动漫及其西部优势将成为中国动漫走向世界的主力军，可谓“只有民族的，才是世界的”。
一、中外动漫发展的足迹
动漫发展至今已有一百多年的历史，不论是欧洲的动漫还是美、日的动漫，从各自不同的发展脉络和风格来看，中国动漫的发展都在世界动漫发展史上起到了积极的促进作用。
欧洲动漫的发展一直处在一个比较好的文化环境下。欧洲拥有文学、哲学、音乐、绘画、雕塑、壁画、戏剧、舞蹈等各种艺术门类，其艺术环境滋养着欧洲动漫的发展。欧洲的动画人注重品味，始终坚持着将各门传统艺术融入动画的探索和实践，欧洲成为了继加拿大后强劲的艺术动画王国，2000年，英籍荷兰人迈克尔创作的《父与女》获得了第73届奥斯卡最佳短片动画奖，2003年法国的《美丽城三重奏》也进军奥斯卡。欧洲人在坚持自己理念的同时，走出了一条属于自己的动漫道路。
美国是个移民国家，历史较短，美国是由来自世界各地，由不同文化、不同种族和不同宗教的人们，经过长期的磨合形成的一个多元文化的国家。这种文化下形成的动画大多取向于未来幻想和喜剧幽默，甚至取材于其他国家的历史传说和故事。科技强大的美国，到了20世纪末，大量运用数字技术与电影技术的结合。一个个鲜活的动画明星，各具特色的造型和性格特征，让美国的动漫产业一直引领着世界动漫的发展方向。比如“唐老鸭”、“米老鼠”以幽默滑稽的性格特征征服观众，而“蜘蛛侠”、“超人”则以特殊的超人能量，除恶济民的形象深入人心。当然这些动画形象承载的是美国的一种文化品质。
东方日本民族是非常善于学习的民族，善于吸收外来民族优秀文化，20世纪60年代从我国经典动画《大闹天宫》中吸取了他们需要的营养，吸收艺术动画的长处而又强调个性，追求开拓精神，更强调东方情调，从而形成了自己特有的风格。他们以推出明星导演为主，公司则隐在其后，比如：手冢治虫、宫崎峻、大友克洋、押井守和金敏等导演。对于日本传统文化的推广也是无微不至，不去强调一个传说故事，但是却将他们的文化作为一种装饰贯穿其中，比如宫崎峻的《龙猫》，日本美丽的田园风光、天真的孩童让观众具有亲切感但又不失特色，最为重要的就是表现了日本青少年对于亲情的尊重，对爱的诠释，动漫甚至影响了整个日本民族，成为日本民族的精神文化和国家经济发展的支柱之一。
我国的动漫发展历史源远流长，从二十世纪20年代开始一直到80年代中期，不仅种类繁多，内容和艺术性都远高于同一时期的日本和美国，特别是日本很多的早期动画都受到我国动画的影响，当时我国的动画是建立在我国悠久的民旅传统文化之上的，不论是动画的故事还是造型都具有浓厚的民族传统文化元素，民放传统文化无素始终影响着我国当时的功漫，以至于这种比族传统文化进而影响日本的动漫发展，80年代后。我国动漫在发展中遇到了口大的瓶颈，这个瓶颈包括了创意、资金、技术、盗版版等方面，我们在面对西方文化的强势压力下，对我们的传统文化显得的不够自信和重视，这种不自信和不重视导致了我们的民族传统义化在功漫艺术上的缺失。
不管是欧美动漫、日本动漫还是中国动漫，都是在探寻一条适合自己国家与民族的文化发展道路，都需要把动漫产业建立在自己的民族文化或者是民族性格之上。都需要把表现自身的义化优势捉升到文化战略高度，我们需要打开中国动漫人的思路，振兴中国动漫产业。
二、民族传统文化艺术与现代动漫艺术并轨
民族传统文化艺术作为一种传统的文化，蕴涵着丰富的物质生活和精神生活两个方面的内容，这两个方面的内容又有机地统一着。其中年画、剪纸、皮影、水墨画、戏画、民间传说等都源于中国几千年传统文化的积淀，来源于中国各族人民在生产、生活中艺术思想的积累，来源于中国各民族文化特征的审美意识。艺术是相通的，民族传统文化艺术对我国现代动漫艺术的发展也有着积极的影响，并且它还将长时期的影响整个世界动漫业。
在世界动画的舞台上，我国的动画曾取得了辉煌的成就，引起世界广泛的关注和赞誉。当时的动画作品大多植根于中国神话、童话、民间传说和文学作品，从服饰习俗、环境描绘、人物面貌、性格特征都是对优秀传统文化的借鉴和对本土现实生活的提纯。例如：1961年上海美术电影制片厂创作的《小蝌蚪找妈妈》，1963年的《牧笛》，1988的《山水情》等水墨动画片，脱胎于中国画的写意山水画和写意花岛画，以其独特的东方艺术视觉在国际动画舞台上享有盛誉；1979年的《哪吒闹海》在国外大受欢迎，它以浓重壮美的艺术表现形式博发强烈的民族风格光彩，《大闹天宫》、《天书奇谭》等传统艺术动画片都是借鉴中国古代壁画；剪纸动画《猴子捞月》使剪纸造型产生新的视觉质感，创造了一种新的审美趣味形式，让这一古老的民间传统艺术表现出绚丽多彩的光芒；《三个和尚》是一部精彩的作品，篇幅虽短，但寓意深刻，它继承了传统的艺术形式，又吸收了外国现代的表现手法，是发展民族风格的一次新的尝试，人物的动作、背景、音乐设计均采用了中国戏曲的表现形式；《骄傲的将军》将京剧脸谱赋予角色，动作情节妙趣横生，更突显中国东方艺术对人物审美的意趣风格特征；而动画片《阿凡提》更是一部直接取材于新疆维吾尔族优秀题材故事的作品。还有《孔雀公主》等一大批西部少数民族题材动画影片。
由此看来，我国的民族传统文化艺术以其独特的审美特征对我国动画艺术的发展有着特殊的美学意义。动画影片作为一种现代视觉艺术，对民族传统文化艺术发展进行了很好地表现与传达，多维的新技术手法，为民族传统文化与现代视觉艺术之间建立起有机的、合目的的联结点，极大地推动了动画艺术的向前发展以及提高民族传统文化艺术新的审美价值。
三、坚持对民族传统文化的挖掘和传承
动画作为一种文化传播的媒介和艺术形式，承担着文化的传播和艺术的传承，而每一代中国人又肩负着传承中华民族优秀传统文化的责任，目前，我国越来越多的有识之上开始清醒地认识到，随着科技，经济的全球化发展趋势，我们越
应该重视和重新估计我国民族传统文化艺术的价值，挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，重新塑造新时代的民族形象。
五千年的中国民族传统文化和56个民族的艺术语言为中国动画创作奠定了有利基础，使其动画艺术造型注重对民族传统文化元素的运用，中国民族传统艺术血脉难以割舍，为了更好地发展现代化的动漫产业，理当借鉴传统文化艺术元素更好地服务于现代人的文化生活需要，挖掘中国水墨画、璧画、剪纸、皮影等艺术形式的精髓，塑造出新的形象，创新动画艺术。
20世纪末，美国迪斯尼公司推出的以我国南北朝民歌“木兰辞”改编的《花木兰》动画片，充分说明了我国的民旗传统文化越来越受到了世界的认可和支持，但是从中我们又看到了美国在借鉴我国的民族传统文化题材时，已经变革了我们本身的比族文化，只是做到形式上的借鉴，而动画影片的实际思想内容完全美国化。2008年美国再次推出以中国文化为题材的三绯影视动画《功大熊猫》。在日本，水墨特色的格斗游戏“街头霸王4”宣传片、“三国志口”等众多的动漫作品也具有中国民族传统文化元素。最近在中国放映并狂赚7个亿人民币票房的美美国画大片《阿凡达》中，无不显现出一些中国西部的民族人文元素，可见，中国民族传统文化元素对世界文化艺术的发展的确有着不可估量的影响。
中国风格的动漫作品频频出现在世界动漫的舞台上，并且获得好评，这充分说明我们应该坚持对本民族传统文化的挖掘和传承。“中国风格”不仅是指视觉表现手法，更重要的是中国民族传统文化的传承，在作品的故事、造型、视觉、音乐等方面都体现着民族传统文化，当然在吸收和发扬民族传统文化精髓的同时，更应该与时俱进，用科技手段和现代制作技术来完善原创作品，这样的作品才能代表中国西部的文化，才能在世界动漫的舞台上具有一定的影响力。
四、西部动漫在全国动漫产业发展中的积极作用
1，西部动漫艺术发展的优势
中国的少数民族文化千姿百态、色彩瑰丽。我国西部拥有四十多个少数民族，西部的民族传统文化对西部动漫艺术的发展有着积极的促进作用。
近年来，西部动画工作者推出了多部具有明显中国特色且对我国动漫艺术发展有着重要意义的动漫作品。比如全三维水墨动画短篇《夏》，这是中国大陆作品第一次人选计算机图象技术的世界盛会SIGGRAPH，三维水墨拓展了三维表现语言，而且表现出水墨所不能创建的运动空间。二维动画《十二生肖》，创作者巧妙的运用中国传统艺术中的、皮影、剪纸、写意等多种艺术元素，通过流畅精致的数字手段，将这一古老传说题材在二维维技术平台上表现的淋漓尽致。《文成公主》，是一部以藏族文化为题材的动画片，造型独特、色彩鲜明、具有很强的民族风格和传统文化意义。
西部拥有创作动漫的丰富资源。西部少数民族神话和民问传说故事丰富多彩，各具特色，反映了我国古代的社会现实和人民心理。众多的神话故事和民间传说故事对西部动漫在剧本上，拿不出故事，找不到题材的情况本身就是是一个最好的提示。比如藏族的《格萨尔干》，彝族的《火把节的传说》、苗族的《仰阿莎的传说》，傣族的《南牡诺拉》等等。在动画剧奉的创作上，完全可以以这些神话故事、民间传说、史诗等民族民间文学为蓝本，进行加上整理和再创造，通过现代人的思维模式来重新改编这些故事，达到西部动画艺术的进一步发展。马克思说过：“希腊神话不仅是希腊艺术的宝库，同时也是希腊艺术的土壤。”
西部还有着历史悠久的古蜀文明，包括让世界震撼的三星堆文明和金沙文明，仍然还在发掘中的金沙遗址，给动画创作者提供了新的创作依据。这种文化的积淀同样能帮助西部动漫人去做到现代动漫艺术的创新和对民族传统文化的传承。
还要看到，西部少数民族民问工艺美术的种类也很多，包括面具脸谱、唐卡、民族建筑风格艺术、名城古镇等等，动漫的造型语言完全可以和这些民族民问工艺美术的造型语言和造型特点相结合。面具在我国的西南民族地区流行较为广泛，种类也很丰富，具有独特的造型语言，比如藏族的藏戏面具、贵州傩戏面具和地戏脸子。
工艺美术不仅广泛流传于民族社会的特定环境中，还受民族文化观念的影响，体现了民族文化的精神。动漫造型语言如果能借助这些工艺美术的造型语言，让具有民族传统文化元素的造型语言在西部动漫艺术的发展中起到辅助作用，期待西部动漫艺术的发展将取得质的飞跃。
2，坚守西部制造，促进动漫发展
“中国西部制造”动漫走向世界路途漫漫，在这一艰难的道路上，中国西部的动漫行业也在做着各种各样的努力和尝试，也取得一定的成效和进步。多年来，在西部地区举办多届国际性的动漫节，如：在四川举办的“金熊猫”国际动漫节、“56个月亮”西部大学生动漫节、在贵州举办的“亚洲青年国际动漫大赛”等，都体现了我国西部动漫在走上世界舞台取得了一定的成绩，也得到了国际的认可和支持，并且建立了以成都、重庆为主的动漫产业基地。整个西部地区有近二十所高校开设了动漫专业，教育者和受教育眷都是促进西部动漫走向世界舞台坚实的后备军。
“56个月亮”顾名思义是“56个民族”的意思，体现了发扬和传承中国各族民族文化的重要意义。“56个月亮”西部大学生动漫节发掘了一批动漫生力军，把握住了动漫教育的主导方向，以民族传统文化为基石，塑造民族团结和谐大家庭，迈出了中国民族动漫的第一步，其中同名电视动画片“56个月亮”是国内首部涵盖我国56个民族的民族文化和民族特色的三维原创动画作品，从故事到人物的形象、服饰以及建筑等环节，都严格按照各民族的文化传统来创作，在正确处理好了传统文化精髓的情况下，以动画的形式完美再现各民族的文化精髓，走进新时代的主张。
民族传统文化艺术作为一种传统的文化，蕴涵着丰富的物质生活和精神生活两个方面的内容，这两个方面的内容又可以有机地统一在一起。在动漫产业的舞台上，西部民族文化元素题材的动画近年来正飞速发展，在国内外引起广泛的关注和赞誉。西部本土动画作品大多植根于神话、童话、民问传说和民族题材的作品，从服饰习俗、环境捕绘、人物造型、性格特征都是对优秀传统文化的借鉴和对本土现实生活的提纯。其中年画、剪纸、皮影、水墨画、戏曲、民间传说等都源于几千年传统民族文化的积淀，来源于中国各族人民在生产、生活中对艺术思想的积累，来源于中国各民族文化特征的审美意识。
动漫作为一种文化传播的媒介和艺术符号，承担着文化的传播，而每一代中国人又肩负着传承中华民族优秀传统文化的责任。目前，我国越来越多的有识之士开始清醒地认识到，随着科技、经济的全球化发展趋势，我们越应该重视和重新估计我国民族传统文化艺术的价值，挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，重新塑造新时代的民族形象。
中国西部的民族文化元素以其独特的审美特征对我国动漫艺术的发展有着特殊的审美价值。可以大力开发民族题材的动画、漫画、游戏及其衍生产品，从而让中国西部动漫进入国际国内动漫产业大舞台。动漫产业作为创意产业艺术的一部分，中国西部有着得天独厚的大环境，我们应以饱满的创作热情，以大力弘扬民族文化精神的视角，高度重视对民族传统文化艺术的继承与创新，对动漫表现形式与发展之环境进行全方位的关照，在民族文化元素与现代视觉艺术之间建立起有机的、和睦的联结点。不断的推动中国西部动漫产业向前发展，弘扬民族文化精神，创造西部动漫产业新价值。
篇4
[关键词]新农村民俗文化保护
随着新农村建设步伐的不断加快，民俗作为整合社会文化的基础，将发挥其重要作用。然而，新农村建设中容易出现重视物质而忽略人文的问题。如何调和这种现实矛盾？以下是笔者的几点思考：
一、民俗文化的特征
1、地域特征
民俗文化是某一个地域的一种约定俗成的带有普遍意义和典型意义的文化现象，具有强烈的地域特征。每个地域都有自己的民俗文化，这也正是人类文化多样性的体现。
2、传统特征
民俗文化具有相对固定的表达方式和内容（如节庆、礼仪等表现出的规范做法），具有一定的传统性。民俗文化往往是通过较长历史时间的地域融合而形成，已经构成了地域生活形态的一部分，具有很强的稳定性，轻易不会发生变化。
3、生活特征和动态特征
民俗文化是一种生活方式的体现，有其独特的传播方式，具有很强的生命力和动态特征。民俗文化体现在具体生活行为中，是一种生活文化，人作为民俗文化的载体，在日常生活中就可以传播民俗文化，生命力强大；民俗文化随着时代的发展和社会的进步，其形式和内容不断更新，不断适应社会时代的需要，动态特征明显。
二、农村地区民俗文化保护面临的问题
1、基础削弱
农村地区社会经济条件相对落后，伴随社会主义市场经济大潮的冲击，民俗文化基础遭到削弱。原有民俗文化氛围淡化、现代气息增强，地方性文化或民族文化逐渐抛弃，民俗文化主体不断缩小，农村地区民俗文化保护的难度不断加大。
2、同化变异
现代政治、经济、文化教育、科技及大众媒体在农村地区的迅速发展和交互作用，使得民俗文化同化变异日趋突出，民俗文化本真性不断褪化、特色淡化，原有的地域民俗文化平衡被打破，尤其是思想观念、生活习俗等变化明显，失去了地方文化吸引力。
3、氛围淡化
社会主义市场经济思想深入人心，市场经济利益的思想一定程度上也影响了农村地区居民的思想文化观念：受经济意识驱动，许多良好的民俗文化氛围逐渐淡化消失，尤其是亲情关系，如农村留守老人、留守小孩的问题等；休闲娱乐，如农村赌博之风等方面，很多不健康文化得以蔓延，破坏了农村地区社会风气。
4、缺乏规划
随着村镇建设中规划意识的不断普及，地方政府对规划的重视程度越来越高，但是可能是缺乏文化上的认识或受限于经济实力等原因，这种重视往往只在于物质层面，对于文化保护规划却缺乏必要的重视，造成民俗文化资源不断流失。
5、脱离生活
现有农村地区民俗文化保护往往脱离生活实际，追求“古、新、奇”的“眼球效果”。实际上，民俗文化是一种生活文化，任何脱离生活实际的民俗文化保护的做法，都是一种虚伪的做法——没有生活的底蕴，民俗文化的个性和特色将不断淡化，而失去民俗文化特征的文化也将不再是民俗文化。
三、新农村建设中的民俗文化保护应采取的对策措施
1、健全相关法律法规、制订民俗文化保护政策
由于农村地区社会经济发展水平较低，缺乏对民俗文化的相关研究，因此无论是对民俗文化保护的重视程度还是工作力度，都明显不足。新农村建设，是我们党站在新的历史起点上，从全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化建设的战略全局出发，提出的历史任务。我国作为一个农业人口大国，通过加快健全民俗文化保护相关法律法规、制订民俗文化保护政策，在农村地区大力开展以民俗文化保护为主的社会主义精神文明建设，并籍此推动物质文明建设，可以大大加快这一宏伟历史目标的实现。民俗文化保护作为一项长期的系统工程、一项惠及后代的历史工程，需要社会各方面加强相关研究、需要法律法规和政策的持久规范。
2、科学合理地制定文化保护规划
文化保护规划在我们国家长期以来没有受到应有的重视，考虑多放在物质性规划之后，或没有相关规划、或流于表面形式（只有部分历史文化名城在该方面做得较好）。我国农村地区范围广、人口多、文化表现形式丰富，为民俗文化保护带来了难度，同时由于新农村建设时间紧、任务重，民俗文化保护存在没有规划考虑、照搬规划思路等问题。民俗文化作为一种生活文化，具有较大的发展弹性和生命力，同时很大程度上又缺乏再生性，因此应该根据各个地方的文化特点和社会经济条件渐进式推动民俗文化的保护工作，并将其放在物质性规划之前考虑，科学合理地制定具有地方特色和可操作性的文化保护规划。
3、发展民俗文化旅游，利用经济杠杆调动社会积极性
我们党把“生产发展、生活宽裕”作为新农村建设的前两条要求，体现出改善农村地区物质生活水平的迫切性，这是新农村建设的出发点，也是农村地区社会经济条件的反映，农村地区民俗文化保护不能脱离这样的农村地区落后的社会经济现状条件。因此，在保持民俗文化本真性的基础上，发展民俗文化旅游，充分利用民俗文化资源创造经济利益，不仅可以为当地农民增加收入，也可以为民俗文化保护提供资金支持，引导全社会重视民俗文化，改善其生存状态，实现民俗文化资源的良性生长。
4、保留或改善民俗文化活动场所，举办相关民俗文化活动
篇5
关键词：中原；民俗文化；娱乐化；体验
中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）08-0161-01
一、中原民俗文化传承亟待创新的形式
民俗是指在一定区域内广大民众所形成的长期的生活习惯，这种习惯在不断的约定俗成中总结、创新、演绎成时代世代相传的生活文化。民俗集中体现着这一地域的传统文化，承载着当地居民的文化心理，传统文化与民众的文化心理伴随民俗的传承不断地强化。我国地域幅员辽阔，区域地貌及生活习俗差异较大，且历史久远，因而形成了独具一格的丰富的民俗文化资源。中原地区民风淳朴，文化底蕴丰厚，民俗文化种类繁多，经历千百年变迁形成了具有鲜明的地方特色和具有深厚文化底蕴的独特风情。伴随时代的发展，人们的生活方式和消费观念发生了极大变革，不少民俗文化缺乏活力，有的甚至濒临消失，逐渐淡出人们的视野。如何在继承传统的前提下进行发展与创新，是目前中原地区民俗文化亟待解决的课题，需要创新的思路和策略。
二、娱乐化体验传承中原民俗文化的可行性
著名的未来学家格雷厄姆.莫利托在《全球将出现五大浪潮》一文中指出，“人类将走过信息时代的高峰期而进入休闲时代，休闲将成为人类生活的重要组成部分”。从休闲消费的角度看，人们正处于从传统以维持生存为主的用品向追求文化精神产品的转型期。现代人的消费重点已经由购买有形商品转移到无形的能够感觉舒适和快乐的服务，从花钱买东西到花钱买“感觉”。劳动与积累不是目的，只是消费的手段，享乐才是根本。“人们在休闲、消费和感官满足中接受了新的消费方式和生活方式。”娱乐休闲经济是一种体验型经济，突出以人为本、注重人文关怀，强调低代价、高效益，以无形资源代替有形资源，是人与自然、物质与精神财富相协调的和谐经济形态。以娱乐化体验的构建为核心的营销模式，是以满足人性回归为出发点，不仅能有效地满足人性的需求，同时也是企业拉近消费者距离的有力手段，为民俗文化的传承提供了创新的视角。
就民俗文化而言，作为一种文化形态，呈现出两种不同的态度和发展趋向：一种是作为文化遗产来对待，注重其原生态、原汁原味，强调文化生态平衡；另一种则是将民俗文化视为一种活的文化形态，强调民俗文化的传承和创新，强调借助新的文化形态和现代传媒方式促进民俗文化的发展。后者本身就是将民俗文化以文化形态的形式构筑的体验形式。经济文化技术的变革对人们生活模式产生重大影响，作为一种独特的民俗文化资源若能在结合自身优势特点的基础上，根据人们娱乐休闲需求的变化进行创新营销，通过开展多层次的体验模式，通过为消费者创造独特的娱乐式体验来塑造、传播与提升我省民俗文化，会为其注入新的活力。
三、中原民俗文化的娱乐化体验研究内容
本课题试图以中原具有特色的民俗文化资源为具体研究对象，从娱乐化体验的视角下，探索传承民俗文化的创新型途径。结合中原地区的民俗文化特点，经济社会发展水平，人们的娱乐休闲需求，将娱乐化传播、体验营销等理论的作用机制、传播方法应用其中，针对性的得出科学、可行的建议，以期实现“以娱乐构建体验，以体验传承民俗”的传承中原地区民俗文化的基本构想。
（一）研究方法
1.理论研究。本课题研究综合运用传播学、市场营销学、大众心理学等学科的理论，进行多学科的综合交叉分析与研究，梳理出娱乐化体验营销的相关概念。通过查阅著作、相关研究论文、统计资料以及档案资料，从各个理论角度挖掘娱乐化体验营销的模式。
2.文献分析。本文通过对国内相关书籍、期刊、文章等资料的搜集、整理和分析，相关著作、相关研究论文、相关的统计资料以及档案资料的研究，对中原民俗文化的定义、源流、分类从理论角度系统界定。
3.实地调研。通过实地调查积累第一手资料。对现有的中原民俗文化进行客观的分析与归类，根据娱乐化体验营销的核心，挖掘适于文化推广的资源；在此基础上，对大众的娱乐休闲需求的变化及趋势、对民俗文化传播的现状进行调研，为体验模式的构建提供建议。
4.案例研究。本文在论述中以案例研究法为辅助，其一，对众多体验营销的成功案例的分析整理；其二，分析优秀的民俗文化传承的案例。通过对搜集的数据、案例进行分类、归纳和分析研究，得出适于中原民俗文化特点的具有可行性的娱乐化体验模式，为中原民俗文化的传承与创新提供科学、可行的参考建议。
（二）研究思路
本课题选取娱乐化体验营销的视角，研究主题紧扣中原民俗文化传承的核心，形成五大板块：基本概念及关系梳理->中原民俗文化和大众娱乐需求的调研->娱乐化体验对中原民俗文化的价值及作用机制研究->中原民俗文化娱乐化体验模式的构建研究->中原民俗文化娱乐化体验模式的案例实践研究。
1.课题基本概念及关系梳理：
梳理娱乐化体验的相关理论，对娱乐化传播、体验营销等相关概念进行界定，重构并完善“娱乐化体验”的概念，丰富其内涵，对实际操作更具指导意义；对民俗文化的源流及发展状况进行文献调研，形成对民俗文化的整体观。
2.中原民俗文化的实地调研：
其一，对中原民俗文化进行客观的考量和分析；其二，针对目前处于活跃状态的民俗文化调研，分析其优点与特点；其三，针对大众娱乐体验需求调研，发掘适于娱乐化体验发展的民俗文化类型。在实地调研中综合使用多种手段，如拍摄、问卷、观察、访谈等方式全面、深入的进行研究。
3.娱乐化体验对中原民俗文化的价值与作用机制：
根据调研结果，探讨娱乐化体验如何对中原民俗文化的传承产生作用，试图从理论层面寻找中原民俗文化适于娱乐化体验发展的深层原因。
4.中原民俗文化娱乐化体验模式的构建：
依托体验营销的理论、具有影响力的活跃状态民俗文化案例分析、中原民俗文化的特质及大众的娱乐体验需求，构建适合中原民俗文化的体验模式，提出具体策略。
5.中原民俗文化娱乐化体验模式的案例实践：
选取具有普适性的中原民俗文化具体类型，对模式的应用进行验证。
四、民俗文化传承的创新
1.视角创新。将民俗文化作为一种活的文化形态而非传统的文化遗产为研究视点，发掘它的可变性及传播形态的可能性。
2.思路创新。提出娱乐体验在民俗文化传承中的作用机制。
3.方案创新。从大众娱乐体验的视角对中原民俗文化及衍生资源进行归纳和梳理，发掘具有可塑性的视角。
4.理论创新。提出适用于中原民俗的娱乐化体验模式，探索民俗文化传承与创新实践机制。
五、研究价值
从娱乐化体验的视角对中原民俗文化的传承进行探讨，从理论的角度而言较有新意。首先，娱乐化体验是近年来越来越受到关注的理论视点，它是基于娱乐化传播与体验营销理论的结合，后者提供可参考的营销构架，前者提供娱乐基因、娱乐元素、娱乐形式以强化受众的娱乐心理需求，目前这个领域的研究尚未成体系亟待探索。其次，人们经济文化生活发生巨变，民俗文化的传承需要顺应时代的变化，用现代化的传播观念、传播方式传承标志着人类发展进程的民俗文化，娱乐化体验满足这一需求。第三，民俗文化有其特殊的性质、文化、历史等因素限制，使得娱乐化体验模式在民俗文化中的应用具备其他行业所不具备的特征。本课题的研究有助于弥补中原民俗体验营销理论与应用上的不足，对传统文化资源转化的思路也有一定扩展作用。最后，以满足大众娱乐心理及娱乐需求为前提，发掘民俗文化的娱乐功能，是迎合大众娱乐的天性。用娱乐体验的方式为民俗文化注入活力，能够吸引大众的关注和主动参与，为尘封在记忆里的民俗文化注入符合时展的跃动的活力，具有极强的潜力和发展空间。
参考文献：
[1][美]约瑟夫・派恩，詹姆斯・吉尔摩著，夏业良等译.体验式营销[M].机械工业出版社，2002.5.
[2]埃尔・李伯曼，帕特丽夏・埃斯盖特.谢新洲译.娱乐营销革命[M].北京：中国人民大学出版社，2003.7.
篇6
关键词：贵州省；民俗文化；旅游资源；开发
二十世纪八十年代中后期，民俗文化得到大力的弘扬，并成为区域内部向外界展示本土形象的重要旅游资源。将民俗文化作为旅游资源进行开发，并将游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求作为民俗文化旅游资源开发的根本核心，推动民俗文化旅游资源的开发。虽然对于民俗文化旅游资源的开发能够追溯到二十世纪八十年代，但对于贵州省民族文化旅游资源的开发研究较少，本文以贵州省为例进行研究，对该地区民俗文化旅游资源的开发进行研究具有现实意义。
一、贵州省民俗文化旅游资源的开发现状
贵州全省近4000万人口当中，少数民族的人口数量高达1500万人，占贵州省总人口数量的38.98%。在众多的少数民族当中，主要包括：侗族、苗族、水族、瑶族、布依族、土家族等大型并世代居住在贵州省的少数民族多达17个。这也是贵州省民俗文化资源十分丰富的关键。同时，贵州省民俗文化旅游资源呈现出多样化的特点，不同的民族不同的生活习惯、风俗习惯以及语言习惯等构成了民俗文化的基本内容。
在贵州省的民族大家庭当中，各个民族当中的民俗文化交相辉映，呈现出多样化的发展特点。由于民俗文化旅游资源的丰富多彩，并具备大量的旅游资源，贵州省的民俗文化旅游资源开发得到推动，呈现出蓬勃发展的景象。针对贵州的各个地区，都能够发现民俗文化旅游资源的存在。针对贵州省内某一地区来说，其体现的是贵州省内民俗文化的“孤岛”，针对贵州省的整体布局而言，由各个“孤岛”形成“千岛”奇观。这些文化各具特色，体现着不同的民俗文化的表现形式。贵州省当地民俗旅游资源的开发相对较晚，历时十余年的时间，目前这一领域市场开发的前景较为广泛。随着民俗文化旅游产业的开发，使得当地旅游收入逐年增加，对当地经济增长具有重要作用。2009以来，随着我国对生态旅游、民族旅游业的不断重视，贵州省凭借着这一推动力以及自身具备的民俗文化旅游资源大力的发展旅游业，使得该地区在目前民俗文化旅游相关产业的贡献率超过53%，并且具备持续增长的趋势。
二、贵州省民俗文化旅游资源开发存在的问题
1.当地旅游基础设施建设严重滞后。当地基础设施建设建设滞后，宣传力度不达标并且与现代旅游行业的发展严重脱节，不能够满足旅游开发的根本需求。由于贵州省的少数民族众多，并且民俗旅游景点多分布于群山当中，这些地区较为偏远，交通欠发达，在一定程度上影响旅游资源的开发。交通问题是阻碍民俗文化旅游资源开发的关键问题，由于当地基础设施建设不能够满足旅游开发的需求，导致开发的效率低下。同时，全省各个地区接待游客服务的住宿环境以及条件较差，在旅游旺盛的季节明显存在床位不够，并缺乏星级宾馆满足接待需求，这一方面的问题主要存在偏远山区当中。由于该地区是当地人世代生活的区域，依旧沿袭传统的生活以及生产方式，导致民俗文化旅游资源受到破坏，当地居民对于旅游文化重视程度低下，不能够参与以及自主的保护当地的民俗文化，严重的影响旅游文化的开发。
2.整体上缺乏统一的合理规划。贵州省在民俗文化旅游文化的开发过程中，除少数民俗景区外，贵州省内的大多数已经获得开发的民俗文化旅游景区未获得科学合理的规划以及评估，导致全省在开发民俗文化旅游资源的过程中，缺乏实地的调查以及整体规划，造成景区分布不够合理，呈现出混乱状态。由于贵州省内的多数民俗文化的旅游景区都分布与村寨当中，开发以及建设的方式普遍采用粗放式开发模式，只为追求近期的利益回收，缺乏长远发展战略眼光的布局，造成不合理布局民俗文化旅游景区的产生，导致民俗景区与民俗景区、民俗景区以及非民俗景区之间的不能够得到良好的衔接。体现了民俗文化的层次较低，缺乏配套设施的建设，导致民俗文化旅游资源经济效益不尽人意。
3.民俗文化生态资源开发等相关体制落后。当地在开展民俗文化旅游资源开发的过程中，当地政府主管部门与民间组织对民俗文化旅游资源开发的扶植力度低下，缺乏对开发与保护的必要专项资金的科学管理，经营管理呈现出混乱的状态。由于政策扶植以及相关体制的落后，造成民俗文化旅游资源的发展受到阻碍。同时，民俗文化是反映当地发展情况以及风俗习惯的关键内容，但具体涵义在进行实际开发过程中被歪曲，为了经济收益可以迎合游客，导致民俗文化的传承遭到破坏。因此，加强旅游资源体制建设，保证民俗文化的大力弘扬，对旅游资源的开发具有重要作用。
4.民俗文化旅游资源开发人才匮乏。民俗文化旅游资源开发人才匮乏是影响民俗文化旅游产业发展得关键。目前，贵州省内的民俗文化旅游资源开发与保护人才奇缺，边远山区民俗文化的发展需求属于当地民俗文化的人才进行推动，保证当地民俗文化得到弘扬，但目前旅游资源开发人才并不愿意到偏远山区从事旅游资源的开发工作，导致民俗文化在开发的过程中缺乏优秀的人才进行推动。同时，由于当地民俗文化旅游资源的开展，主要聘用外地的人员担任民俗文化景区的管理者以及向导，但其并不懂得当地民俗文化的具体含义，造成理解上出现偏差，并由于对当地居民的生活习惯以及习俗缺乏理解，造成旅游资源开发受到影响。
三、促进贵州省民俗文化旅游资源开发对策分析
1.完善旅游基础设施建设。基础设施建设是保证贵州省民俗文化旅游产业发展的关键内容，只有将基础设施不断的完善与发展，才能够在根本上保证民俗文化旅游资源的可持续发展。由于民俗文化的旅游景区位于村寨当中，这就要求地方政府应该给予政策支持，保证村寨交通的基础建设与完善。在满足民俗文化旅游产业发展的同时促进偏远地区的发展，促进区域内部经济的不断发展。同时，旅游产业的发展离不开住宿条件，政府以及管理者应该充分的重视住宿条件的改善，满足游客的实际旅游需求。群众是整个民俗文化旅游资源的开发中的重要因素，在民俗旅游资源开发的过程中应该充分重视民众的环保意识以及参与程度，保证民众参与到民俗文化旅游当中，推动民俗文化的传播，展现地域特色，推动民俗文化旅游资源的开发。
2.进行统一规划以及合理布局。民俗文化旅游资源的开发具有地域性较强的特点，并且其中涉及到多方面的综合性因素。其中地理条件、文化条件以及社会经济条件都为重要的影响因素。因此，在进行实际的开发过程中，应该重视资源的合理规划，制定科学有效的开发模式。首先，在具体规划时，应该充分的考虑地域文化的特色，从当地的旅游资源层面出发，保证将该地区内部存在的民俗文化旅游资源进行深入挖掘，将具体的民俗文化特色进行凸显。将景区的设计进行整体规划，有效解决区域内部景点分布不均的状况；其次，在贵州区域内部的旅游资源开发的过程中，应该充分重视“点”与“面”的关系，保证多方位多角度的发展民俗文化旅游资源，打造区域内部的民族文化旅游品牌，充分的降低经营成本；最后，在开发贵州地区的民俗文化旅游资源的过程中，应该贯彻并落实民俗文化的保护性原则，以保护为根本内容进行建设，保证民俗文化旅游资源在保护中谋求发展。实现自然生态以及人文生态相结合，促进民俗文化旅游产业的高效发展。
3.充分协调各方关系。由于贵州省开发民俗文化旅游资源的过程中涉及到多方面的因素，并且受到制度因素以及人文因素的影响，造成民俗文化旅游产业发展缓慢。因此，需要充分的协调各方关系，主要分为以下几个方面：第一，将政府、民众以及当地开发商之间的关系进行协调，保证当地民俗旅游文化的开展能够打破以政府为主导的局面，将当地民众的地位进行提升。鼓励民众积极参与到民俗文化旅游当中来，建立起完善的管理以及监督机制；第二，处理好人、自然以及民俗文化等方面的关系，将三方关系进行充分的协调，保证民俗文化旅游资源开发的将传统民俗文化进行保护，避免过度开发产生的负面影响；第三，协调好经济效益与社会效益之间的关系，在追求经济效益的情况下应该重视社会效益，加强贵州地区人文环境、生态环境以及民俗文化旅游资源的保护工作，切实的让当地民众感受到民俗文化旅游开发带来的福利。
4.加强民俗文化旅游人才培养。人才是保证文化产业发展的关键，贵州省开发民俗文化旅游资源需要大量的人才进行保障。因此，在实际开发的过程中，需要将民俗文化的保护工作与贵州省的民俗文化旅游开发列为同等重要的位置。对于贵州地区旅游专业人才的实际培养，需要重视传承。可以通过家族传承、社区范围内的人才培养等方式推选出更多促进民俗文化发展的以及旅游管理的人才，保证人才对民俗文化的充分掌握；对专业人才的培养，可以充分的运用学校教育的优势，通过专业化、系统化的学校专业的教育与旅游地的实践训练相结合，打造一支具备高素质的旅游人才团队。
四、结论
“江南千条水，云贵万重山；五百年后看，云贵胜江南”这是对贵州地区美好风光的诠释，同时也是对该地区旅游资源的充分肯定。贵州省旅游资源的开发不光是自然风光，还有独特的民俗风情。民俗文化旅游产业在该地区定会取得蓬勃的发展，带动整个贵州省旅游经济的增长。大力开发民俗文化旅游资源，对推动该地区旅游产业的发展具有重要作用。
参考文献：
[1]曾石.贵州省苗族服饰文化旅游资源的价值及开发研究[D].重庆：重庆师范大学，2012.
篇7
我国具有悠久的历史，民族文化内容丰富，内涵深厚，旅游资源极为丰富，在当前形势下，地方经济的发展很大程度上需要依托旅游业。有效开发旅游资源，发展旅游产业必须要能够基于民俗文化基础上进行旅游开发，要能够探索具有民俗特色的旅游开发之路，能够通过旅游弘扬民俗文化，通过民俗文化的融入，有效推动旅游产业的发展，提升旅游产业开发效益，这对于宣传我国的民俗文化，发展发展地方经济都具有积极的作用。
一、对民俗旅游的认识
民俗旅游是指人们离开常住地到其他地方去，观赏其他地方的民俗事物，以民俗事物为依托进行产品开发而发展起来的文化旅游活动。民俗旅游和自然风关旅游，名胜古迹旅游具有同样的价值和意义，是具有特色旅游项目。在在当今形势下，民俗旅游也成为旅游产业的重要内容，对于旅游产业的发展具有推动作用。
民俗旅游的项目资源是地方文化，旅游地的局面通过出售自己的民族文化的方式，吸引顾客，获得经济利益。民俗旅游具有鲜明地域特点和民族特色，旅游者到民俗旅游地主要是为了感悟民俗风险，体验民风民俗，从而获得一种审美体验与感悟。民俗旅游的开展必须要能够开发自己的民俗旅游产品，个地区根据地区文化的不同，可以从自己的生活方式、、饮食文化、民族特色的多方面开发旅游产品。民俗旅游产品的质量好坏，直接受到当地民俗态度的豪华，民族素质的高低的影响，也就是说，民俗旅游就是以一个国家或者是地区特有的民族文化资源为载体开发出独具特色的旅游产品，从而吸引游客体验地方文化的旅游活动，民俗旅游具有极大的吸引力，能够满足很多游客猎奇的心态，具有很强的生命力。
二、开发民俗旅游的价值与意义
民俗旅游作为一种无形的文化资产，其开发价值和意义是伟大的。具体而言，民俗旅游的开发价值与意义主要表现在以下几方面：
（一）民俗旅游的开发能够发扬民俗文化。民俗旅游的内容非常丰富，比如，各种民族的建筑，民间服饰，民间工艺品等等，这些都是民俗旅游资源，这些旅游资源具有纯真质朴的特点，既是民俗产物，也是艺术珍品，这种民俗资源具有较高的审美价值。开展民俗旅游文化游客能够在观赏体验这种民俗资源的基础上，感受其中蕴含的丰富的民俗文化，能够将这种民俗文化带出去，是我国的民俗文化得到发扬。
（二）民俗旅游文化能够满足游客的娱乐需要。从游客角度上讲，他们参与旅游活动是为了娱乐，为了的放松娱乐，而开展民俗旅游正好可以满足游客进行身体上和精神上娱乐的需要。比如，蒙族的那达慕大会、壮族的三月三歌会、苗族的花山节等等，这些都是非常典型的民俗旅游活动，这种活动娱乐性加强，游客在旅游的过程中，可以有效了解这个地方的民族文化，并且可以在这种民俗活动中进行有效的互动，满足游客娱乐的心理需要。
（三）民俗旅游文化能够满足游客的精神需求。民俗旅游是以民俗文化为载体开展的旅游活动，这种民俗文化世代相传，具有丰富的内涵，有效地传承了民族感情。在民俗旅游过程中，游客可以从发参与体验各种活动，可以真切地感悟到不同地区的民风民情，感悟民族文化，这种旅游活动，可以满足游客更高层次上的精神需求。
（四）民俗旅游能够助推地方经济发展，促进就业
民俗旅游活动场所大多在较为封闭落后的地方，这些地区的经济发展状况不理想，人们生活贫困，信息流通不畅。而开展民俗旅游活动，利用地方文化开发出的旅游产品具有很强地域特点，这些旅游产品是很有新意的，能够满足游客猎奇的心理需要，因此，地方旅游可以吸引大量的游客，从而为地方经济发展注入活力。另外，一个地区的民俗旅游发展的好，可以为地区人民创作出更多的就业机会，比如，围绕游客需要，可以在衣食住行等方面为游客提供方便，这样，地区人民就可以有更多的就业机会，有更多的发家致富的机会，因此，民俗旅游对地区经济发展，对地方人民创收具有积极的意义。
三、民俗特色旅游开发中存在的问题
虽然民俗旅游开发能够满足游客不同层面的需求，同时对地方经济的发展也是一种促进。但如果开发不当，会对民俗文化造成极大的冲击，甚至破坏地方民俗文文化。具体而言，在民俗特色旅游开发中存在以下问题：
（一）民俗文化同化现象。民俗特色旅游的发展，对地方民俗文化会产生一定的影响，地方民俗文化可能会受到外来文化的冲击，导致一种文化模仿现象，这样，会影响到民俗文化的本质，影响到民俗文化的可持续发展。
（二）导致民俗文化庸俗化现象。民俗文化旅游之所以能发展起来，主要是其民俗文化具有神秘性，淳朴性和高雅性的特点，参与旅游的人，主要目的是为了通过观光旅游，了解参与少数民族的风俗民情，开阔眼界，感悟纯真的美。但在发展民俗旅游的过程中，会出现对淳朴民族风情的错读和歪曲，导致民俗文化出现庸俗化情况，这对地方民俗文化的传承与发展是很不利的。
（三）民俗文化商品化现象。目前，在民俗旅游开发过程中，以现代艺术形式包装民俗文化的情况是很严重的，这种手段，能够有效刺激游客，增加民俗旅游的经济效益，但其致命弱点是，民俗文化的商品化后，民俗文化原有的精神内涵就散失了，这样，民俗文化之传承与发展的本质就失去了。
（四）民俗旅游产品开发模仿情况严重，缺乏新意。我国少数民族地区都有非常独特的民俗文化，在少数民族地区素来都有“十里不同风，百里不同俗”的说法，这说明我国民族地区的民风民俗是存在差别的，地区民俗旅游要能在这种差别的基础上研发自己的民俗旅游产品。但在实际过程中，很多民族地区在旅游产品开发上面存在较大的问题，民俗旅游产品内容和形式都很类似，这种盲目模仿现象严重阻碍了民俗旅游产业的发展。
四、民俗特色旅游的开发策略
旅游产业在发展挖掘民俗文化资源的过程中，既要重视起经济利益，同时还要重视民风民俗的保护，能够对民俗传统文化进行全方位的保护，这样，才能使民俗旅游成为旅游业的一大亮点，才能保证民俗特色旅游之路能够长久走下去。具体而言，民俗特色旅游的开发策略如下：
（一）加大民俗旅游的宣传活动
民俗旅游的发展，必须要加强宣传活动。因为，民俗旅游资源大多在比较偏僻的地方，要能够使这些资源发挥作用，吸引到游客，必须要进行宣传活动，没有宣传，民俗旅游很难真正的火起来。因此，地方政府要通过各种方式积极宣传本地区的民俗旅游资源。地方旅游单位要能够根据市场需要，有的放矢地进行旅游项目的开发，要能够成立民俗旅游开发专家组，对市场进行分析，通过多种途径，对地方民俗风情进行宣传，这样，才能有效提升地方民俗特色旅游文化的影响力，保障民俗旅游的有效发展。
（二）坚持走可持续发展的道路
民俗旅游是以民俗文化开发为资源开展的旅游活动，这种民俗文化资源是稀少的，是宝贵的，如果过分开发，不进行民俗文化资源的保护，这种民俗文化资源就会枯竭甚至会消失，因此，在开发民俗文化旅游的过程中，要重视对资源的保护，要能够坚持走可持续发展的道路，进行旅游资源的开发。一方面，地方政府需要组织专家对民俗旅游资源环境进行评估，制定民俗文化、环境包括策略，能够把民俗文化与经济发展，文化保护，环境保护结合起来，进行民俗旅游的开发。另外，要能够积极做好游客思想教育工作，加强民族文化保护宣传，是游客能够树立保护民族文化的思想意识。另外，要引导民族地区人们辩证地看待自己的民族文化，引导他们的民族自豪感，提升他们民族文化的保护意识，防止民俗文化被同化、庸俗化或者是异化的情况发生。
（三）因地制宜地进行民俗旅游产品开发
我国地域广泛，民族众多，民俗旅游资源相当丰富，如何使这些民族文化资源发挥作用，能够招来游客，是民俗旅游开发者需要积极研究的问题。民俗旅游开发要研究地方民俗文化特点，制定民族旅游资源开发计划，对民族旅游资源进行科学开发利用，对原有民俗旅游资源加强保护与建设，同时，需要因地制宜地进行民俗旅游产品的开发。在产品开发中，要能够从地方资源特点出发，充分发挥地方民俗旅游资源的优势，进行产品开发。比如，一些地方的建筑很有特点，就可以围绕建筑进行民俗资源的开发，进行产品设置，再比如，一些地方的民族服饰或者是饰品、歌舞等具有特色，就可围绕这些进行产品的开发，要能够扬长避短地进行民俗旅游产品的开发，能够通过产品把一些淳朴的，文明的，能够表现地方民主风情，积极的正面思想和精神展示给游客，满足游客精神方面的需求。
（四）把自然风光和文物古迹及民俗文化结合起来进行旅游开发
民俗旅游活动活动场所是灵活的，作为旅游活动的策划者，可以在本地区开展民俗旅游活动，同时，还可也把民俗旅游活动进行挪移，把民俗旅游活动，移动到具有绮丽自然风光的地方或者是移动到一些旅游城市。我国的民俗文化资源是非常丰富的，尤其是在一些偏远的地方，在少数民族聚集区域，有很多民风民俗是颇具吸引力的，民俗活动也是非常多的。因此，进行民俗旅游开发是很有资源的，如何提升民俗文化旅游资源价值是值得研究的问题。相关旅游开发者要能够把民俗文化与自然风光和文物古迹进行结合，有效地提升民俗旅游的吸引力，可以将具有特色的民俗旅游活动放在著名的自然风景区，或者是放在名胜古迹之所，甚至可以移到国外的一些地方，开发固定或者是流动性的民俗旅项目，这样，才能有效满足顾客不同层次的旅游需求，才能使民俗文化与自然丰谷和文物古迹相得益彰，有效提升民俗文化旅游产品的吸引力，提升民俗旅游的影响力。
（五）通过立法保护民俗旅游资源
目前，我国针对民族语言文字、民族文物、民族乐器等大部分民族文化资源已经制定了相关法律制度进行包括，但还有很多民族文化资源没有制定专门法律制度进行保护，这不利于民族文化的传承与保护。在民族旅游过程中，如果民族旅游产品开发不当，或者是地区为了赢得短暂的经济效率，不对民族文化进行保护，就会对民族文化产生很大的负面作用，甚至使民族文化发生变质。因此，通过立法保护民族旅游资源，保护民族文化是很重要的。
篇8
一、农村民俗文化出现危机原因分析
（一）目标群体-农民文化的主流人员逐步缺失
改革开放的步伐正在日益加快，使得传统文化向现代化、全球化的进程推进。生产力的发展遭遇到前所未有的变革，生活方式也随之发生改变，青年农民逐渐变成了农村民俗文化的主要传递者，他们大多都从农村转移到城市里去工作，留下老人和孩子，从而导致民俗文化主要观众的流失，农村文化逐步走向了下坡路。
（二）形式和内容问题
时代的变迁导致了农村文化的内容和形式都先进于农耕时代形成的乡村文化。随着时代的变迁农村文化已经满足不了现代观众的要求，这样现代观众很难在情感上产生共鸣，特别是青年观众表现的非常明显。传统文化在表现手段上已经跟不上现代化的发展，很难满足人们对现在生活的需要；传统文化在内容上也很难和当今人们的价值观念、价值取向等保持一致。
（三）管理机制存在的问题
农村文化的计划管理体制与市场经济的发展相互矛盾，计划经济时代的政府主导管理机制依旧对现今的农村文化管理机制有很大的影响，也就是说先由县级文化行政部门提出相关管理机制要求，各乡镇文化站来执行具体的管理实施方案。随着经济文化的飞速发展，城市和农村的发展把经济文化发展看得越来越重要，规模空前，导致文化的社会价值在面对经济的巨大光环时变得毫无光彩，“文化专员不专干”成了一种流行，他们转变思想，到乡镇管理以及计划生育等具有经济效益的岗位去工作。这种急功近利的思想导致政府降低对文化发展的重视，许多文化事业单位不得不面临被“砍掉”的危险，文化产业发展更是寸步难行。
二、保护对策
（一）弘扬民俗文化精神
现代化城市建设为新农村的发展树立了榜样，这就要我们把建设立足点定在独特文化的创新上面来，把乡村民俗特色打造成特色经济链条，依照这条思路，既要形成创新民俗文化，还要将民俗文化的弘扬建立在营造民俗文化产业园的基础上；不仅要保留民俗文化的传统，还要不断的创新民俗文化。对传统民俗文化传承的同时，认真钻研民俗文化从中汲取比较好的部分，丢弃民俗中不好的部分，坚持积极向上、符合新农村精神文明建设的大方向，发扬传统民俗文化精神，扩大其影响力，让民俗发展创新成为农村经济发展的又一新里程。
（二）加快民俗文化创新
民俗文化以一种文化形式存在着，它也是中国传统民俗文化形式中的一种，它不断的适应着人们变化的新生活。内容创新是民俗文化创新的一种，随着时间的慢慢推移创新形式也随之发生改变，民俗文化创新以其机动灵活的特点跟随着现代文化流行的步伐，这就让传统民俗文化不得不抓住现代民众的生活和审美习惯，从而促使民俗文化不断走向创新。
（三）加大政策扶持，发挥政府主导作用
传统文化是否被“边缘化”的决定权就放在了政府的扶持上，对农村传统文化的守护和扶植成了政府主导机制的一大部分责任。政府对民俗文化的挖掘、搜集、整理、研究等方面投入专项资金已达到抢救性保护的目的。保护的重点放在农村民俗传统文化的优秀项目、绝技、传人和名作；通过以音像、文本或者超文本等形式将其事物形态以静态或动态的方式再现或表现出来；在博物馆中保存其原本的面貌；农村民俗文化的保护工作应以进一步健全和完善相关法律法规政策作为总体规划，强化对民俗文化保护的立法工作，确保农村民俗传统文化受到法律保护。
（四）建立民俗文化版权保护机制
完整的产权保护制度可以保护当地的民俗文化形式，在我国很多行业还没有形成一套完整的保护制度。版权的制度保护范围包括保护民俗文化形式、保护民俗文化衍生的商品以文化特色形式进入市场、保护民俗文化品牌影响力。版权制度的保护在精神价值上更利于民俗文化的传承与发展，它从根本上实现了对各民族文化的尊重和保护，从长远来看民俗文化将成为中国民族传统文化的基础，不可或缺，保护民俗文化版权是对地方精神信仰乃至中华民族文化的传承发挥着重要作用。
篇9
【关键词】大众传播媒介；陕南民俗文化；传承；变迁；影响
陕南位于汉水流域上游，是我国古代著名的政治、经济和文化中心之一，地处西部和中部地区南北交会之处，由于其地理环境、社会环境和历史环境的独特性，以及丰厚的历史文化积淀，造就了丰富多彩的民风民俗文化，既交叉融合，兼容了中原和西北地区的许多特点，又形成了自成体系、别具特色的民俗文化，如年节习俗、婚姻习俗、民间活动、其他习俗等。
民俗是人们（包括不同民族、阶级和阶层）在不同时间、不同地点，创造、孕育和传承的风俗、习惯、心理、观念。[1]民俗文化即民间风俗文化，是在长期社会实践中形成的人们普遍认同的具有相对稳定性的文化，有着浓厚的时代性、民族性和地域性的特征，对人们的生活方式、行为认知和思维判断都有一定影响。
时代的发展，大众传播媒介产生后，成为民俗文化传播的重要载体，传媒以其强大的传播速度、力度和新兴的传播方式，加深了报道内容，也加大了民俗文化传播的广度和深度，促进了民俗的跨民族、跨地域和跨文化传播，给传统民俗文化注入了新的活力，但也极大地影响了民俗文化传播。作为我国民俗文化的组成部分，陕南民俗文化日渐受到新传播环境下大众传播媒介的影响，随之出现变化，一些传统民俗逐渐淡出人们的视野，或被简化，而一些新的民俗文化慢慢被人们接受并融入当地传统的民俗文化中，像结婚穿西式婚纱、礼服，但仍保留了陕南当地的特有风俗，如公婆化妆等，只是其中也融入了现代时尚元素。
一、陕南民俗文化的变迁
大众传播媒介，作为大众交往、信息传播的工具，其诸多的传播优势使人们越来越多地选择运用大众传播媒介这种工具来反映、记录、描述和诠释民俗文化，其对民俗文化变化产生的作用越来越重要，在一定的社会环境和传播环境下，传统的民俗文化正发生变迁和整合。
民俗文化传播环境的变迁。传播学大师麦克卢汉指出，“媒介即讯息：任何技术都在逐渐创造出一种全新的人的环境，环境并非积极的包装用品，而是积极的作用进程”。传播环境是存在于传播活动周围所特有的情况和条件的总和，如社会环境、文化环境、媒介环境、教育环境等，是物质条件和非物质条件共同构筑而成的整体环境。传播环境往往以特定的时代、民族、区域等为传播背景，民俗的变迁是一种客观规律，并不以人们的意志为转移，但民俗文化往往和特有的传播环境紧密相连，传统的相对稳定的传播环境保证了民俗文化传承的纯正性，但也带来了传播范围小的弊端。近年来，随着经济的进步、交通的便利、地区交往的频繁、文化的发展，人们的群体范围和地域范围不断扩大，旧时的较为封闭的以言传身教为主的民俗传播环境发生了根本变化，传播环境的改变相应地带来了民俗文化的变迁。
民俗文化传播媒介的变迁。传统的民俗传播，大多为口语传播、小范围的群体传播、仪式活动传播及组织传播。大众传播媒介的发展，使得记录、反映和传播民俗文化的媒介日趋增多，如2011年汉中本土电影《迷途》就是通过电影这种媒介宣传了本土文化。报纸杂志、广播、电视、电影、互联网、手机等大众传播媒介，尤其是近年来以网络、手机为代表的“第四媒体”和“第五媒体”已深深渗入民众中，带来了信息传播领域的全新变革和媒介空间的扩大，新的传播媒介日渐成为民俗文化传播的重要载体和传播途径，加速了不同区域、不同环境下民俗文化的交流和融合。
一般而言，传统民俗文化只在特定领域流行和传承，而通过大众传播媒介可打破这种时空局限，在较大范围内实现较长时间的传播，且媒体化的民俗文化更易于被反复复制、加工，不断活跃于传播领域，影像传播中，民俗文化已渐渐成为其中重要的传播元素，只是这种民俗是被加工、改造过的“民俗”。
民俗文化内容和形式的变迁。民俗在数千年的传播和传承过程中，并不是一成不变的，往往会根据时代、环境、文化、经济等方面的变化而不断变迁、融合和创新。如陕南旧时兴盛的赶庙会，多设在寺庙或附近的集市，在节日或规定的时间举办，以寺庙的名称为会名，赶庙会也被称为“赶会”。这类庙会，其实就是在过去交通不方便的情况下，人们进行物资交流的一个场所。随着交通逐渐便利和物质的丰富，现在的庙会已经不是传统形式上的商品买卖场所，而是庙宇确定的会期，以进行敬神祈祷、许愿还愿等仪式性活动为主，有时还会安排一些当地的戏剧、杂耍或颇具特色的民间活动。再如过去由于条件的限制，结婚时接亲、送亲都是走路或骑自行车，如果在路上遇见另一个结婚的，叫“冲喜”，是不吉利的，新娘之间要互换腰带、手绢或提前准备好的小礼物，而现在都是坐汽车结婚，路上遇见另外的新人也不必下车互赠礼物。
当然，这种民俗文化的变迁和受众心理变化也有一定联系，受众的需要和选择心理也会促进其有意识地选择保存和传承一些和自己生活紧密相关或自己能理解、记忆的民俗，一定程度上造就了民俗文化内容和形式的变迁。
二、大众传播媒介对陕南民俗文化变迁的影响
促进了民俗文化的传播，具有广泛性特征。民俗文化有了大众传播媒介这些新兴载体，其传播广度和速度、便利性有了极大改善，大众传播媒介和民俗文化两者的结合，极大地增加了民俗文化的传播速度，跨地域、跨媒介传播，使传统的民俗文化有了更广阔的发展空间，构建了一种基于现代化传播环境和传播手段下的全新的民俗文化氛围，增强了民俗文化的影响力。大众传播媒介的广泛性、迅速性促进了民俗文化的传播，民俗文化成为大众传媒报道的一项重要内容，扩大了民俗文化的传播范围，使之具有广泛性的特征。大众传播媒介对民俗文化的传播，大多是通过对民俗内容报道、民俗文化意义的解读等方式表现出来，如媒体对于褒河栈道、汉中社火、饮食小吃等的报道。
根据钟敬文先生的观点，民俗具有四种主要的社会功能：教化功能、规范功能、维系功能、调节功能。此外，它还可以在一定时期统一群体的行为与思想，使社会生活保持稳定，使群体内外所有成员保持向心力和凝聚力。“民俗传播，就是利用大众传媒传播民俗文化，使人们了解其他民族的文化与民俗生活，同时反映其时代变迁。”[2]陕南民风淳厚，历来有着尊老敬老爱老的传统民俗，2010年8月，陕西城固县博望镇在新农村建设中首创以“知足知恩、知荣知耻、知法知德”为主题的“六知”农民教育活动，评选“好婆婆”“好媳妇”，引起社会、政府和媒体的普遍关注和重视，新华网、网易等纷纷予以报道转载，正面且在全国范围内传播和推广了陕南优良的民俗文化。
大众传播时代，陕南民俗文化的发展正处于一个全新的时期，大的社会环境赋予了民俗文化传播活跃的氛围，因此陕南特有的民俗文化要得到进一步的传播与传承，应通过大众传播媒介强化并泛化其自身的传播。
大众传播媒介的技术手段和民俗文化的艺术性相融合，使民俗文化更具传承性。传统的传播环境保持了民俗文化传播的稳定和纯正，但也限制了其在大范围传播，其传承的范围往往越来越小。传承是文化的代代相传，大众传播媒介先进的技术性和良好的存储功能，使民俗文化得以形成纸质、影像资料或电子文档保存，避免了某些民俗文化在某一时期的小范围传播中遗失。当然也有学者认为大众传播方式破坏了传统的传承氛围，对民俗文化传承并不能起到显著作用，但我们必须看到，大众传播通过技术手段很好地保存、推广、宣扬了民俗文化，尤其是非物质文化遗产，提高了一些不利于口语传播的民俗文化的知名度和影响力。任何民俗文化，只有让越来越多的受众知道、了解、关注，才能激发人们去保护、传承民俗文化的欲望。另外，随着博客、播客、拍客的兴起，手机媒体和互联网的结合，使得更多的民俗文化得以被人们（更多的是青年一代）发现、挖掘并随时进行传播。
如汇聚了巴蜀文化、秦陇文化、吴楚文化，极具地域民俗文化特色，作为陕南民俗文化重要传承的汉中社火，本是由民间发展而起，起初为群众拜神祭祀的活动，后逐步演变为群众吉庆的集社活动，多为民间自发行为，汉中日报、汉中电视台等媒体相继对汉中社火进行相关报道，将这种传统的距今已有千年历史的陕南民间艺术融合了大众传播媒介，吸引了越来越多的学者去研究、保护，也引起了政府的关注和重视，每年都由政府组织协调，或在正月十四、十五、十六3天，由乡镇轮流入县城进行社火游演，或组织参加陕南首届民歌节、汉中市文化艺术节、南郑县“两节一会”等活动，社火在传承的基础上发扬光大，越来越多的人可以通过媒介欣赏到这种独特生命力的民间艺术，深受群众青睐，增强了民众的历史文化感。
传播的片面性和选择性。议程设置理论认为大众传播往往不能决定人们对某一事件或意见的具体看法，但可以通过提供信息和安排相关的议题来有效地左右人们关注哪些事实和意见及他们谈论的先后顺序。从陕西的汉中、安康等地方媒体看，对于陕南民风民俗的报道还是较为频繁，如社火、皮影戏、桄桄戏、丈头木偶等，这些都是艺术传播的重要内容和形式，也是目前地方媒体文化报道的内容之一，但遗憾的是，地方媒体的影响力不大，难以形成大范围传播，而国家级媒体对于此类报道是有限的，报道内容也更多选择一些知名度较高的民俗文化，而且报道过程中，往往融入编导、主创等媒体从业人员对民俗文化的理解，易使民俗失去原生态的面貌，传播带有一定的片面性和表面性，而且这样的传播内容和传播范围也会逐渐影响受众对于地方民俗文化的认知。
大众传播媒介的兴盛，一方面促进了民俗文化的传播，但在一定程度上，大众传媒在对民俗文化传播的过程中，为受众提供的是一种典型的媒体环境，传播的是一种影像化或媒体化的民俗文化，弱化了民俗文化传播中的人际传播和群体传播，如过年时人们不再走亲访友拜年，甚至也不再写信、寄贺卡，而是通过电话、手机短信、电子邮件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年，一些传统的年节民俗文化逐渐被人们所遗忘或忽视，媒体化的年节民俗更多地被人们接受并成为一种新的民俗。而且传媒在传承民俗、创造新民俗文化的同时，民俗文化的大众传播慢慢脱离了传统民俗活动特有的氛围，未能有效发挥民俗文化独有的感染力效果，且媒体化的民俗文化传播的传受双方缺乏面对面交流，在一定程度上削弱了民俗文化的现场性，难以引发受众的认同感，降低了民俗文化传播的有效性和针对性。
大众传播媒介时代，传播环境和传播媒介的变迁，使得大众传媒通过现代化的技术和媒介手段影响民俗文化已成为一种必然和无法更改的趋势，这是社会发展的潮流所在，民俗文化是需要传播的，只有在传播中才能焕发其新的生机。应当看到，大众传媒在民俗文化和受众间构建了沟通和传播的桥梁，我们在尽可能利用大众传媒发挥其传播、传承民俗文化的优势的同时，充分发挥大众传播媒介善设议程的功能，更要注意维护陕南固有的民俗文化传播、传承的原生态环境，让更多的民众了解、认知陕南特有的民俗文化，让其在时代演进过程中，在保持陕南民俗文化内涵的基础上具有越来越丰富的表现形式和越来越旺盛的生命力。
[本文为陕西理工学院“汉水文化”省级重点学科资助课题《传播学视阙下陕南民风民俗变迁研究》（SLGH1241）]
参考文献：
[1]李乔.谈谈民俗的特点[J].道德与文明，1985（5）.
[2]葛苑菲.新闻报道中的民俗传播及其功能[J].新疆职业大学学报，2007（1）.
篇10
关键词：学前教育 民俗文化 课程资源 开发 利用
中图分类号：G62 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2013）08（c）-0191-01
幼儿的发展关系着祖国的未来，所以对他们的学前教育显得至关重要，而作为学前教育内容的民俗文化课程，在幼儿的生长发育过程中也起着重要的作用。学前教育所选取的民俗文化教育内容，都是从我国各个民族中提炼出来的文化精髓，所包含的教育内容丰富，让幼儿从小就开始了解各种民俗文化，培养民俗文化情操，激发他们的创造力，并达到弘扬、传承民族文化精神的目的。由此可见，在学前教育中开展民俗文化教育课程具有十分重要的意义，也是时展的必然需要。
1 学前教育民俗文化课程的含义以及开展的理念
1.1 学前教育民俗文化课程是在以当代社会的发展需求为研究背景的情况下开展的
并结合了目前幼儿的实际需求，将提炼的身边以及生活中的优秀民俗文化作为主要的教学内容，以其它民族的优秀民族文化作为辅助教学内容。再将这些课程内容根据幼儿的实际接受能力，采取有效合理的教学方法，让幼儿将这些民俗文化慢慢吸收，并达到教育性的目的。
1.2 学前教育民俗文化的开展理念
学前教育民俗文化课程的开展主要是以幼儿为主体来开展的一系列活动课程，主要考虑了幼儿的成长的文化背景、接收能力、理解能力、受教育性能力以及对未来社会的发展适应性等等。所要达到的目的是让幼儿树立多元化的意识，并逐渐提升他们的思维能力；促进他们身心健康的发展；培养他们正确的人生观、价值观；保持教学文化的多样性，促进社会的快速稳定和谐发展，使他们能够满足当代社会的发展需求。并将优秀的民俗文化通过这种良性的传播方式持续的传承发展下去。
2 学前教育民俗文化课程资源的具体内容
学前教育民俗文化课程资源可以从多个方面进行理解，一是指利用资源实现计划课程目标，再者就是指形成教学课程内容的直接来源。但是一般情况下，现阶段的学前教育所选取的是后者。其资源主要是从人们传统的生活方式、理念意识以及民间习俗中提炼出来的，我们将其进行归纳汇总，具体分为以下几类。
2.1 社会组织民俗文化资源
主要是以家庭、宗族、市镇、乡镇以及村落为单位的民间组织。它主要是以个人为单位向外发散发展到家庭、家族、乡镇乃至民族，并结合社会环境条件所形成的一种文化产物，具体包含的范围较为广泛，主要有人际交往民俗、节日民俗、家庭乡里民俗以及人生礼仪民俗等等。其中参与的人群有很多，如狩猎组织、工匠以及村民等。幼儿可以借此学习人际交往、合作以及相处的方法，从小培养他们友爱、关心的情操。
2.2 物质民俗文化资源
主要是对人们在日常生活生产中创造和消费物质财富的过程，并进行反复模式性活动，产生的带有类型性的产品。其涵盖的内容相当的广泛，主要包括农牧业、渔业、狩猎业、商贸民俗、饮食民俗、居住民俗、服饰民俗、交通民俗以及民俗建筑等。物质民俗文化是人们在生产生活中逐渐积累沉淀的文化产物，在满足人们各项需求的同时，也逐渐的提高了生产的效率，提升了人们的生活质量，并促进人们的生活和生产有效的进行。
2.3 口头语言民俗文化资源
人与人之间的沟通离不开口头语言，而口头语言本身作为一种民俗文化，也是其它许多民俗文化的载体。它主要包括了故事、传说以及神话等等，这些主要是是由广大的人民群众从日常生活生产中创造出来的，在经过岁月的洗礼之后，其中的精髓部分依旧被代代相传下来，并在此基础上不断地丰富和完善，逐渐的演练成于人们的生活相适宜的民俗文化。幼儿在学前教育中可以通过口头语言民俗文化来锻炼自身的表达能力以及提升思维速度，同时也是一种弘扬传统民俗文化的重要途径。
2.4 意识形态民俗文化资源
意识形态民俗文化资源主要涵盖的是民间的宗教礼仪、文学、艺术以及伦理等，其具体主要包括了尊老爱幼、敬老、养老、祭奠、天文、生产技术、技艺技术、民间测试、民间治疗、民间占卜、民间禁忌以及民间信仰等等，在学前教育过程中，幼儿可以借此来了解生命的意义和价值，从而让他们敬畏生命。
3 学前教育民俗文化课程资源的开发和利用
学前教育民俗文化课程资源的开发，就是将一切有利于幼儿生长和发展的资源引进教学课程中，并且针对教学的地域特征、学科特征以及幼儿受教的特征等选择事宜的、合理的课程方案。在选择的过程中必须遵循以下几个方面的原则。
3.1 遵循开放性的原则
学前教育民俗文化课程资源的开发和利用是为学生提供和创造一个宽泛的学习环境和内容。但是随着幼儿理解力以及认知度的提升，对课程资源的开发必须遵循开放性的原则，以不同的形式纳入课程中，以丰富多彩的结构适应幼儿的发展需求。
3.2 遵循价值性原则
其方法是将多元文化进行加工提炼，吸取其中的精髓部分，并将它们有机的结合在一起，并不断的改进，从而创造出有益于培养幼儿各项能力的民俗文化课程，在设计的过程中应该充分的考虑学生的文化学习以及学习经验，这样才能将学前教育民俗文化课程的价值最大化的发挥。
3.3 遵循适应性的原则
民俗文化课程的开展必须能够满足幼儿学习的需要，选材应贴近他们的生活，且是他们各项能力范围之内的，其内容应该对他们的认知、感情、技能等有良好的促进作用。如歌舞、讲故事以及乐器等方面。此外还需要教师有足够的施教能力，这样才能使课程资源得到有效的开发以及利用。
在当代的社会发展中，幼儿的学前教育显得尤为重要，而民俗文化课程教育作为其中的一种，具有重要的意义。以上我们对在学前教育中实施民俗文化课程教育的内容做了探讨，并对此提出了学前教育民俗文化课程资源的开发和利用具体方法，从而有效的促进学前教育的发展。
参考文献
[1] 朱家雄.幼儿园教师要不要教学：一个原本无需讨论的问题―― 对我国幼儿园课程改革的反思之八[J].幼儿教育，2007（9）：4-6.
