国内民俗文化的特征范文

导语：如何才能写好一篇国内民俗文化的特征，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：民俗文化；艺术；元素；发展

中国地大物国，自古以来特色民俗不下万种，其中很多取之不尽用之不竭的文化精华不得不让世人叹为观止。归回自然，归回纯真是现代艺术设计中的人本理念。现代的艺术设计当以民俗特色元素做设计装饰。以此为重点和推广点，使国内产品设计更加立于世界艺苑光辉的一角。在这个艺术的群立的社会中有自己本身的特色和魅力的表现，民俗文化更是是艺术的长久活力和助推力。民俗艺术的发展有助于社会的进步和发展。

曾经就有过名人说过“简单即是复杂”。同理与艺术“民族就是世界的”。所以目前我们应当重视的就是自己的民俗文化精髓，深度的挖掘与运用于设计中，带来的影响不可估量。民俗文化的元素简单且富有特色，有利于文化的开发和再次利用。对于本身的文化也是再一次的升华和进步。所以弘扬和发展民俗文化和是我国文化的重点发展项目。

加强民俗的传承和民俗知识建设，以民俗文化建设为契机，把握时代重点，色突出民俗艺术特色，优化文化和风俗建设，不断提升以民俗文化、民俗元素为设计点的产品质量。大力宣传展开类似于文化月的活动。发展统一的对外文化的元素和宣传基地，扩大国内民俗文化元素的发展和壮大。

——解放思想、与时俱进、开拓创新，是民俗文化发展的不竭动力。民俗文化的发展决定着我国目前面对的文化产品缺乏的现象。始终坚持着自己国家的文化特色和文化元素的发展。只有开拓思想的文化和产品，才能产出有本国特色的文化性产品，只有结合时代特征和时代特色的文化产品，才能跟上时代的发展，带来经济利益。同时满足民俗发展和时代的需求，以民俗元素的开发为切入点和发展点，这样民俗文化才有坚实的基础和发展动力。在解放思想中解除难题和困境，在发展中谋求进步，在开拓创新中产生新的生命力和新生产业。不断的适应新时代的需要。

——不断的提升产品质量和水平，是民俗文化产品发展的安身立命之本。在教学中努力的提升产品本身的教育水平。只有统一结合理论和实践中的难点、重点。产品本身就是质量的实用性。只有结合统一的战线的理论知识和实践中的热点和重点，难点问题，来组成科学的合理科研布局、充实本身就很有活力的民俗产品价值。，使得本身就创意民俗的具有时代性、富于创造性，和广泛应用于生活、和有发展方向的有坚实的基础的产品。

——突出民俗的设计元素在产品的应用，是推广民俗文化的根本任务。天津的泥人张，河南的唐三彩等，都是民俗文化的代表类别。代表性的民俗产品目前的根本目标是针对社会和市场的新形势和新时代的要求，培养出民俗文化的优秀培养人。培养出一批的优秀人才，发展和壮大优秀民俗文化的优秀人才。造就出一支坚实的后备力量。如果离开了这一点，民俗文化就缺少了本来的活力和特色存在的基础。

——加强本身的文化民俗生存建设，是民俗文化的进步的重要保障。弘扬民族文化和民俗特色，坚持自己国家本身的文化和风俗。弘扬出民族自身的美德和文化。强化学院派民族的发展。素质强化民俗文化精髓。发展民俗意识，积极争取现在社会发展的有利的外部条件，民俗文化的成长和壮大才能使的文化充满活力、富有生气的“动力军”，才能承担现在文化民俗产品发展的首要责任。

目前存在的问题：

在现在的新形势下，我国民俗文化发展程度离发达的国家相差很远，在教育方面的培养至今有所欠缺。在教育方面的民俗文化目前没有一个整体的框架和教程系统。专业研究人才有所缺乏，科研水品和师资力量有待提高。教育方式和内容方式和方法有待丰富。改变这种情况的方式有两方面方法。一是完善民俗文化的教育和体系完善。教学的规范化，与办学单位的沟通联系有待加强。二是师资力量的建设有待加强和规模化，目前虽然采取了一些措施，但是由于速度跟不上发展。没有在根本上跟上国际速度，我们的教师承担课程和科研的能力较低，对于产品的开分能力较弱。三是目前民族民俗的科研能力和开发潜力还没有充分的发挥和开发其内涵和能力。深度挖掘科研类人才的进一步提高。四是对外的发展的新产品的开发和发展。对与对外文化交流和培训的途径进行改变，这样突出中华文化民俗的特点和特色。五是贯彻和落实各个项目的规章制度力度要加强和保证其制度化，规范化和科学合理化的管理进一步的完善。充分的保证和满足统一的文化民俗战线，综合管理，多重制度，提高教育水平是重中之重。对于这一点要充分的认识和加强对民俗文化的重要意义，有利于其发展和壮大。在当前的国内外的形势变化的必然要求是我们发展民俗文化的必然要求。当前的世界正在处在大发展大变革和大调整的时期。在全球化的背景下我国与世界的各个国家的合作与交流更加的频繁和深入，在此时机文化民俗的优质特点和优点的传扬。国内正处于发展的机遇期和复杂的凸显期相互交织的关键期，在这种的空前的变革既给我们我们的文化民俗发展带来机遇和巨大的活力。在这个时机要充分发挥学院派别的教育培训主阵营的作用。紧紧地围绕民俗文化为壮大和统一战线服务的目标，树立特色的立院，质量强院，和发展兴院的特别理念和想法，推行开放式的办学方式，深化教育改革，不断的提升民俗文化的教学质量和办学水平，充分的发挥统一的战线人才的培养基地、伦理研究的基地和文化的宣传作用发展到最大。

［参考文献］

［1］韦东超、王瑞莲著．中国民族流变 .武汉：湖北人民出版社，2000

［2］张荣．张荣谈漆器.长春：吉林科学出版社，1998年

［3］庄学．尘封的历史瞬间 .成都：四川民族出版社，2005

［4］巴莫阿依．彝人的信仰世界 .南宁：广西人民出版社，2004．

［5］ 张励民.民族民间工艺美术的美学特征［J］. 民族艺术研究，1989（6）： 13-16.

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一、实现民俗文化创意产业发展的核心要素

文化创意产业是文化经济时代与信息时代的产物，是以创意为灵魂和核心的新兴产业，是以文化资源和高科技手段为基础的新兴产业。[1]创意产业的根本观念是通过“越界”促成不同行业、不同领域的重组与合作。[2]创意产业的核心产品是由设计、理念、精神、心理享受、增值服务等非物质产品构成，这种“非物质特性”不仅是民俗文化创意产业发展的核心要素，更是信息时代的重要特征。物联网、数字化是实现信息时代非物类产品创新的技术保证，因此可以说实现文化产品的设计创新，探寻结构更加优化的民俗文化创意产业发展之路，信息时代背景下的数字化技术成为基石，而牢牢把握住“设计、服务”等非物质产品的开发思路与方法则是重要手段与策略。

二、物联网系统对文化创意产业发挥的作用

物联网技术主要解决物品到物品，人到物品，人到人之间的互连。利用计算技术监测和控制物理设备行为的嵌入式网络化物理系统 CPS （cyber―physical systems）可以将完全分割的虚拟世界和现实世界结合，通过虚拟世界的信息交互，构成一个高效、智能化的物理世界。[3]

物联网系统与互联网的区别在于，它既要有虚拟网络作支撑，又要有可触可感的“物”来承载网络传递的信息。物联网系统提供民俗文化类产品一个承载信息技术的载体物，这一载体物的形态、色彩、使用方式等可触可感的部分将能够通过专业设计继承一部分民俗文化信息。作为一个聚集了较高科技元素的物联网服务终端，用人们熟知的文化符号进行造型创意，能极大的减少用户对高科技产品的恐惧感。拉近这一新型服务系统与用户之间的距离，从而使用户更乐于接受。文化创意产业立足于网络信息时代，其发展将不可避免的受到网络技术的影响。当文化资源的产业化运作实现完整的网络信息化，则民俗文化的信息也将实现真正意义上的分众传播。

三、基于物联网系统的民俗文化创意产业发展步骤分析

本文将对民俗文化创意产业的发展思路划分为三个阶段，结合物联网系统的特征对其展开深入分析。

第一步，确立民俗文化如何转化为具有经济价值、人文价值的文化类产品。将民俗文化作为开发资源，拓展产生具有经济价值、艺术价值的文化类创意产品，乃是民俗文化产业化发展的重要一步。而结合物联网系统特性后，民俗文化资源的产品化方式也具有了非物质与高科技的复杂特性。本文将从以下三个层次进行分析。

首先，民俗文化的产业化需要将民俗文化资源转化为可感可见的产品。将民俗文化作为一种资源完成相关文化类产品的开发，使其具有经济价值的同时实现文化传承，在中国当前对非物质文化遗产保护愈加重视的阶段，已是显而易见之路。文化类产品包含很多，旅游纪念品是其中极其重要的组成。通过对旅游纪念品的创意设计，实现民俗文化的物化，具有大量国内外优势资料可供参考。中国台湾、日本、韩国等地区与国家，其民俗文化创意型旅游纪念品都已成为重要支柱产业。旅游纪念品是承载各地方民俗文化的良好载体。对旅游纪念品的设计创意是对民俗文化创意产品的第一层分类，即由设计理论主导的对实体物的创意开发。

其次，确立基于物联网系统的民俗文化衍生出信息类非物质产品的设计开发策略。它包括情境动画、电子小说、通过网络平台展示的视觉传达类产品以及用于文化传播与交流的网络平台等多种非物质类信息产品。此类产品属于物联网系统特征决定的特定产物，主要表现为非物质性、信息性、交互性。其作为产品表现出的价值体现在用户通过虚拟服务平台获得诸如视听产品、文化交流、资源共享等层面的精神享受。此类非物质产品的消费市场具有巨大经济潜力。信息类非物质产品的创意设计相对于第一层级的旅游纪念品能更直观、具象的表达民俗文化的深层内涵，剔除物质形态的限制，也能产生更具创意性的设计成果。在网创作、在线销售、作者与观众互动的新模式将建立起来。

最终，在前两层基础上，挖掘具有物联网特性的兼具网络交互与实体物形态、功能创新的电子信息类实物产品的存在价值、设计开发方法与策略。通过对民俗文化元素的挖掘，探索今人“对传统民俗文化的现代化需求”，完成产品的实体形态与功能创新。此类产品与用户、产品与产品之间以及产品与提供各类信息服务的网络终端，都由民俗文化创意产业物联网络信息平台汇合成为民俗文化物联网系统的一部分，实时完成各类信息的交互，小批量的、个性化的设计、生产、传播成为可能，统一爱好的大众将渐渐被个性需求的分众所取代。

第二步，由民俗文化类产品的多样性存在方式与物联网系统在民俗文化创意产业中的运用，引申出对民俗文化类产品如何形成完整的产业链，兼具物联网时代特征的战略性新兴文化产业模式构建。

民俗文化创意产业模式需考虑包括：创作阶段，对民俗文化类产品的创意设计；生产阶段，通过物联网系统实现企业方与创意设计方的交互平台构建；销售阶段，建立创意设计方、企业方、用户方的多方向信息交流平台等多个产业链构成阶段。物联网系统下，通过前期创意设计，完成不同类型的“产品”并通过网络销售平台实现产品销售。此过程初步实现了民俗文化创意产业链构建，及由实体物与互联网技术结合构成的文化创意产业的技术支持。创意产业链的创意、销售、生产、用户信息反馈等各个模块间既存在完整单一产业链条发展模式，也可能由于创意产品的不同特性而产生跳跃式或重复式产业链条发展模式。

第三步，实现构建民俗文化创意产业物联网络信息平台。

这一平台的建立，将有益于民俗文化资源由创意到产品化，无论这种产品以何种形式存在，物质的、非物质的、介乎于两者之间的，其作为产品的特征就是要最终创造经济价值与围绕人的需求而存在的人文价值，直至完成产品的宣传、生产、销售等全过程，提供一个相对完整的信息交流、信息处理的平台，协助完成民俗文化类创意产品产业化过程。

一些少数民族原生态的歌舞、戏曲，为了短平快的创造经济效益，往往打破文化传统，完全用一种程式化的表演方式来展示。这使得民俗文化的精髓被庸俗化和商品化。[4]脱离了文化创意与信息网络的平台，这种单一式文化产业化往往只转化了民俗文化资源中经济潜力较大的部分，不具经济潜力或经济潜力较小的容易被忽略，最终造成民俗文化在保护与传承的过程中被割裂与分化。物联网网络提供的信息交流平台将能够实现需要被保护的民俗文化部门更具体、深入的提出需求；由高校、专业设计公司、策划公司等相关部门完成创意设计；由企业购买产权或经营权，提出经营或销售计划，制定有关收益率、利益分配计划等相关提案；最终实施，通过网络平成完整的文化创意产业链条。在此过程中，由专业部门进行的创意设计，必然有别于缺少整体策划、形式创新的开发方式。从多个方面抓住民俗文化资源的特征，将缺少经济潜力的部分进行设计再造，抓住意境美、神秘感、历史韵味等不同视角，以动画故事、旅游纪念品、舞台剧等多种形式诠释，将能够挖掘出民俗文化中缺少经济潜质部分的新价值。构建民俗文化创意产业物联网络信息平台将能避免民俗文化资源开发方式过于单一，只注重表面经济价值的挖掘这一弊端。通过物联网络搭建的民俗文化创意产业信息平台将能够以更灵活的方式实现民俗文化资源的价值挖掘与作为文化艺术瑰宝的保护与传承。利用这一综合信息平台，将能实现根据不同民俗文化特性做包括文化活动的交流策划、旅游纪念品原创设计、网络论坛等一系列创意类产品开发，将社会各界与民俗文化的关联点紧紧抓住，实现企业、原创设计、民俗文化保护机构甚至知识产权机构的跨界交流，最终完成完整的民俗文化创意产业链条。

运用物联网系统将能够实现民俗文化产品从创作、生产、销售、库存、回款等步骤中实体物产品、非物质产品与互联网技术的协调整合，共同完成完整的文化创意产业链条。“基于物联网系统的民俗文化创意产业发展之路”将最终实现：提升与创新文化资源；提高产品附加值水平；具有社会发展潜力的新兴产业构建。

本文通过表1对核心内容“民俗文化创意产业物联网络信息平台”的搭建以及物联网与民俗文化如何实现资源整合与协调发展的内容做出链条式说明。

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关键词：民俗文化；当代价值；旅游开发与保护；宝山石头城；纳西族

一、民俗文化的内涵及基本特征

民俗文化，是产生并转承于民间的、世代相袭的文化事项，是在普通人民（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。民俗文化因其核心要素民俗是集体遵从的、反复演示的、不断实行的，所以具有有增强民族的认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能。

“十里不同风，百里不同俗”，由于自然环境和社会环境的差别，民俗常常会呈现出错综复杂的特点，但其也有一些稳定的特征。一般民俗都具有社会性、地域性、变异性、转承性、规范性等特征。

二、民俗文化的当代价值

民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要组成部分，没有民俗，就没有传统，也就没有民族文化。民俗的传承，保证了民族文化的持续发展繁荣和长久性；民俗的变迁，是民族文化适应当代社会的需要，也是民俗自身发展的要求。传统的民俗文化，民俗文化影响着人们的社会心理、价值观念、道德标准、审美追求,在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观正日益成为全球化时代人类的核心价值,在当代仍然有其极重要的价值，仍然发挥着积极的不可替代作用。

（一）传承中华文化，是传统文化载体

传统民俗是各种民族民间文化最重要的综合载体。包括神话、传说、民间戏曲、民间美术、交际礼节、人生仪式、娱乐游戏、艺术技能、信仰心理等等，内容丰富，包罗万象，无一不在传统民俗中得到存活和赓续。我们弘扬了民俗文化，也就使它们所承载的丰富文化得到了延续。

（二）培育民族精神，增强民族认同感

在民间，深藏着博大雄沉的优秀文化因子，构成了绵延不断的历史信息链，无所不包地传递着中华民族心理的密码，它们是民族个性特征和独特精神的重要表征，为民族精神提供着无尽的营养、彰明的昭示和有益的启迪。其中，文化信息承载最为密集、情感色彩最为浓烈、道德教化作用最为深刻、记忆传承最为有力的，当属中华民俗文化。

（三）维系民族团结，团结中华民族

民俗的维系功能，指民俗统一群体的行为与思想，使社会生活保持稳定，使群体内所有成员保持向心力与凝聚力。

（四）寄托民众情感，调节大众心情

传统的民俗活动，常常融入了人们的各种情感，通过民俗活动中的娱乐、宣泄、补偿等方式，使人类社会生活和心理本能得到调剂的功能。如教化人心、匡正风气等功能。

（五）现代产业利用的资源

民俗文化作为一种传统的文化资源，早已为旅游业所利用，取得了很好的经济效益、社会效益和文化效益。同时，它也带动相关产业的发展，解决了部分人的就业问题。

三、我国目前民俗文化的现状

民俗变迁总的状况是：表层变化迅速，深层观念尽管变迁缓慢，但很多传统观念也都面临被打破的命运。传统民俗文化发生变迁或变革或消失，这是民俗发展的一种正常趋势，而且，在一些民俗文化的变迁过程中，我们的确感受到了现代化的魅力。但不管物质层面还是观念层面，民俗文化的变迁还有一些负面的效应。

（一）传统文化价值流失

在民俗文化的变迁中，有一个现象特别需要我们的注意，那就是传统文化价值的流失，它包括无形文化的流失和有形文化的流失这两个方面。在无形方面主要表现在随着西方圣诞节，愚人节、情人节、父亲节、母亲节进入我们的日常生活，我们很多年轻人都喜欢西方的这些节日，但对我国传统的节日如端午节、农历七月十四、重阳节等越来越冷淡。即对我国的传统节日味道淡化和洋节越过越热闹。在有形方面主要表现在我们民俗文化的传统活动逐渐减少，有的甚至消失了。这些传统活动有的需要有专业的人员，而现在很多年轻人都对这些活动缺少兴趣，更不会参与，这样就造成这些活动后来无人。

（二）民俗文化开发中的不足

虽然我国在民俗旅游开发中取得了良好的效应，我们采用“人创民俗文化村、实地民俗文化村、民俗博物馆、节庆活动方式、民族生态博物馆、民俗专题旅游”等民俗旅游开发模式，使民俗旅游健康稳步发展。但在开发的过程中也存在不少不容乐观的问题，具体表现在四个方面：

1.保护力度不够，保护方式不完善

在保护民俗文化的立法不足，使得民俗文化“无法可依”，没有培训好民俗文化接班人，使民俗文化面临“后继无人”的尴尬境界，大部分保护措施都据有“滞后性”，即民俗文化遭受破坏后才采取保护措施。

2.把民俗文化当成“摇钱树”

很多地方民俗文化被注册成商标并运用于商业操作。例如被称为“铜鼓之乡”的河池没有注册铜鼓商标，但远在北京、上海、广州就纷纷有人抢着注册铜鼓商标。采取“文化搭台，经济唱戏”的开发模式，使民俗文化和经济建设的关系越来越密切，有了民俗文化商业化的趋势。这种开发模式弊大于利，正如冯骥才所说“继续拿文化搭台，经济唱戏，产生的危害可能在10年以后才看到”。

3.民俗文化开发中伪造、破坏、同化严重

为了吸引广大了旅客，创造更多的经济价值，有的地方不断模仿经典民俗文化创造文化，有的地方一味追求经济效益而忽视社会效益和生态效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。

4.粗俗文化遗毒未尽

有些地区把糟粕当精华，甚至有封建迷信活动，损害地区民俗文化形象，影响社会主义精神文明建设。

四、宝山石头城纳西族民俗文化资源

宝山石头城是全国不多见的建在石头上的城市，也是纳西人最原始的聚集地。这里有着丰富的独特的民俗文化资源。

纳西族的男人一般是汉人打扮，只是脚上穿的是马靴，但女人们穿的都是纳西族的典型服式――“披星戴月”。所谓“披星戴月”，就是头上带着七个手工缝制圆形垫子，代表天上的星星和月亮，后背披一块羊皮，前面系围裙，加上各种颜色的花边修饰，华丽但不张扬。

宝山石头城的传统文化十分丰富。就东巴文化而言，东巴教有“四大派”之说，其中的一派就是“宝山派”，指如今丽江宝山、奉科、鸣音、大具这几个乡的东巴文化，因上述地区在历史上属于宝山州，因此称为“宝山派”。在这些区域里，很少受到佛教、道教等外来宗教的影响，纳西族的传统文化习俗保留得比较完整，因此，“宝山派”对纳西族东巴教的发展产生过较大的影响。

1950年以前，仅宝山行政村（今宝山村民委员会）就有40多个东巴祭司。

石头城的居民十分重视祭祖，一年祭祀两次，在农历六月的祭祀称为“塔补”，农历七月半举行的祭祀称为“波敬”。

除了祭天、祭大自然神“署”等这些纳西族传统的节日外，宝山石头城的纳西人还保留着一些丰富多彩的节庆，如“洗牛角”， “喊谷魂”等。

在石头城的夜晚，经常听到歌声，那是一种舞蹈伴奏音，而这种舞蹈，纳西语叫“打跳”，是纳西族特有的一种舞蹈，以前主要是为了庆祝丰收而举行的，而纳西族年轻的姑娘和小伙子们也是通过“打跳”这样的方式相互认识甚至私定终生。现在有游客到村子观光旅游了，所以村民不定期地会自发组织到一起进行表演，作为一个旅游项目。

一块0.5平方公里的巨石承载着纳西族1300多年的历史。在风雨洗刷后，更清晰地表达着纳西族的点点滴滴。自纳西族先民在石头城聚居，完成了从游牧到畜牧农耕文化的转变，到经济发达、信息畅通的今天，石头城依然以它原始的面貌屹立于此。

五、宝山石头城纳西民俗文化旅游开发与保护

宝山石头城拥有丰富的独特的民俗文化资源，如何开发和保护这些资源，将成为政府重要的任务。

政府应该将民俗文化的发展作为一项重要事业纳入经济社会发展总体规划，在实施总体规划时又将文化事业的发展逐一落实，政府更加注重通过政策和立法手段来保护传承民族民间传统文化，使得民族民间传统文化的保护传承工作迅速纳入法制化、规范化的轨道。

尊重民间文化传人，加强培训，建设好队伍，建立人才库。面对濒临失转的民俗文化，文化传人应在政府的主导下对民族民间传统文化进行抢救和保护。被世界公认“唯一活着的象形文字”的东巴文面临着使用人数越来越少的尴尬境界，政府应该鼓励支持学校在中小学阶段创建双语教学班并创建纳西东巴文化艺术教育基地，让学生从小就了解纳西于东巴文化。

关注生态建设，建立民俗文化“保护区”，建立民族文化生态博物馆。应在石头城周边建立宝山石头城纳西文化民族博物馆，建成以后成为云南纳西人民文化中心。建议在宝山石头城、丽江、玉龙等纳西人民聚居的地方建立“纳西族自然生态保护区”，对纳西族民俗文化进行集中式保护。

政府应该经常邀请国内外专家学者到宝山石头城实地考查，参加民俗文化发展规划，为石头城开发保护民俗文化献策献计。与大专院校（特别是民族高等院校）和科研机构联合建立研究基地，一方面对民族民间传统文化进行系统挖掘和记录，另一方面也对当地文化生态、文化遗产保护以及经济建设和社会发展提出有益的建议；积极开展文化交流和学术交流，扩大环江民俗文化在外界的影响。

结论

民俗文化是我国博大精深的民族文化的主要组成部分，但民俗文化的现状却不容乐观，我们在发展经济的同时跟应该注重保护好我国的民俗文化，注重经济效应的同时更要注重文化效应，注重精神文明建设，发扬我国优秀的民俗文化。要通过立法来保护好我国的民俗文化，使民俗文化保护有法可依，让民俗文化健康发展。相信通过各方的积极参与及努力，我国的民俗文化开发保护肯定做得很好！（沈阳师范大学2008级旅游英语；辽宁；沈阳；110034）

参考文献：

［1］ 高俊成.《民俗文化》.内蒙古人民出版社.2006年3月

［2］ 中国民族报.《长阳民族文化遗产保护转承模式启示》.2009年12月4日.总893期

［3］ 《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》. 百度百科

［4］ 冯骥才《关于文化遗产的产业开发要通过专家审定的提案》.穿墙网

［5］ 国家民委网――《扶持人口较少民族发展规划（2005-2010年）》

［6］ 马树春《论民歌文化资源整体性保护模式》.中南民族大学学报（人文社会科学版）.2009年第29卷第2期

［7］ 中国民族报《民族地区文化亮点：探索转承保护新路》.2009年12月15日.总896期

［8］ 大河网-河南日报――《民俗文化：民族文化之根》

［9］ 刁统菊，曲洪，刘爱昕《我国民俗文化的现状分析》.河北师范大学学报（哲学社会科学版）.2006年9月.第29卷第5期

［10］ 南国早报――《警惕“民俗”被“低俗”化》

［11］ 天添资源网――《反思民俗旅游资源的开发》

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关键词：民俗文化 民俗旅游 发展

一、民俗旅游的发展现状

近年国内一次抽样调查表明，各地根据当地根据不同的民间文化习俗、特点推出了不同的民俗旅游项目。民俗旅游首先讲究民俗气氛浓厚，比如山东传统的民俗节目有跑旱船、大秧歌、踩高跷、舞狮子等。其次是民俗旅游离不开民间工艺品，如剪纸、刺绣、年画等。再次是历史文化习俗，如家庭礼仪、衣食住行、农业生产生活、节庆等古老的民俗事项。民俗游对继承和弘扬传统民族优秀文化，建设精神文明，将起到积极的推动作用。

民俗旅游是一种高层次的文化旅游，因为它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，所以成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。目前，无论是在发达国家还是在发展中国家，民俗旅游均已蓬勃发展：北美的“活人博物馆”通过仿照当年格式建造的棚圈、碉堡、房屋、果园组成的“移民村”，再现了几百年前欧洲抵美移民的那种生活，劳动和风俗习惯；科特迪瓦利用其独特精巧的人造面具表现它的传统文化，还举办了全国的舞蹈节；山西沁县开发了中国的传统节日端午节，每年举办包括龙舟赛、歌舞表演、水上运动、传统艺术展览在内的民俗活动数十项。

民俗文化是古今各族人民共同创造的物质产品和精神产品的总和。它包含了社会生活及精神生活、各民族物质生活的各个方面，构成了民族文化的主要内容。其内容主要包括生活文化、口头传承文化、民间歌舞娱乐文化、工艺美术文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、节日文化、信仰文化等。在旅游中的作用表现为：我国的民族文化是一座取之不尽，挖之不尽的宝库，我国拥有55个少数民族，蕴涵着丰富的民族文化资源。在旅游开发中民族文化资源还处于起步的阶段，尽力的发掘、保护和开发宝贵的民族的文化资源，将潜在的资源优势转化为现实的竞争优势，这是我国十分紧迫的任务；民族文化旅游丰富了旅游活动，提高了效益，促进了旅游经济文化的发展；民族文化能促进人们跨文化交流与了解：以往单纯的展示性的旅游已经不能满足人们的需求，人们更趋向于获得有别于往常的生活的充满情趣的体验，体验朴实有富有新鲜感的少数民族生活情趣。它不仅带来了可观的经济效益，还产生了深远的生态环境效益和广泛的社会效益，成为弘扬民族文化的窗口。

二、民俗旅游现今存在的问题

（一）民俗文化旅游开发的文化保存没有原则

一方面旅游开发本身存在着扭曲的反映文化与真实的文化的差别，更重要的是，它必定将干扰民俗文化原有秩序和发展的过程，使落后的地区受到旅游者这些外来文化的冲击。当地居民思想行为混乱和盲目的仿效追随将淡化原有文化的特征，从而在长远角度上破坏了旅游资源的特征。这种现象目前有不少少数民族地区已经出现，一些旅游村落除了歌舞表演外，日常生活已面目全非，与外界相同，旅游者求异求职的心理需求得不到完全满足，旅游点市场吸引力日趋下降。我们能够看到，没有一成不变的民俗文化。

（二）民俗文化旅游开发中重点模糊

民俗文化旅游资源开发的重点：一是抓住田园式旅游，二是抓住宗教旅游。说明各个角落的民俗文化都有其各自的特色，正好能作为开发民俗旅游的丰富的资源。填补我国在旅游方面的空白区。所以做民俗旅游开发时应当找清楚其重点，现有的大多数民俗旅游地区其重点仍不够清晰，视点较模糊，各种文化互相交错，没有特点。

（三）民俗文化旅游的开发过于作秀

现在很多旅游活动中的民俗开发，很大方面上并不是社会与文化建设的推动造成的，而是来自另一方面的动力，那就是经济因素，通过吸引眼球以招徕游客，从而拉动消费。

民俗文化不仅仅是指用来出售的，它更是民众的有序的有文化传统的生活规则。从本质上来讲，民俗不是做秀给人看的，而是自我对生活传统的一种热爱和对群体生活的参与，体现人与社群的和谐关系。

三、民俗旅游发展的策略

通过对民俗文化丰富内涵进行精选和加工，激发了人们前来观赏民俗、了解文化旅游开发行为，可概括为几种模式：

1.旅游地居民应自觉地执行民俗文化保留和传承的原则，引导旅游者尽量减少对旅游地民俗的影响。政府及有关单位部门应该向旅游地居民强调其与旅游者之间的区别关系，向他们传递相关旅游者的背景信息，使他们意识到本地传统民俗文化价值。另一方面，要事先让旅游者与旅游地居民之间保持恰当的距离，以免因旅游者的歧视从而对旅游地居民产生心理上的负面影响，影响了旅游地的好客度。

2.大力引导旅游开发商对民俗文化的保护。旅游开发商要有限制的向旅游者展示旅游地的民俗文化。在民俗的文化资源转为民俗的文化旅游产品的过程中，旅游业可使旅游地的民俗文化商品化，也就是说与其他任何商品相类似的消费品。长远来看，旅游者和旅游地居民都将从中受益。

3.民俗旅游开发的经济效益原则。低效益的旅游开发是不可取的投资行为。对于民俗文化旅游开发而言，其经济效益包括了两个方面：一是通过住宿、购物、交通、饮食、就业、招商引资等带动地区经济，二是项目自身的经济效益。前者一般只有程度上的差别，后者则是决策关键。

4.保存与修建并重，复古再现

原生态是以村民的自然生活生产和村落的自然形态为旅游内容，在一个民俗文化相对丰富的地域中选择一个最为典型、交通也比较便利的村落对旅游者展开宣传，除了必要的基础设施建设外几乎没有加工改造。

复古再现是对现已消失的民俗文化通过信息搜集、整理、建设、再现，让游客了解过去的民俗文化。如吴文化公园，滨州市孙武公园无锡的唐城。优点是可令时光“倒流”，能够满足游客原本不能实现的愿望，但也存在与集锦荟萃式共同的缺点。

参考文献：

[1]吴一安，优秀外语教师专业素质探究

[2]马 波.现代旅游文化学[M] .青岛：青岛出版社， 1998.

[3] 钟敬文.民俗学概论[M] .上海：上海文艺出版社， 2000.

[4]胡海胜.民俗旅游开发研究的一般方法

[5]桂林旅游高等专科学校学报， 2001

作者简介：

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关键词：民俗;动画

中图分类号：J954 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）35-0136-01

民俗艺术展现了民族精神、民族情趣，民俗艺术是独特的民族文化。在国产动画片的创作中，采用民俗艺术元素，彰显民族文化特色，已有了良好的开端，但也存在一些不尽如人意的问题，主要表现在以下几个方面：一是在大量舶来品的冲击下，出现了盲目跟风、一味模仿的倾向;二是仅注重采用国外先进的制作技术，不注重挖掘民俗艺术的新义;三是脱离对民俗艺术的传承搞创新，国产动画成为无源之水;四是对民俗艺术的时代性认识不足，没有注意紧随社会大众精神消费需求的脚步，价值较低。

一、美日动画取得辉煌业绩的秘诀

动画同其他艺术形式一样，看其是否趋向成熟的一个重要的判断标准，就是看其作品中是否包含着本民族的文化元素、艺术情趣。纵观美日动画之所以能取得巨大的成功，不仅因其拥有先进的制作技术及市场理念，更因其具有鲜明的民族文化特色。

（一）美国民俗文化个性在动画中的充分体现

美国民族是一个乐观自信的民族。美国人强调个人的思想自由和行动自由，崇尚独立拼博的个人英雄主义，推崇开拓和探奇的冒险精神，这些鲜明的美国民族文化特征在其众多的动画产品中都有充分的体现。如《米老鼠和唐老鸭》、《辛普森一家》等都以幽默、快乐为主调，即使较为严肃的正剧《狮子王》、《埃及王子》，其结局也以皆大欢喜的大团圆而收尾。这些充满幽默感和娱乐气氛的动画片，实质上是在向世人传达着美国民族乐观自信的生活态度及性格特质。由此可以得出结论：美国动画称霸世界文化市场的秘诀之一，就是具有个性鲜明的美式文化艺术特色。

（二）日本民俗文化思想在动画中的尽情表达

日本动画虽然是在美国动画引领下起步的，但并没有追随美国动画的发展思路，而是另辟蹊径，走出一条不同于美国张扬民族文化个性而重在彰显民族文化思想的新路。日本民族深沉的悲剧意识、内在的矛盾性格、团体英雄主义的武士道精神和执着的唯美追求，集中代表了日本民族的文化思想和审美情趣。动画片《萤火虫之墓》是一部彻头彻尾的悲剧故事，表达了日本民族对战争中人性的深刻反思。宫崎骏的《千与千寻》展现出一个现代孩子在生存实践中磨炼出美好品质的主题。日本民族异常执着于对唯美的追求，像《美少女战士》、《圣斗士星矢》等许多动画片的画风精致细腻，展示出东方岛国特有的唯美风格。综上可见，日本动画之所以能傲立世界动画之林，是因为其从日本民族与神话传说中汲取了丰富的民俗艺术的养分，将日本民族的文化思想精髓及审美情趣表达得淋漓尽致。

二、 中国要有自己的动漫

国产动画发展的曲折：盲目跟风，一味模仿。近年来，在国外动画大片的轰击下，不少国产动画的创作开始迷失方向，许多国产动画的创作成了中、日、美、韩动画的大杂烩，缺少动画创作的原创性。动画创作不是临摹书法，就算是临摹，最终的目的还是为了创新。国产动画发展路径应注重应用民俗艺术元素，彰显民族文化特色。

国产动画《大闹天宫》在上世纪60年代，曾因具有浓郁的民族特色，被誉为“中国学派”的代表，获得了国际动画界的广泛认可。我国有着丰富的民俗艺术资源，没有很好地开掘利用。这不得不使我们警醒：用不着模仿跟风，也不能守着金山去讨饭，而应充分挖掘民俗艺术这座金矿，在国产动画的创作中，注重应用民俗艺术元素，彰显中国特色，国产动画一样可以在国际动画市场上金光灿烂，大放异彩。

三、 应用民俗艺术应认识其时代性特征

动画创作和民俗艺术的应用应紧跟时代的脚步而相应变化。由此可得到以下两点。

1.民俗艺术具有发展变化的时代性特征，其应用必须与时俱进。在民俗艺术的应用上，无论是中国的还是国外的民俗艺术，都必须站在现代文化的角度，一方面反观传统的民俗艺术，去其糟粕，取其精华，另一方面根据社会的变化，人们精神生活的需求，前瞻民俗文化未来发展的演进方向，从而推动国产动画不断在新的起点上向前发展。

2.适应社会大众文化消费需求，是国产动画应用民俗艺术的出发点和立足点。传统艺术文化在多大程度上为当代人所接受、所喜爱，取决于它能在多大程度上适应当代人的精神需要和情感趣味。国产动画应用民俗艺术这个传统的文化，要想有较快的发展，占有较大的国内外文化市场，就必须以适应社会大众的消费需求为出发点和立足地。

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【关键词】中国英语 陕西民俗文化 外宣翻译

基金项目：陕西省教育厅项目（项目编号：15JK1299）；西安工程大学“校社哲项目”（2016ZXSK43）。

引言

“中国英语”（China English，以下称中国英语）的研究始于上世纪80年代，此话题颇受国内外学者和公众关注。从社会语言学的角度来看，中国英语应该是众多世界英语变体中的一种，如同印度英语、南非英语、新加坡英语一样，是一个普遍的但又存在争议的语言变体现象，非常值得研究。但笔者在资料收集中却发现，关于中国英语系统全面的研究论文和专著并不多，相关的研究成果也并不深入。

目前，对于中国英语这一概念的定义学术界意见分歧，没有一致的看法，对它的评价也是褒贬不一。但学术界公认的，这一概念最早是1980年由葛传诚壬在《漫谈由汉译英问题》一文中提出的（葛传常1980），并对中国英语（China English）和中式英语（Chinglish）进行了区分。黄金祺区分了汉化英语（Chinese English）与中式英语（Chinglish）（黄金祺，1988）。贾德霖提出受到汉语影响的“汉式英语”（Sinicized English）（贾德霖，1990）。汪榕培则将中国英语定义为 “中国人在中国本土上使用的、以标准英语为核心、具有中国特点的英语”（汪榕培，1991）。而李文中却认为，中国英语不是仅限于在中国使用，而且英语中有一定数量的词源于中文，并已经成为英语的一部分（李文中，1993）。谢之君并不赞同李文中的观点，他认为中国英语是一种干扰性英语变体（Interferential English Variety），中国英语和中式英语之间没有根本的差别（谢之君，1995）。贾冠杰、向明友分析了中国英语的存在和现状（贾冠杰、向明友，1997）。国外的学者们也关注了中国英语的客观存在，而他们普遍采用Chinese English这一表示方法。1986年，Todd从音系学、词汇学和语法学三个方面对中国英语进行了研究， Bolton（2003）详细地追溯中国英语从17世纪开始直至当今的发展历程。但是，他们都未对中国英语和中式英语加以区分。本人认为中国英语和中式英语是存在差异的，因为中国英语作为一种英语变体，是在世界范围内使用的，它在遵守英语语言语法规则的前提下，传达了中国的文化传统、语言和思维方式。

民俗文化是一个城市的文化符号和精神特质。民俗文化是对民间民众的风俗生活文化的统称。据《2013年-2017年中国民俗文化产业发展进程与投资战略分析报告》显示，尽管国内采取了一系列的措施保护民俗文化，但仍主要集中于非物质文化保护制度的确立与学术界发起的“救亡图存”式的田野调查工作，而对于民俗文化的翻译一直都存在问题，严重影响了民俗文化的传播。笔者通过相关文献和前期研究发现，陕西省内的广告宣传标示语、旅游景点翻译以及当地的民俗文化翻译等都存在诸多问题。而且关于陕西民俗文化翻译，目前的研究仅仅是从翻译方法入手，而未能真正从语言文化本身出发。

本研究在丝绸之路经济带新起点建设的契机下，从陕西民俗文化对外宣传翻译的角度出发，进行中国英语研究。探讨如何用既能符合源语言语法规则及表达习惯，同时又最能准确表达中国文化的中国英语来进行陕西民俗文化对外宣传翻译，真正做到推动陕西民俗文化从丝绸之路经济带新起点传播出去，增强我们与世界各国人民的跨文化交流，正确地用英语来表达我们当地的风土民情、文化风貌、美食美景，传播陕西地区文化，推进陕西地方经济的发展。

中国英语与陕西民俗文化外宣翻译

笔者在丝绸之路经济带新起点建设的契机下，从陕西民俗文化对外宣传翻译的角度出发，进行中国英语研究。探讨如何用既能符合源语言语法规则及表达习惯，同时又最能准确表达中国文化的中国英语来进行陕西民俗文化对外宣传翻译。

1.中国英语与中式英语

中国英语包含以下特征：第一，作为一种英语变体，中国英语是遵守英语语言语法规则的；第二，它的适用范围与其他的英语变体一样，不只是局限于中国国内，而是世界范围，是传达中国文化、传统、语言和思维方式的一种媒介；第三，由于遵从了中国的文化、传统、语言和思维方式，中国英语体现中国的文化、语言和思维的独特性，而不是一味地迎合他国和民族的文化、传统、语言和思维方式。

中式英语则是遵从中文的语言语法规则和表达习惯，将汉语的思维方式和语言规则运用到英语之中，而说出或写出不符合英语语言表达习惯的畸形英语。

2.陕西民俗文化外宣翻译对陕西地方经济发展的影响

在“一带一路”战略背景下，陕西民俗文化的正确翻译能有效地促进中国的对外交流和对外宣传，树立中国的正面国际形象，使中国文化走出去；有助于陕西民俗文化的对外宣传，在外国受众心中树立正确客观的中国形象，弘扬和传达我省悠久的历史和文化传统，推动陕西地方经济的发展。

3.中国英语在英语教学和翻译人才培养中的应用

中国英语教学一直倡导在真实的语言环境中学习英语，但只是片面地强调目的语，却忽略了中国自己的文化因素，导致英Z学习者学了多年英语却无法正确地，甚至不知道如何正确地表达自己民族的文化。我国近年来的教学改革，更加强调中国文化的学习，而中国英语的研究则为这一改革提供了较为全面且更加正确的教学材料。当下的英语教材和课堂中应该不仅仅局限于英语国家的文化内容，应当适当增加中国元素。从而在英语输入的前提下，也能实现英语输出，更好地体现语言、文化、思维模式等方面的交流，加强学生的爱国意识，克服中国文化失语症，促进对外宣传和交流，遵守国家的语言政策。同时也是一种事半功倍的思想教育和讲政治的有力手段，从而能够培养更多优秀的、具备广博的中国文化知识及熟练英语技能的英语学习者。

中国英语在陕西民俗文化外宣翻译中的实践

关于中国英语的研究大多局限于定性研究，实证定量的研究不多。我们从语料库语言学的角度出发，基于中国英语语料库，从而使中国英语的研究更具科学性、客观性和可解释性。本研究拟采用：文献检索分析、问卷和教学实验等方法。研究分为两个阶段进行。第一阶段进行文献检索，综合国内外文献，包括国内文献（涉及陕西民俗文化的书籍、报刊、广告标识语、旅游景点、餐厅等地方的翻译）以及国外文献（涉及陕西民俗文化的书籍、报刊等）进行综合、对比分析；第二阶段进行问卷调查及教学试验：运用不同方法（采用中国英语或其他方法）翻译陕西民俗文化，分别请本国人和外国人选择最能够理解和接受的译文。并在传统课程教学中渗透中国英语的学习，用实验论证不同教学方式下的课堂教学效果，从而得出中国英语在英语教学和翻译人才培养中的作用。充分肯定中国英语在陕西民俗文化外宣翻译中的文化传播功能。并探讨正确使用英语来表达我们当地的风土民情、文化风貌、美食美景，对陕西地区文化的传播和陕西地方经济的发展起到推进作用。

结束语

本文从语言文化角度出发，充分肯定中国英语的文化传播功能，将中国英语研究应用于陕西民俗文化的外宣翻译之中，真实地传达本地民俗文化，在树立良好的民族形象和增进他国人民对陕西及其文化的了解的同时，带动陕西地方经济的发展，推动陕西地方文化从丝路经济带新起点“走出去”。同时，应用于高校英语教学及翻译人才培养方面，中国英语的研究可以为同行研究者提供研究参考。

参考文献：

[1]Bolton，Kingsley：Chinese Englishes： A Sociolinguistic History，（Cambridge： Cambridge University Press），2003.

[2]葛传常骸堵谈由英译汉问题》，《翻译通讯》1980年第2期。

[3]黄金祺：《当肯定“西译汉化”现象的积极面――兼论“汉化英语”的出现和发展》，《中国翻译》1988年第1期。

[4]汪榕培：《中国英语是客观存在》，《外语学院学报》1991年第2期。

[5]李文中：《中国英语与中国式英语》，《外语教学与研究》1993年第4期。

[6]杜瑞清、姜亚军：《近二十年“中国英语”研究述评》，《外语教学与研究》 2001年第1期。

[7]高一虹、许宏晨：《英语变w态度研究综述》，《外语教学与研究》 2015年第6期。

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【关键词】中原经济区；河南民俗旅游；发展

一、河南民俗旅游发展现状

（1）民俗文化资源丰厚，发展相对缓慢。中原地区即河南民俗文化是中原文化的重要组成部分，其内容特色鲜明、斑斓多姿，集中体现在生活习俗、交往礼俗、饮食服饰、信仰节令、生产生活等各个方面。在我省立足“旅游大省”向“旅游强省”跨越式发展的过程中，省委、省政府高度重视，在实施“旅游立省”经济发展新战略的推动下，河南旅游业取得令人瞩目的发展成就。2009年，全省累计接待海内外游客2.3亿人次，实现旅游总收入1948亿元，同比增长17%和25%，全年签订28个超亿元旅游项目，合同金额145亿元，一批在国内外有影响力的旅游开发商落户河南，全省全年已完成旅游项目投资达120亿元。从另一方面看，河南高速公路、高速铁路设突进，高速公路通车里程达4800多公里，居全国第一；郑西高速铁路的开通，把郑州、洛阳、西安和开封四大古都连成一线。河南地处中原、四通八达的区位优势更加突出，为旅游业的发展创造了更加有利的条件。可以说，河南旅游发展已经步入发展的黄金期。（2）缺乏深度开发，精品旅游资源较少。河南财经学院旅游发展与规划研究所所长苟自钧教授认为，原因主要在于，河南省很多的民俗资源缺乏深度策划及包装，开发层次不高，这与全省旅游业尚处于起步阶段有关，许多景区仍未跨越硬件建设阶段，无暇顾及软件产品开发，作为旅游软件很重要的组成部分，民俗旅游产品抢滩市场乏力。与此共存的是另一个令人焦虑的现状：目前，河南许多民俗文化面临着后继乏人、日渐萎缩的境地。（3）开发潜力大。河南不仅拥有无比丰厚的民俗文化资源，同时也是具有无限魅力的“民间文化之乡”有着巨大的开发潜力。比如戏曲中的豫剧，是我国最大的地方戏品种之一；少林和太极两大体育民俗文化，是我国影响最大的武术品种；正月十三的马街书会，成为全国闻名的艺术交流场所，这些民俗具有悠久的历史、深远的影响、广泛的传播。

二、河南民俗旅游的开发

（1）保护与发展相结合。民俗可以旅游吗？一旦“包装”，是否将失掉淳朴原始的风貌，转而“媚俗”？河南省文化厅民族民间文化保护中心有关负责人直截了当地表达了他的忧虑。他认为，民俗旅游不可简单开发，表面性、浅层次的包装容易扭曲其本来面貌，流失最有营养的部分——民间特征和历史内涵。推出民俗旅游产品，既要保持民俗的原生态，又使“俗”中融合高品位的“雅”元素，使其在保护中不断发展。而河南投资1亿多元打造的首部实景演出剧《禅宗少林·音乐大典》就是一个很好的范例，它成功地对接了中原传统文化、少林禅宗文化、嵩山实景与现代时尚，成为河南民俗文化旅游的一张新名片。（2）挖掘文化内涵，塑造精品。一是挖掘文化内涵。在此方面，要充分挖掘当地的旅游资源特点和文化内涵，制作出具有当地资源特点的旅游纪念品，提供具有当地特色的文化娱乐活动，形成更强的旅游合力；二是采取丰富的表现形式；三是多方位提升文化品位。在这方面可以组织历史、哲学、宗教、文学等多学科的专家，到景区进行专题调研、考察，进一步挖掘景点的文化内涵；组织各类剧团，把演出从舞台剧场延伸到景区，进行定期不定期的演出。（3）树立民俗意识，加强宣传。首先，政府或有关部门要对逐渐失传的传统、风俗、习惯、庆典、节日、宗教仪式等，进行挖掘和再现，使得民俗文化得到完整的保护和流传下来，并以此作为旅游教育资料用。其次，政府或有关部门要与旅游地居民多沟通，让他们知道本地传统民俗文化的价值，让他们对自己生活文化的自豪感和文化自觉意识，促使他们主动维护自己的民俗文化。（4）开发特色产品、强调参与性。发展民俗旅游就是发挥河南自己的优势，突出河南“地域特色”，吸引世界游客；发展民俗旅游还应重视把民俗文化由复杂变简单，使之成为“大众文化”满足游客求奇、求异、求乐、求知”的心理需求。同时还要在特色上下功夫，将独具中原特色的古庙会、戏曲、武术、杂技等项目充分开发利用，采取多种措施，不断促使特色更“特”，不仅使游客了解河南丰富的民俗、历史、地理等方面的知识，而且还能使游客笑口常开、心情舒畅。

参 考 文 献

[1]李晶，韩雪．论河南民俗文化旅游开发策略[J]．焦作大学学报．2007，10（24）：25～26

[2]焦金英．河南民俗旅游资源开发SWOT模式分析和开发体系略

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关键词:优秀;民俗文化;当代功用

党的十召开以来，伴随文化体制改革的逐步推进，全社会兴起了社会主义文化建设的新。在山东考察时强调指出，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”①而中国的文化繁荣离不开优秀民俗文化的发展。中国几千年的民俗文化传统，无疑是一座琳琅满目的文化宝库和一笔巨大的文化财富。因此，充分了解并掌握优秀民俗文化的当代功用，不仅有助于当前对传统文化的保护与传承，更为激发全民族文化创造活力奠定了基础，为构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴做出它独特的贡献。本文就民俗文化的当代功用作如下探讨，旨在为当代弘扬中华民族优秀民俗文化传统，在新形势下大力推动社会主义文化大发展大繁荣提供有益的思路与启示。

1民俗文化的教育功能

民俗文化是社会的、集体的创造，它扎根于民众生活之中，具有深厚的群众基础。在现实生活中，人们总是通过形式多样的民俗活动，对本民族的人民实行传统的思想道德教育。优秀的民俗文化涵养着科学的价值观、人生观和世界观，在培养健康伦理道德、提升民众道德品质、增强民族自信心文化自觉方面充当着不可或缺的重要角色。我国传统社会中所谓夜不闭户和路不拾遗的社会氛围，都离不开优秀民俗文化教育环境的熏陶。人们保存和传承传统文化优秀成果也离不开优秀民俗文化的教育功能的发挥。目前，国内许多重点高校都开设了民俗学主修或选修课程。龙梦晴认为，民俗文化教育是连接素质教育与传统文化教育必需的环节，可以通过学校教育的方式使后辈感受到前人的思想情感以及生活方式，有利于培养国人的民族的自尊心、自豪感、自信心。②优秀民俗文化的教育功能不容忽视，充分发挥优秀民俗文化的教育功能，无论是通过潜移默化的形式还是依靠口头传承抑或是行为教导不断地积累、创造和继承，将优良的民俗文化传统精髓一代代地延承下去都是十分必要的。

2民俗文化的道德规范功能

民俗文化的道德规范功能，是指优良民俗影响着社会成员的价值观念，并对人们的行为方式具有道德约束作用。社会的稳定与和谐离不开社会成员共同遵守的行为准则的规范，例如社会禁忌和法律法规等。民俗文化发轫于民间生活，与人们的生活息息相关，它也是最早产生并对社会成员具有广泛约束作用的一种行为规范。尽管民俗文化对社会成员的约束不具有强制性，但却是一种最有力的道德控制。人们从吃穿住用行到人生的婚丧嫁娶、社会交往乃至精神信仰无不受到优秀民俗文化潜移默化的影响。民间信仰植根于中国乡土社会数千年，虽然其中有一些迷信成分，但它已成为民众的精神信仰和灵的寄托。在此过程中人们追求心灵的净化，这符合民众的信仰心理。作为“人类非物质文化遗产代表作”的妈祖信俗、作为重振中华本土传统文化之根的孔子崇拜、作为民族国家统一象征的炎黄二帝祭典，已经成为典型的中华文化统一象征符号，从这个意义上来说，美好向善的信仰对民众健康心理的引领具有积极影响，能够不断增强民众的文化自觉意识。

3民俗文化的稳定功能

民俗文化的稳定功能是综合发挥优秀民俗文化的功用，使社会成员的思维方式和行为方式统一协调，从而保证社会生活的稳定并使形成强大群体向心力的作用。人类社会是不断变化发展着的，而文化也要与时俱进，要根据内外部情况的变化而不断地作出调整。在文化变迁中，民俗不断地吸收和消化新生的生活方式和价值观念，扬长避短、去粗取精之后形成民俗习惯。民俗文化的传承保持着社会的连续性，有效地防止了文化的断裂，维系着社会生活的相对稳定。人是社会中的人，每个人都具有与生俱来的集体归属感。人们从精神到行为上对所属团体的认同就体现在相同的民俗习惯上。我国有数以千万计的华人华侨，分布在世界各地，尽管他们与祖国相隔万里，但他们中的大多数人仍然坚持说中文、吃中餐、过中国传统节日。当前，炎、黄二帝帝陵已经成为港澳台以及海外华人同胞来内地寻根谒祖的文化圣地。人们一般会选择在清明节举行炎、黄祭典，就是要向普通民众强调“缅怀先祖，慎终追远”的传统文化内涵，提升海峡两岸及香港同胞对中华民族文化的高度认同感和自豪感。从这个意义上来说，美好向善的信仰对民众健康心理的引领具有积极影响，有利于社会生活的稳定，有助于增强民族的团结和凝聚。

4民俗文化的调节功能

民俗文化的调节功能是指通过一系列的民俗娱乐活动，使人们从繁忙的社会生活中解脱出来，身心都得到调剂和放松的功能。传承于民间的大部分民俗活动都带有浓厚的娱乐性质和宣泄的功能。在结束了一天繁忙的社会生活劳作之后，人们相聚在一起，或放松聊天，或载歌载舞，或品尝美食，在这种情况下，民俗活动的娱乐功能就得到了充分的扩展。如流传于中国民间的“牛郎织女”传说、“梁山伯与祝英台”、“白蛇传”等故事，尽管各民族流传的版本大同小异，但都饱含着普通民众的美好祝愿，人们从中获得了精神上的满足。恩格斯曾说：“民间故事使一个农民做完艰苦的田间劳动，在晚上拖着疲乏的身子回来的时候，得到快乐、振奋和慰藉，忘却自己的劳累，把他的硗瘠的田地变为馥郁的花园。使一个手工业者的作坊和一个疲惫不堪的学徒寒促的楼顶小屋变成一个诗的世界和黄金的宫殿，而把他的矫健的情人形容成为美丽的公主。”③流传于我国云南等地少数民族傣族的泼水节、蒙古族的那达慕、四川梁山彝族的“火把节”等民族传统节日盛会都是各个民族保存下来的宝贵的精神财富，它们是中华民族集体智慧的体现，是伟大民族精神的象征，是千百年来中华民族积极向上的文化传承。

5民俗文化的认同功能

民俗文化的出现表示的是一种文化上的认同。人们都会对自己所属的族群有一种特别的认同感，这不仅仅是一种血缘上联系的缘故，更有对所属族群文化上认同的依附性。因此，民俗文化的认同功能是一种具有文化归属与依附意义的民俗形式与价值认同，是一种心理的皈依，是一种对于共同文化的完全归顺。民俗文化的这种认同首先表现在对自身族群存在的认同功能。这是一种最基本的认同，其前提是生于斯长于斯，因而在血缘联系和文化获得上，都深深地烙下了本族群文化的印迹。优秀民俗文化凝结着个体的生命归属感，这也是民俗文化对所属族群的认同形式之一。其次，优秀民俗文化对地域和空间有一种认同功能。生活在相近或相同地区的人们，其生活和生产方式是最为相近的，频繁的文化交流使他们形成了稳定的特殊的地域情结。这种情结，不仅使民俗文化产生认同，而且能使其本身更趋相同或相近。第三，民俗文化的认同是一种生活方式的认同，它更注重重复进行的生活方式的相同性。这种相同性，使族群的概念有时甚至可以缩小到只有一个家族或自然村落。每一个民族都有自己的民俗，而这些民俗就是他们的生活方式。他们在社会和生产过程中，继承并创造了属于自己的风俗习惯，这些风俗习惯也就形成这一民族特有的文化。人们创造了自己的风俗，也就非常忠实地遵循这些民俗，并使得民俗成为家族和社会的行为规范。

6民俗文化的记录功能

由于民俗文化本身的特性及其传承方式，它与上层典籍文化在记录保存形式上有本质区别，而优秀民俗文化本身的记录功能便不被人重视，甚至被忽略。上层文化利用文字记载将其精华保存在典籍之中，而民俗文化则经常被忽视，因此，大部分的民俗文化只存在于人们的行为模式或口头语言之中，随着个体的死亡和社会的变迁而消亡。当然，这并不等于民俗文化没有被记录和保存下来。只是民俗文化总是采取一种非文字的特殊的记录方式，一种用口头语言和人们行为语言再现的方式进行，人们只能用文化体验的方式去感觉这种文化的被记录和传承。这个过程我们称为传承，而关于它的结果，我们则称为记录。家族长辈通过口耳相传或行为教导，将这种记录一代一代地传承下来。考古发现证明，距今有两万年历史的北京山顶洞人，就有挂项链类饰物的习惯，而今天我们的大部分女性，依然有佩戴项链类饰物的习惯，只是现代的饰物在材料和工艺制作方面更为先进，这就是传承记录的结果。优秀民俗文化的记录显然要比文字记录的经历更久，因此，更为客观真实的内容也以各种形式流传下来。我们有理由相信，民俗文化的记录传承相比文字的记录不仅更悠久，而且更真实。生活或生存都是真实的，而民俗文化就是一种生活或生存方式。本文所总结的优秀民俗文化的功能只是民俗最主要的而非全部的功能。当前，中国正经历着巨大的变化，我们面临的是前所未有的新局面和好形势。在当前提倡文化大发展大繁荣的背景下，不断发掘优秀民俗文化的当代功能，从而弘扬中华优秀传统文化，涵养中华民族的精神命脉，提升本民族文化自觉与自信，促进民族自立自强，使伟大的中华民族在世界文化激荡中站稳脚跟。

注释

①资料来源于

②龙梦晴.民俗文化教育发展论[J].湖南师范大学教学科学学报,2012(6):79-81.

③恩格斯.德国的民间故事书[A]//马克思恩格斯论艺术(第四卷)[M].北京:中国社会科学出版社,401.

参考文献

[1]钟敬文.民俗学概论[M].第二版.北京:高等教育出版社,2010:3.

[2]张士闪.中国民俗发展报告2013[M].北京:北京大学出版社,2014:6-7.

[3]马琳.试论民俗文化的特征与功能[J].漯河职业技术学院学报,2007(3):128-129.

[4]邓琼飞.试论新时期的民俗功能[J].世纪桥,2006(11):72-74.

篇9

赣傩民俗文化中的传统美德是在江西人长期积淀、世代相传、不断发展的精神支柱和价值追求，它深藏在人们的心中，指导社会发展和日常生活的各个方面，以改变现实，创造了历史。傩俗文化中的饮食习俗、居住习俗、服饰习俗、婚姻习俗、丧葬习俗等，既有良风淳俗，也有陈规陋习，对这些资源进行开发和甄别，使有益身心健康的生活习俗与当代民族精神的教育相融合，塑造民族精神的终极目标。

一、赣傩的历史演变

江西赣傩的起源可以追溯到黄帝时期，可以说黄帝氏族的主要意识形态就是南方的傩文化。在殷商时期，赣傩已经形成，它是赣鄱大地上土生徒长的宗教巫术活动；到了春秋与战国时期，赣傩文化主导着江西上层阶级的思想意识。秦汉时期，因为国家的统一与稳定，使江西社会经济有了长足的进步。社会经济的繁荣促进了文化的发展，所以这一时期正是赣傩的空前发展期，并且在这一时期赣傩也在逐渐和儒家思想以及中原傩文化融合，全国上下傩事正大行其道。这种不断地反复聚合，使赣傩在汉代以后，步入了艺术殿堂，不仅仅是一种巫术活动了。唐朝至宋代，赣傩活动继续发展并且走向民间，由于民众的参与致使跳傩更具有娱乐性和艺术性。世俗化和娱乐化为傩的生存和发展赢得了机遇和空间，使傩在民间得以传承和发展。自宋以后，赣傩从傩祭、傩舞进而演变为傩戏，既有驱凶纳吉的祭祀功能，又具有歌舞戏剧的娱乐功能。两宋经济的发展，促进江西书院的兴起，封建理学得到传播，也给赣傩的发展提供了有利条件，为“神格”下移为“人格”的赣傩延续铺开了道路。江西驱鬼逐疫的凶神大为减少，取而代之的是乡土气息浓厚的民间与神话传说中的人物。明清之时资本主义萌芽思想滋生，迷信思想衰弱，傩文化的生存空间越来越狭窄。傩虽然在民间还有残留，但是在宫廷却正式消失了。近代，受外来文明的影响，提倡“民主”和“科学”，此时赣傩活动随之消失，能保存下来的傩班寥寥无几。

二、赣傩资源的分布及特点

赣傩民俗文化资源主要分布在抚州地区的南丰、南城、崇仁、广昌、乐安、宜黄；萍乡地区的上栗、湘东、芦溪；宜春地区的万载、高安、上高、铜鼓、宜丰；九江地区的德安、武宁、修水、瑞昌、湖口、都昌；上饶地区的婺源以及吉安地区的永丰等。

赣傩民俗文化资源的特点概括为：

（一）流行广泛。清・同治《广昌县志》：“新春，人家设春台酒，切生卷春饼。少年弟子沿门扮春戏，惑朱裳鬼面以为傩。”又如《萍乡县志》云：“立春先日，乡人舁傩，俟官迎春后即驱疫于衙署中及各民户。”

（二）遗存丰富。萍乡原有大小傩庙74处，总占地面积58000平方米，至今保存下来48处。傩面具现存3000多个，其中萍乡遗存下来大约700面。

（三）仪式原始。南丰石邮傩仪式具有代表性，分起傩与演傩。起傩时除请神参神外，还要许愿，包括祈年、纳祥、居安、求子、科甲、延寿等。演傩分三个步骤：第一阶段，迎接傩队回村，举行迎傩仪式，表演各种不同的舞蹈，其内容主要是本地的民间故事和神话传说，具有幽默、诙谐、娱人的特色；第二阶段，傩队在傩神庙内的表演，内容多为驱鬼逐疫，如卜卦、判官用铁链锁鬼及捉鬼等；第三阶段，傩队从傩神庙内冲出来，意味着一切鬼怪被抓住了，村民敲锣、打鼓、放鞭爆，点着火把绕村一周。四是品类众多。就艺术品种而言，分为傩戏、傩舞傩俗、傩剧、傩歌、傩舞、傩艺；就表演形式而言，有开口傩、闭口傩、军傩、文傩、武傩之别；就其性质而言，有傩祭、傩艺术之分。

三、赣傩资源开发与民族精神教育

在我们的眼里会把民族精神视为一个政治概念，但若我们把愤世之心放下，好好思索民族精神的定义，难道它不正是孕育在民俗文化之中，又通过民俗文化传承下去。因此，保护与开发江西傩文化资源，弘扬中华民族精神显得尤为迫切和意义重大。

（一）精选相关内容。赣傩民俗文化资源是传统的民俗风情与民间文化在物质、精神和制度上的体现，它包括祭祀习俗、饮食习俗、居住习俗、服饰习俗、婚姻习俗、丧葬习俗等，其内容相当庞杂丰富，在开发过程中，必须对内容进行精选。如乡村行傩时，总是劝戒人们要不偷不盗、尊老爱幼、感恩戴德等，要不然会遭受报应，这在一定程度上规定了村民的道德秩序。又如南丰石邮村的《开山》傩舞，其舞蹈动作“开山”、“双推山”、“扫罗盘”和“双飞燕”，保持了傩的纯粹性和傩舞的原汁原味，蕴涵着人们开拓进取的精神。上述内容与汉民族其他温文尔雅，甚至萎萎琐琐的内谴自责的仪式比较，傩使我们感受来自本民族底层的力量，这就是民族精神的力量。因此，利用这一赣傩民俗文化资源，以“开拓创新，勇于进取”为主题的形式对青少年进行潜移默化的熏陶，有助于增强民众开拓进取的精神，也有利于弘扬中华民族传统精神。

（二）加大宣传力度。赣傩如今在江西的传承面临着断代、失传和消失的危险，如面具的流失与损坏日益严重，会跳傩舞者数量逐步减少，面具雕刻艺人也面临后继乏人的现象，导致了解赣傩文化的人少之又少。而赣傩民俗文化中恰恰又寄托着我们的精神，在宗教仪式上，作为一种民间力量， 傩成为汉民族最原始的力量：刚劲、无忌、血腥、冷静、秩序和尊严。 但我们却把他们都丢失了。因此，为了弘扬中华民族传统精神，必须加大宣传力度，通过电视、歌舞、网络等进行宣传，让广大民众记住赣傩；利用国内外傩文化艺术节进行宣传，充分展示江西傩文化的风采，扩大赣傩文化在国内外的影响力，使更多的青少年了解赣傩民俗文化的精粹，把我们的民族精神一点一点捡拾回来，传承下去。

（三）开发赣傩旅游。赣傩作为江西省民间文化的重要组成部分， 它与人们的劳动生活、传统观念、、民俗活动紧密结合， 是在当地群众中直接传承富有生命力的民族精神的形式。因此，在保护的情况下对其进行旅游开发，打造赣傩文化旅游品牌，设计精品旅游线路，使更多的民众在旅游中受到潜移默化的教育。

1、在每年的傩祭中，我们将它作为一种文化标志性的活动，将它以简短的表演形式，直观的展现在游客的面前，让游客以一种观摩的方式接触到傩文化。

2、增加与游客的互动环节，游客可参与傩文化中的傩舞表演、傩庙中香客的饮食、傩中的驱鬼活动等，在亲身体验中受到赣傩文化的熏陶。

3、通过旅游纪念品传递赣傩文化，即将傩文化中的小故事制作成漫画小手册，在游客购买手册的同时，也增添了赣傩文化知识。

（四）傩文化进校园。把赣傩文化从那不起眼的角落搬进校园。在大学，学生从赣傩文化中得到启迪，学习其中蕴含的开放、独立、顽强的精神，在欣赏传统文化过程中受到熏陶，提升民族使命感。在中小学，利用赣傩文化开展素质教育。例如，婺源秋口中心小学面向全体，开展傩文化教育。学校、班级组织专题课外活动，创设开放、宽松的情境氛围，培养学生健康的个性，积极挖掘学生的潜能与培养其独立完成各项学习任务的能力，并在此过程中锤炼出他们顽强进取，自强不息的意志品质，让学生们接受赣傩民族精神的教育。

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【摘要】古村落民俗旅游日渐走热，为人们青睐。本文以苏州吴中区古村落为例，分析其民俗文化的旅游开发价值，针对当前旅游开发中存在的问题，从文化生态视角出发，思考吴中区古村落民俗文化的生态特性。在文化生态理论内涵的理解下，探讨古村落民俗旅游开发的策略性建议，提出健全民俗文化资源观、明确古村民俗文化生态保护内涵、优化民俗旅游开发模式等几点启示。

【关键词】民俗；文化生态；旅游开发；吴中区古村落

在旅游成为人们休闲度假流行选择的主体态势下，古村落因其深厚的历史底蕴、丰富的文化遗产、优美的乡村生态环境，已然在旅游市场中赢得了众多游客的眼球。同时，伴有乡愁回忆的民俗文化旅游，更具有亲民性和体验性，古村民俗旅游日益为人们所青睐和重视。然而随着古村落旅游开发的推进和不断走热，其对文化环境的影响愈加明显，文化生态失衡问题日益突出。

苏州吴中区古村落，位于苏州西南角，嵌于太湖之中，11个古村落像颗颗珍珠散落在太湖中的东山岛和西山岛。苏州市级认定的古村落共17个，吴中区独占六成11个，其中国家级历史文化名村8个，其分别为陆巷、明月湾、三山岛、东村、杨湾、植里、f里和东蔡。吴中区太湖古村落[1]，作为太湖古村落集群面积最大、最完整且高品位的区域，集中反映了太湖之畔吴地特色乡土民俗风情，充分显示出当地民俗文化的传承性与独特性。

然而当前吴中区古村落旅游开发，以古村观光、农家休闲为主，内容单一而非物质文化利用不到位；有形物质遗产备受青睐，深挖经济价值，而忽略其独特的民俗文化内涵，尤其是融于古村生活常态的文化生态环境。从文化生态学的角度考察吴中区古村落民俗文化旅游，对其民俗文化的保护与可持续发展具有重要的现实意义。

一、古村落旅游开发的民俗文化视角

古村落旅游以其历史性的旅游空间和传统的社会人文气息，博得诸多游客青睐。古村民俗文化囊括了古村生产生活的方方面面，凝聚世代传承的智慧，是古村延续并保持活力的灵魂和魅力所在。一定程度而言，古村落旅游的尽数内容，从古建民居、古街商贸到特色餐饮都属于民俗文化范畴。民俗文化作为古村落的文化瑰宝，是古村旅游的重要内容和发展动力。

吴中区古村落群体性保护处于国内领先地位，其特色地域文化、民居风貌、建造技艺、民俗风情历代传承，从物质到精神层面都传达着太湖吴地乡土文化，极具保护与旅游开发价值。

（一）耕读传家

吴中古村自古人才辈出，乡举里选之风极盛，有“进士之乡，教授摇篮”之美誉，勤敏为贵，代有其人。太湖第一古村陆巷，南宋文学家叶梦得、明代王鏊连中三元，两朝宰相、两大书香世家为故里传延下淳厚的诗书习教之风，至今儒风习习。“积金积玉不如积书教子，宽田宽地莫若宽厚待人” [2]思想广为村民流传，成为古村人之家风家教。同时坚持“蓄千金而樵汲树艺未尝废”，即使是家有千金财富、位有宰相之高，也不忘上山砍柴修剪果木，或育苗栽种，或下地劳动。至今可见耄耋老人坚持日耕、富贾官员从事耕作，并非完全为了生计，而为承袭一种勤勉的生活习惯。

（二）商帮文化

洞庭商帮作为历史上十大商帮之一，说的即是如今吴中区古村落之所在。因地狭民稠、不堪重赋，借其物产丰富、水路之便，而行贾四方，厚积资产，亦有“钻天洞庭” 赞叹其精明能干，无物不营，糜远不到，无业不精。清末民初由洞庭商人投资开办的上海钱庄就有65家，在上海钱庄业占相当比重，实力雄厚。涌现出席、叶、翁、王、沈、周、吴等一大批富商望族，他们审时度势、和气诚信、乐善好施、重文化教养，使洞庭商人在长江八九百年的经商活动中，经久不衰。

洞庭商人尤珍视乡帮情谊，互帮互助，情重桑梓，敦亲睦族，义举乡里。修桥铺路、兴学施药、办善堂、置义渡，恩报故里。告老有还乡筑宅的传统，可见虽吴中偏隅乡村，巨宅连片颇有衣冠礼乐、博采人文的大邑规范，这都与洞庭商帮文化密不可分。

（三）游艺民俗

吴中古村落游艺民俗异彩纷呈，不亚于苏城之热闹精彩，而为外人所注目与向往。正月猛将活动作为古村春节期间的全民盛会，从初一出巡“贺年”，初五“路头会”接财神，初六“逛会”，初八“出灯”，初九至十二“漫山转”到十三猛将诞辰，各种猛将活动热闹持续。旗伞蔽日，锣鼓震天，威仪甚盛，一村一猛将，一村一节目，人声鼎沸，蔚为壮观。非物质文化遗产东山台阁为民间演艺，以高空杂技表演剧艺为主，两孩童被抬至高空，手持道具，一脚悬空，衣裙飘拂，飘然而又惊险，令人惊叹叫绝，为东山一绝。原汁原味、精彩绝伦的游艺民俗文化，独树一帜，为吴中古村落一道靓丽的风采。

（四）本真生活

吴中古村落大多背山而拥太湖，依地势而建，讲究天人合一风水观，古街古巷空间宜人，住宅、祠堂、庙宇、池塘井然有序，封闭式宅院园林化、盆景意趣盎然。大量留存的古民居多由明清时期和民国留存至今，民居风格上延续苏州特有的粉墙黛瓦，在型制上更显内敛与简约，营造法式以“人”为中心，建筑营造技艺精细考究，雕刻冼练彩绘秀美，集“太湖文化”之大成。古村物产丰富，常年花果不断、湖鲜肥美，饮食讲究时令，村民天明即起、午来吃茶，生活自然生态又讲究细致，透露出浓郁的太湖流域的吴地乡土气息。如已被列为非物质文化遗产碧螺春茶叶炒制技艺、台阁、婚俗及以太湖水产农产为原料的船餐、开捕节等，都具有很高的旅游开发价值。

二、古村落民俗文化旅游开发存在的问题

古村落旅游虽如火如荼，然而其民俗文化利用与开发却并不如人意。吴中区古村落保护与旅游开发多年，古迹探幽、观光游览、农家乐休闲、特色采摘初具品牌。而民俗文化旅游近年兴起，以庙会活动、民居体验、时令性登山活动等暂时性群体活动为主、以热闹吸引眼球为主，民俗文化尚未得到全面深入的开发和利用，存在着民俗旅游开发的共通性问题。

（一）民俗文化资源，因“看不见”而被忽视

目前，相关部门对古村落的保护尚集中停留于物质层面，如沿古街立面的整治、古建筑的评定和修缮及村落卫生环境的改善等。即使是开发较早的陆巷和明月湾，对民俗文化的生存空间也关注较少，尚未做出全面而系统的调查与开发。

民俗文化概念有待深化，对其理解不应只包括物质部分，非物质部分更是其生命和灵气所在。区别于传统手工艺、特色服饰、地方特产、大型民俗节庆活动等“看得见”的有型遗产，古村落在历史的积淀中形成的特有历史传说、饮食、乡里民风等无形资产更没有纳入到保护与开发的视野。“看不见”资源――民俗文化的开发脱节致使古村落徒有其形，失散其神，古风古韵打折。

（二）民俗文化环境，变迁与冲击

随着经济社会快速发展，尤其是现代生活方式对古村带来的影响，民俗文化赖以生存发展的基础条件发生了变化，原有的文化生态发生了变迁，受到冲击。以口传身授方式传承的各种技艺、民间习俗等不断消失，文化内涵被弱化，以农耕渔猎为基础的民俗文化氛围逐渐被淡化。以乡里社会交往为目的的各类活动，如庙会、台阁等活动的市场渐渐萎缩，取而代之的是网络、电视的普及。大量古建民居因缺乏严格的保护，年久失修而失去了旅游开发价值，部分民俗文化景观也因低水平的修补或改造，造成隐性破坏和不可逆转的文化环境破坏和退化。

（三）民俗文化产品单一而合力不足

古村落现有民俗旅游景点的开发，多局限于原有物质载体范围，如陆巷古村落遗风的参观游览及杨湾杨梅节，由于产品单一，旅游空间容量小，旅游活动少，游客停留时间短暂，吸引力低，资源的整体开发层次低。

吴中区古村落民俗文化受同一文化氛围影响，主体民俗文化趋同。同时受自然地理环境的分割和影响，它们的零星分布使得彼此之间相对比较孤立，其可观性、可娱性和可参与性等条件并不是很充分，难以开发成具有影响力和竞争力的高品位旅游线路产品，从而导致开发利用上难以协调、不成系统，旅游资源和产品的整合提升力度不够强。

三、古村落民俗文化生态认识

（一）民俗文化生态理论

文化生态学是一门将生态学研究方法运用于文化学的新兴交叉学科，关注人类文化与其周围环境之间互相作用、互相影响、互为因果、不可分离的关系。参照自然环境生态，借用“生态”来表示文化存在和发展的环境、秩序、状态等[5]。从文化生态学的视角来看，各类民俗文化事象糅合了创造者和传播者对天―地―人三者关系的理解。民俗文化作为人类历史发展过程中沉淀下来的集体性文化，表现为富有情趣的社会生产和生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯例[6]，具有明显的环境适应性和历史延续性，蕴含了其文化生态特性的内在的规律与秩序。因此，全面审视民俗文化，认识、掌握其文化生态性，并尊重民俗文化生态，对多样民俗文化形式的保护，民俗文化内涵的传承，民俗文化活力与旅游发展的可持续，具有重要的指导意义。

（二）古村落民俗文化生态特性

以吴中区古村落为例，南渡中原文化、原始太湖文明与吴文化根基碰撞交融，并在其特有环境感应下融合形成具有自身特质而经典的文化生态特性。

1.独特的太湖地域文化。吴中区古村落群像颗颗珍珠散落在太湖之畔，是太湖文化的典型代表。自北宋以后，中原士族的迁入带来了中原文化和吴地文化的碰撞，形成了吴文化的一个亚圈层。既有吴文化的地域背景，又与宋室南渡历史渊源极深，同时又深受太湖特有文脉的影响，在饮食起居、工艺审美、节庆礼仪等方面形成了自身独特的特点，可以看成是典型意义上的太湖孕育下的独特地域文化。并表现出可贵的原真性和原始性，是具有保护价值的典型代表。

2.多样民俗群落式富集。吴中区古村落民俗文化资源丰富，保存完整。现存民俗资源中，包括传统节日民俗、游艺民俗、自然崇拜和婚庆民俗、工艺民俗和饮食民俗、乡里民俗和农耕渔猎民俗等，其中被列非物质文化遗产的有碧螺春茶叶炒制技艺、东山台阁、婚俗。形成质朴而独特的吴地太湖民俗资源集中分布区，如表1所示。

3.天人合一的本真内涵。民俗是民族的古老生命记忆和活态文化基因库，代表着民族的智慧。吴中区丰富的民俗资源中，无论是传统手工技艺、营造法式，还是自然崇拜、乡里民俗或传统节庆，无不暗含人与自然的和谐关系，“道法自然，天人合一”的本原哲学观，折射出太湖人家独有的儒雅气质和文化精髓。

4.安居乐俗的原生态传承。调研发现，与其他地区古村落民俗资源过度开发、商业化和舞台化不同，吴中区古村落民俗文化由于开发较晚，受商业化影响较小，较好地保有其特色和自发性，在当地呈现为原生自然式安居乐俗的和谐状态。如西山村民修复天后宫，杨湾人集资重建刘宫祠、重塑刘猛将，自主开展庙会等民俗活动的自发行为成为吴中区古村落民俗保护和传承的主要形式。

四、古村落民俗文化旅游开发的文化生态启示

（一）树立文化生态保护意识，健全民俗文化资源观

市场经济和现代文明的冲击、旅游景区化的侵蚀，古村落遭受内外夹击。看得见的是古村环境污染、古建坍塌消失、传统工艺不再，看不见的是古村文化意蕴的淡化、陨灭，人心不古。历史街区拆旧建新，而忽视文化生态环境、割裂文脉式地开展旅游开发，必将陷入生搬硬套的死胡同和古村发展危机，失去了纯朴乡情传统民俗的乡土村落就像失去了灵气的展品，留下的只是一个物质的空壳而已。

古村落民俗，是自古延续的活着的文化，其旅游开发是以保护为基础，合理利用以彰显其地域文化魅力为目标。在民俗旅游开发中，应树立文化生态保护意识，厘清古村落民俗文化生态保护的4大层面：民俗文化景观及空间的保护、传统人文风貌及自然环境的保护、民俗文化物质与非物质遗产保护、民俗传承人与传播者的保护。突破“看得见”才为资源的误区，将自然环境基础、人文环境底蕴纳入保护范围，健全民俗文化资源观，重新审视和更新民俗文化资源库。

（二）尊重古村落民俗文化生态，挖掘民俗文化内涵

吴中区古村落旅游开发作为社会各界的共识，已取得的发展成果有目共睹，其民俗文化资源正为人瞩目，据了解多个古村均已有民俗旅游开发计划，正处于起步阶段。民俗文化旅游主题作为地区旅游形象的关键词，具有重要影响力。民俗文化旅游应赋予什么主题内涵、展示什么，值得努力探讨研究。如西双版纳以经典的泼水节民俗活动突显傣族水文化，并融入民族服饰、舞蹈等民俗内容，从而树立起西双版纳傣族水文化的旅游形象。因此只有尊重古村落的民俗文化生态，分析其民俗文化资源，依据历史文脉挖掘民俗文化内涵，方能把握民俗文化旅游主题。

苏州吴中区古村落以太湖文化、吴文化为本质特征，其经典内涵是吴文化。在民俗旅游开发中应围绕“太湖吴地人家”这一主题内涵，挖掘太湖文化、吴地风情的特质要素，融入风水文化、饮食文化、节庆文化、信仰文化以及孝道文化、廉政文化等，开发恰当的旅游产品，真实反映太湖吴地人家的生活风貌，构建太湖古村落吴地乡土文化圈，保证其地域性和真实性，诠释其民俗文化的本原内涵。

（三）优化民俗文化旅游开发模式，突显文化旅游效益

民俗文化旅游的开发方式历来备受研究，主要可总结为博物馆型、民俗村（寨）型和异地模拟型三种，也有针对“孤岛式”弊端提出生态博物馆概念。文化生态学理论，从文化生态视角对不同文化景观的开发模式作出了分类研究及建议，见表格2，以最大保持原真性、减小破坏性。

吴中区古村落呈群落式分布于太湖之畔，大小11个古村民俗各有特色和亮点，其民俗文化生态也各有差别，原生―次生―再生民俗文化生态类型俱存，因此，按照民俗文化生态要求，需要考量其不同生态类型，因地制宜地选择不同开发模式，深入结合每个村落的个性特征，形成一村一品的民俗旅游特色。

此外，吴中区古村落的民俗旅游开发，还应把握集群化战略和协调原则。一是将古村落群作为一个整体，纳入统一的保护开发体系中；通过资源共享与重组，提升太湖各个古村落民俗文化旅游的整体竞争力；通过旅游品牌与项目的整体开发和创新，提升整体旅游形象，打响“太湖古村落民俗文化传承示范区”、“太湖吴地人家”品牌。二是系统协调保护、传承与利用三者关系，以多元价值利用为手段，既注重对古村落民俗文化的活态传承，又防止过度的开发利用，破环民俗文化生态平衡，使古村民俗文化资源利用与保护互生共进，相得益彰，实现古村落经济、社会与生态效益的契合。

五、结语

古村落凝结了灿烂的物质以及非物质文化遗产，是民族历史记忆的活态体现，而民俗文化正是其灵魂所在，对古村落民俗旅游的研究也将随着民俗开发热潮不断深入扩大。本文立足于文化生态理论，结合深入详实的实证调研，尝试探讨文化生态性对旅游开发的要求，对苏州吴中区古村落民俗旅游开发是一次有意义的思考与探究。

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