劳动实践的本质范文

导语：如何才能写好一篇劳动实践的本质，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

【摘要】通过分析软件资本循环过程可以发现，软件产品存在一次性劳动创造价值，多次甚至无限次复制使用价值的价值倍增效应和边际效用递增效应，软件的效用成为决定软件价值量的最主要因素。软件资本构成中人力资本占据决定性的地位，软件企业应当通过提高软件技术人员的素质和能力以及加强软件开发过程控制来确保软件资本流通过程的顺利实现。

    进人20世纪90年代，伴随着数字化、网络化、智能化技术发展趋势，软件产业开始从信息产业中剥离出来，成为一个新兴的产业门类。在国家政策扶持和应用市场的拉动下，作为信息产业的核心和国民经济信息化的基础，我国软件产业实现了快速发展，已成为我国新的经济增长点，成为决定21世纪国际竞争地位的战略性产业。党的十六大报告中提出的新型工业化道路、以信息化促进工业化和加快电子政务等信息化建设的重要思想，为我国软件产业的全面发展描绘了更加辉煌的前景。

    以软件为核心的信息时代的到来，极大地改变了人们的生产方式、工作方式和生活方式，人们的生产劳动也相应地出现了一系列新特点。此时各种软件产品开始进人大规模生产、网络化传输和传播的阶段，从而大大改变了人类物质生产活动，大大提高了社会劳动生产率，使经济发展转向以脑力劳动为主创造商品价值的新阶段。

    (一)软件的价值来源于人类的知识劳动

    软件(software)是计算机系统中与硬件( hardware)相互依存的另一部分，包括程序( program )、相关数据(data)及其说明文档(document )。其中程序是按照事先设计的功能和性能要求执行的指令序列;数据是程序能正常操纵信息的数据结构;文档是与程序开发维护和使用有关的各种图文资料。软件的主要特征包括以下几点。（1)软件作为精神产品，具有无形性。软件主要由开发或工程化而形成，不是传统意义上的制造产生的。（2)软件不会“磨损”，在其整个产品生命周期内，其价值和使用价值维持不变，除非由于某种原因被停止使用或被替换。（3)软件的资本投人相对较少，但产值则高得不成比例。软件产品主要依赖于诀窍，而不是依赖于资源。最能说明问题的例子是:一张光盘的原料价值不过几毛钱，但是一旦刻上程序，作为软件就值几百、几千，甚至几万、几十万美元。（4)软件开发过程属纯脑力劳动，主要是人力资本的投人，因此劳动力价值对软件价值形成具有决定性作用。

    马克思所讲的作为价值惟一源泉的人类劳动，包括体力劳动和脑力劳动、简单劳动和复杂劳动。信息时代以及即将到来的知识经济时代，知识劳动逐步成为主体劳动。所谓知识劳动是一种高度浓缩的复杂的脑力劳动，能够创造出具有放大的边际效用递增效应的使用价值和价值。软件作为一种知识和智力密集的精神产品，其价值的来源是也只能是人类的知识劳动，是软件编程人员和软件企业管理人员创新劳动的结果。而且软件产品存在一次劳动创造价值，可以无成本多次甚至无数次复制使用价值，存在价值倍增效应和极强的边际效用递增效应。国内外大量的研究结果表明:软件及软件产业对经济增长的贡献超越了一切传统产业对经济增长的贡献。如美国5 000家软件公司对世界经济的贡献超过了世界前500家大公司的贡献，特别是美国微软公司的市场价值已大于美国三大汽车公司的总和。

(二)软件的效用成为决定软件价值t的最主要因素

    恩格斯在1843年底至1844年初写的《政治经济学批判大纲》一书中，提出了“价值是生产费用对效用的关系”这一命题，也就是说，生产费用和效用乃是决定价值的两个基本因素。他有一个很重要的观点:“如果两种物品的生产费用相等，那么效用就是确定它们的比较价值的决定因素。”在这里生产费用是指劳动耗费，效用是指生产物的使用价值。因此生产费用对效用的关系，体现了人和物的关系，也就是以最小的劳动消耗取得最大的经济效果。现代社会飞速发展的科技进步和创新已经改变了过去那种使用价值相对稳定的状况，今年有用的东西，明年就可能无用或效用降低，其价值也随之下降。因此效用越来越成为决定价值量的最主要因素。

    软件产品的生产费用主要是软件开发过程当中投入的人力成本，用于对软件开发人员的知识劳动进行补偿;而软件的效用即使用价值体现了软件的有用性，即软件能够给软件使用者带来的各种收益的总和，体现在成本的降低、效率的提高、投入产出比的提升等各个方面。软件产品的价值很难用生产它们的活劳动来衡量。软件开发的人力成本对于软件价值量虽有影响，但影响不大，影响软件价值量最主要的是软件的效用。如果没有效用或效用为负，即使活劳动耗费再大，生产费用再高，也形不成价值;而相反，如果软件效用大，市场需求很大，可能它所耗费的知识劳动及其他劳动并不很多，但所能创造的效益却非常之大，实现的效用越大，软件的使用价值也就越大。另一方面软件产品由于其无形性，可以看作是虚拟产品，其价值也具有极大的虚拟性。当市场对一个软件产品的需求无限大时，其市场价格可以很高，实现的产品价值就很大;而当市场一旦背离它时，其价值等于零。由此可以看出，软件产品的价格弹性非常大，其价值很大程度上取决于需求。

    软件产品还存在着生产费用和效用相互背离现象，主要指软件产品的开发过程一次性完成一旦形成产品，便可以拷贝方式进行无成本复制，从而使软件价值实现按照拷贝数倍增，呈现出典型的边际收益递增效应。而且随着软件拷贝销售数量的上升，分摊在每一个软件产品中的生产费用逐步降低，同时其边际收益却在不断提高，如果拷贝销售数量足够的大，那么每一个拷贝的边际收益率将逐步接近100%，而软件产品的总价值也在一直不断地积累上升，其总效用呈不断上升趋势。像微软公司投人50万美元开发其最早的windows操作系统，其销售的第一套windows磁盘的生产费用为50万美元，第二张和随后的磁盘仅用3美元。随着销售数量的增长，每套windows操作系统的单位成本逐步下降，假定最终销售了50万套，分摊在每套软件中的开发成本为1美元，则单位生产费用为4美元。假定每套windows操作系统售价为300美元，所有软件销售所带来的总效用为1. 5亿美元。不考虑其他企业经营方面的因素，仅通过上述简单计算便可以使我们感受到微软作为世界上最成功的软件企业、比尔·盖茨成为世界首富的秘密所在。可以说，微软的成功证明了恩格斯“价值是生产费用对效用关系”这一命题的正确性。

  (三)软件资本对资本流通公式的改变

    软件产业的发展，离不开软件资本的投入和支持。所谓软件资本就是投入到软件研发、制造和销售等环节，按照一定构成比例参与软件价值创造和流通过程，最终实现价值增值目的的产业资本。软件作为知识和智力密集型的精神产品这一本质特征，决定了软件生产过程中资本构成及其流通过程的独特特点。通过对软件资本构成及其流通过程的分析，可以使软件企业清楚地看到软件价值创造过程中起决定作用的要素和环节，对于提高软件资本的运行效率和软件企业的管理具有重要指导意义。

    1.软件资本的构成分析

    《资本论》第一卷中，马克思根据其劳动二重性理论，科学地说明了旧价值的转移和新价值的创造问题，从而把资本区分为不变资本和可变资本。马克思指出:“变为生产资料的那部分资本，在生产过程中并不改变自己的价值量，因此我把它称为不变资本部分，或简称不变资本。相反，变为劳动力的那部分资本，在生产过程中改变自己的价值。它再生产自身的等价物和一个超过等价物而形成的余额，即剩余价值。因此我把它称为可变资本部分，或简称为可变资本。”《资本论》第二卷资本流通理论当中，马克思又将资本划分为固定资本和流动资本，其中固定资本是指以劳动资料如厂房、机器等形式存在的不变资本部分;流动资本是指在生产过程中一次性全部参与价值转移的资本，一部分是由原辅料形式存在的不变资本构成，一部分由投人在劳动力上的可变资本构成。

软件作为知识和智力密集型的精神产品，其价值创造基本上由软件技术人员的创造性知识劳动来完成，虽然工作场所、电脑设备、开发环境等劳动资料对于软件开发必不可少，但与人力资本方面的投入相比，还是微不足道的。因此软件资本中，不变资本基本上等于固定资本，而可变资本等于流动资本。可变资本基本上是人力资本的投人，在软件资本总额占决定性的比例。

    2.软件产品资本循环公式的变化

    根据马克思在《资本论》第二卷中对产业资本运过购买、生产和售卖等三个阶段，分别变换成生产资本和商品资本，最终回到货币资本形态，实现资本增值的目的。在购买阶段(g一w)，通过购买生产资料p，和劳动力a，货币资本转化成为生产资本;在生产阶段，生产资料p，和劳动力a按照一定的比例投人生产过程，生产出包含剩余价值的商品，完成从生产资本向商品资本的转换;售卖阶段(w’-g’)，商品在市场上出售，实现其价值，完成从商品资本向货币资本的回归。

软件资本的流通过程主要由两个相互联系、密不可分的过程组成，即软件开发过程和软件销售过程，其中软件研发过程包括上述资本循环的购买阶段和生产阶段，主要指软件企业通过组织软件技术人员进行软件的研制开发工作，最终形成软件解决方案或软件产品的整个过程。由于软件作为智力密集型产品，研发过程并不需要其他资源的投人，主要由软件技术人员富有创造性的知识劳动所形成，因此只需购买软件技术人员的劳动力即可进行生产。随着软件产品的不断发展和软件复杂程度的提高，软件生产人力资本密集程度呈不断上升的趋势，资本的有机构成逐步降低，而与此同时，资本的价值构成也呈现出不断下降的趋势。也就是说软件产品对高素质人力资本的需求越来越高，而对生产资料如电脑设备等物质资本的需求越来越少，这一点与传统产业的发展趋势正好相反。

    根据其作用、目的及销售方式的不同，软件可以划分为客户定制化软件和产品化软件两种类型。客户定制化软件主要指根据客户的应用和需求有针对性地进行开发，其软件开发过程和软件销售过程是统一的，一次性完成。产品化软件主要指根据广泛的市场需求，归纳总结出软件的一些基本功能和特征，然后严格按照产品化的要求组织软件开发，最终形成软件产品，其软件开发过程和软件销售过程是相互分离的，软件开发过程一次性完成，而软件销售过程可以不断地重复进行。也就是说，只要市场有需求，软件便可以拷贝的形式不断向外销售。

    根据以上分析，对于一次性开发销售的软件产品来讲，其资本流通公式如下:

公式(1)中，从g...w‘为软件开发过程，w’ - g’为软件销售过程，开发和销售过程一次性完成，随后通过新的软件开发启动新一轮资本循环过程。每一次资本循环都产生价值增值，而且价值增值率要远远大于一般的资本循环。

    对于产品化软件来讲，其资本流通公式如下:

公式(2)中，软件开发过程，即g--w‘与公式(1)相同，所不同的是软件销售过程，即软件的价值实现过程。在这里，每销售一个软件拷贝，实现一次价值gn’，随着销售数量的不断增加，实现软件的总价值g厂越来越大，软件的总效用也越来越大，因此一个成功的软件产品可以带来迅速倍增的财富效应，微软和比尔·盖茨成功的秘诀也正在于此。  

(四)上述分析给软件企业的两点启示

    启示之一:软件的价值创造基本上是软件技术人员创造性知识劳动的凝结，因此软件技术人员劳动力素质高低对软件质量具有决定性作用。在同样人力资本投人的情况下，软件技术人员素质的高低决定了最终软件产品的质量，也决定了软件产品在市场上实现其价值和效用的能力。高素质的软件技术人员能够深人了解顾客和市场需求，按照软件工程学的要求科学合理地进行软件结构分析和模块设计，高效率、高质量地编码，短时间内推向市场，软件更易用，更容易被市场所接受，从而赢得更多的市场需求。反之，如果软件技术人员素质较低，虽然可能投入了同样的人力资本，但开发出的产品质量不高，难以使用，或者无法满足市场需求，根本不被市场所接受。这样即使软件资本循环能够走完软件开发过程(g…w)，但却无法走完软件销售过程，完成由w’ -g‘的软件价值实现。也就是说软件资本流通的两个阶段发生了断裂，无法完成循环，此时人力资本投资变成了沉没成本。上述事实提醒软件企业，在招聘时应当注意选拔高素质的软件技术人员，同时应当加强对软件技术人员的培训，不断提高其素质和能力。

    启示之二:严格按照软件工程学要求，组织软件产品开发，做好过程控制。首先应当做好顾客和市场求分析，确保将来开发出来的产品能够被市场所接受，使软件资本流通的两个阶段能够顺利的对接，软件价值能够实现。其次应当科学组织软件开发人员和合理计划时间进度，加强过程控制，避免由于过程失控，导致开发周期的延长，从而造成开发成本的大幅度上升，既丧失了产品进人市场的有利时机，也削弱了产品在市场上的竞争力。

篇2

【关键字】社会生活 实践

中图分类号:G806 文献标识码:A 文章编号:1003-8809(2010)08-0273-01

社会存在,这是历史唯物主义的基本范畴之一。但是,研究社会存在,如果不把它同实践,同人的活动联系起来,那它就是抽象的、空洞的和僵死的。马克思说,社会生活在本质上是实践的。这表明,实践和社会存在,以及和整个社会有机体是不能分离的,它和社会存在、社会有机体在本质上是同一的。当然,实践和社会存在并不是完全等同的,二者之间存在着差异。社会存在主要是指生产方式(生产力和生产关系的统一),它并不包括上层建筑。而社会实践不仅包括生产力、生产关系的运动,而且也贯穿在上层建筑的领域中。在这一点上,它们之间是存在差异的。但这并不影响实践和社会存在在本质上、根本上的一致性、同一性。从根本上说,它们都是客观的物质过程。社会存在的范畴是对以生产方式为基础的社会物质生活、物质关系和物质过程的静态总括,而社会实践在本质上则是社会存在的动态表现,是社会的物质生活、物质关系的动态过程,或者说,是人类社会这一特殊物质体系的存在方式和活动方式。社会的物质生活、物质关系,以及整个社会有机体,都是以实践这种方式维持其存在和发展的;社会生活的一切活动,包括社会的经济、政治和思想文化的活动,都是人类社会的存在和发展的不同方式,它们都具有实践的性质和意义。所以,离开社会实践,就不能揭示社会存在的特殊本质,就不能理解全部社会生活。

任何物质客体,从微观到宏观,从无机界到有机界,从自然到社会,都有自己的存在方式和活动方式,社会实践则是人类社会这一特殊物质客体的存在方式和活动方式。人类社会就是在社会实践这一存在方式、活动方式中,世代绵延、生存和发展的。离开实践,人类社会就不会存在,当然也谈不到社会历史及其发展。如何理解实践是人类社会的存在方式呢?

第一,实践创造了人类社会。马克思恩格斯把劳动实践对人和人类社会具有创造性意义活动做了彻底的唯物主义理解。没有劳动这一活动方式,人类和人类社会就不会产生。动物界有自己的活动方式、存在方式,其基本特征是对周围环境的本能的、消极的适应。这种本能的、消极的适应性的活动方式,还谈不上真正的劳动。但是,在高级动物(猿类)中,已能使用简单的、天然的物件,猎取食物,敲击果实等。些简单的活动,孕育着人类劳动的萌芽,我们称之为原始的劳动,如马克思所说的,是“最初的动物式的本能的劳动形式。”②这是崭新的、具有创造性的生存方式、活动方式,它(真正意义上的劳动)为人类所独有,而一切动物,包括最高级的动物都是不具备的。所以,人类社会就是在劳动这种最初始的实践的基础上,在这种新质的存在方式中开始的。所以,恩格斯说,劳动是“整个人类生活的第一个基本条件,而且达到这样的程度,以至于我们在某种意义上必须说:劳动创造了人本身。当然,我们也必须说劳动创造了人类社会。

第二,人类社会不仅是在劳动实践中形成的,也是在实践中存和发展的。首先,生产实践是整个社会生活及其发展的基础。说:“人类的生产活动是最基本的实践活动,是决定其他一切活动的东西。”③生产实践是人类社会最根本的存在方式、活动方式,人类社会就是以生产实践的方式,创造人类社会的生存和发展所必须的生活资料。生产实践之所以成为人类社会根本的存在方式、活动方式,不仅是因为它是社会各种活动时刻不能离开的东西,而且因为它是贯穿于人类社会发展的始终。因此,人类社会不仅在实践中形成也只能在实践中向前推进,向前发展。所以,认为,离开了实践活动,社会生活就要停滞,社会就不能存在和发展,人类就会灭亡。

第三,社会和自然的矛盾、社会内部的矛盾,归根到底,要通过实践,以实践的活动方式加以解决。应该看到,社会和自然的矛盾、社会内部的矛盾,都是在人类改造自然、改造社会中产生的,即在人的社会实践中产生的。同时,这些矛盾又只有通过社会实践才能加以解决。离开社会实践,既不能理解这些何以产生,也找不到解决这些矛盾的途径。社会实践包括生产实践、社会内部关系的调整、改革实践和科学实验等。在这些实践活动中,存在着双重的关系、矛盾,即社会和自然的关系、矛盾,社会自身的内部关系、矛盾,以及这双重的关系、双重的矛盾的相互制约、相互作用。改造自然和改造社会是紧密联系、相辅相成的。实践的过程也就是人类社会的矛盾运动的过程。这些矛盾既是在实践中产生的,又要靠实践,即要靠生产实践、阶级斗争实践和科学实验等方式才能得以解决。

第四,人们为了认识世界和改造世界,进行着各种各样的活动,这些活动都可以合理的理解为社会实践在各个方面的展开,是社会实践的不同形式。说:“人的社会实践,不限于生产活动一种形式,还有多种其他的形式,阶级斗争,政治生活,科学和艺术的活动,总之社会实际生活的一切领域都是社会的人所参加的。”④这里进一步表述了马克思所说的社会生活在本质上是实践的深刻思想,指出社会实践贯穿于社会生活的一切领域,表现在人所参加的、所从事的一切社会活动中。

综上所述,实践是人类社会的存在方式、活动方式,它同社会存在、社会有机体的活动在本质上是同一的。正是社会实践给人类社会贯注以生命的活力,成为社会生活诸方面、诸领域以及它们相互联结的纽带,使社会有机体这一复杂、庞大的活的机器得以正常运转。人们可以从不同方面把人类和动物、把社会和自然区分开来,但社会实践却是人类社会所独有的活动方式,是人类社会的最本质的规定。没有实践,就没有人来社会;离开社会实践,社会生活极其发展的奥秘也就成了不可理解的东西了。因此,只有把实践当成社会生活的本质,才能透过纷繁复杂的社会现象,最终找到历史前进的动力和社会运动的规律,才能科学解释历史,认识社会。马克思正是这样做的,所以在哲学史上第一次树立起历史唯物主义这面光辉的旗帜,完成哲学史上一次伟大的革命。

注释:

①《马克思恩格斯全集》第二卷,第118――119页。

②《马克思恩格斯全集》第23卷,第202页。

篇3

关键词：实践；实践本体论；实体

中图分类号：B17 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）29-0045-02

对于哲学是不是实践本体论的争论学术界尚未能达成共识。这种争论本无对错之分，因此，本文通过综合介绍实践和实践本体论的各种观点来阐释世界的本源，并说明实践观及其本体论间的关系。

一、实践的本质及马克思对实践的批判和超越

1.实践的本质

在马克思哲学里，实践即是人们改造客观世界的一切活动。它是指人类所特有的活动，与其他动物消极适应自然的本能活动有根本区别；它是人们改造客观事物的活动，必然引起客观事物的变化，不是单纯的主观活动。

在认识论的层面，实践是感性认识到理性认识得到升华的基础，是发展的根本动力，是检验真理的唯一标准。实践与认识是辩证统一的关系，实践决定认识，认识对实践有着巨大的反作用。实践是人与世界对立统一的基础；在历史观的层面，全部的社会活动是实践的，人类的历史就是实践的发展史，实践是人类社会得以发展的基础。

2.马克思对实践的批判和超越

实践这一种作为社会现象的事实，早就引起了哲学家的注目，把“实践”这一概念进行哲学上阐释的却是康德，但是康德的“实践”概念和伦理实践是密不可分的。

在黑格尔那里，他又把整个实践划分为“需求——劳动——享受”这三个阶段。介于需求和享受的中间环节就是劳动。劳动之于实践又更近了一步。马克思在此基础上指出“劳动是积极的、创造性的活动。”正是这种有着进步意义的活动使人类的存在有了真实的意义。

马克思说实践是“感性的人的活动”，这也就体现出了实践不同于先验性的经验事实，他表明实践本身就具有了本质的范畴。马克思之前哲学家对实践的解释都有失偏颇：康德认为实践是一种个人的伦理经历；黑格尔则认为实践是一种理性的活动；费尔巴哈直接将实践认定为“卑污的犹太人的行为”。马克思在总结前人理论的基础上推陈出新，对实践的本质进行了新的界定，即是：人类自觉自我的改造世界的客观物质活动。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》里第一次提出实践的哲学范畴。批判了旧唯物主义的不彻底，使唯心主义在社会历史的领域占了上风，“旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类。”这立即就将哲学与唯心主义以及原先的旧唯物主义彻底的划清了界限，指出了实践作为社会生活的本质，以全新的姿态揭示了实践的决定性作用和重大意义，阐释了科学的实践观为基础的哲学的基本观点，更为全人类的解放指明了道路，他掷地有声地说“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。能改变世界的就是实践。

二、实践本体论

1.实践本体论的诞生

哲学上的本体是指世界的基始和原本。所谓本体论，是德国的哲学家郭克兰钮在《哲学辞典》中最早使用的。虽然在我国关于本体论的争议很多，但是理论上的倾向是很明显的，在经过批判唯物主义到否定唯物主义，得出了一个结论：马克思既超越了唯心主义又超越了唯物主义。

一般来说，本体论就是存在论也就是“是”，而“是”指的是宇宙间最根本、最普遍的存在。它企图来解释和说明关于宇宙间一切，并获得宇宙间的普遍规律。

那么的本体论是不是存在呢？用哲学的方式来思考，所有的哲学都是应该有其本体论存在的，如果没有本体论的存在，那么哲学理论的阐释和作者自身观点的提出与发展就不会产生。马克思虽然没有直接的提出其本体论的概念，他在批判和超越前人观点的基础上，特别是费尔巴哈的唯物论点上，提出了具有创新性和突破性的世界观和方法论，即唯物史观。

实践本体论是从哲学中就实践这个概念产生的一个理论，学术界对此观点的争议依然持续不断，还没有一个统一的定义，一些学者认为，实践本体论强调的是“新唯物主义”这集中体现在哲学的实践性特征之中，将实践的观点作为首要的和基本的观点。

2.实践本体论的本质及其现实意义

卢卡奇在《历史与阶级意识》中曾指出：黑格尔没有认清社会历史发展的根本动力。他将这种发展仅仅归结于民族和民族意识。在这里，马克思的确是和旧的哲学分道扬镳了，他把自己的哲学体系建立在以实践为基础之上，使得实践哲学具有了前所未有的开创性和无与伦比的先进性。

第一，马克思的实践本体论彻底改变了传统的思维方式，在《关于费尔巴哈的提纲》中：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。”这也就是说，马克思将哲学从抽象的、纯粹的思维领域转至客观实在的世界，把人们的思维从虚无缥缈的经院哲学中拯救出来，转而关注现实，激励人们用实践的武器去改造世界，创造世界。

第二，马克思的实践本体论以实践作为基本点，揭开了人的本质，在《关于费尔巴哈的提纲》中他明确指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”同时在《黑格尔法哲学批判》的导言中他又说：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。但人的根本就是人本身。”这也就是说能够成为物质力量的理论是源自于人本身的，要回到人的本身是离不开实践的。那么也就是说，要用实践的观点去理解和解释事物的现象和本质，用历史的眼光来揭示人的本质，将人作为改造世界的主体，把哲学的重心重新放到人自身上来。

3.学术界实践本体论的争议

我国学术界对本体论的争议主要有三种看法，一是实践本体论，认为实践是整个马克思哲学体系中的重心，哲学本体论就是实践本体论，二是物质本体论，认为马克思哲学是物质本体的唯物主义，三是物质实践本体论，同时强调实践的重要作用和物质即自然界在发展中的优先地位。

有两种不同于实践本体论的观点：一种认为物质本体论在马克思哲学中更具有主导性，实践本体论导致哲学的发展受到限制。另一种认为物质--实践本体论认为这两者是可以合而为一。物质——实践本体论是一种结合两种观点中被大多数人接受的部分而产生的一种思想。虽然哲学中说，任何事物都有他的两面性，都是相互影响的，但是通过对哲学的学习，发现对于本质本体此类的对一个理论是有重要意义的概念，是要从根本上指出理论的本质的。但是此物质——实践本体论看似是全面的，其实将哲学中的两部分结合为一个本体论，不能从根本上说明马哲本体论的问题。

三、实践与实践本体论

1.实践是实践本体论的重要依据

哲学的本质性理论就是实践本体论。当实践被认定为一个普通的经验事实之时，它的本体性内涵就遭到了忽视。作为一个经验事实人们就不得不从主观与客观的角度去解释实践、定义实践。这样一来人的能动的实践活动就成了一般的经验事实，而丧失了它原本的内因、动力，这也就形成了一种截然不同的领会。实际上，实践是立足于当前，面向着未来的能动的实践，它既实现了人的非凡特质，也展示了多姿多彩的感性世界。在实质也超越了一般的经验事实。

因此，在本体论的意义上来说，实践不能被简单的当做一个普通的经验事实来处理，具有了本体特征的实践本体论也就具有了深刻的科学性。

2.实践体系化-实践本体论

哲学是建立在实践的基础之上，对人化世界发展变化中的客观规律及人自身的生存意义有着重大的影响的学问。实践本体论着眼于人化世界的实践性、为我性和主体性，力求从实践的方面来理解世界，从为我性出发来考察人化世界对人意义，从人化世界的客体的意义中揭示出人的主体性，这既是改造世界的主体性和发展人自身的主体性。实践既是基础还是本质又是人类关系的“源泉”，那么我们所说的“实践本体”就是指：“人类的存在只是一种实践中的存在，人类社会的存在也只是一种实践中的存在，人类社会的存在也只是实践活动的存在，人类通过这种实践存在来理解和把握世界。”这样，就是把人类的存在和人类社会的存在归为总体的实践活动本身，实践作为本体这一意义比实践是基础、本质和源泉体现得更加鲜明。

这种实践本体论的特点是把实践限定在人类社会的范畴之中，对整个世界作本体论或形而上学的探讨，所以必然要反对物质本体论。有学者说；“实践唯物主义否定旧唯物主义抽象的物质本体论，否定那种以“实体”为核心的静态的、一经把握就永恒不变的“本体”。实践唯物主义不是历史上的那种本体论，但它在实质上又确立了现代以人类实践活动为基础的本体论，即实践本体论。”

学术界公认：认识来源于实践，并随着实践的发展而发展。实践是检验真理的唯一标准，实践检验真理的过程，也是发展真理的过程，所以实践观是认识论的基础。实践本体论过度的强调了实践的现实性，而忽视了认识的作用，说实践是构成了现存世界的本体。理论和实践是统一的整体，认识与实践是相互依存的，认识以实践为基础，实践反作用于认识。所以理论和实践的关系就是的一个特征。这就是认识、发展、实现真理的正确途径，是认识世界和改造世界的统一。

参考文献：

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[7]张世英.新哲学讲演录[M].桂林：广西师范大学出版社，2004.

篇4

关键词：；实践；认识；改造

马克思的实践观是哲学理论中最基础的也是其核心的理念，实践是人类存在的方式和生活发展的基础，并借由实践来体现人类的本质。哲学不仅是一直理念中的至上，实践观经典作家在批判地继承了由康德到费尔巴哈实践观中的合理思想的基础上创立的，它是唯一科学的实践观，实践观同德国古典哲学中的实践观点既有历史的联系，又有本质的区别。马克思以前的哲学家用各种不同的方式去解释和说明世界，即从形而上学、宗教学等形式去解读世界的本源，却没有把研究的眼光放在如何用理想指导实践去改造世界，而实践唯物主义的宗旨在于用革命的实践去改造世界。

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”①他批判了费尔巴哈为代表的旧唯物主义和以黑格尔为代表的唯心主义，认为两种世界观，两种思维方式的共同缺陷都在于不懂得实践在整个哲学中的基础地位。马克思认为旧唯物主义的主要缺陷是“对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”②因此，实践主体的能动性则被唯心主义发展了，而唯心主义只是抽象地发展了这种能动性，“因为唯心主义当然是不知道真正的现实的感性活动。

的科学实践观是唯物主义实践观与历史唯物主义的统一，谢林和黑格尔的实践观是唯心主义实践观与历史唯心主义的结合，二者有天壤之别。实践观不仅批判地继承了康德关于认识的能动性和辩证综合的思想，批判地继承了费希特、谢林和黑格尔把实践引入认识论以及认识论与历史哲学相联系的思想，批判地继承了黑格尔关于实践的基本特征和实践理性与理论理性的辩证联系的思想，而且还从认识层面进行了革命性的变革，抛弃了这些德国古典哲学家其理论的唯心主义基础和纯粹抽象的思辨，把认识论建立在实践唯物主义基础上，使之成了无产阶级和劳动群众认识世界和改造世界的强大的思想武器。

实践的本质，是一般性与特殊性的统一体，实践是改造客观世界的物质性活动，具有物质的性质和形式，具有直接现实性的特点，是具有普遍意义的。但实践是人所特有的对象性活动，是以人为主体，以客观事物为对象并把人的目的、能力等本质力量对象化为客观实在，按照人的意愿创造出的一个对象性的世界。这充分突出了人的主体性，因此又具有特殊性的特点。

的实践观也把辩证法引入了认识论，深刻地阐明了认识的辩证途径和认识发展的总规律。它深刻地阐明了实践的观点是认识论之第一的和基本的观点，也表明了实践和认识的几种辩证关系。

实践是认识的来源，无论是自然科学知识，还是社会科学知识，归根到底都发源于实践。人们只有通过实践实际地改造和变革对象，才能使对象诸多隐藏的方面呈现出来，暴露出对象的真实状态、属性和本质、规律等不同的方面。同样，人民也只有通过实践才可以使得自己的感觉器官直接的同对象接触，反映到头脑中形成一定的感觉经验。形成各种各样的自然科学知识，推动着人们去探索社会的本质、社会发展的规律、以及人们的社会关系，形成各种各样的社会科学知识。

实践是认识发展的动力。人们在长期的实践中，学会从个别中把握一般，由感觉上升到概念，形成理性知识，并以此指导实践。实践的需要及其发展，又形成新的认识，如此循环往复，推动着人们由实践到认识，由认识到实践，使人们的认识由不知到知，由知之不多到知之甚多，由认识的有限性发展到认识的无限性，也使人类改造自然、改造社会的实践由低级到高级，不断深化，不断发展。恩格斯曾经指出：“人的智力是按照人如何学会改变自然界而发展的。”③原始人类只凭本能适应环境，他们认识的主体与认识的客体尚未分化，随着实践即原始人的劳动的发展，人们的思维有了语言这一物质外壳，使得人类根据文字的形式逐渐地把人与环境对立并记录下来，将自然环境作为自身认识和改造的外部对象，同时又在实践中按照自己的认识和需要改造环境，使之符合人们自身的需要。

实践产生了认识的需要。实践是人们有目的有意识的改造和探索客观世界的物质性活动，总是在一定的认识的指导下进行的，人类的认识总是为各个时代社会实践的特定需要服务的。人类之所以要认识自然，其根本目的在于改造自然，改造社会，使之服务于人类自身。世界上的事物无限多样，但并不是所有的事物都同时同等重要的进入人类认识活动的领域和视野，其中被人类关注和认识的对象，是由实践活动的需要决定的。恩格斯说：“社会一旦有技术上的需要，这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进。”因此近代科学的发展，许多课题和科技发明都是由社会实践的需要所决定的。

实践是检验真理的唯一标准。实践之所以是检验真理的唯一标准，是因为实践不仅具有普遍性的优点，而且具有直接现实性的优点。坚持实践的客观性本质，坚持认识的对象是实践的观点，在真理标准论证的问题上，既能坚持真理标准的客观性，也有余唯心主义和旧唯物主义的真理标准划清界限。马克思说：“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。”④实践的这种普遍性和直接的现实性就能证明真理的现实性和力量。

实践观是从实践出发勘察人的认识能力，借此来解决人的思维和认知内容的真理性以及思维和实践的辩证关系。他说：“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论问题，而是一个实践问题”。⑤它从实践出发去理解自然、人和社会。在它看来，自然界只有在人的实践范围内，被人类认识并且运用自身的能力和相应的各种手段和条件，才能作为人类生存基础和认识的对象，而人只有通过劳动实践才使人成为真正的人。实践是人与人之间相互联系，建立各种社会关系的中介，实践也是自然界和人类社会联系的纽带，没有生产劳动实践，没有人及人类社会，因此“社会生活在本质上是实践的。”⑥

马克思把实践作为自己整个哲学的基础，创立了实践的唯物主义。实践的唯物主义或实践思维方式，也就是的实践观。经典作家，一方面批判地吸收了费尔巴哈哲学反对脱离实践的纯粹思辨、要求把理论建立在实践基础之上的合理思想，另一方面，又克服了它仅仅把实践理解为人的生活实践，理解为谋利活动的局限性，把实践确定为改造自然，改造社会的能动的物质性的活动。以这种科学实践范畴为基石，来建立自己崭新的哲学――实践的唯物主义。这种崭新的哲学同旧哲学有本质的区别。

实践观既是一种崭新的历史观说它是一种新的历史观，认为劳动实践是理解整个社会历史的“钥匙”。实践是社会性、历史性的活动，任何人所从事的实践活动都是在实践主体在一定的社会环境和社会关系中，并且依赖余一定的条件和手段都是社会提供的，甚至实践活动所改造和探索的对象也是人们社会活动的产物，是人类以往实践活动的结果。并且随着社会环境和社会条件的改变，人类实践活动的内容和形式也会必然不断发生历史的变化，那种脱离具体的社会环境、社会关系和具体历史条件的抽象的“实践”是根本不存在的。

这种新的世界观把生产方式看作社会发展的决定力量，认为人类的历史是生产方式的历史，生产方式决定社会的政治生活和精神生活，生产方式的变革，决定社会历史的变革；生产方式内部的矛盾即生产力与生产关系的矛盾，以及由此所引起的经济基础与上层建筑的矛盾是人类社会发展的基本动力，而生产力是人类社会发展的最终的决定力量。

说：人民，只有人民才是世界历史的创造者。人民群众是生产实践和其他社会实践的主体，是认识的主体，同时也就是社会历史的主体，是生产力中最活跃、最革命的因素，人民群众是历史的创造者。哲学在谈到这种新的历史观及其同旧的历史观的本质区别的时候说：“从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式，即各个不同阶段的市民社会，理解为整个历史的基础然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐发各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等。⑦”这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从实践出发来解释观念的东西。

可见这种新的历史观也就是一种新的实践观，它是从实践出发来解释人类社会的历史和观念的东西。因此它是实践观与历史观的高度统一。这也是实践观的一个基本特征。虽然谢林和黑格尔的实践观同他们的历史哲学也是有联系的（特别是黑格尔已经阐明了以劳动工具为中介物的劳动实践在社会生活中的作用），他们已经猜测到或已经模糊的认识到人类历史是劳动实践的产物。但是，如马克思和恩格斯所说：他们不是“从实践出发来解释观念的东西”，而是“从观念出发来解释实践”。

总之，科学的实践观也就是实践的唯物主义。它既是一种世界观，又是一种思维方式――实践思维方式。我们学习的实践观，就是为了正确的运用实践观的理论到改造社会中去，而实践观为中国梦的实现指明了道路。实现中华民族的伟大复兴，是中华民族近代以来一直坚持的梦想。实践观所揭示的人类实践活动规律性与目的性的统一，实现这个伟大梦想，即要遵循近代以来中国历史的发展规律，也必须以中国的现实发展状况为基础。实践观是以实践为基础的唯物论、历史观、认识论与辩证法的有机统一，这就是实践观在哲学史上所作出的划时代的贡献。在中国这样一个经济文化十分落后的国家探索民族复兴道路，是极为艰巨的任务。中华民族的复兴应该是经济、政治、文化等各方面的全面发展和繁荣，而经济的发展应该是全面发展中起带动作用和决定作用的一环。在经济发展不断深入的进程中，要充分发挥人民的主观能动性，把握实践观中重点论的精髓，在全局的发展中充分发挥抓重点的政治智慧。（作者单位：江西中医药大学学院）

注解：

① 《马列著作选读・哲学》，第6页，北京，人民出版社，1988

② 《马列著作选读・哲学》，第3页，北京，人民出版社，1988

③ 《马克思恩格斯选集》，第三卷，第551页，北京，人民出版社，1972

④ 《马列著作选读・哲学》，第4页，北京，人民出版社，1988

⑤ 《马克思恩格斯选集》，第一卷，第16页，北京，人民出版社1972年版

篇5

关键词：马克思;审美异化;审美范式;审美实践;物质实践

中图分类号：A811 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）30-0024-02

马克思认为美的根源在于人的本质和人的劳动实践。人在劳动实践中将自己的本质理想对象化，从而创造“人化的自然”，这才是美产生的根源。而审美实践不同于物质实践，是一种特殊的实践。那么，审美异化虽然由劳动异化所决定但仍不同于劳动异化。究其根本，审美异化是人们在审美过程中审美主体不能移情入景，而审美对象与人的关系也不再是无功利的审美关系反之却被一种对立关系所取代，这才是造成审美异化的直接原因。这也就清晰地告诉我们审美异化必然包含两个方面的异化即审美主体的异化和审美对象的异化。

一、劳动异化导致审美主体的异化

马克思说过劳动创造美，但是工人阶级的劳动却没有获得美的享受，“劳动为富人生产了奇迹般的东西，但是为工人生产了赤贫。劳动生产了电，但是给工人生产了棚舍。劳动生产了美，但是使工人变成畸形。”马克思从工人对他的劳动产品的关系以及工人生产行为和生产活动本身两个方面考察了工人劳动的异化，而这种异化劳动正是导致工人审美活动异化的根本原因。

审美活动应该建立在审美主体自由平等的前提的基础上，这样才能促进人的自由全面发展。相同的，自由全面发展的人也必然有着自由平等的审美活动。然而，在阶级社会中，由于工人阶级地位的不平等，加之对于资本家的依赖关系导致了工人阶级的不自由。因此，审美主体――工人阶级便失去了应有的审美心胸，不具备了审美活动的主观心理条件。

马克思进而从土地所有者与土地的关系以及土地所有者与劳动者的关系角度出发，论述了连接土地所有者与土地和劳动者的纽带是土地所有者的性格、个性。资本家在满足了基本生理上的需求，安全上的需求，情感和归属的需求，尊重的需求，自我实现的需求后更注重的是审美的需求，然而，“这种外观必然消失……所有者和劳动者之间的关系必然归结为剥削者和被剥削者的经济关系，所有者和他的财产直接的一切人格关系必然终止，而这个财产必然成为纯实物的、物质的财富。”私有制的存在一天不改变，当土地和劳动者成为商品而卷入资本竞争中的时候，旧贵族或者资本家为了维持自己的既得利益，就必须把资本和金钱作为他们唯一最重要的需要。资本的流动与竞争使得这一阶级如履薄冰，不追求资本与金钱的最大化，不生产更多的商品，不剥削原来属于他固定财产的工人，资本家的安全需求都得不到满足。由于资本家需求的转变，这种以资本为美的审美取向加之阶级地位的不平等，资本家审美范式的扭曲，必将导致工人失去作为人的第一位置而沦为商品，“工人在这两方面成为自己对象的努力：首先，他得到劳动的对象，也就是得到工作;其次，他得到生存资料。因此，他首先是作为工人，其次是作为肉体的主体，才能够生存。”这样的结果就导致了工人在异化劳动中无法获得美的享受，在劳动之后也仅能满足个体的生存需要。随着工人沦为商品，工人作为人所应具有的审美主体的地位也逐渐沦丧。随着资本家的剥削，当工人沦为商品的时候，工人所应具有的审美机能也逐渐丧失，工人越是运用自己的动物机能，工人便越不具备审美主体所应具有的心理条件。而这正是劳动异化所带来的审美主体的异化。

二、劳动异化导致审美对象的异化

何谓美？这可能是美学史上讨论最多但却始终没有结果的一个问题。纵观中西方美学史对美的论述各有不同。柏拉图认为美是一种“理式”，万物因分有美的理念而具有美的性质;康德认为美是无目的的合目的性，是连接知性与理性的桥梁;黑格尔认为美是理性的感性显现。西方哲人对美本质的思考大多偏重于对美这一对象的抽象把握。中国的哲学家们没有明确给出美的概念但却渗透着一种美的理想。老子曾提出，“五音令人耳聋，无色令人目盲”。美感的获得不应重视“实”而应该重视“虚”，这是体道的表现。而儒家则正好相反，孔子就对感官知觉的活动给予肯定。孔子对于美感的论述在某种意义上就是探讨“美”与“善”的关系的道德美感论。孔子美学理论中道德与美感的双向渗透，向人们揭示出：给予人们以美感享受的事物，应该也必须是善的。可见，孔子的美感理论和他的“善”的伦理道德规范紧密相连，对后世美学产生了深远的影响。中国哲人更偏重的是审美主体的境界与胸怀。而在近代，人们认为美就是事物的那些典型特征，即那些不同于一般事物的特性。鲍桑葵教授在他的《美学史》中说到，美是这样一种东西，即它具有个性的表现力，且这种表现力能通过媒介触动绝大多数人的感官知觉与想象力。近代美学大师宗白华先生则避开美的本质问题而探讨“寻美”。他论述了审美这一现象所包含的两个组成部分即审美主体和审美对象，审美主体若无平静的情绪，豁达的境界是寻不到美的，但若只从人的主观世界去寻美而没有客观对象，美也是无迹可寻的，审美是“移情”的过程。那么，审美对象的异化必然不会使人产生美感。

如果说劳动创造美，那么工人阶级理应是美的创造者，可是在异化劳动中，“工人越是通过自己的劳动占有外部世界，他就越是在两个方面失去生活资料：第一，感性的外部世界越来越不成为属于他的劳动对象，不能成为他的劳动的生活资料;第二，感性的外部世界越来越不给他提供直接意义的生活资料，即维持工人肉体生存的手段”。当外部的感性世界也作为异己的对象时，美又从何处寻呢？农场里的谷物本应该凝聚着劳动者的汗水与欢笑可现在却仅仅成为一种商品而且还不是属于自己的商品而存在，这里包含的只有工人们的血与泪，旭日东升，夕阳西下大自然的无限美景本应引起人的无限遐想，可现在却成了工人们作为机器生产的催命钟。客观的审美对象与工人们的关系不再是无功利的审美关系相反的这正成为一种力量一种束缚工人自由的力量而存在。而审美对象的异化则正体现在这些已经不再是工人“移情”的对象上，反倒使人的情感变得沮丧甚至麻木。而这一切都是私有制根源下资本运作所带来的劳动异化的结果。它使得工人阶级与物质世界由本应具有的温情关系转向了一种对立的关系。

三、审美范式的固化是导致审美异化的直接原因

按照T.库恩的意思，范式（Pradigm）是指某一科学家集团围绕某一学科或专业所具有的共同信念。人类的审美活动源于生活，不同的审美活动反映出不同的审美现象。“审美范式是规范审美活动的一种模式，是审美活动本身的样式、样态。”因此，审美范式的不同直接决定了审美取向的不同，从而直接影响着审美活动以及审美现象。那么，工人阶级这种审美范式的固化也将形成一种传统。

随着审美主体的审美意识沦丧，审美对象的异化，建立起来的审美范式会将工人彻底沦为审美异化的主体而忽视自己正处于审美异化当中。审美局限在人们对外部世界的感官范围之内，这种感觉需要人们不断提高自己的洞察力和欣赏力，需要那些知觉敏锐的人们进行记录，才能产生美。因此，对审美活动异化问题的考察要从审美现象入手最终指向审美范式。审美范式一旦形成便具有稳定性、持续性，对人们的审美活动有着直接的影响，而自由多样的审美活动本应该不断地去充实和影响审美范式从而更好地指导审美活动。然而，在异化劳动下人们的审美活动趋于停滞。所谓的对生理、食品的需求取代了他们的审美需求。加之审美主体的麻木以及审美对象的异己，工人的审美活动完全固化为机器般的生产。而在这种情况下产生的审美范式必然是异己的、低级的而且是固化的很难被加以改变和提升。因此审美范式的固化便直接导致了工人阶级的审美异化。异化了的审美范式的固化直接导致两方面的异化。首先，作为审美主体工人阶级只能作为异化劳动中的人的存在甚至只能作为工具而存在而不能作为自由的人的存在。其次，无论面对什么样的审美对象工人阶级亦不会产生浓烈的情感，因为此时的审美对象只能作为异己的对象而存在因而不能成为审美的对象。

对工人阶级的审美异化现象进行现实性的反思，我们能够发现马克思实践观中的双重指向。马克思的实践观的核心出发点是人，指向实践的人和人的实践。何以让实践的人能够获得美的享受，实现自身的和谐，问题在于克服审美实践的异化。而人的实践的异化也就是物质实践的异化是导致审美实践异化的根本原因。从实践的角度，马克思上升到对资本主义社会的批判。揭示出私有制才是人们物质实践异化的根本原因。私有制的出现首先使得工人阶级失去了自由。其次，私有制的出现使得工人阶级不再是作为独立的人的存在而成为一种资本的商品存在。进而，审美主体的异化使得工人阶级在进行物质实践的时候便无法感受到美的存在。劳动本应该使得他们产生美感。但是，物质实践的异化使得审美实践相应的产生异化――审美主体与审美对象的异化。而随着私有制这一根源没有改变，工人阶级的审美异化固化的状态就不会改变。

参考文献：

[1]马克思.1844年经济学―哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2]宗白华.美学散步[M].上海：上海人民出版社，1981.

[3]恩斯特・卡西尔.人论[M].上海：上海译文出版社，2004.

[4]刘小枫.20世纪西方宗教哲学文选：上卷[M].上海：上海三联书店，1991.

[5]朱爱军.审美范式转换与文化精神建构[N].光明日报，2005-06-14.

篇6

[关键词]马克思 《关于费尔巴哈的提纲》 实践观

写于1845年的《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)一文中,马克思第一次提出了“实践”这一哲学范畴。实践是哲学看待哲学基本问题的钥匙,是哲学根本性的范畴。

一、阐释《提纲》中的实践观

任何问题的提出,都不是哲学家们任意杜撰出来的,而是时展的产物,是哲学家们对时展进行分析并给予解答的最实用的方式。实践作为一种社会现象,早就引起了哲学家们的注意。在哲学产生之前,众多的哲学家们并没有科学地解决实践的本质问题。而《提纲》第一次以崭新的姿态揭示了革命实践在认识世界和改造世界中的决定作用,阐明了以科学的实践观为基础的哲学的基本观点,体现了哲学在实践基础上的有机统一,规定了哲学的本质特征,从而不仅从整体上使哲学同唯心主义、同一切旧唯物主义划清了界限,而且还为制定哲学的理论体系提供了一个纲要。在哲学创立时期,马克思就从无产阶级斗争的需要出发,依据哲学发展的必然逻辑,对黑格尔和费尔巴哈哲学进行了科学的分析和批判,从中提出了唯物主义实践观,从而确立了实践在哲学中的地位。唯物主义实践观的提出是哲学发展的产物,是时展的产物。

马克思在《提纲》中写道:“人的思维是否具有客观的真理性,这不是一个理论的问题,而是一个实践的问题。人应当在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,亦即自己思维的此岸性。关于离开实践的思维是否具有现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题。”人们通常以为,马克思这段话的主旨是强调:人的实践活动是检验理论性认识是否正确的标准。马克思的这段论述包含着这层含义,更涵盖着对传统的哲学研究方式进行了透彻的批判。没有人的实践,在纯粹思想领域中从事哲学研究,这样的研究也只是空谈,哲学的研究方式不应该脱离人的问题,尤其是人的实践活动来探讨任何理论问题。实践正是哲学的出发点和立足点,也是在这个意义上,实践概念的提出才使马克思的思想超越了包括费尔巴哈在内以前所有的哲学家,使哲学成为更为科学的哲学理论。

二、诠释实践观的本质含义

第一,实践是人对自然物改造的、人和人之间关系形成的、人和自然之间物质与观念转换的过程。物质生产是以人自身活动来改造自然的过程,在这个过程中,人和人之间又必然要交换活动并结成一定的社会关系,以此,马克思就找到了把能动性、自主性、创造性与现实性、客观性、物质性统一起来的基础,这个基础就是实践活动。

第二,实践是人以具体的“做”的方式把握客体,异与以观念的方式把握客体的活动。因此实践具有直接现实性,即实践是人把自己作为一种物质力量并运用物质手段同物质对象发生实际的相互作用。实践的直接现实性是既同人的主观活动相联系,又能从人的主观活动中分离出来,物化即外化为感性的客观实在。这表明,实践本质上是人所特有的对象性活动,即它是以人为主体、以客观事物为对象的现实活动。

第三,实践活动具有自主性和创造性,异与动物消极地适应自然的活动。实践的自主性表现在,人通过实践不但能够认识客观规律,而且能够利用客观规律,使客观规律为人所用,从而使物按照人的方式同人发生关系,达到物被人所掌握和占有的目的。实践的创造性表现在,它创造出按照自然运动本身无法产生的事物。实践的自主性和创造性体现了人的主体性。实践是由人发动同时又是为了人的活动,它使人与物的关系由物支配人变成了人支配物,由此确立了人对自然界的主体地位。

三、把握“实践”的理论和现实意义

马克思哲学中的“实践”包含着人的实践活动和实践思维方式的意蕴,它体现了马克思在“批判旧世界中发现新世界”的精神实质。因而把握实践的基本内涵具有重大的理论意义和现实意义。

实践是我们理解哲学体系的出发点,是我们认识和把握世界的工具和手段。理解马克思哲学中实践的意蕴,才能掌握学习的其他理论学说的写作思路和出发点。马克思从实践出发深刻揭示了社会生活的本质和人的本质,创立了唯物史观;从对资本主义社会雇佣工人的劳动实践进行分析,揭示了劳动二重性和商品二重性,使资本主义社会贪婪地追求剩余价值,剥削工人的秘密暴露出来,给了资本主义社会致命的一棒,由此,建立剩余价值学说。以上两种学说的建立也使社会主义由空想变成了科学。马克思认为,社会主义不仅是一种理论,也是一种实践活动,具有实践意义。如果不从主体实践活动的视野出发,不运用实践思维方式,就不能正确地理解哲学中的自然、社会规律和人的本质,所以,把握实践的内涵不但是我们不断深入解读马克思的需要,同时也是基于现实的需要。

从现实意义上说,社会主义国家进行现代化建设,更离不开马克思实践理论的指导。马克思哲学的实践观关注的是“改造”,而不是“解释”,所以社会主义国家要实现“以人为本,全面建设小康社会”以及构建社会主义和谐社会的奋斗目标,就要求我们每个人在实践思维方式的指导下亲身投入到社会主义现代化事业的建设队伍中去。

参考文献:

[1]马克思恩格斯选集(第2卷).北京:人民出版社.1995.395.

篇7

1.实践基础的内涵分析

马克思认识中实践基础，其理论前提是现实的人是认识的主体，而现实的人同样是“感性”的人，即人不是抽象的，而是具体的、能呼吸、吃喝拉撒、有血有肉、能思想的现实的人，所以，人是现实的、具体的、历史的，同样人的认识也是现实的、具体的、历史的，不是抽象的。

在马克思看来，认识的本质是主体对客体的一种能动的反应，这样一种能动的反应表明认识是主观与客观的统一。一方面，认识是客观的，其原因就在于马克思坚持了唯物主义的反映论，认为物质决定意识，而意识是对客观世界的一种复写、摄影与反应，人类的一切认识，都可以在客观世界中找到原型。然而，这种客观性存在原因还远不止于此，认识还是物质世界长期发展的产物，是人脑的机能和属性。

认识与意识相互联系，基本上可以这样说，意识包含认识，认识相对于意识来说，是人类一种相对成熟与系统化的意识，所以，相对于物质世界来说，在一定层面上，二者是可以等同的。人的意识或者说认识不是从来就有的，是伴随着人的出现而出现的，同样它也是人的确立的标志之一，是人的意识与高等动物的感觉和心理相对应，与一切生物所具有的刺激感应性相对应，也与一切物体所具有的反应特性相对应，而人的意识则呈现出最高级、最复杂的特性。同时人的意识还需要借助于一种独特的物质，即人脑，离开了人脑这种物质，意识就不可能存在。另一方面，人的认识又是主观的，这是因为，人的意识又是一种能动的反应，具有目的性、计划性和创造性，从而可以在现实客观原型的影响之下，创造出客观现实中没有的主观影像。

人的认识与客观世界的发展就成为一种对应的关系，马克思认为，这二者同样都具有辩证性质。即客观世界存在着广泛的、多样的联系，是不断发展的，而人的认识也是存在着广泛的联系和不断发展的，而把客观世界同人的认识联系起来，使主观同客观相符合，从而使人类不断发现真理，运用真理的手段和动力正是实践。同样，只有人才能充当实践的主体，因为实践正是在人的意识支配下，主观见之于客观的东西，是主体与客体的一种桥梁和实现。在现实实践的过程中，人既可以是实践与认识的主体，也可以充当的实践与认识的客体，这就是人对于人的认识与改造。当然能够充当认识与实践主体的，只有人类自身。主体与客体的实践关系与认识关系，事实上正反应了人类的精神活动和物质活动的实质，而这一活动的源出正是人的感性存在，即认识活动与实践活动的主体与客体的一种现实的结合，个体的人所进行的具体的、历史的、具有现实丰富性的一切活动。

实践既是人类认识的基础和手段，同时，实践也是认识活动的目的和归宿。所以，实践与认识的主体与客体的关系不仅仅是一种反映和被反映的关系，同时也是一种改造和被改造的关系，而反映与被反映的关系服务于改造与被改造的关系，所以，“物质从自身中发展出了能思维的人脑，这对机械论来说，是纯粹偶然的事件，虽然在这件事情发生之后是一步步的必然的决定了的，但是事实上，进一步发展出能思维的生物，是物质的本性，因而这是在具备了条件（这些条件并非在任何地方和任何时候都必然是一样的）的任何情况下都必然要发生的。”（1）

人的认识与实践过程，事实上也体现了人的本质的实现和确立的过程，人的生存在人的本质实现过程中，具有最为根本的意义。人的认识使人得以在思维中超越自然界，从而站在了自然界的对面，人一方面属于自然界，必须适应自然界，遵从自然界的发展规律，与自然界保持一种和谐的关系，但另一方面，人又不断超越了自然界，甚至走到了自然界的对立面，从而不断强化了作为人的本质属性的社会性。

人的认识过程，作为一种辩证的运动，就是人们在改造对象的实践中，为了服务于实践辩证地反映对象的过程。认识之所以是能动的反映，这是因为，人的这种认识、改造客体的过程，从根本上说，就是为了不断实现人类的生存与发展，是为了满足自己的需要，获得一定的价值。在人类历史发展过程中，为了生存，人类首先需要能够不断逃避其他动物和自然灾害对人的伤害，继而实现战胜这些动物和自然灾害，发展到今天则是整个自然界彻底置于人类的统治之下。这就需要人类不断实现认识水平与实践水平的提高与发展。所以人类的活动集中体现在人类通过认识和改造使客体能够不断满足人的需要，这种需要的满足主要体现在能够满足人的生存、发展的物质需要和精神需要方面。而实现这种需要对应的实践形式主要是物质资料生产活动。人在实践活动中，不断地打破客体的限制，超越现实客体，发展自己的能力和需求，丰富自身的需求与提高自身能力，同时也使客体得到进一步改造、发展和完善。这就是人类社会的发展过程，再这样一个过程中，人并没有创造物质本身，甚至人创造物质的这种或那种生产能力，而是对物质的一种改变。这种改变本身就意味着社会财富的不断增加。

2.生产劳动实践与人的确立

人与其他动物的区别是什么？从马克思的论述中，我们可以发现以下内容：人的本质属性是人的社会性，在现实意义上，人的本质属性是一切社会关系的总和，人之所以为人，在于人的社会性;人类掌握了语言，使得人类与其他动物相区别;意识是人脑特有的技能和属性，人的意识可以使人对象化的思考这个世界，而这是其他动物所没有的;劳动在人类由古代类人猿转变到人的过程中起到了极其重要的作用，所以人与其他动物的本质区别在于劳动。那么，在上述概念中，他们彼此之间的关系是怎样的呢？科学又在其中起到了什么作用，在其中又扮演什么角色呢？

对于人的产生与确立，马克思、恩格斯最为强调的是劳动，恩格斯在《自然辩证法》别论述了劳动在从猿到人转变过程中所起到的作用。劳动是指人类通过制造和使用工具以利用自然和改造自然以满足人类生存和发展需求的活动。从这个定义可以看出，劳动首先是一种动态的活动，体现为一种创造和改变，同时劳动还体现为一种能力，这种能力就和科学技术相关联，而对于人的产生和确立，则是改变和能力提升共同作用的结果。马克思从人或者古代类人猿的现实需要出发，而不是从抽象的人出发来论述劳动。

劳动首先满足了人类的生存，其次是锻炼了人，发展了人。劳动首先需要使用工具，这一点使得人的劳动与其他动物有了不同，其他动物不会使用工具，更不可能制造工具，而人则可以制造工具并且使用工具，当然在人的形成和发展过程中，人在利用工具方面则经历了从利用天然工具到制造工具的转变，从利用和保存天然火到人工取火的转变，这就体现了人的能力的增长。因此，在劳动者、劳动工具和劳动对象三者中，劳动工具是潜含科学技术因素的生产力发展水平重要因素，在相当程度上代表了人类征服自然和改造自然能力的高低。所以，人不仅依靠劳动实现了生存，还在劳动工程中使人的生存与发展水平不断得到提高，表现在劳动上就是劳动对象的范围不断扩大和深化，劳动工具不断改进和提高，更加有利于和促进生产的发展，当然的最重要的是劳动锻炼和提升了劳动者的水平与能力。

在劳动过程中，古代类人猿需要互相之间进行协作，这就需要互相交流，逐渐语言就产生了，语言产生，人与人逐渐的交流越来越频繁，这就促使了人类的思维能力的提升和人脑的形成，这就是人的思维意识逐渐形成。因此从这个意义上说，人的意识的产生也是自然界物质世界长期发展的产物，即从地球产生之初，一切物质所具有的反应特性到低等生物所具有的刺激感应性的发展，再从低等生物所具有的刺激感应性到高等生物的感觉和心理的发展，最后才从高等生物所具有的感觉和心理发展到人的意识。

3.实践与人类认识的发展

毋庸置疑，实践是人类认识的基础，这主要表现在实践为认识提供了方向、动力，实践也为认识提供了条件，实践也作为人类认识检验的唯一标准。

从人类认识的发展过程来看，人类的认识能力也是一个由无到有，由弱到强的过程，人类的认识作为一种系统化、理论化的知识，它与人类的历史发展同步，与人类自身的实现与确立同步，与此同时我们以可以看到，认识能力与人类自身的发展也是一个不断强化和互相证明的过程，这表明了人类自身在发展过程中不是静止的，而是不断动态变化的，“脑髓和为它服务的器官、愈来愈清楚的意识以及抽象能力和推理能力的发展，又反过来对劳动和语言起作用，为二者的进一步发展提供愈来愈新的推动力。由于随着完全形成的人的出现而产生了新的因素――社会，这种发展一方面获得了有力的推动力，另一方面又获得了更确定的方向。”[2]

因此，我们可以对实践得出这样一个结论，实践在人类的认识过程中起到了极为重要的作用，实践活动过程在主体的自觉意识支配下，不断沟通了人类与现实世界，既能动地变革着客观世界，使现实世界不断发生着为人类的目的而变化。实践也能动地改造着自身的实践能力，人类在实践过程中也不断促进了自身的变化。认识和实践之间存在着极为密切的关系，或者说二者是相辅相成的。在现实世界中，实践即作为一种手段，也作为一种目的而存在，人的认识是从实践产生，没有实践就没有认识。离开了实践，认识也就失去了应有的意义。认识为实践服务，随实践发展而发展，并受实践检验的。在这个意义上说，实践把主体与客体较好的结合了起来。认识依赖于实践，离开实践的认识是根本不可能的，因此，实践论就成为一种本体论，辩证唯物主义也是实践唯物主义。

篇8

摘 要 人的本质是关于人的全部规定性的最深层依据，它贯穿于整个人的世界及其全部发展过程。但是，人的本质不是抽象的、永恒的、凝固不变的，而是不断处于历史变化中，在不同的历史阶段和生产力发展水平有着不同的规定和存在形态。关于人的本质的观点，包括对人的类本质和现实本质的理解。认为人的本质在现实性上是一切社会关系的总和，关于人的本质理论具有重要的意义。

关键词 人的本质 历史意义

关于人的本质的理论，是理论中的一个重要的组成部分，是研究人的发展以及人类社会发展理论中的一个重要的组成部分，是理论研究的一个基点。理论最基本的观点是实践的观点，在此观点的基础上，者对人的本质进行了科学分析，对人的本质做出了科学的规定；理论关于人的本质的理论的得出，丰富了理论的宝库，具有重要的理论和现实意义。

一、理论关于人的本质的研究成果的得出是建立在对对前人的研究成果继承的基础上的

理论中关于人的本质的理论不是凭空而来的，是在继承前人的研究成果的基础上而来的，根据自身的理论原则而得出的理论成果，是历史观中的重要的组成部分。在关于人的本质的理论产生之前，黑格尔对人的本质的理论进行过一定的研究，对关于人的本质的理论的建立具有重要的意义。黑格尔是唯心主义者，他认为，人之所以是一种类的存在物，是因为人“劳动”，在劳动中人和人之间有了交流，有了各种关系的产生。这种观点对马克思研究关于人的本质的理论有重要的启发。但是，黑格尔的关于人的本质的理论是建立在他的哲学观基础之上的，而黑格尔的哲学观是有缺陷的，马克思批判地研究了黑格尔关于人的本质的理论，同时吸收其他前人的有关人的本质理论的研究成果，建立了理论的人的本质理论。

二、者在对人的本质进行了科学分析的基础上，对人的本质做出了科学的规定

关于人的本质，理论坚持全面发展的观点。理论者认为人的本质是一个不断发展的过程。在中，实践的观点是首要的观点，人是在实践活动中产生的，人的本质同人的实践有着重要的关系所以关于人的本质的分析是建立在实践的观点之上的，实践是的核心概念，实践活动是以改造世界为目的、主体与客体之间通过一定的中介发生相互作用的过程。在此基础之上，理论对人的本质做出了科学的规定：首先，人具有类本质。即，人具有其之所以是人而不是其它物的本质。认为，人的类本质就在于人能够能动自觉活动，人具有主观能动性，能动地改造世界。其次，人具有社会本质。人存在于社会之中，人的本质是在各种社会关系中形成的。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中说，人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。再次，人具有个体性。人的个体性主要表现在人的自然属性上，也就是人的动物性，人有自身的生理和心理的需求。因为每个人的自然属性都是不尽相同的，所以，每个人在自然属性上来讲都是不相同的。

关于人的本质理论认为，人的本质是在不断的发展的。人的本质是在实践中形成的，是处于一定的社会历史阶段的，这就意味着，人的本质是在不断地发展的。

三、理论关于人的本质的理论具有重要的意义

马克思主理论关于人的本质理论具有重要的理论意义，正确分析规定了人的本质的内涵，是人学的理论的研究基点；对于人的本质的研究和对社会、社会发展的研究是统一在一起的，是唯物史观的重要组成部分。总之，理论中人的本质理论是在不断发展着的，有其自身的发展道路：开始研究之时，受到黑格尔等哲学先驱的影响，将人的本质界定为自由理性；后来马克思等理论创建者逐步看到了实践的力量，将人的本质界定为人的自觉能动的现实活动，再后来将人的本质界定为自觉能动的活动和一切社会关系的总和，逐步完善了关于人的本质的理论。关于人的本质的理论的创立与的唯物历史观的创立是相伴的，人是社会历史中的人，人的本质理论的建立和发展对于唯物史观的创立具有重要的促进意义，两者相辅相成。

关于人的本质的理论具有重要的现实意义，在关于人的本质理论中，强调人的社会属性，即，人是在社会中的人，所以就强调个人与社会的统一，含有强调个人与社会的和谐的寓意。关于人的本质的理论，从根本上指出了人与人世间是联系着的，而人与人之间的良好的联系对于社会的发展进步具有重要的意义，这种理论逻辑所要求的现实的之中的做法，与我们所要建设的社会主义和谐社会是具有一致性的，对指导构建社会主义和谐社会具有重要的指导意义。

总之，马克思关于现实的人的本质是一切生产关系总和的著名论断，是一个极其彻底、完整而又严密的科学规定，不仅同各种唯心主义和形而上学关于人的本质的错误观点划清了界限，同时也实现了人的本质观上的重大变革，为我们在当今社会中进一步认识和探讨人的本质问题提供了科学的方法论。

参考文献：

[1]张玉平.人的本质理论与现时代的价值取向.重庆大学学报.2000(2).

[2]韩庆祥.马克思人学思想研究.河南人民出版社.1996.

篇9

【内容提要】“实践的唯心主义”是马克思的唯物史观中的一个重要概念。它指那种自以为能够决定社会存在（市民社会）的“实践的意识”（社会权力），即剥削阶级的国家。其中，“唯心主义”一词表示这类国家颠倒了公共权力对市民社会的关系，把它对社会生活的领导变成了对群众的经济剥削；“实践的”一词则表示借以进行剥削的手段是暴力实践。实践的唯心主义是历史上第一种形式的唯心主义，马克思用它来揭示作为上层建筑首领的国家的本质。

【英文摘要】The practical idealismis a fundamental conception in Marxshistorical materialism.It refers to a certainpractical consciousness(societal power)that regarded itself as a determinative factor of societal being(civil society)，namely，to the state of exploiting class.In the conception，idealismindicates that the stats，which put the relation of public powerto civil society upside down，rurn their leadership on societallife into economic exploitation of the people;practicalindicates that the means of exploitation is forcible practice.The practical idealism was the first type of idealism in history，with this conception Marx brought to light the essence of statethat had been taken by him as the head of superstructure.

【关 键 词】实践的意识/实践的唯心主义/市民社会/国家Praciical consciousness/Practical idealism/Civil society/State

【 正 文 】

卡尔·马克思是现代无产阶级的世界观——唯物史观的创始人。这个全新的世界观作为一项划时代的功绩已永炳史册。另一方面，马克思首先是一个革命家，他把参加推翻资本主义社会及其国家制度的斗争当作自己的毕生使命。这样，便引出了一个问题：马克思对于他所规定的革命对象应该有一个世界观层次上的说明。本文认为，他关于“国家是市民社会的实践唯心主义的镜象”的思想便提供了这种说明[1](P.126)。“实践的唯心主义”这个概念是对国家和市民社会之关系，以及国家本质的深刻描述。就笔者目前所能查阅到的中英文研究资料来看，对该概念的研究尚属空白。本文拟对此作一个初步的探索，权充引玉之砖，以使得这项研究能够开展起来。

一、判定praktisch-idealistisch一词的涵义时面临的理论困难

关于唯心主义(Idealismus)这一概念，恩格斯在《终结》一书中曾下了一个著名的定义：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是关于思维和存在的关系问题。……哲学家们对于这个问题的不同回答，把他们自身分成两个大的阵营。那些主张精神而非自然界是本原的人，……组成唯心主义的阵营。另一些把自然界看作本原的人，则属于唯物主义的各种学派。”这里，“唯心主义 ”指哲学两大派别中的一支。的确，“唯心主义”一词的发源地属于哲学的领域，其词根idea便来自柏拉图哲学的中心概念——Idee（理念）；Idealismus（唯心主义）一词若直译便是“理念主义”。

另一方面，把唯心主义同建立在对思维和存在之关系的特定解答上的世界观联系起来虽然是有历史根据的，却并不意味着可以把这种联系绝对化，以至于认为唯心主义这个概念只能用在哲学领域之中。稍后我们将看到，哲学唯心主义不过是次生的唯心主义。然而，把它同某种特定世界观的联系固定化的做法似乎已习以为常。这在某种程度上影响了我们对的理解深度。下面的事情便是一个典型的例子。

马克思恩格斯在《费尔巴哈》中有这样一段话：

daβ die Bedingungen，innerhalb deren bestimmte Produktionskr＠①fteangewandt werden k＠②nnen，die Bedingungen der Herrschaft einerbestimmten Klasse der Gesellschaft sind，deren soziale，aus ihremBesitz hervorgehende Macht in der jedesmaligen Staatsform ihrenpraktish-idealistischen Ausdruch hat，……[1](P.122)

它的中文版译文如下：

那些使一定的生产力能够得到利用的条件，是社会的一定阶级实行统治的条件，这个阶级的由其财产状况产生的社会权力，每一次都在相应的国家形式中获得实践的观念的表现，……[2](P.35)

我以巴黎社会出版社德法对照版的《费尔巴哈》中的德文原文为依据，参考对照页中的法文译文，把它翻译如下：

那些使一定的生产力能够被利用的条件，是社会的一定阶级的统治条件；这个阶级的由篡夺而来的社会权力，在历次的国家形式中都得到了实践唯心主义，的表达，……（注：马克思此处所用praktisch-idealistisch一词，在德语中称为“带连词号‘－’的复合形容词”。被连词符号连接起来的两个形容词之间可能的词法关系有：并列关系，同位关系，限定词（前者）对基础词（后者）的修饰关系，等等。第三种情况在德语中极为常见（参见：窦学富·带连词号“－”的德语复合形容词词义分析。德语学习，1996.(5).34-38.）。从praktisch-idealistisch所处的上下文来看，该复合形容词属于第三种情况。据此，本文将它译为“实践唯心主义的”。它的词法涵义是：与之相应的复合名词为“实践的唯心主义”或“实践唯心主义”。）

按照编译局的译文，这段文字有三层涵义：1.一定的生产力水平是阶级统治的物质条件；2.统治阶级的权力来自其“财产”；3.作为国家的社会权力是一种“实践的观念”。

按照我的译文，也可以划分出三层涵义：1.一定的生产力发展为阶级统治提供了物质条件上的可能性；2.把这种可能性变为现实的主体条件是：在社会分工中履行公共职能的那个阶级，凭借工作之便，把公共权力变成了谋取阶级私利的工具，从而成为社会的统治阶级。马克思用Besitz一词来刻画这个转变过程（我译之为“篡夺”（注：Besitz是由及物动词besitzen转化而来的名词。它的基本义是“占有”，“占据”，引伸义是“占有物”，“财产”。马克思在此使用的是该名词的本义：“占有”。他在《费尔巴哈》中涉及“财产”这一概念时使用的是另一个较正式的名词Eigentum。Besitz在语义上要求一个宾语，以表示“对…的占有”。这个逻辑宾语在文中由Macht（权力）一词承当。所以，对照页中的法译文把Besitz译为及物动词Posséder（占有）。Bestiz被马克思用来描述这样一个历史过程：社会权力最初并不是行使权力的那个分工集团的私有物，但该集团却利用履行社会职能的机会“占有”了这个权力，更确切地说，“篡夺”了这个权力。因此，他在后来用英文写作的《法兰西内战》中，用usurp（篡夺）一词来描述这个公共权力被剥削阶级化的过程。参见：马克思·马克思恩格斯全集．柏林：Dietz出版社，1978.(I，22).56。）；3.对公共权力的这种阶级性质的“占有”或“篡夺”，使得社会权力转化为政治权力，即国家。经历了这一重大转变的社会权力，无一例外地具有“实践的唯心主义”之性质。

比较这两段译文，二者对第一层涵义的理解是相同的。编译局译文中的后两层涵义恐怕都有违背原意的不妥之处。第二层涵义的失误在于，没有注意到在短语deren soziale，aus ihrem Besitz hervorgehende Macht中，Besitz和Macht之间在语义逻辑上有一种动 宾关系。相形之下，德法对照本中的法译文则以法文惯有的严谨性和准确性将它译为：la puissance sociale de cette classe，découlant de ce quelle possède。颇得德文原文的真意。第三层涵义的误译似乎不是一个语言问题，而是受阻于一个令人困惑的理论问题。译者并非不识idealistisch这个词的正常所指，令他不理解的恐怕是复合形容词praktisch-idealistisch所要表达的思想。按照该复合词正常词意和所处的上下文，应译为“实践唯心主义的”。然而，根据哲学界的现有思考模式，唯心主义必定是同纯粹思想有关系的，绝不能把它同国家机器这一类以暴力实践为形式的事情联系起来。于是，便全然不顾idealistisch（唯心主义的）和ideell（观念的）是两个意义十分不同的词这一事实，将前者强行译为后者（大概由于两者都有相同的词根Idee之缘故吧）。这种削足适履式的翻译错误从一个侧面说明，多年来，我们对“唯心主义”这个概念的理解比较狭窄，只知其一（哲学唯心主义），不知其二（非哲学形式的唯心主义）。因此，有必要重新检讨现行教科书中关于唯心主义的概念，以使它能够适用于像国家这样的非纯粹精神的现象。

二、关于广义唯心主义的定义

从上面我们对praktisch-idealistisch的翻译和诠释中可知，唯心主义并不是哲学领域里独有的现象。那么，这个“实践的唯心主义”是如何定义的呢？它与哲学唯心主义的关系又是怎样的呢？马克思在《费尔巴哈》中的另一段话为此提供了一个基本的线索：

对现存经济界限的这种唯心主义的表达(idealistische Ausdruck)，不仅仅是纯粹理论上的，而且也存在于实践的意识(praktische Bewuβtsein)当中；就是说，使自己获得独立并同现存的生产方式对立的意识，不仅构成宗教和哲学，而且也构成国家。[1](P.102)

这里，人们的社会意识被分成两大类：实践的意识和理论的知识。公共权力或国家被归之于实践的意识。这个分类对于扩展唯心主义这一概念至关重要。因为，既然公共权力的一般本质是意识，那么，在一定的历史条件下它就可能变成唯心主义化的权力——国家。唯心主义的概念只有对于意识这种第二性的事物才是有意义的。

根据这段话所蕴含的广义唯心主义的定义，与哲学唯心主义定义中的“存在”（自然界）相当的角色是“经济界限”（社会化的自然），也可称之为“社会存在”；而与“思维”（精神）相当的是“意识”，包括理论的意识（如哲学）和实践的意识（如社会权力）。可以看出，这个意识对社会存在的关系，与狭义的唯心主义定义中思维对自然存在的关系在结构上相似，即广义的关系是对狭义的关系的扩展。因此，可以用这个扩展了的思维对存在的关系来定义不同形式的唯心主义。不难设想，在这个广义的关系中，如果意识的任何一个分支脱离了客观存在，即实现了“自我独立”，把自己设想为第一性的东西，便构成了意识对存在的“唯心主义表达”：或者是理论上的唯心主义，如哲学；或者是实践上的唯心主义，如国家。前者是我们在狭义的定义中已经熟悉的，而后者正是广义的定义所要规定的。

总之，实践的唯心主义就是“主张”实践的意识决定社会存在的那种唯心主义。这个自以为能够决定社会存在的“实践的意识”即国家。由于这个概念对我们来说还比较陌生，因此，在对它的理解上还有一些难点有待澄清。例如，实践的唯心主义究竟是如何“主张”社会权力为第一性的呢？是否由当权者在群众集会上大声宣布：“公共权力决定社会生活”，这个权力便唯心主义化了呢？果真如此，政治唯心主义同哲学唯心主义就没有任何区别了。要弄清楚二者的区别（以及联系），又涉及到被唯心主义的抽象定义所掩盖着的具体内容到底是什么这一重要的问题。

原来，当实践的唯心主义“主张”公共权力为第一性事物的时候，并非象哲学唯心主义那样以纯粹理念为中心（本体）来构造一个哲学思辨的体系，从而用抽象概念的语言来说出其唯心主义；实践唯心主义的独特之处就在于，它以公共权力（实践的意识）为中心来构造一个政治统治的体系，进而用政治行动的语言来“说出”其唯心主义。这意味着，作为实践的意识，国家权力既是意识的主体，又是行动（实践）的主体，一身而二任。该权力的行动指南是某种由悠久的掌权经验积淀而来的政治本能，使得它在能够理论地编造出“公共权力是第一性的”这一信条之前，就早已经在本能地如此行动了。至于如何从理论上来为这个原始的、粗俗的唯心主义辩护，那是很久以后才产生的哲学唯心主义的任务。可见，实践的唯心主义是理论的唯心主义之祖。从实际操作的角度看，构造一个哲学思辨的体系，词语概念和思辨技巧是基本的要素；但是，要构造一个政治统治的体系，不仅需要武装的人们，而且也需要物质性的附属物，即监 狱和各种强制机关。维持这些统治要素的开销是很大的。于是，全体社会成员便被强行征收所需要的财物，这就是捐税。作为整个社会生活都必须为之低头就范的统治费用，捐税的出现是公共权力唯心主义化的基本标志。表明，以国家形式出现的公共权力已经凌驾于整个社会生活之上而独立，变成了虚假的第一性的东西。随着这个政治统治体系的发展扩大，甚至连捐也不够用了，国家便发行期票，以国债的方式借款。再接下来，更有那纯属国家单方面行为的赤字预算，卯粮寅吃……与此同时，当政府官员的薪金不够用时，损公肥私，贪污受贿便在所难免。

上述丑行和腐败之所以产生，从当事主体这方面剖析，就在于他们的行为始终是以此类逻辑为基础的：国家权力是至高无上的万物主宰，是神圣不可侵犯的东西。因而，整个社会生活都应该围绕着这个高高在上的统治权（实践的意识）来旋转，服从于它的巧取豪夺。这个头足倒置的逻辑清楚地说明，复合词“实践的唯心主义”中的基础词“唯心主义”指国家权力对社会生活的经济剥削和掠夺；而限定词“实践的”则指用以维护这种剥削掠夺的手段是某种具有普遍形式的强制力量（注：实践不但具有普遍性的品质，而且具有直接现实性的品质。参见：黑格尔．逻辑学．北京：商务印书馆，1981，(2).522-523。），即有组织的暴力，阶级的暴力。

下面，我们从“实践的唯心主义”的和历史起源的角度，来考察它的内容（经济剥削）和形式（暴力实践）。

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三、实践唯心主义的历史起源

如前所述，实践的唯心主义是作为“实践的意识”的社会权力对于一定经济基础的唯心主义表达。马克思把这个经济基础称之为“现存的经济界限”、“现存的生产方式”，或“市民社会”。追溯这些物质基础的形成和发展，是理解实践的唯心主义这一概念的前提；而劳动的分工则是问题的关键之所在。（注：以下的历史描述请参阅马克思恩格斯．费尔巴哈．法兰西内战．反杜林论．家庭私有制和国家的起源．费尔巴哈和德国古典哲学的终结。）

分工是物质生产力发展到一定阶段的产物。反过来，分工又成为社会前进的基本动力。最初，只有以男女的自然条件为基础的一些简单分工。随着经济生活的扩展，工商业劳动逐渐从农业劳动中分离出来；后来，又出现了商业劳动同工业劳动的分离。这样，以农业生活为自然前提，以工业和商业生活为主要内容的经济活动，便构成了市民社会的基本面貌。此外，在工业和商业各自的领域中，又有许多具体的分工。另一方面，由不同的分工部门组成的市民社会是一个有机的整体。这就是说，分工也就意味着必须有某种公共机构来管理、协调不同的分工部门，维护社会生产和生活的秩序。这个基于社会共同利益的管理机构，即是国家权力的萌芽。

公共权力固然是由劳动的分工所造成的市民社会共同利益的反映；然而，作为不同的分工部门的协调者、管理者和集体安全的保卫者，这个公共权力机构本身就是一个全新的社会分工部门。并且，随着社会经济生活的发展，这个新部门也在扩展：在量上越来越大型化，在质上越来越独立化。表明，一个与市民社会相分离的专职权力机构正在形成。与此同时，社会生活和公共事务的日益复杂化，产生了对相关知识和技能（如书写，测量，计算等）的需要。于是，从作为“实践的意识”的管理部门中，分化出来一些专门从事“纯粹的意识”的子部门。至此，劳动的分工走到了一个质的关节点，出现了物质劳动和精神劳动完全分离的社会大分工。经过这个分工，原来站在社会之中行使社会公共职能的那一部分人脱离了直接的物质生产，开始站在社会之上，专门从事经济生活的领导、社会秩序的维护和科学艺术的创造等属于精神生产的活动。这部分人便成为社会的统治阶级。其余的大多数人则继续停留在物质生产的各个部门，用生命的大部分时间来从事繁重的体力劳动，以保证除了生产出维持自身的生存所必需的生活资料外，还要生产出维持精神生产的部门生存所必需的劳动产品。这些人数众多的社会成员便沦为社会的被剥削阶级和被统治阶级。物质劳动和精神劳动的社会大分工，造成了极为重要的历史后果：在精神劳动（或意识生产）的若干分支机构中，执掌公共权力的那个部门通过对权力的篡夺，率先演变为凌驾于社会之上的独立机构，把对社会的领导变成了对群众的经济剥削；并动用军队、警察和监狱等暴力工具来保卫这种统治阶级的私利。这样一来，在公共权力（实践的意识）和市民社会（经济基础）之间的关系上就产生了一种头足倒置的怪现象：本来是第二性的、作为社会公仆的公共权力由于把自己的利益置于整个社会的利益之上，从而将自己变成了虚假的第一性事物，变成了社会的主人。这个利用组织化的暴力作为其生存手段的唯心主义就是国家，即剥削阶级用来保卫自己的经济利益的暴力机关。可见，“实践的唯心主义”这一概念深刻地揭示了国家的本质。

【参考文献】

[1]马克思恩格斯．费尔巴哈[M].巴黎： 社会出版社，1972.

[2]马克思恩格斯．费尔巴哈[M].北京：人民出版社，1988.

字库未存字注释：

篇10

[关键词]人的自由全面发展 总体的人 人的本质和异化 继承和超越

[中图分类号]B505 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2016）12-0014-02

长久以来，在中西哲学研究中，关于人的话题一直受到高度关注。特别是马克思人学思想的提出，揭开了人学研究的新篇章。列斐伏尔和马克思一样，他的哲学核心是人的问题，人的本性和本质及其异化等成为列斐伏尔哲学理论的出发点，他最终想实现的是总体人的生成，即延续马克思“人的自由全面发展”，而谋求人的更好的发展。

一、列斐伏尔对马克思关于“人的本质理论”的继承和超越

列斐伏尔的人学思想是马克思人学理论的延续和发展，那么关于人的本质问题，他也是在继承和超越马克思思想的前提下得出的。

纵观马克思早期思想，其对人的本质的论述分别表现在他的三部著作中。具体内容如下：首先，在《手稿》中，他立足于劳动，指出了“劳动彰显了人的本质”的思想。人是一种自然存在物，人凭借自身的自由自觉的创造性实践即劳动来谋求生存和发展。人在劳动中张扬自己的个性，提升自己的综合能力，从而肯定自我，确证自我，使自己成为真正的、自由自觉的自己。其次，在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思提出，“人的本质是一切社会关系的总和”，这是马克思立足于实践的视角而对人的本质的规定。他说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，他是一切社会关系的总和。”人不仅仅是一种自然存在物，有其独立性；人还是一种类存在物，有其社会性的本质。人作为一种有意识的类存在物，在从事实践活动的时候，会和自然、人以及社会发生一系列的关系，这些关系是人的社会关系，人在处理这些关系的过程中确证了自己的本质。最后，在《德意志意识形态》中，马克思又指出“人的需要体现了人的本质”。人是一种现实的个人，是活生生的从事生存实践的人，这种活生生的现实性就必然使得人有着各种各样的需求，而人不停地进行创造性劳动就是为了满足自身的日益增多的需求，只有在这样的不断满足中，人才能追寻自己的本质而生活。

基于马克思的以上论述，列斐伏尔深受其影响，认为人的本质是指人是一种对象性的存在，人的对象性活动构成了人生存的基本活动，所以人的本质是一种自主的、自由自觉的存在，它具有抽象的潜在性。人作为一种对象性存在，那么对象性就表明人不是独立的单个人，而是与他人或他物共在，而且在这样的关系中，对象性的活动使得人的本质被对象所给予。这是从社会关系层面对人的本质的揭示。列斐伏尔的这一思想就与马克思的“人的本质是一切社会关系的总和”的思想不谋而合。另外，列斐伏尔还认为，人与自然是相互依赖而统一的，人的活动是一种超越的创造性活动，正是由于这种活动才使得人能动地作用于自然，改造自然；人还是有限的存在，是一种不断面对矛盾的存在，人的活动引发了人与自然的对立，产生了自然对人的制约，所以人要在这种对立中不断完善自我、肯定自我，这就是人的本质的复归过程。

综上我们不难发现，列斐伏尔虽然和马克思一样，都认为人的创造性活动使得人与人、自然以及社会发生关系，从而不断追寻确证自己的本质。但是，二者的思想还是有不同的地方，马克思强调人的本质在于劳动，在于社会关系和人的需要的发展。而列斐伏尔则强调人的本质在于人深层次的对象性存在这一特性去探讨人的本质，他的人的本质理论着重强调人的社会性。这是他对马克思思想的发展和超越的一方面。

二、列斐伏尔对马克思异化理论的继承和超越

“异化”是马克思哲学的重要范畴之一。这是他在《手稿》中的核心范畴。他通过对劳动异化的现象以及根源的分析，进而探讨了人的异化。马克思的异化是指主体创造客体，但主体创造客体之后，客体不受主体的支配而反过来支配、控制、统治主体，其实就是在特定的历史条件下，物对人的统治以及人对人的统治和奴役使得原本属于人的东西成为与人相敌对的力量。马克思在《手稿》中对异化劳动做了四个方面的规定：劳动者同他的劳动产品相异化；劳动者同他的劳动活动本身相异化；劳动者同他自己的类生活、类本质相异化；人同人之间的关系相异化。这四个规定是层层递进的。马克思从劳动的异化一步步推出了人的异化。人的异化表现在人的类生活类本质的丧失以及人与人的异化，在这样的情况下，原本的人对动物所具有的优点都变成了缺点。人的能力降低了，人的本质丧失了。

列斐伏尔也讲异化，但是他的异化和马克思是不同的，马克思的异化是在经济领域上的异化，而列斐伏尔则从人的日常生活的各个方面来论述异化。他指出异化从自身来讲，是人的劳动产品和本质力量的外在化，使得人自身出现了自我剥夺、分裂和疏远的趋势；异化是一种关系的错误和颠倒，是人和物的关系的错乱，其结果就是人不能控制和享有自己的创造物，反而要受自己创造物的支配和制约。异化的普及是方方面面的，列斐伏尔认为异化的三种具体形式是：人的需要的异化；个人与社会关系的异化以及思想观念的异化。所以“异化就这样扩展到全部生活，任何个人都无法摆脱这种异化，当他力图摆脱这种异化的时候，他就自我孤立起来，这正是异化的尖锐形式。”①我们都知道，人利用实践能力在自然界中谋求发展，以完成人作为主体改造自然的生存任务。在这个过程中，人的需要得到满足，人的综合能力得到提升。人的能力得到提升的同时异化也在不断增长，人类在取得源源不断的实践成果的同时，又会因为异化而陷入自我丧失和分裂的困境，这是一个恶性循环。但是我们不可否认，人类的发展也正是在这种自我分化的矛盾中不断完成的。

总的来说，列斐伏尔的异化理论是从马克思的异化理论的启示下生发出来的，是继承，更是一种超越，他把马克思的异化从经济领域扩展到更为广阔的生活领域。列斐伏尔还认为马克思低估了异化力量。异化是普遍的持久的。是渗透在人类历史发展的各个方面的必然力量。但是不管是马克思，还是列斐伏尔，他们对于异化问题的研究和解决殊途同归，最终都是指向了一种克服异化的自由全面的人或总体的人的出现。

三、“自由全面的人”到“总体的人”：克服异化，走向人的本真自我

马克思的人学思想包括对人、人的本质和异化等问题的探讨，其最终旨归是克服异化，寻求人的本质的复归而使人真正成为人。列斐伏尔在面对日常生活中的种种异化环境之下，提出并阐明了总体人的生成就是消除异化，复归人的本质的必要途径。

（一）马克思的“自由全面发展的人”

面对劳动的异化造成的人自身的异化以及人与他人的异化，马克思指出，克服这种异化的解决办法就是追求人的全面自由发展。马克思在其《1844年经济学哲学手稿》中提出了有关人的自由全面发展的理论。他说：“人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的本质。”②按照马克思的说法，人既然是以一种全面的方式占有自己的本质，成为一个完整的人，那么他就必须首先使自身得到全面提高，然后使自己在社会中也获得良好的发展。具体来说就是，人要想使自己的综合能力得到很大的提高，这个能力包括思考能力、实践能力以及情感能力。在综合能力提升的同时，人的需要不断被满足。人就能够反射性地去发挥自己的主观自觉的能动性，张扬自身的自由个性，进而形成良好的社会关系（主要包括人与自然、人与社会、人与人三方面的关系）。这是人谋求自由全面发展的动力。人的自由全面发展就是人在追寻自身的本质规定性，这种规定性的实现需要劳动或者实践来完成。所以，对于人的自由全面发展来说，它实际上就是建立在“实践、劳动――人的本质”这一思维链条上的从片面到全面的过程。在这一过程中，人从片面的人逐步变成了全面自由的人。这样的人就是没有了异化成分的并且本质得到复归的人。

（二）列斐伏尔的“总体的人”思想

总体的人在列斐伏尔那里就应该是完成了人与自然的高度统一。自然界本身是自在自为、无动于衷的，人凭借劳动实践能力同自然发生关系，同时也使自己的主体自由性得到充分发挥，就是说，人用自身的创造性活动改造自然界，使本身客观存在的自然变成了属人的自然界，即自然界被人化。在这样的状态下，人与自然相互依赖，又高度统一。“总体的人就是这样的一种高度统一的存在，它就是整个自然界。它包括所有物质的和生命的力量，包括世界的过去和未来。”③总体的人克服了人在改造自然的过程中的种种对立、片面和分散性等异化形式，实现了人的自由自觉和自然界的自在自为，并将二者统一起来。这样，人和自然界具有了全面发展的动力。

列斐伏尔指出，总体的人是消除了异化的人。消除异化的方式是人的总体性发展。这就需要消除一切压抑人、奴役的物化力量，克服人存在的分散性片面性。总体人的生成将是人类异化的结束，人将真正的回复到人，人的本质也会复归于人。“总体人的实现，是辩证的否定的历史，它必须通过异化――也许是异化的最高限度――而摆脱异化。”④列斐伏尔的总体的人是彻底扬弃异化，消除人与自然以及人与人的对立，达到自然性与社会性高度统一的全面完整的人。这种人的实现需要我们付出总体的行动来完成。现阶段，这种人还不是实际存在的，它还是一个理想化的目标，它似乎是不切实际的，但是我们关于总体人的追求并不是乌托邦式的幻想，它是促使人类与社会进步的动力。“人要想成为真正意义上的从事自由自觉活动的人，就要努力恢复人的总体性。对于希望真正解决问题的人来说，可以走的路只有一条，即努力把握总体性的内容。”⑤

总之，不管是马克思的自由全面发展的人，还是列斐伏尔的总体的人，他们都是提出了一种精神感召，目的是为了使人们怀揣着追求真正自我，复归人性本质的动力。虽然目前他们所提倡的人还是一种完美理想化的人格，但是在不久的将来，人类的创造性活动一定会让那乌托邦式的完美幻想成为现实。

注释：

①复旦大学哲学系.西方学者论《1844年经济学哲学手稿》[M].上海：复旦大学出版社，1983：196.

②马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2008：85.

③复旦大学哲学系.西方学者论《1844年经济学哲学手稿》[M].上海：复旦大学出版社，1983：190.