民族传统文化的传承与创新范文

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篇1

[关键词] 传统文化；动画艺术风格；传承与创新

我国是世界四大文明古国之一，有着五千多年的历史，厚重的民族民间优秀传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的宝贵资源和财富。我国的动画艺术从一开始就非常注重对民族传统文化的传承与创新，把中国绘画、民族工艺、传统戏曲、民间音乐等优秀的民族传统文化艺术充分的运用到动画创作中去，并不断地融合与创新，创作出了《山水情》《哪吒闹海》《大闹天宫》等大量经典的动画作品。这些动画作品不但风格各异，包含了水墨、剪纸、皮影、木偶等多种动画形式，而且还具有鲜明的中国民族风格，特别是水墨动画更是我国所独创的。因此，中国动画艺术的发展离不开对民族传统文化艺术的传承与创新。

一、动画艺术风格中民族传统文化的传承与创新

我国动画艺术风格深受本国民族传统文化的影响，具有鲜明的民族风格，是我国动画艺术家们将民族传统文化与动画艺术不断融合与创新的成果。它的形成经历了一个漫长的探索研究过程，充分的反映了我国文化生活的方方面面，形式丰富多样，民族风格鲜明。

早在1957年，我国著名动画导演特伟就提出了动画必须走民族风格的道路，中国动画艺术家们积极地从中国传统文化艺术当中汲取营养，并不断探索与创新，从而创作出了许多优秀的动画作品。如《牧笛》《山水情》《鹬蚌相争》等借鉴了我国传统中国水墨画艺术，从而创造出来了世界上独一无二的水墨动画。《大闹天宫》《骄傲的将军》《哪吒闹海》等借鉴了我国传统的戏曲、年画等民族民间艺术元素。《小鲤鱼跳龙门》《孔雀公主》《九色鹿》《一幅锦》等借鉴了我国传统的装饰画等艺术元素。《猪八戒吃西瓜》《鹿铃》《人参娃娃》《金色海螺》等借鉴了我国传统的皮影、剪纸等民族艺术元素。《神笔》《阿凡提的故事》《曹冲称象》等借鉴了我国传统木偶等民族艺术元素。这些动画片都极具鲜明的民族风格，取得了很大的成功，得到了世界的认同。

随着美、日动画片的大量涌进，对我国动画艺术产生了极大的冲击，很多的动画片纷纷模仿美、日动画片的艺术风格，忽略了对本国优秀民族传统文化艺术的传承与创新，使得既没有学到美日动画片的精髓，也没有了自己的民族特色，结果导致了近年来我国几乎没有创作出经典的动画片，阻碍了动画艺术的发展。因此，当前我们在动画创作中一方面既要不断地从本国优秀民族传统文化艺术中汲取营养，加强对民族传统文化艺术的传承；另一方面我们在对民族传统文化艺术传承的同时也必须随着时代的进步不断创新，在动画创作中把传统的艺术形式与现代的表现手法很好地结合起来，在动画片中不断加入新元素，创造新风格，使形式风格变得更具有观赏性，符合时代的审美需要，从而创作出更符合现代人的审美及精神需要的优秀动画片来，推动我国动画艺术的大力发展。

二、动画题材中民族传统文化的传承与创新

动画题材的选择是影响一部动画片成败的重要因素，我国几千年来的悠久历史为我们的动画创作提供了丰富的素材，如神话传说、民间故事、戏曲名段等都是非常好的动画题材，这使得我国的动画艺术家在进行动画剧本创作时有了更多的选择空间，从而创作出了很多经典的动画片。

中国的动画艺术在题材的选择上，一直注重向中国文化丰富的古典小说、民间传说、民谣、神话、民俗等进行取材，有着深厚的传统文化底蕴。如《铁扇公主》《大闹天宫》就取材于我国四大文学名著之一的《西游记》。《哪吒闹海》取材于古典小说《封神演义》。《天书奇谭》取材于明代小说《平妖传》。《小倩》和《崂山道士》取材于《聊斋志异》。而《宝莲灯》《九色鹿》《葫芦兄弟》《女娲补天》等则是以民间故事为基础改编而成的。《骄傲的将军》《三个和尚》《鹬蚌相争》等取材于寓言成语典故。这些动画作品的取材都源自于我国的民族传统文化，充分体现了我国民族传统文化在动画剧本创作中的重要性，它们中的一些作品如《大闹天宫》《哪吒闹海》等不但赢得了我国观众的喜爱，也获得了世界人民的一致好评。

当前中国动画的发展落后于美、日等国家，创作出的优秀动画片也非常少，究其原因，动画剧本创作质量不高极大地影响了我国动画艺术的发展，我们在进行动画剧本的创作时，对古典小说、民间传说、神话故事、寓言成语典故等优秀传统文化题材没有很好的利用起来。因此，我们在进行动画题材的选择和剧本的创作时，必须对传统文化题材进行深入的再挖掘与整合，并注重与当前的流行小说、社会热点、流行思潮和色彩、时装、网络内容等流行文化有机地结合起来，不断创新，创作出更多更好的动画剧本，推动我国动画艺术的快速发展。

三、动画形象中民族传统文化的传承与创新

动画形象无疑是一部优秀动画片的关键和灵魂所在，只有创作出好的动画形象，才能把角色的性格特征和故事情节充分地表现出来。许多优秀的动画片就是因为它塑造出了许多鲜活而极富个性的动画角色形象而取得了巨大成功，比如我所熟知的《大闹天宫》中的孙悟空、《哪吒闹海》中的小哪吒、《米老鼠和唐老鸭》中的米老鼠和唐老鸭等杰出的动画角色形象，虽然很多年过去了，我们却仍然记忆犹新。

我国的动画艺术家们在进行动画形象的创作时，非常注重对传统文化艺术的传承与创新，将动画形象的创作与我国优秀的传统艺术造型语言如戏剧、壁画、年画、剪纸、木偶、皮影等有机地结合起来，创造出了许多具有鲜明中国民族风格的经典动画形象。如《骄傲的将军》中将军的形象就是借鉴了京戏脸谱的元素，赋予了角色鲜明的个性。《大闹天宫》中的孙悟空、玉皇大帝和四大天王等动画角色的形象造型，都取材于中国的传统文化艺术，包含了敦煌壁画、中国戏剧、庙宇艺术及民间年画等多种民族传统艺术元素，从而取得了巨大成功。《哪吒闹海》中的动画角色造型也非常具有民族特色，它融合了中国门神画、壁画及中国戏剧等民族传统造型元素，运用简练的线条、传统中常用的红、绿、青、白、黑等色彩，把哪吒、龙王、李靖等神话传说中的人物生动地展现了出来。木偶动画片《阿凡提的故事》中机智诙谐的阿凡提的造型则吸取了新疆的地域性元素。这些动画作品的角色形象都是从我国民族民间传统艺术中吸取了大量有益的成分，在对传统文化艺术进行传承与创新的基础上创作出来的，因而具有极强的形式感和民族特色，对我国乃至世界动画艺术都产生了重大影响。

随着经济的发展和国家对动漫行业的大力扶持，我国的动画市场日渐繁荣，动画公司也越来越多，动画片产量也逐年增大，但是真正让人印象深刻、家喻户晓的动画角色形象却越来越少。究其原因，主要是近年来我国的动画作品都开始模仿日本和美国，却逐渐丢失了我们自己的形象塑造风格，创作的主动性不突出，造型语言单调而重复，严重影响了我国动画艺术的发展。因此当前我们在动画形象创作中必须加强对民族传统文化的传承并结合当代人的审美需求不断创新，才能创造出优秀的动画形象，大力促进我国动画艺术的发展。

四、动画音乐中民族传统文化的传承与创新

动画作为一种视听的艺术，必须将画面与音乐完美结合，才能真正将影片的主题思想深入表达出来，刻画出经典的动画角色形象，烘托感情等。我国大多数经典动画作品的成功都离不开对音乐的合理运用与深入研究，特别是对民族民间传统音乐的充分运用，以此来增强影片的感染力和民族风格。如水墨动画《小蝌蚪找妈妈》，音乐以中国民族乐器古琴和琵琶为主，画面主要借鉴了我国著名画家齐白石先生的国画风格，优美画面与美妙音乐的完美结合是该片取得成功的重要因素。《牧笛》则是把笛声与和谐的自然之音相结合，并大量运用中国南方音乐曲调，再结合中国水墨风格的画面，使影片达到了独特的具有浓郁民族特色的艺术境界，美国评论家将其称为“在中国听到的最妙的电影音乐”，并于1979参加丹麦举行的第三届欧登赛国际儿童和青年电影节获得金奖，影片能取得重大的成功是与对我国传统音乐的运用密不可分的。《哪吒闹海》也大量运用了中国传统音乐，如两千多年前的古乐器编钟、京剧中的打击乐器等，再结合具有中国特色的动画角色形象及场景设计，把中国的传统文化艺术完美地融入到动画片中，获得了评论界的一致好评，还获得了多个国家大奖。《阿凡提的故事》充分发掘了新疆地方音乐的特色，音乐的运用使动画片呈现出独特的风情。总之，我国动画能创作出很多成功的作品，是与在对民族传统文化艺术的传承与创新的基础上，充分挖掘和运用了民族民间音乐、戏曲的精华分不开的。

我们在当前的动画音乐创作中，一方面，我们既要重视对民族传统音乐的传承与创新，将我国丰富的音乐资源很好的运用到动画片中去；另一方面，在动画音乐的创作中也必须跟上时代的发展，注意将传统音乐与当前流行音乐的有机结合。

五、结 语

综上所述，中国动画的成功，是与对民族传统文化艺术的传承与创新密不可分的，正是在坚持民族化的基础上，我国动画才取得了巨大的成功。同时，我们也必须清楚地认识到，当前我国动画的发展与美日等国家还存在着较大的差距，中国动画艺术面临着越来越大的挑战。因此，一方面，我们既要对本国的民族传统文化艺术进行全面深入的研究，坚定不移地从本国的民族传统文化艺术中汲取营养，继续挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，进一步加强对民族传统文化艺术的传承，以其为基础并吸取当代文化艺术新理念，构建起独特的动画艺术风格；另一方面，我们也要在坚持传统化、民族化的基础上，积极借鉴其他国家的文化审美趣味，不断进行动画艺术语言的探索与创新。只有这样才能使中国动画艺术获得更好更快的发展，创造出更多经典的动画作品，使中国成为名副其实的动画强国。

[参考文献]

[1] 李本建 .论中国实验动画中的民族创新精神[D].北京：中国美术学院，2008.

[2] 佟婷，编著.动画艺术论[M].北京：中国传媒大学出版社，2007.

[3] 易欣欣，生喜，编著.影视动画经典作品剖析[M].北京：海洋出版社，2004.

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关键词：中华民族；体育文化；多元研究

在民族文化形成的过程中，文化内容是维系民族成员之间的关键内容，同时也是群族身份认证的重要标志，这种文化理念逐渐成为民族生存及发展的基本核心。伴随民族文化的发展及传承，民族文化经过不断的融合及创新，逐渐形成了优秀的文化形式。对于民族传统地域文化而言，其内容是民族文化重要的组合部分，很多体育活动的构建会将文化形态作为基础，实现自然条件、地理环境以及文化氛围的稳定创造，充分彰显社会环境下民族体育文化构建的核心内容。由于文化是时展的重要标志，所以，在整个时代背景下，人们应该认识到中华民族传统体育文化的基本价值，通过对相关研究内容的梳理及分析，实现对中华民族体育文化的传承。

一、中华民族体育文化多元研究的重要性

（一）民族传统体育文化的自觉性是文化重构的基础

文化的自觉性是民族文化发展中的核心动力。在经济全球化发展的过程中，民族文化一定会承受外来文化的冲击及碰撞，主要是在民族发展中，需要有民族文化的支撑，而不同民族文化之间的差异性也就导致文化传播中问题出现，因此，一些传统文化需要在文化交流的过程中实现不断的更新。在整个民族文化融合的过程中传统体育文化应该吸取外来文化的精华，并在此基础上实现文化的自我扬弃，从而促进良性循环状态下社会文化的稳定发展。而且，在当今文化冲突及文化迁移的过程中，人们应该在多元文化冲突与融合的背景下，进行民族文化的自我反省及重建，从民族文化的发展需求出发，通过对自己需求的分析，确立文化发展的基本思路，为体育文化的传承及创新提供稳定支持。由于中华民族体育文化作为民族文化中的重要组成部分，会受到西方文化的影响，所以，体育工作者应该树立强烈的文化自觉意识，认真审视民族传统体育文化，拓展民族文化的发展空间，从而为民族体育文化的传承提供支持[1]。

（二）民族传统体育文化是弘扬民族精神的保证

在民族文化发展的过程中，每个民族文化作为独特性的艺术形式，在文化发展及创新的环境下，具有一定的特色性，因此，在传统体育文化传承的过程中，只有发现民族文化之本，才可以在文化上形成直立、创新的文化传承理念，通过与不同文化的交流、融合，实现民族文化的有效创新。同时，在民族体育文化多元化研究的过程中，应该先注意民族文化的本土性，再注重民族文化的全球化，认清传统体育文化发展的根基、特点以及历史内容，实现体育文化的有效重构，促进民族文化的多元化传承[2]。

二、中华民族体育文化研究中的局限因素

（一）对人文现象认识不充分

对于中华民族体育文化而言，由于其独立性不强的特点，会导致研究者在人文现象认识的过程中存在着一定的局限性。在中华民族体育文化与共生文化分析的过程中，其文化形式没有呈现出完全剥离的状态，例如，在节庆、娱乐等活动构建中，肢体活动会与体育中的行为交织在一起，人们极容易对日常生活与民族体育身体活动产生混淆，所以，对一些人对人文现象的认识也就存在着模糊性的特点。（二）中华民族体育文化受特殊文化影响对于人文现象而言，一些人会认为这一内容是人文社会科学研究的结果，所以，在研究中会很少涉及到民族体育文化，这种现象的出现也就严重影响了体育科学研究体系。同时，由于研究人员对民族体育文化的认知不全，对民族体育背景、起源以及功能的认识存在着片面化特点，导致在体育文化分析中出现了主观臆断的现象[3]。

（三）研究方法的单一性

通过对现阶段民族传统体育文化的研究分析可以发现，民族传统文化的研究仍然停留在文献分析以及文本叙述的过程中，在这种单一性研究方法构建的过程中，并没有发现适合民族传统体育文化的研究策略，虽然在这种方式研究的过程中，可以在最大程度上满足人们对体育文化的了解，但是，与复杂文化内容相比，这种文化形式仍然缺少更深层次的文化内容，导致人们不能全面的认识到民族传统文化的基本内涵。在不同历史时期，同一文化的发展会展现出一定的时代特征，因此，这种复杂性的文化特色需要得到人们的关注。文化研究、文化阐释以及社会之间的关系应该得到稳定的融合，实现民族传统体育文化的合理描述，所以，应该在体育文化传承中，通过多种研究方式的运用，进行传统体育文化的有效分析，从而实现民族体育文化的综合探究[4]。

（四）传统思维制约中华民族体育文化的研究

在传统民族体育文化传承的过程中，其中高度普适性现象的出现虽然可以采用笼统、模糊的方式进行自然现象的分析，但是，通过这一条件内容的概述及分析，可以在最大程度上认识到事物的本质性内容，从而形成科学性及专业性的概述理念，促进体育文化的有效传承。对于不同民族传统体育文化而言，在其内容分析的过程中具有差异性的发展逻辑，并在此基础上形成系统性的发展脉络，保证民族传统体育文化的有效创新，实现民族传统体育文化的规律性分析。而且，在不同的历史时期，同一种文化的发展会呈现出时代性的特点，但是，在民族传统体育文化发展及文化分析中，应该寻求文化演进的基本规律，保证体育文化传承背景下的社会性及文化性的特点，减少传统思维对民族体育文化传承的限制。

三、中华民族体育文化多元化研究

（一）构建民族体育文化传承的基本思想

在中华民族体育文化传承及发展的过程中，实事求是、解放思想是民族文化传承的基本内涵，在历史实践及反思的过程中，文化理念得到了系统性的提升，同时，在民族传统文化提升的同时，应该做到以下几点内容：第一，需要树立科学化的传统体育教育理念，通过正确、客观评价理念的设计，可以正确进行指导理念的分析，从而达到文化传承中实事求是的特点。在正确理论指导构建的环境下，体育研究者应该摒弃传统的观念及保守的思想，通过辩证理念进行民族体育文化特点及发展规律的分析，并在此基础上坚持与时俱进的文化传承理念，促进民族文化的有效传承及稳定创新，实现民族体育文化传承的基本思想[5]。

（二）促进不同文化背景下民族体育的交流

对于民族传统文化而言，是在我国民族长期发展过程中，所形成的认识自然、掌握社会及传统文化的实践内容的综合性文化内涵。但是，在现阶段文化传承环境下，由于人们对历史文化认识的不足，难免会出现鱼龙混杂的问题，导致民族体育文化传承中受到传统文化的影响。因此，在传统体育文化传承及发展的过程中，需要对传统文化进行认真的筛选及分析，由于中华民族传统文化是中国历史文化中的珍贵资源，在多民族文化融合的过程中，应该不断朝着多元文化方向进行发展，充分展现民族结构的实用性价值。同时，在科学时展背景下，人们需要运用多科学原理进行价值问题的研究及分析，构建完善性的体育文化发展理念，从而为体育文化的继承及发展提供稳定支持。而且，在中华民族传统文化创新及传承中，我国民族体育文化受到了严重的冲击，导致中华民族体育文化的传承形式受到限制。因此，应该进行民族传统体育文化的有效传承，通过文化的传承，实现与不同文化的稳定交流，使专业的体育研究人员掌握体育文化的成果，从而实现文化传承中本土化及全球化的有效整合，推动民族文化的全面发展[5]。

（三）实现单一文化向多元文化的转变

在民族传统体育文化传承及发展的过程中，其内容的研究不能离开专业方法的支持，如果在文化传播中缺少了传播的方法，也就会造成民族精神的缺失。在这一方面上分析，民族传统体育文化不仅涉及到民族学以及人类学，同时也会波及到社会学以及传播学之中，所以，在宏观角度下，进行构建科学化的文化服务理念，并在问题研究及方法创新的同时，实现人文主义及实证主义的有效融合。在方法理论研究的过程中，可以将人文主义与实证主义进行稳定的融合，并在此基础上实现静态理论与动态理论的相互统一。在基本方式分析的过程中，人们可以通过对文献资料收集、民族志研究以及考古研究问题的使用，实现理性时代民族文化的有效传承，促进民族体育文化的有效传承及稳定创新。通过这些成部分，它需要相关部门与医务人员的重视、完善制度的建立及实施、政府足额资金的投入、定期业务知识培训及日常督导。规范的医疗废物管理可防止疾病传播、保护环境、保障人体健康。

参考文献：

[1]中华人民共和国国务院.国务院令第380号医疗废物管理条例[S].2003-06-16.

[2]周敏，刘滨，周丽芳.医院医疗废物管理调查分析[J].中华医院感染学杂志，2009，19（7）：815-816.

[3]闫芳.黑龙江省医疗卫生机构医疗废物处置管理评估[J].中国公共卫生管理，2011，27（1）：39-40.

[4]王艳，刘书绵.标识化管理对临床医疗废物管理的实施效果观察[J].卫生管理进展，2016,8（29）：29-31.

[5]汪玺正，刘彩红，李俊艳，等.中国基层医疗机构医疗废物管理调查[J].中国感染控制杂志，2016，15（9）：698-701.

[6]韩颖，赖晓全，熊薇，等.湖北省医疗机构医疗废物管理现状调查[J].中国感染控制杂志，2016,15（7）：492-494.

[7]武改丽，高美荣.医疗废物管理现状及对策[J].全科护理，2011，9（14）：1286-1287.

[8]何光琴.负面清单在医疗废物监督管理中的应用[J].中国卫生产业，2016，13（25）：1-3.

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关键词：民族地区；传统文化；新农村建设

中图分类号：F320 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2012）15-0041-02

一、贺州丰富多彩的传统文化

贺州地处湘、粤、桂三省（区）交界处，位于七百里贺江之要冲,扼楚粤之咽喉，秦代开辟的“潇贺古道”是古代沟通中原与岭南的重要交通要道之一，也是“海上丝绸之路”与“陆上丝绸之路”的重要对接点之一。千百年来，南来北往的官员、戍卒、商贾、流民带来各地不同的语言、文化和习俗，与岭南百越土著民族文化交汇融合。这里居住着汉、瑶、壮、苗、侗等十八个民族的二十多个族群，各民族、各族群呈现出大杂居小聚居的特点，各族群、各种文化之间相互交融、取长补短，形成多民族多族群文化相互交融的和谐图景。

贺州历史文化积淀深厚，古代中原文化与岭南百越文化在此融合、留下了诸多颇具特色的原生态历史文化资源：有潇贺古道、桂岭古道、谢沐关、鹰扬关等古道；有封阳古城、临贺古城、庆坪古城、东坪古城、独柱山古堡、富川古明城等古城；分布着数百座古老的村庄，二十多座古风雨桥，十八座古戏台和部分石龙桥；保存有众多的寺、庙、祠、楼、馆、观、坛、塔、阁、宫、社、亭等宗教文化建筑物。现存古民居、古建筑存量丰富，这些古村落古民居古建筑设计独特，颇具匠心，别具风格。考古方面，有孝穆皇太后先茔、国宝青铜麒麟樽、沙田古墓群、贺街古墓群、铺门古墓群、富川城北西汉墓群。自然风光方面，有姑婆山和大桂山两个国家级森林公园、贺州玉石林、路花温泉、大汤温泉、钟山碧水岩、十里荷塘，还有昭平七村、南乡滑水冲等南方原始森林。

这里居住的十八个民族的二十多个族群，民俗文化多姿多采。各民族、族群有着不同的生活习俗和信仰崇拜，构成不同的文化特征。各族群几乎都有自己的语言，有多达二十种的方言土语。民族风情古老而多姿，如瑶族的盘王节、情人节；壮族的三月三、庙会、炮期和歌节；讲古梧州话的山歌、傩面舞、小龙舞（蛇舞）；瑶族的蝴蝶歌、长鼓舞；壮族的舞火猫、耍歌堂；土瑶的酒歌、情歌；苗族的芦笙、踏歌堂等等古朴奇异的多民族原生态文化。此外，还有各族群的节庆文化、饮食文化、服饰文化、酒文化、茶文化、丧葬文化、婚庆文化、宗教文化等。

二、社会主义新农村建设促进民族地区传统文化的保护与传承

1.为民族地区传统文化的传承培养人才。相应的文化主体是文化传承的根本力量，保护和传承少数民族传统文化重要的措施就是要保护传承人和培养新的传承者。新农村建设过程中，可以考虑建立适合中国国情的传承人保护制度，明确传承人的地位，除了在经济上给予必要的资助和扶持外，还可以赋予其一定的社会地位，给杰出的传承人创造适宜传承的社会条件；另一方面需要建立合理可行的传承机制，帮助建立培训基地或师徒关系，通过授课、带徒授业等方式培养接班人，提高他们的知识技能和文化自觉，使其技艺能够得到完好地传承。

2.投入资金，加强对传统文化进行物化载体的保护。民族文化的载体是民族文化传承机制的有机组成部分。因此要重视对少数民族文化遗产的物化载体实行保护，使其发挥传承文化的功能。保护的途径多样，如：依靠科技，借助数字信息和网络技术，实现对现有原生态文化的存在形式进行保存和保护；建立图文声像等相应数据库，完成民族地区原生态文化的数字化保存与存档；建立非物质文化遗产的展示系统，实现对工艺流程的详细表达、工艺存在的文化状态、物品的选择展示、民间艺人档案、传播传承方式、民艺品原材料及当地各民族、族群生活方式等文化存在方式的再现交互功能；开发虚拟修复与演变模拟技术，数字化故事编排与讲述技术，数字化图案、工艺品辅助设计系统等，这些技术的运用有助于非物质文化遗产的保护、传承与发扬。

贺州相当一部分学者都认识到这点，他们根据自己的专业知识，利用现代化工具，长期深入到各民族各族群来了解、记录、宣传相应专业领域中的文化，为当地原生态文化的发展和传承尽自己绵帛之力。

3.转变观念，加强宣传和教育。传统文化的保护和开发也只有真正得到广大群众的认同和参与才能取得成功。各级政府和各有关部门应加强宣传与教育，引导广大群众积极参与到传统文化的保护和开发工作中来，让人民群众认识到传统文化保护的重要性。

宣传上，加大力度，明确舆论导向，对民间艺人要作好一对一的思想政治工作和宣传。教育上，其一，将少数民族传统文化引入少数民族学校教育，在大、中、小学设立少数民族传统文化课程，将民族文化等引入课堂，将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划、编入教材，聘请传承人深入学生传授民间文化等。通过学校教育，为民族地区传统文化的保护与传承打下基础。其二，在全社会进行广泛的教育、特别是对民族文化生态保护区内居民的教育，利用各种文化场所、宣传栏、论坛、讲座开展民族地区传统文化知识讲座和鉴赏活动，使公众更多地了解民族文化遗产的丰富内涵，通过这一途径使民族地区传统文化知识得到有效的普及与推广。

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【关键词】民族传统文化；高中语文教学；促进作用

一、民族传统文化对高中语文教学的促进作用

（一）民族文化为语文教学提供了丰富的素材

民族文化不仅限于书本，它是一个民族在长期的生产发展中逐渐形成的一种文化理念、思想观念、生活习俗等等。民族文化的内涵非常丰富，它根植于人们的内心，也体现在生活的方方面面。在幅员辽阔的中华大地上，不同的地区皆有着自身别具特色的民族文化和民族传统。而这些民族文化正是不断丰富语文教学的内容和素材，毕竟语文与我们的生活息息相关，而民族文化更与我们的生活密不可分，且二者相结合的民族文化必定使语文的内容更加充实多彩，它不但深刻了语文知识，更是民族传统文化另一种方式的传承。如今，以《论语》为代表的民族优秀文化，是现代教育思想的源头，是提高教师理论水平的根本。教师是教育的实施者，是人类文明的传播者。提高民族传统文化教育的效果，很大程度上决定于教师的专业素质与教育水平的高低。

（二）增强教学的特色化和本土化

古语有言：“一方水土养一方人”，文化也是有地域间的区别的。将别具特色的民族文化融入到语文教学当中来，无形中让语文教学更具本土化和特色化。而这一策略不仅符合了我国素质教育改革的标准，更有益于优秀的民族传统文化的传承，从而推动了我国民族文化的发展。我们常说：“民族的就是世界的”。因此，将民族传统文化融入到高中语文教学中来，让语文课本中的理念紧紧地与当地的传统文化相结合，那语文教学必将更具趣味性和本土性。且这样的融合无论是对于语文教学的发展，还是对于民族传统文化的传承都是非常有益的。至此，学生的学习动力和学习兴趣必将被激发出来，这不但有利于学生文化知识的增长，也有利于学生自身思想道德素质的提高。

（三）提升学习热情，增强文化认同感

在网络、报纸、电视等大众媒体上，常常可以看到一些高材生选择定居于其他国家，或者中国的一些传统文化被其他国家申遗成功等等消息，这不仅是人才的流失更是传统文化的流失。面对这种种现象，这就有必要将传统文化融入到高中语文教学中来，让文化在传承的过程中得到碰撞与发展。因为，如果一个民族在发展中缺失了自身的民族文化，那么这个国家和民族势必将无法立足于世界之林。故此，在语文教学中有必要让学生了解民族文化，传承民族文化，让学生与民族文化产生共鸣，不断强化学生对民族文化的自信心与认同感。以便让学生在民族文化的传承中塑造自己的品格，开阔自己的视野，提升自己的思想层次，让学生与语文教学均在传统文化的传承中一并成长。

二、如何将民族传统文化运用到高中语文教学实践中

（一）依托本土资源优化课程设置

将民族传统文化融入到语文教学中去，首先需要将本土资源进行优化。这就要求无论是学校领导还是教师都需要了解当地的民族文化活动和文化内容。诸如本土的著名人物、历史事件、生活习惯、文学作品等等，将这些东西融入到高中语文课本中去，在教学中向学生不断渗透相关的民族传统文化知识。同时，本土的一些名胜古迹、传统工艺、考古发现等也可以作为语文教学的内容，用以对学生进行熏陶，提升学生的情感感悟和审美能力，丰富学生的精神世界，陶冶学生的情操，从而在这些环节中一步步地实现高中语文教学目标。

（二）举行以文化为载体的课堂实践活动

在学习中我们不可以忽视实践的作用，因此在学习中应适当地举办一些实践活动，以便不断地激发学生的民族热情，对学生的思想产生积极的启发作用，从而增强课堂教学效果。另外，在语文课堂中涉及有与民族文化相关的内容，教师可以让学生进行小组合作学习或者进行小组讨论学习，用以鼓励学生去查阅相关文献，让学生在思想的交流与碰撞中不断加深对民族传统文化的认识。当然，学校还可以举办相关的文化讲座和文化演讲等活动，或批准教师带领学生到一些名胜古迹去进行采风等，让学生在现实的生活中感悟民族传统文化……这些丰富多彩的教学手段必能不断提升学生对于传统文化的接受能力，不断提高高中语文教学的质量。

（三）提高语文教师的专业水平

教师的文化素养总是综合表现为一定的人格气质，它对于学生来说是一种熏陶和影响，更是一种潜移默化的教育，具有榜样和示范的作用。教师要学习历史，了解民族文化的发展，并要对国情、世情的发展以及在改革开放中出现的新情况、新问题进行再学习，特别要注意研究民族文化发展史上（尤其是“五四”以来）对中外文化的批判与继承、改造与创新的经验和教训，树立起科学而全面的文化选择观。只有自身的文化辨析、选择能力提高了，才能正确引导学生担负起传承民族优秀文化的重任。

三、结语

本文首先对民族传统文化对高中语文教学的促进作用进行了分析，分别阐述了“为语文教学提供了丰富的素材”，“增强了教学的特色化和本土化”，“提升了学习热情，增强了文化认同感”；其次又阐述了如何将民族传统文化运用到高中语文教学实践中的问题，通过“依托本土资源优化课程设置”，“举行以文化为载体的课堂实践活动”这两种途径来促进民族文化融入到高中语文教学中，以便让学生在语文的学习实践中提高学习热情并且打造出更加高效、优质的语文课堂。

【参考文献】

[1]袁永秀.浅议民族传统文化对高中语文教学的促进作用【期刊论文】-速读（中旬），2015（10）

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摘 要 我国是传统文化大国，在长期发展历史过程中，形成了一系列值得被我们传承发展的资源，通过优化民族传统体育资源的内涵及表现形式，并将其与整个体育课程资源开发机制相融合，必然能够在实现体育课程资源开发价值最大展现的基础上，实现对民族传统文化的有效传承。本文从体育课程资源开发的背景分析入手，结合我国民族传统体育资源的基本状况认知，从而探究民族传统体育资源在体育课程资源开发过程中的具体应用思路。

关键词 民族传统 体育资源 体育课程 资源开发 应用思路 课程价值

一、引言

在我国文化体系中，民族传统体育资源有着重要影响力。这一资源既是长期以来民族文化的有效融入，同时也是对传统体育运动形式的有效融入。而传承这一体育资源，不仅是传承文化价值的必然要求，也能让整个体育课程资源更加丰富，从而吸引学生积极参与到整个体育活动中。因此，将民族传统体育资源融入体育课程资源开发机制中，意义重大。

二、体育课程资源开发的背景分析

之所以要实施体育课程资源开发，实际上是对当前整个体育课程教学活动的重塑。体育课程资源开发关系到体育教学活动的教学效果，同时也直接影响到学生参与体育活动的积极性和相关效果，因此实施体育课程资源开发极为必要。系统的看，实施体育课程资源开发，主要是因为：

当前体育教学过程中，其课程中应用的教学内容缺乏必要的时代特性，同时体育教学内容和形式长期固化，影响了学生参与的具体效果。体育教学的核心内容应该是引导学生在形成积极健康运动习惯的同时，形成良好的体育运动意识。同时，还要引导学生积极参与到整个体育教学活动中，但是目前体育教学活动缺乏必要创新，其对学生的吸引力较差。

此外，体育教学必须创新。而实现体育教学活动创新发展，就要充分调动传统体育资源，并且将时代元素融入其中，通过两者互相融合，从而实现整个体育课程资源开发的理想效果。在构建体育课程资源开发利用新机制时，要融入传统体育资源的各项内容，实现体育教学活动元素的丰富完善，同时也要将这一系列资源与时代元素相结合，从而使其能够满足时代要求[1]。

三、我国民族传统体育资源的基本状况认知

民族传统体育是在我国长期历史发展过程中所形成的满足人们身心活动需求的体育运动方式，整个体系内有着丰富的资源内容，其不仅是一种体育运动，同时也是一种生活方式和民族文化，因此这一资源，不仅具有体育健身价值，同时也极具历史文化传承价值。在民族传统体育资源中，既有隶属于我们民族的生活习惯和民族意识，同时也是整个民族文化体系内极其重要的内容元素。所以，认知这一资源的内容，并将其系统化传承，意义重大[2]。

但是客观的说，目前在我国民族传统体育资源传承发展过程中，存在相应问题。当前很多老师在开展体育活动时，缺乏正确对待民族传统体育资源传承的意识理念。很多体育老师只看到了现代体育活动的价值和作用，并没有认识到民族传统体育资源中的内涵，因此缺乏将民族传统体育资源融入到体育教学活动中的积极意识。此外，很多老师和学生缺乏对民族传统体育资源开展形式的有效了解和认知，民族传统体育资源缺乏应有的活动形式和渠道。

四、民族传统体育资源在体育课程资源开发过程中的具体应用思路

实际上，无论是优化当前体育课程教学效果，还是提升学生的身体素质，都需要在充分全面认知民族传统体育资源内容和价值的基础上，将这一资源系统化融入到体育课程资源开发过程中，从而满足学生参与体育活动和传统文化传承的客观需要。而将这一资源融入到体育课程资源开发过程中，需要做到：

要对民族传统体育资源进行整理，使其能形成系统化的教学资源体系。客观的讲，我国有着丰富的民族传统体育资源，想要对其形成有效融入和传承，就不能盲目的进行融合。要充分结合民族传统体育资源的具体内容，并且将当前体育教学活动的具体形式与其相融合，确保民族传统体育资源能够被学生所学习和掌握。民族传统体育资源更多情况下是一种集体性体育活动，想要将其开发成为体育课程资源，就要对其开展形式进行改造，从而使其满足教学要求[3]。

不仅如此，还要引导老师和学生对民族传统体育资源的内容及其中所蕴含的价值形成正确认识，同时还要让老师对这一资源的内涵及开展形式形成正确、必要的了解。客观的说，以往很多体育老师所接受的体育教学都是现代体育教学活动，其缺乏对民族传统体育资源的了解和认知。而一些民族传统体育活动在开展过程中，需要老师和学生共同配合完成。因此，应该让老师也参与其中。而在对学生进行教育时，应该让学生认识到其并非简单的民族传统体育活动，而是融入了文化内涵和情感理念等一系列内容的活动，通过学生对其价值的全面认知，从而实现民族传统体育资源与教学活动的深层次融合。

五、结语

民族传统体育资源就是我国传统文化体系中极为重要的要素，通过对这一资源的内涵和形式进行深层次探究，可以发现其不仅是一种传统的体育运动方式，同时也是对传统文化的有效理解和融入。结合当前体育活动开展状况，我们可以看到整个教学过程中，存在教学资源欠缺，学生参与积极性不足等一系列问题，因此完善利用民族传统体育资源，构建体育课程资源开发机制，极为必要。

参考文献：

[1] 彭效华.学校体育课程开设民族传统体育的优势分析[J].运动.2013.11：22-25.

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关键词：挖掘 环境 民族传统文化

中图分类号： G612 文献标识码： C 文章编号：1672-1578（2014）6-0231-01

民族传统文化对幼儿群体发展和个体成长具有重要的价值。由于多种原因，许多民族传统文化正濒临失传的危机，幼儿园更是对这种文化资源开发与利用不够。所以，笔者认为，应该让民族传统文化教育走进幼儿园，将民族传统文化加以挖掘和传承，渗透到幼儿的一日生活中。

1 挖掘合适的民族传统文化资源

我国的民族传统文化是中国数千年沉淀下来的精华，它反应了历史足迹、体现了中国人们的智慧结晶。学习民族传统文化，可以培养孩子民族自豪感，更能通过祖国的下一代来传承我们的民族传统文化。但是，面对这些博大精深的民族传统文化，到底哪些是适合我们幼儿园的呢？这需要我们进一步挖掘。

1.1选择贴近幼儿生活的民族传统文化资源

《纲要》中明确指出：“教育活动内容的选择应贴近幼儿的生活来选择幼儿感兴趣的事物和问题，又有助于拓展幼儿的经验和视野”。我国的民族传统文化形式多样、内容广博，具有鲜明的民族和地域色彩，但是并不是所有的民族传统文化都适合幼儿园的活动。教师要根据幼儿的实际情况，选择贴近幼儿生活的民族传统文化资源，如民间游戏、传统节日、传统艺术（剪纸、捏泥人……）等。

1.2选择幼儿感兴趣的民族传统文化资源

爱因斯坦说过：“兴趣是最好的老师。”幼儿园要实施民族传统文化教育同样要选择幼儿感兴趣的民族传统文化资源。如小班幼儿对游戏的兴趣浓厚，那么教师可以以民间游戏为主要资源开展民族传统文化教育；中班幼儿对动手操作活动的兴趣浓厚，那么教师可以以剪纸、印染、编制等传统艺术为主要资源开展传统文化教育，大班幼儿对阅读的兴趣浓厚，那么教师可以以古诗欣赏、寓言故事、绕口令等传统文学为主要资源开展民族传统文化教育。

2 创设合理的民族传统文化环境

在人的发展过程中，环境起着十分重要的作用。陈鹤琴先生曾提出幼儿园环境是“儿童所接触的，能给他以刺激的一切物质”。环境作为一种“隐性课程”，对幼儿具有特别重要的意义。因为幼儿的大部分学习活动，是通过环境的潜移默化作用和影响。幼儿园实施民族传统文化教育也离不开环境的熏陶。

2.1创设具有民族传统文化特色的幼儿园环境

将民族传统文化内容融入到幼儿园的环境创设中，有助于增强幼儿对民族传统文化的兴趣，提高民族传统文化对幼儿的吸引力。幼儿园应以本土的民族传统文化资源为主，融合其他各民族的传统文化资源，合理巧妙地利用幼儿园大厅、走廊、楼梯等空间，分阶段分层次进行环境创设， 赋予它们浓郁的民族传统文化气息。如大厅可以进行民族传统节日的介绍，让幼儿了解我国各个传统节日的名称、由来以及传统习俗；走廊可以以不同的民族传统艺术作品进行装饰，如剪纸作品、扎染作品和编织类作品等。通过这样的环境创设，让幼儿感受到民间文化的魅力和创作的乐趣，时时处处得到民族传统文化的熏陶。

2.2创设具有民族传统文化特色的班级特色环境

由于环境在教育中所具有的特殊作用，因此，对幼儿实施民族传统文化教育，就可以通过环境创设这个教育的载体，为幼儿创设一个良好的民族传统文化环境，把那些显形的和隐性的环境教育因素系统化、具体化，帮助幼儿适应环境、参与环境，使幼儿在与环境的相互作用过程中身心素质获得发展。除了创设具有传统文化特色的幼儿园环境外，我们还鼓励教师创设具有传统文化特色的班级特色环境。如小班根据民族传统游戏这一主题，各班创设了如民间音乐游戏特色环境、民间益智游戏特色环境等不同的班级特色环境；中班根据民族传统艺术这一主题，各班创设了民族手工活动特色环境、民族音乐表演特色环境等不同的班级特色环境；大班根据民族传统文学这一主题，各班创设了寓言故事阅读区、古诗朗诵区等不同的班级特色环境。

2.3创设具有民族传统文化特色的特色活动室环境

幼儿园的特色活动时也是进行民族传统文化教育的有利阵地，创设具有民族传统文化特色的特色活动室环境可以充分体现这一特色。如在特色活动室内，我们为幼儿搭建小舞台，创设具有民族传统特色的墙饰和挂饰，提供相应的头饰、道具和其他操作材料，激发幼儿了解、模仿戏曲、皮影戏和木偶剧等传统文化的欲望，当幼儿参与表演时，整个过程使幼儿在潜移默化中对民族传统文化有了初步的印象，体会到了民族传统文化的乐趣。

3 开展丰富的民族传统文化活动

3.1在主题活动中开展民族传统文化活动

主题活动能激发幼儿深层的求知欲，对开展民族传统文化教育有独特的价值。我们要充分抓住教育契机，根据幼儿园教育主题内容的特点将适合的传统文化内容渗透在其中，使幼儿潜移默化感受到民族传统文化的魅力。如在大班主题活动《中国娃》中，我们围绕这一主题，同时结合民族传统文化，开展了美术活动《红红的中国印》、《我喜欢的民族服饰》、《京剧脸谱》，社会活动《京剧》等一系列活动，这既增加了幼儿对民族传统文化的浓厚兴趣，又加深了对民族传统文化的热爱之情。

3.2在日常生活中渗透民族传统文化活动

一日生活皆教育，幼儿园的各个生活环节也是实施民族传统文化教育的重要途径。在幼儿园的日常生活中，我们将民族传统文化教育渗透到幼儿一日生活的各个环节，使幼儿从点滴生活中感受民族传统文化的多彩。如早上来园时，幼儿可以玩“纸牌接龙”、“剪窗花”等游戏；晨间活动时，幼儿可以玩“丢沙包”、“舞龙灯”、“抬花轿”等游戏；饭前饭后，幼儿可以玩安静的手指游戏或者念念童谣，讲讲寓言，说说绕口令等。

3.3在游戏活动中融入民族传统文化活动

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受世界经济全球化的影响，中西方国家之间的文化交流越来越密切，我国民族传统体育项目在受到西方体育的影响后，导致当前我国社会人民对本民族传统体育的基本内容、文化内涵和存在的形式产生了很大程度的隔阂。在中华民族历史发展的长河中，民族传统体育文化的发展印证了其发展的兴衰荣辱，如今承受着来自世界各国家文化等多方面的冲击，面临着传统体育项目的流失。对此，应该对我国的民族传统体育文化进行保护和传承，并且继续发扬光大。基于此，以我国民族传统体育文化的发展为重点研究内容，分析当前民族传统体育文化发展社会文化选择的应对姿态和立足的根本，阐述民族传统体育文化发展社会文化选择的崛起之路，以期我国民族传统文化能够得到长远的传承和发展。

关键词:

民族传统体育;文化发展;社会文化;选择

引言

目前，随着社会经济的快速发展，冲击我国民族传统体育文化的是以奥林匹克运动为主要的代表西方的体育文化。这种冲击是各国民族文化强势与弱势相对比的一种表现，同时也是一种话语权的对峙。在体育文化的领域当中，西方体育的迅速发展，使其体育形态和价值观念逐渐成为了当前全世界体育文化的潮流。相比之下，很多国家的民族文化受到一定的挤压，甚至已经出现了消失的现象。同样我国民族传统体育文化已经不像以前那样繁荣，很多具有民族特色的体育项目都已经渐渐地淡出了人们的生活，例如，赛龙舟、摔跤、射箭、放风筝、踢毽子、投壶、跳绳、舞龙、蹴鞠、舞狮等，这些民族传统体育项目被当作民族象征，会出现在一些活动或者是仪式上，当成是一种庆祝喜悦的点缀。当然，这也不能够成为我国抵制西方文化的借口，不是想否定社会经济的发展给民族传统体育文化发展所带来的机遇，更不是在否认奥林匹克精神给我国体育文化发展带来的巨大进步，而是应该在这种背景下，认清我国民族传统体育的立场，保持头脑清醒，对我国民族传统体育文化的发展作出正确的选择［1］。

一、民族传统体育文化发展社会文化选择的应对姿态

应该坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的观点和立场。受经济全球化的影响，我国的社会经济快速发展，国与国之间的文化交流越来越密切，不同国家和地域之间的文化渗透，必然会对原有的民族传统体育形态和文化产生影响。20世纪初以来，包括我国在内的所有东方国家的民族文化都受到了西方国家文化的不同程度上的影响［2］。由于经济、政治环境等因素的影响，我国与西方国家在文化程度上有着很大的差别。中国地域辽阔、民族众多，从而拉长了在接受西方文化上的历史进程，促使中西方文化的交融起起伏伏，外来文化的影响对于中国民族传统体育文化来说影响较弱，速度较慢，这充分地显示出中国文化具有较强的稳定性。在中国的近代史上，中国一直处在比较弱势的状态中，对此，也将中国文化进行了重新的编码，整个中华民族都陷入了一种民族文化深深自卑的境遇当中。在这一点上，中西方体育文化交流过程中就体现得较为明显。我国在对待民族传统体育文化的立场上遇到的许多问题始终都处于左右为难的境地，食之无味、弃之不甘。有很多人认为，民族传统体育文化不是一种特定的形态，也不是一个健全的体系。很多人总是喜欢拿看西方国家体育文化的眼光看自己国家的民族体育文化，采用西方国家体育文化的标准和眼光来衡量我国民族传统体育文化，通过这样的狂顶，我国的民族传统体育文化面目全非，失去了其存在的意义和价值。民族传统文化所体现的不仅仅是一个国家和民族的历史进程，其包含着一个国家和民族文化创造的结果，也无形当中决定了其未来长久发展的方向。世界全球化浪潮的影响下，我国的民族传统文化应该如何保留，是当前我国社会经济可持续发展的基础［3］。

二、民族传统体育文化发展社会文化选择的立足根本

民族传统体育是我国民族传统文化遗产，遍布整个社会发展的始终，在中国文化历程中扮演着极为重要的角色，包含了很多的历史信息，是中国上下五千年文明的象征。对于民族传统体育文化的发展来说，必须要先认清其在我国民族传统文化中的地位，要树立这样的坚定信念，确定民族传统体育文化是民族文化中最宝贵的遗产之一，坚定其具有较强的普世性。在漫漫的历史发展长河之中，我国的民族传统体育文化逐渐形成了较为深厚的文化蕴含，并且是有体系的，具有较浓厚的民族风情。民族传统体育的项目种类繁多，但比较遗憾的是民族传统体育的继承受到了地域的限制，很多项目都逐渐消失，像断了线的风筝，一去不复返了［4］。民族传统体育文化是我国最重要的文化遗产，有属于他独特的价值，对此，应该重视其存在的意义，发挥其所长，利用现有的资源，促进我国民族传统体育文化的长远发展。实现民族传统体育文化的现代化发展，是我国民族传统体育发展的必然趋势。民族传统体育文化所面临的是具有多元性、开放性的现代体育文化，必须要跟上世界的步伐，并且与世界文化进行有效的对话和交流，在交流过程中相互了解、相互渗透、相互包容，从而形成民族传统体育文化在现代化意义上的创新和继承。而这并不仅限于民族传统体育文化的现代化发展，更是弘扬我国民族传统文化和精神的体现，具有较高的应用价值和指导意义。构建我国民族传统体育文化的现代化发展模式，必须要符合民族传统体育的发展和需求。当前世界一体化趋势的发展，我国民族传统体育想要实现现代化可持续发展，就一定要做好传承和创新，将民族传统体育文化在发展过程中的所有冲突和矛盾通通解决，为我国民族传统体育文化的发展扫清道路。

三、民族传统体育文化发展社会文化选择的崛起之路

民族传统体育文化必须在具有民族性的基础之上才可能实现世界化，也就是在保障我国民族特色传统文化的基础之上，逐渐走向世界的目标。地理环境是民族传统体育文化赖以生存的基础条件，因此，一定会受到地域的限制。这样就为民族传统体育文化的发展提供了极为特殊的人文环境，同时，也在民族传统体育文化发展中带来了一定的困难。对此，政府一定要在民族传统体育文化发展的过程中给予支持和帮助，在全国范围内，进行大力推广和宣传，这个过程中一定要考虑到其地域性的限制。民族传统体育的项目种类繁多，要将项目发展为大众化的项目，充分发挥民族传统体育在全民健身方面的巨大作用和价值。不可否认的是，我国民族传统体育文化的价值和功能是令世人瞩目的，但是却缺少了现代体育竞赛的规范化，不便于判定胜负和名次，这影响了我国传统体育项目的对外传播和发展。因此，如何能够在保证我国民族传统体育文化特色的基础上，还能汲取其他民族符合社会发展的因素，做到整体和个别的统一，是当前我国民族传统体育文化发展的重要问题。总之，民族传统体育文化在发展的过程中存在很多冲突和矛盾，只有对这些冲突和矛盾进行详细的分析和思考，得出研究结论，才能够促使我国民族传统体育文化在传承和发扬过程中排除各种阻碍，真正实现现代化发展。民族传统文化的发展，实现现代化民族文化意义的变迁，对于中国来说，不是所有的传统文化都能够成为在同一个时期发展后变成理想当中的现代化文化和世界性的文化。世界文化一体化发展趋势日渐明朗，并且速度越来越快，但是民族传统体育文化的发展是需要地域环境和时机的。我国民族传统体育文化现代化的发展，是建立在一定文化基础之上的，是文化本身的价值所决定的。因此，在民族传统体育文化发展的过程中一定要取其精华，去其糟粕，大力发展传统文化的先进性，因为只有这样做才能够真正意义上实现我国民族传统体育文化的传承和发展，才能够有效保障民族传统体育文化的持久生命力。

四、结束语

伴随着世界全球化趋势的快速发展，东西方文化在交流中出现了差距，我国民族传统体育文化的发展也受到了很大的影响。面对这样的发展困境，应该理清头脑，深入研究我国民族传统体育文化的发展路径，承担起传承和发扬我国民族传统体育文化的责任，维护传统体育文化的发展权和存在权，保护我国具有民族特色、多元化、灿烂的民族传统体育文化，这也是全社会人民共同的责任。我国民族传统体育文化现代化的发展要坚持其重要的发展原则，正确认识民族传统体育文化发展的重要性，汲取西方国家文化的优点，戒骄戒躁，集思广益，促进我国民族传统体育文化的现代化发展，成为世界上具有鲜明特色的现代化民族传统体育文化。

参考文献:

［1］万义．村落少数民族传统体育发展的文化生态学研究———“土家族第一村”双凤村的田野调查报告［J］．体育科学，2014，(9):41—50．

［2］张世威，张陵．我国民族传统体育文化发展的安全审视———以重庆酉阳土家族摆手舞为个案研究［J］．北京体育大学学报，2014，(12):21—24+27．

［3］白晋湘．少数民族聚居区传统体育非物质文化遗产保护的社会建构研究———以湘西大兴寨苗族抢狮习俗为例［J］．体育科学，2015，(8):16—24．

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云南是中华文明的发源地之一，也是中国少数民族传统文化的主要交融带。至今保存着许多优秀的文化传统，丰富多样的民间文化是诸多文化传统中的突出代表，形态各异的传承模式也一直是国际国内关注的热门话题。20世纪末田丰“云南民族文化传习馆”的创办及在此基础上延续、发展起来的“云南民族源生乐坊”历时20余年，是一个在民族传统文化保护及发展方面具有广泛影响的社会民间组织。至今仍然在21世纪全球背景下，本土化运动向广度和深度发展的态势中寻求生存的空间和传播的多种可能。

由于濒危文化遗产抢救的客观时效性与紧迫性，我国在当前的非物质文化遗产保护实践中， “行动的实践”往往多于“理性的思考”。“源生坊” 经过多年辛勤的耕耘和不懈的努力，依靠云南本土的民间艺人抢救、保护、传承少数民族民间传统文化起到了来自于社会民间的积极作用，同时为边缘和弱势的群体搭建一个通往国际、大都市的平台。无论从音乐学、文化人类学和社会学的角度都对云南本土文化的理解、认同上做了进一步的尝试。

本文将以云南少数民族文化的传承及传播为研究论域，通过对田丰“云南民族文化传习馆”的回顾，延伸至“源生坊”的创立及发展轨迹现状进行论述，以此深入探究云南地区少数民族传统文化的传播、传承的途径及意义。

云南民族源生乐坊的形成动因及发展轨迹

云南民族源生乐坊（简称源生坊）成立于2004年，由原云南电视台编导及纪录片独立制作人刘晓津创办。乐坊位于云南省昆明市创库艺术主题社区，其创立可以说是以田丰传习馆为“源头”的延续，本文将从一位已经逝世的中国当代音乐家田丰先生为切入点进行具体阐述。

1．田丰与云南民族文化传习馆

20世纪80年代中后期开始，中国著名作曲家田丰先生不断来到云南的少数民族地区采风，创作的许多具有浓厚云南民族风情的音乐作品，在中国当代音乐创作领域具有一定影响。在持续不断的村寨采风体验中发现传统文化及其传承人的急剧锐减，令他心痛不已。最终做出决定，放弃在北京的工作，只身来到云南，在社会各方面的支持下，于1994年1月18日创建了“云南民族文化传习馆”，一所以保存云南25个少数民族传统文化为宗旨的民办教育科研实体。

传习馆的运作模式非常独特，田丰亲自到云南边村落挑选一部分有威望的艺人、民间智者，用口传心授的方式向青少年传授各民族宗教祭祀、民风民俗、歌舞等传统文化及生产生活方式，并以“求真禁变”来规范教学，反对旅游化、商业化表演。

在20世纪90年代的中国传统文化保护领域下，传习馆独特的传承传播观念、方法受到了外界的质疑，各类学者、艺术家及中外文化保护基金会的社会人士来到传习馆参观考察，产生了一种强烈的观点：本土文化的传承应同自然与社会环境融合，而传习馆“博物馆式”的保护传统文化就像“鱼儿离开水难于存活”；部分当地政府和群众认为：“田丰身为一个外地人不应该来煽动民众搞传承、保护少数民族文化”。在当时社会环境的巨大冲击下， “传习馆”坚持数年后，于2000年6月陷入了经济纠纷中，被迫解散。田丰先生离开云南后，于2001年夏天在北京因病去世，享年61岁。

2003年杨丽萍的《云南映象》在国内舞台上演，浓厚民族艺术表达获得巨大的成功，其中多处经典段落源于传习馆整理保存下来的云南民族艺术品种。当年在传习馆红河地区的民间老师施万恒和学员李怀秀参加中央电台“西部民歌电视大赛”，以田丰先生整理的滇南彝族海菜腔获大赛金奖；2006年7月，李怀秀、李怀福姐弟组合获第12屑CCTV全国青年歌手电视大赛原生态唱法金奖。2003年传习馆创办10周年纪念之日，中央电视台《东方时空》《新闻调查》栏目连续播出传习馆的相关内容，引起全国广泛的重视。2013年，在传习馆创办20年之际，上海、北京艺术界均举办各种演出、论坛等活动，以此纪念田丰先生对中国传统文化复兴的伟大贡献。

2．刘晓津与云南民族源生乐坊

1994年夏天，刘晓津因工作走进了田丰传习馆，用镜头记录了传习馆7年发生的一切，也让她与云南民族文化及传习馆结下了生命之缘。在记录、研究、拍摄田丰传习馆的过程中，她与原传习馆的教员和学员们结下深厚友谊。2000—2004年，由于各种原因回家的原传习馆艺人们纷纷致电刘晓津，其中施万恒说：“田丰逝世后，学员们四处散落，为了生计有的去了歌舞团、有的外出打工，大部分回家务农了，他们现在好想再回到传习馆，回到田丰老师身边”。为此她思考着自己能做点什么。

在众多民间艺人的期望之下，经各种努力于促成了“源生坊”的成立，为完成田丰先生未完成的事业。此后，2005年9月“源生坊”11位民间艺人受肯尼迪表演艺术中心的邀请参加了美国华盛顿举办的“中国文化周”的表演活动，并进行了为期一个月赴美国巡回演出，淳朴而未加雕琢的音乐歌舞为美国音乐文化打开了另一扇天窗，令他们难以想象中国民族如此美妙的民间音乐文化。回国后“源生坊”这11位民间艺人先后受中央音乐学院、中央美术学院和成都“西南深处”的邀请举办了非盈利性演出。2012年10月11日晚，这些民间艺人在中国音乐学院国音堂音乐厅为第4届北京传统音乐节奉献了一台精彩的少数民族音乐舞蹈“八面来风奏弦歌一少数民族专场音乐会”。近100分钟的演出让其院校师生真正感受到地道的云南传统原生民间歌舞，也让“源生坊”获得由中国音乐学院和太极传统音乐基金会共同发起“太极传统音乐奖”的提名。该奖授予在全球传统音乐表演、传承、理论和传播各领域有杰出贡献和创意性贡献的个人和团队，特别是濒临消亡的传统音乐有抢救、保护、再发现和重建功绩的个人和团队。

云南民族源生乐坊现状

通过不断努力，作为具有传承及传播传统文化功能和影响的社会资源，学者们的学术关注与“源生坊”的实践产生关联。2004～2006年间， “源生坊”曾归属于云南社会科学院“白玛山地文化研究中心”，2007年4月经主管单位云南省文化厅正式批准更名为“云南民族文化发展中心”，现在云南省民政厅正式登记注册为独立的非企业民间组织。

传统文化是人类历史文化的深厚积淀，是人类文明极为重要的智慧财产，它正受到国际学术界越来越广泛的关注和呵护。在传统多元文化的整个社会背景下，民间文化的传播、传承在具体的实践中如此的窘迫。但经多次考察，“源生坊”确立了新的可实施的有效传承方案，如非物质文化遗产项目、传承人的认定等。在刘晓津的带领下，开始在云南石屏、红河县以普查、传承为基本目标，实施开展一些传承教学工作；2012年1月在石屏巴窝、桃园两个项目点实行彝族“滇南四大腔”；2月5日在红河垤施的彝族提高班第一期正式开始，乐器为垤施歌舞的重点为期两个月。此后，还会在建水或元阳哈尼、绿春彝族的传承工作有新的进展。但想要长期传承、传播民族民间艺术文化，“源生坊”是否还需要克服以下的困难呢？

1．资金问题

“源生坊”主要经济来源于社会资助、演出和茶坊的收益来维持。社会资助除了香港的张颂任先生外，基本没有其他稳定来源；而2008年在创库建立的小剧场，也由于观赏的人太少，最终难以维持倒闭。可以看出“源生坊”的资金周转已经远远不够，从而可能限制r它在传承、传播方面的发展。若后续资金跟不上，难以想象它是否还能继续运营下去。

2．后继无人

现在的老艺人们（岩兵、后宝云、施万恒等）年迈体衰，却很难找到接替他们的年轻传承人。后宝云的学生有上百个，几乎每个学员都会唱几句海菜腔，懂一点烟盒舞，但真正能懂其中精髓的学生不到三分之一，要学起来绝非是一件容易的事儿。可见寻找传承人是“源生坊”能否持续发展的刻不容缓的问题。

云南民族源生乐坊发展探究

曾有学者们认为“田丰传习馆”是20世纪民族文化传承最悲壮的个案。的确，传统不是生而有之的先天之物，而是后天无数创新的积淀，它对云南民族传统音乐文化在现代社会文化背景下的探索与实践是值得肯定的，为铸造中华民族文化传统提供材料的支持。

杨丽萍的《云南映象》之所以能轰动全国，持续至今。首先不得不承认有名人效应；其次杨丽萍总结了传习馆的失败，由“求真禁变”的宗旨发展为“求真求变”的引导理念，最后形成《云南映象》的艺术加工、舞台商业化产品，实现了民族文化传播与商业效益的双丰收，与田丰模式全然不同。

“源生坊”处于传习馆主张“求真禁变”民间文化和《云南映象》 “绝对商业化”民间文化之间，一方面对老祖宗传下来的东西怀有虔诚的尊敬，另一方面又将传统的和时兴的连在一块，寻找自身发展的方式或规律，为发展云南民族传统文化做了进一步尝试。虽则困难重重，但它依然坚守并顽强的前行着。“源生坊”未来的路应该怎样走？需要理清思绪，在此，笔者认为有3个层面应予考虑：

1．积极取得政府、民间机构的支持与合作

传统文化的传播及传承应当是一种国家的政策行为，应促进民族文化由资源优势转化为民族文化产业优势的系统保护工程，提早培育一种有效的机制来面对目前经济发展中出现的文化流失现象，这需要中国政府、社会各界关注文化消失的危险，为文化的传承制造机遇，提供环境，创立机制。

2．与高校联合．进行校园形态的传承

有意识地在学校传播本土音乐文化，这是传承、保护和发展民族传统文化的重要途径。同时，发挥高校在民族音乐教研领域的综合优势，努力打造全国乃至世界民族音乐文化实践阵营中的重要平台，助民间艺人回忆、挖掘、记录、整理正在消逝的少数民族古老歌曲、音乐、舞蹈。在国内外组织以宣传和弘扬为目的的少数民族原生态歌舞演出活动，推动社会对原生态民族歌舞艺术的认识，提升民间艺人对本民族文化的认同感、自豪感和自信心。

3．着力探索良性社会运作系统的建立

“源生坊”在传统文化的传播传承各方面所取得的各成果，已引起多方关注。社会各界、国家文化部门等对其所进行的实践探索给予了高度评价。如何通过各种渠道来促使民间文化获得必要认可，激活机制，达到与社会需求共生，形成循环系统，从而获得健康持续发展的基础和条件是“源生坊”当下须积极思考的。

结语在中国丰富多样的民族文化事象中，云南少数民族传统文化独具特色，汇集了民俗、诗歌、礼仪、宗教等多种传统物种并保留至今，代代相传已成为云南文化大省创建与发展的主流，关联着社会发展的方方面面，是中华传统民间文化之源，其根基十分深厚。虽屡经扼杀、挤压，但仍然生生不息，实现了云南民族传统文化永不止竭的生命力量。

确实，云南“源生坊”自2004年建立以来，许多民间艺人的社会地位较之他们的前辈已经发生了根本的变化，这种改变并非完全因为演艺者技艺的提高，更主要是他们受到更多的社会关注，社会价值观也在悄然地发生着变化。笔者通过对“源生坊”的实地考察的发展轨迹、传承传播的现状探究，似乎可以看出：传统文化既是当今社会文化的直接源头，又是其简化与模仿，它为当今社会文化提供了大量的民间素材和民俗素材，也使自身在原有的基础上有所发展。总之， “源生坊”应积极从民族传统文化中层层深入，使云南民间文化的传承、传播更加明晰化、条理化地呈现出来。在坚持本土传承探索的同时，积极拓展空间，以不回避现实的积极态度，切入云南民族传统文化另辟一径，通过“源生坊”的实例实现传统民间文化“又一村”的美景。

参考文献：

[1]程肇琳传习馆后续故事[J]滇池，2006. (11)

[2]杜庆云田丰和云南民族文化传习馆[J]人民音东，1997. (4)

篇9

〔论文摘要〕本文从德性知识与显性知识转化方式角度，概括少数民族传统文化信息资源转换的现有模式.并提出少数民族传统文化的知识组织转换模式。

少数民族传统文化是少数民族在发展过程中创造并继承下来的，是整个中华民族整体文化的重要组成部分，同时又植根于各民族特定历史之中的特质文化，其特殊性和丰富性已成为民族地区乃至我国经济发展不可或缺的重要信息资源。少数民族传统文化由于受外来文化的冲击，这种资源不断受到弱化，不能发挥其资源优势，经济学家把这种现象称之为“富饶的贫困”。少数民族传统文化的特殊性和濒临灭绝性，需要对其进行保护性的开发，使少数民族传统文化信息资源能够有效进行转换。少数民族传统文化信息资源有不同的转换模式，对其进行研究，有助于发掘少数民族传统文化信息资源，转换成为知识资本，为少数民族成员知识共享、为少数民族经济文化的发展提供理论和决策服务。

1少数民族传统文化信息资源的类型

少数民族传统文化信息资源是指记录少数民族传统文化信息，并通过组织可资利用的资源。这种信息资源从形式上可分为两种类型:一类是物质载体信息资源;一类是非物质载体信息资源。

少数民族传统文化物质载体信息资源，又可分为少数民族文献信息资源和少数民族传统文化实物信息资源。前者包括用用汉语言文字和少数民族语言文字记录的少数民族传统文化信息;而后者主要是民族文化的传承物(如考古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具)。

少数民族传统文化非物质载体的信息资源，又称之为少数民族非物质文化遗产，主要有:(i>智力型信息资源:这类信息主要表现为储存在一些少数民族特殊人才的头脑里，他们掌握有本民族特有的文化技能。对这类信息，需要借助特殊管理模式，进行开发和利用。例如没有一纸一画的存于侗族匠人头脑的鼓楼设计。(2)口语信息资源:这一类信息是指无文字的民族，甚至是有文字民族的口耳相传，并不被现代技术设备所记录的信息。在少数民族传统的生产、生活和医疗中有大量的口授秘方，这类信息资源有很大的随机性，需要在尊重少数民族生活习俗上采取特殊的方法搜集、记录、整理和存储。这类信息资源的转换具有巨大的经济价值和社会价值。(3)体语信息资源:少数民族大量的文化的传承，是靠宗教仪式、舞蹈等这些特殊的体语表现进行的，这些特殊的文化形式，是本民族成员认同的一种价值体现。

少数民族传统文化信息资源中含有大量的知识，其中既有显性知识，又有隐性知识。通过文献和实物载体记录的少数民族传统文化信息我们称其为显性知识，而隐性知识是指如少数民族成员中的个人经验、特殊人才的技能或蕴涵在数据库、数据仓库中的知识。

2少数民族传统文化信息资源现有转换模式

“转换”的含义较为广泛，包括交换、重新整合、功能改变等。厉以宁在《资源转化和西部开发》一文中，指出“资源转换就是资源资本化……要把潜在的优势变成现实的优势，把潜在的资源变成现实的资源。少数民族传统文化信息资源转换是指利用现代技术设备或管理方法，把少数民族传统文化信息资源提升为知识资源，保存和弘扬民族文化传统，充分发挥其信息资源的作用.使少数民族传统文化信息资源转换成知识资本。

纵观少数民族传统文化信息资源的转换，其实质是系统内知识的转换。根据系统内的隐性知识和显性知识的不同转换形式，可把少数民族传统文化信息资源分成下列几种转换模式:

2.1实体展示模式

实体展示模式是少数民族传统文化信息资源转换的一种常见模式。这种模式是通过现实展示、真实再现少数民族传统文化，使少数民族传统文化的隐性知识向显性知识、显性知识向显显性知识转化。实体展示模式又可分为活动展示模式和文物古迹展示模式。

2.1.1活动展示模式

从文化产生的形式来看，文化的产生离不开人的生产和生活，没有人类活动，就没有人类的文化。少数民族中的游牧文化、节日文化、宗教文化和风俗文化等活动形式，是少数民族传统文化的一种综合体现，属于一种活动文化的形式，这种文化需要在活动中继承和发展，其信息资源的转换形式是一种活动方式转换。少数民族传统文化的活动转换方式有民族文化传承自然形成和政府组织2种方式。民族文化传承自然形成的展示模式，如侗族鼓楼修建中，徒弟向师傅学习鼓楼建筑知识的习得过程;苗族13年1次的枯藏节，通过一种悲壮的杀牛祭祖仪式来祭祀祖先的活动;每年农历的正月、二月黔东南南部侗族的萨玛节，通过祭萨活动，来增强村寨的团结、祈求五谷丰登、人畜兴旺等，这些都是属于少数民族传统文化的活动展示方式。政府组织方式主要是以政府组织的各种展现少数民族传统文化的庆典，例如一年一度的“中国雷山苗年文化周”、表现云南民族歌舞和民俗的《云南印象》等等。这种信息的转换方式，是民族群体成员之间获得和建立本民族传统文化隐性知识的过程，成员获得这种知识的关键是通过观察、模仿和亲身实践等形式使隐性知识得以传递。作为活动文化的展示方式其优点就是真实再现少数民族传统文化，对于这种信息转换方式取决于受众群的多少和民族文化的自觉。而在现实中少数民族传统文化受外来文化的冲击，缺少传承人，它的受众群正在不断消失，这种转换模式的发展面临挑战。要使这种模式得以继续发展，一是需政府通过一定的经费资助，鼓励有特殊文化现象的村寨开展民族传统文化活动，展示保存这种文化现象;二是把活动文化资源扩展成文化旅游、文化产品资源，扩大其受众群，让更多的受众感知和理解这种文化，使这些隐性知识在更广泛的空间传递，为少数民族传统知识的社会化创造条件;三是保护和培养少数民族传统文化的传承人，使传统文化得以继承和发扬。

2.1.2文物古迹展示模式

少数民族传统文化离开物质载体是不可能产生的，不可能存在的，负载少数民族传统文化的物质载体，称之为传承物，它包括古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具等，对于传承物我们统称为实物信息资源。这种信息资源的转换，一是采用文物古迹实物展示;二是采用博物馆信息软件，把文物、古迹和遗址数字化形成数字产品，通过多媒体形式或基于网络平台向大众传递数字化博物馆知识资源模式。

文物古迹展示是通过在有特殊民族文化现象的地区和具有古遗迹的地方，兴建博物馆、陈列馆、古遗址展区或建立网络平台，让这些文化现象成为历史文化记忆。例如雷山朗德苗寨、黎平地坪风雨桥、台江苗族刺绣馆等。文物古迹展示作为少数民族传统信息资源的转换形式受到推崇，这种信息转换模式是一种通过收集少数民族民俗文物，对其进行解读提供信息资源的一种转换。文物展示模式是把文物及古迹中的隐性知识向显性知识转化，是将隐性知识形象化和具体化的过程，转化的方式主要是实物和模型。这种模式是通过大量文物搜集，解读文物产生的年代、背景和文化现象，用显性化概念和语言将文物隐含的知识明确表达出来。这种转换方式其优点保存和保护了少数民族传统文化的传承物，但这种转换方式取决于文物收集的多少、鉴别以及对文物的解读提供的信息资源。

2.2数据库模式

对于少数民族传统文化信息资源的转换，发展迅速的模式是数据库转换模式。这种模式是通过知识的融合，用各种显性化语言或符号将各种相关显性化概念进行组合、整理和系统化的过程。它是把记录了少数民族传统文化的数据、文字、图片、音像资料，通过筛选、归类并数字化而建成可供查询的数字文档。目前中国社会科学院民族学与人类学研究所、中国社会科学院民族文学研究所、中国国家数字图书馆、中央民族大学图书馆等单位已经建设了民族文化和研究数据库50多个，涵盖了少数民族传统文化的方方面面。同时在因特网上还有大量的介绍一个或多个民族文化和民族研究信息的网站。一些商用数据库中也有大量的少数民族传统文化研究信息资料。但由于这些数据库、网站是使用不同的硬件系统、平台与软件建设的各自独立的数据源，没有形成一个知识仓储，所以其知识转换形式是一种显性知识向显性知识的转换。

对于少数民族传统文化信息资源的实体展示模式、数据库模式都是一种外部形态的整合，还不能形成一种内容形式的整合，在知识转化过程中分别属于群化、外化、融合方式。知识转换过程最重要的一个环节就是知识的内化过程，这个过程是一个将显性知识抽象化的过程，通过归纳和提炼使显性知识被民族成员所掌握、吸收和消化，并升华成为民族成员自身的隐性知识。这个过程需建立一个少数民族传统文化资源的知识组织，将少数民族特殊技能人才的经验、少数民族研究专家技能或蕴涵数据库、数据仓库中的知识，通过数据挖掘、知识挖掘等技术将之发掘出来，从而提升各少数民族传统文化的数量和质量，并为广大的民族成员所共享。

3少数民族传统文化信息资源的知识组织模式

少数民族传统文化知识是各少数民族在长期的生活和发展过程中所自主生产、享用和传递的知识体系，包括以文字形式或非文字形式保持的民俗、习惯、信仰和思维方式。在这个知识体系中有显性知识和隐性知识，显性知识易于表达和传递，而隐性知识通常难以表达和记录。将少数民族传统文化资源中的隐性知识变为显性知识需要寻找有效的方式，将难以表达的隐性知识表达出来。记录者必须从少数民族传统文化持有者的眼光来记录传统文化知识，而不仅是从研究者的视觉来对传统文化现象做出记录和解释。该方式主要是语言和符号的比喻，可以将人的直觉或心灵顿悟表达出来，因此往往通过隐喻、类推、丰富的语言想象、故事等支持转换。传统的方法是民族研究者通过实地考察和田园调查，形成研究性的论文和论著。这种知识转换是一种隐性知识向显性知识、显性知识向显显性知识的转换，但这些知识由于受众群少，难于在民族成员间共享，还不能形成大多数民族成员个体的知识。为此需要创建一种新的模式，使民族成员的隐性知识转化为显性知识，通过建立的显性知识向显显性知识转换的机制，使创新的知识被民族成员所共享，从而实现由个人隐性知识推动本民族的传统知识的发展，即创建少数民族传统文化信息资源的知识组织模式。

所谓少数民族传统信息资源的知识组织模式，是在组织好少数民族传统文化信息的基础上，利用现代信息技术对民族传统文化知识进行概念关联，形成共享知识库。构建少数民族传统文化信息资源的知识组织模式需要一般信息资源转换的基本条件，如组织机构、软件工具和系统平台、标准和关键技术等，还要满足少数民族传统文化资源转换的特殊条件。

3.1建立少数民族传统文化知识基地

少数民族传统文化的组织模式需要有组织机构组织实施，通过建立各少数民族传统文化知识基地，完成少数民族传统文化信息资源知识组织模式的构建。知识基地的主要任务是把具有特殊文化现象的村落作为研究的中心，由此推广到整个民族社区。具体作法是通过民族研究人员长期蹲点记录或本村寨民族成员自己记录这个村落的所有生活现象，由民族研究者分析记录这些生活现象，并整理、存储、加工、研究形成少数民族传统文化信息库。文化信息源库建立的目的有三:一是通过信息源的数据加工，形成少数民族传统文化信息资源总库，只有一定量的资源库，才能利用现代信息技术有效进行隐含信息的关联和知识挖掘;二是形成系列少数民族传统文化研究成果，知识基地是效进行少数民族传统文化知识组织的机构，它的任务，就是将少数民族传统文化隐性知识显性化，少数民族传统文化研究成果是隐性知识显性化的直接体现;三是把少数民族传统文化信息资源概念化，人的知识获取过程，首要是对知识概念的了解和理解，然后接受知识，少数民族传统文化要获得更多的受众，成为有效的资源，需要把少数民族传统文化资源概念化，比如说，“中国最后一个部落”，人们就会与从江的芭莎联系在一起;鼓楼、风雨桥自然与侗族联系在一起。各少数民族传统文化资源是其他民族无法复制的资源，这些传统文化资源蕴含着巨大的开发潜能，有着显性和隐性的经济价值。但由于这些资源长期隐藏于乡间僻野，不为外人所知，需要有意识的对这些资源概念化，让更多的人去了解，成为人们意识的重要组成部分，进而影响人们的行为。对这些资源在概念化的基础上开发和利用，加速其知识的显性化，使之带来“取之不尽”的收益。

3.2创建少数民族传统文化隐性知识资源共享机制

少数民族传统文化中的隐性知识，主要是指深藏在少数民族成员中的知识、智慧和技能。这些隐性知识难于共享主要有三个原因:一是具有这些知识、技能的民族成员生活在乡间，外界了解甚少，隐性知识传播空间狭窄;二是少数民族传统文化受外来文化冲击，本民族的年轻成员不愿花费过多的时间和精力去接受和理解本民族成员的传统文化知识和技能;三是受本民族风俗习惯和价值观的影响，他们有很多智慧和技能是不愿意让外人所知晓的，甚至在本族人中都是有限制的传播。为促进少数民族传统文化隐性知识资源的共享，有效的进行信息资源的转换，必须创造一种机制，使民族成员能积极贡献自己的智慧和技能。一是应该有一个看得见的知识平台，使每一个民族成员和团体都能清楚地看到本民族和团体有哪些资源，哪些民族成员贡献了哪些知识资源，同时知识基地向国家和地方政府申请部分资金用于对这些民族成员提供的知识和技能进行奖励;二是少数民族传统文化知识基地要帮助持有少数民族传统文化知识的民族成员、团体申请传统文化知识产权，以获得传统文化知识产权的保护。

3.3建立少数民族传统文化机构知识库

要建立有效的少数民族传统文化信息资源转换体系，必须建立少数民族传统文化机构知识库。少数民族传统文化机构知识库是利用网络及相关技术，依附少数民族传统文化知识基地而建立的数字化数据库，它通过数据化知识基地所搜集和整理信息资源，以及保存少数民族特殊人才技能和民族研究人员所产生科研成果，并将这些资源进行规范、分类、标引后，按照开放标准与相应的互操作协议，允许机构及其民族成员通过互联网来免费地获取和使用。

在知识库的建立中，少数民族特殊人才技能库的建立应给与高度关注。在我国少数民族中的一些特殊文化现象和文化技能是掌握在个别少数民族成员中，他们被民族文化研究者称之为这些文化的“活化石”，他们一旦离世，将会出现人亡艺绝的惨况。对这些特殊人才，要实行特殊的管理方式，由政府和相应的科研机构出资，由知识基地采用现代技术设备抢救性的记录这些智力型资源，使这些濒临灭绝的智力型信息转换成可保存的信息资源，通过对少数民族传统文化信息资源组织，动态地调整民族特殊技能人才数据库，依据知识挖掘技术自动处理数据库中大量的原始数据，从中挖掘、抽取出必然、有价值的知识元，即对少数民族特殊人才技能的个性化知识挖掘，然后系统对这些知识元进行关联、对比、评价，形成知识库，使少数民族特殊人才技能中的隐性知识显化，并为广大民族成员所共享。

3.4建立少数民族传统文化领域本体

本体具有描述特殊领域知识概念和关系的能力，能够对领域概念的层次、属性和实例进行描述，提供表示和交流领域知识的词汇，在概念层次上提供词汇术语的关系集合，并对语义描述结果作进一步的约束。构建少数民族传统文化领域本体，可以形成对少数民族传统文化信息资源相关组织结构的共同理解，开展该领域的信息资源整合，使众多的少数民族文化数据源上的异构信息资源通过一套共享的术语进行重新编码、转换，为少数民族传统文化信息的语义检索、知识表示、自动标引、知识导航、数据挖掘和知识发现的应用研究奠定基础。对于少数民族传统文化领域本体的构建，可以通过知识本领域内的专家对少数民族传统文化知识概念及概念词之间关系的确定，信息管理人员利用本体构建工具对知识概念的组织，而形成少数民族传统文化领域知识本体。

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[关键词]少数民族传统音乐；高校音乐教育；传承和保存

[中图分类号]G71[文献标识码]A[文章编号]1005-6432（2012）49-0127-02

千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造和孕育出了独具特色、丰富多彩的民族文化，这是增进民族团结、维护社会稳定的重要文化基础，是文化资源中极其宝贵的一笔财富。但是，在全球化、经济一体化以及外来文化的冲击下，少数民族原生态音乐文化资源正面临着严重冲击。

1少数民族传统音乐面临着严重冲击

1.1后现代主义文化思潮对少数民族传统音乐的冲击

随着全球化的蔓延，世界秩序正在重新建构，除了在经济中表现出来的变化，在文化中出现了后现代主义文化思潮，表现为对现代主义文化的批判。它的特点是反对现代主义权威中心的价值观，有不同于传统和现代主义的新思维和行为方式，深深地影响着当代音乐文化的发展，主要表现在：①传统的音乐不断被重复表演；②各种形式的新音乐正在迅猛发展，动摇了传统音乐的存在方式和人们对于音乐的认识。因此，后现代主义音乐更多地走出了传统音乐的定义，抹煞了音乐与非音乐的界限，严重冲击着传统的少数民族音乐。

1.2流行音乐对少数民族传统音乐的冲击

20世纪80年代初的中国音乐文化有两方面的重要标志：其一，在观念上彻底否定了“”期间“高强硬响”的美学观念，回归到抒发大众情怀、反映时代精神的轨道。其二，以广东太平洋影音公司的成立为标志，中国唱片业开始在新的历史条件下重新建构，结果使全国在短短时间内成立了将近300家音像出版单位，从而直接导致了中国流行音乐行业的快速发展。同时，我国港台地区流行音乐和欧美流行音乐以前所未有的规模和速度进入中国内地。在这一进程中，严肃音乐与民族音乐一直占有主流位置，却一直缺乏适应市场经济发展要求的运行机制。然而，一直处于边缘位置的流行音乐由于自发于市场经济模式下，利用当时大众对于流行音乐的大量需求以及当时制作成本的低廉而获得了极大的经济利润，积累了大量原始资本。1986年，中央电视台全国青年歌手大奖赛设立通俗唱法以来，流行音乐文化向主流文化迈进的步伐日益加快，这就为流行音乐打开了巨大的发展空间，而少数民族传统音乐自然受到了冲击。

1.3文化生态的改变使少数民族传统音乐面临着生存危机

特定的音乐，产生在特定的社会活动中，不同的社会发展阶段，音乐的社会功能和作用不尽相同。少数民族传统音乐来源于原生态文化，与少数民族社会活动紧密相联，具有传承民族文化的社会功能。而且，少数民族传统音乐具有自发创作、表演、欣赏“三位一体”的特征。随着民族地区经济发展和人民生活水平的显著提高，使得原本与社会生活密切相关的少数民族传统音乐，在一定程度上弱化了原生态文化的特质，势必会使以传统社会活动（民俗活动）为依附的少数民族传统音乐文化受到冲击。

2高校音乐教育在少数民族传统音乐继承与创新中的作用

2.1在传承和保存少数民族传统音乐中起着桥梁作用

少数民族传统音乐要传承与保存下来，学校教育应作为民族音乐文化传承的主要渠道。近几年来，经过积极探索和实践，学校开展传承民族文化工作落到实处，使学校特色文化逐渐形成。学校开展民族传统文化教育，创建校园文化，营造传承民族传统文化的浓厚氛围，增强了广大师生的民族自豪感，既提高了人文素养，又不断继承和发展了民族音乐。从这个意义上说，传承民族音乐文化是高校音乐教育的重大历史使命，高校必须依靠培养大量的专业音乐教师，使其构架起传承和保存少数民族传统音乐的桥梁作用。

2.2在传承和保存少数民族传统音乐中起着创新作用

少数民族传统音乐根植于民族生活和民族发展的历史进程中，凝聚着丰富的民族文化底蕴，同时也承受着外来文化的冲击。如果不能对一些以原有生存方式为生存环境的古老乐种及时更新与创造，就难以适应新的形势发展的需要，必然会自然淘汰和消亡。因此，只有对少数民族传统音乐进行更新和创造，才能更好地做到传承和保存。高校是传承新思想、新文化、主流文化的主阵地，在少数民族传统音乐的创造和更新中起着举足轻重的作用，要更好地弘扬我国少数民族音乐。一是构建以本土音乐教育为主、使多元音乐文化教育的理念完全渗透到高校音乐教育的课程体系中，加大对本土音乐课程的开发与利用，采取专业指导性选修课程和专业任意选修课程相结合开展实践教学活动，培养音乐理论能力强、专业基本功扎实的应用型、复合型音乐人才。二是进一步丰富教学模式，发挥本地区优势，开发本地区少数民族音乐文化资源，在政策和资金上给予支持，组织高校音乐师生到少数民族地区进行实践活动，研究少数民族民间音乐的整体风格、少数民族音乐文化的地域属性、民族民间音乐与周边地域文化的交融和影响，形成本土有特色的少数民族音乐文化。通过研究和实践活动，充分应用到教材教学中，更好地传承和发展少数民族音乐文化的宝贵资源。

参考文献：

[1]陈雅先.多元文化音乐教育在民族音乐文化传承中的作用[J].福建师范大学学报，2005（4）.