少数民族传统文化范文

导语：如何才能写好一篇少数民族传统文化，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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〔论文摘要〕本文从德性知识与显性知识转化方式角度，概括少数民族传统文化信息资源转换的现有模式.并提出少数民族传统文化的知识组织转换模式。

少数民族传统文化是少数民族在发展过程中创造并继承下来的，是整个中华民族整体文化的重要组成部分，同时又植根于各民族特定历史之中的特质文化，其特殊性和丰富性已成为民族地区乃至我国经济发展不可或缺的重要信息资源。少数民族传统文化由于受外来文化的冲击，这种资源不断受到弱化，不能发挥其资源优势，经济学家把这种现象称之为“富饶的贫困”。少数民族传统文化的特殊性和濒临灭绝性，需要对其进行保护性的开发，使少数民族传统文化信息资源能够有效进行转换。少数民族传统文化信息资源有不同的转换模式，对其进行研究，有助于发掘少数民族传统文化信息资源，转换成为知识资本，为少数民族成员知识共享、为少数民族经济文化的发展提供理论和决策服务。

1少数民族传统文化信息资源的类型

少数民族传统文化信息资源是指记录少数民族传统文化信息，并通过组织可资利用的资源。这种信息资源从形式上可分为两种类型:一类是物质载体信息资源;一类是非物质载体信息资源。

少数民族传统文化物质载体信息资源，又可分为少数民族文献信息资源和少数民族传统文化实物信息资源。前者包括用用汉语言文字和少数民族语言文字记录的少数民族传统文化信息;而后者主要是民族文化的传承物(如考古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具)。

少数民族传统文化非物质载体的信息资源，又称之为少数民族非物质文化遗产，主要有:(i>智力型信息资源:这类信息主要表现为储存在一些少数民族特殊人才的头脑里，他们掌握有本民族特有的文化技能。对这类信息，需要借助特殊管理模式，进行开发和利用。例如没有一纸一画的存于侗族匠人头脑的鼓楼设计。(2)口语信息资源:这一类信息是指无文字的民族，甚至是有文字民族的口耳相传，并不被现代技术设备所记录的信息。在少数民族传统的生产、生活和医疗中有大量的口授秘方，这类信息资源有很大的随机性，需要在尊重少数民族生活习俗上采取特殊的方法搜集、记录、整理和存储。这类信息资源的转换具有巨大的经济价值和社会价值。(3)体语信息资源:少数民族大量的文化的传承，是靠宗教仪式、舞蹈等这些特殊的体语表现进行的，这些特殊的文化形式，是本民族成员认同的一种价值体现。

少数民族传统文化信息资源中含有大量的知识，其中既有显性知识，又有隐性知识。通过文献和实物载体记录的少数民族传统文化信息我们称其为显性知识，而隐性知识是指如少数民族成员中的个人经验、特殊人才的技能或蕴涵在数据库、数据仓库中的知识。

2少数民族传统文化信息资源现有转换模式

“转换”的含义较为广泛，包括交换、重新整合、功能改变等。厉以宁在《资源转化和西部开发》一文中，指出“资源转换就是资源资本化……要把潜在的优势变成现实的优势，把潜在的资源变成现实的资源。少数民族传统文化信息资源转换是指利用现代技术设备或管理方法，把少数民族传统文化信息资源提升为知识资源，保存和弘扬民族文化传统，充分发挥其信息资源的作用.使少数民族传统文化信息资源转换成知识资本。

纵观少数民族传统文化信息资源的转换，其实质是系统内知识的转换。根据系统内的隐性知识和显性知识的不同转换形式，可把少数民族传统文化信息资源分成下列几种转换模式:

2.1实体展示模式

实体展示模式是少数民族传统文化信息资源转换的一种常见模式。这种模式是通过现实展示、真实再现少数民族传统文化，使少数民族传统文化的隐性知识向显性知识、显性知识向显显性知识转化。实体展示模式又可分为活动展示模式和文物古迹展示模式。

2.1.1活动展示模式

从文化产生的形式来看，文化的产生离不开人的生产和生活，没有人类活动，就没有人类的文化。少数民族中的游牧文化、节日文化、宗教文化和风俗文化等活动形式，是少数民族传统文化的一种综合体现，属于一种活动文化的形式，这种文化需要在活动中继承和发展，其信息资源的转换形式是一种活动方式转换。少数民族传统文化的活动转换方式有民族文化传承自然形成和政府组织2种方式。民族文化传承自然形成的展示模式，如侗族鼓楼修建中，徒弟向师傅学习鼓楼建筑知识的习得过程;苗族13年1次的枯藏节，通过一种悲壮的杀牛祭祖仪式来祭祀祖先的活动;每年农历的正月、二月黔东南南部侗族的萨玛节，通过祭萨活动，来增强村寨的团结、祈求五谷丰登、人畜兴旺等，这些都是属于少数民族传统文化的活动展示方式。政府组织方式主要是以政府组织的各种展现少数民族传统文化的庆典，例如一年一度的“中国雷山苗年文化周”、表现云南民族歌舞和民俗的《云南印象》等等。这种信息的转换方式，是民族群体成员之间获得和建立本民族传统文化隐性知识的过程，成员获得这种知识的关键是通过观察、模仿和亲身实践等形式使隐性知识得以传递。作为活动文化的展示方式其优点就是真实再现少数民族传统文化，对于这种信息转换方式取决于受众群的多少和民族文化的自觉。而在现实中少数民族传统文化受外来文化的冲击，缺少传承人，它的受众群正在不断消失，这种转换模式的发展面临挑战。要使这种模式得以继续发展，一是需政府通过一定的经费资助，鼓励有特殊文化现象的村寨开展民族传统文化活动，展示保存这种文化现象;二是把活动文化资源扩展成文化旅游、文化产品资源，扩大其受众群，让更多的受众感知和理解这种文化，使这些隐性知识在更广泛的空间传递，为少数民族传统知识的社会化创造条件;三是保护和培养少数民族传统文化的传承人，使传统文化得以继承和发扬。

2.1.2文物古迹展示模式

少数民族传统文化离开物质载体是不可能产生的，不可能存在的，负载少数民族传统文化的物质载体，称之为传承物，它包括古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具等，对于传承物我们统称为实物信息资源。这种信息资源的转换，一是采用文物古迹实物展示;二是采用博物馆信息软件，把文物、古迹和遗址数字化形成数字产品，通过多媒体形式或基于网络平台向大众传递数字化博物馆知识资源模式。

文物古迹展示是通过在有特殊民族文化现象的地区和具有古遗迹的地方，兴建博物馆、陈列馆、古遗址展区或建立网络平台，让这些文化现象成为历史文化记忆。例如雷山朗德苗寨、黎平地坪风雨桥、台江苗族刺绣馆等。文物古迹展示作为少数民族传统信息资源的转换形式受到推崇，这种信息转换模式是一种通过收集少数民族民俗文物，对其进行解读提供信息资源的一种转换。文物展示模式是把文物及古迹中的隐性知识向显性知识转化，是将隐性知识形象化和具体化的过程，转化的方式主要是实物和模型。这种模式是通过大量文物搜集，解读文物产生的年代、背景和文化现象，用显性化概念和语言将文物隐含的知识明确表达出来。这种转换方式其优点保存和保护了少数民族传统文化的传承物，但这种转换方式取决于文物收集的多少、鉴别以及对文物的解读提供的信息资源。

2.2数据库模式

对于少数民族传统文化信息资源的转换，发展迅速的模式是数据库转换模式。这种模式是通过知识的融合，用各种显性化语言或符号将各种相关显性化概念进行组合、整理和系统化的过程。它是把记录了少数民族传统文化的数据、文字、图片、音像资料，通过筛选、归类并数字化而建成可供查询的数字文档。目前中国社会科学院民族学与人类学研究所、中国社会科学院民族文学研究所、中国国家数字图书馆、中央民族大学图书馆等单位已经建设了民族文化和研究数据库50多个，涵盖了少数民族传统文化的方方面面。同时在因特网上还有大量的介绍一个或多个民族文化和民族研究信息的网站。一些商用数据库中也有大量的少数民族传统文化研究信息资料。但由于这些数据库、网站是使用不同的硬件系统、平台与软件建设的各自独立的数据源，没有形成一个知识仓储，所以其知识转换形式是一种显性知识向显性知识的转换。

对于少数民族传统文化信息资源的实体展示模式、数据库模式都是一种外部形态的整合，还不能形成一种内容形式的整合，在知识转化过程中分别属于群化、外化、融合方式。知识转换过程最重要的一个环节就是知识的内化过程，这个过程是一个将显性知识抽象化的过程，通过归纳和提炼使显性知识被民族成员所掌握、吸收和消化，并升华成为民族成员自身的隐性知识。这个过程需建立一个少数民族传统文化资源的知识组织，将少数民族特殊技能人才的经验、少数民族研究专家技能或蕴涵数据库、数据仓库中的知识，通过数据挖掘、知识挖掘等技术将之发掘出来，从而提升各少数民族传统文化的数量和质量，并为广大的民族成员所共享。

3少数民族传统文化信息资源的知识组织模式

少数民族传统文化知识是各少数民族在长期的生活和发展过程中所自主生产、享用和传递的知识体系，包括以文字形式或非文字形式保持的民俗、习惯、信仰和思维方式。在这个知识体系中有显性知识和隐性知识，显性知识易于表达和传递，而隐性知识通常难以表达和记录。将少数民族传统文化资源中的隐性知识变为显性知识需要寻找有效的方式，将难以表达的隐性知识表达出来。记录者必须从少数民族传统文化持有者的眼光来记录传统文化知识，而不仅是从研究者的视觉来对传统文化现象做出记录和解释。该方式主要是语言和符号的比喻，可以将人的直觉或心灵顿悟表达出来，因此往往通过隐喻、类推、丰富的语言想象、故事等支持转换。传统的方法是民族研究者通过实地考察和田园调查，形成研究性的论文和论著。这种知识转换是一种隐性知识向显性知识、显性知识向显显性知识的转换，但这些知识由于受众群少，难于在民族成员间共享，还不能形成大多数民族成员个体的知识。为此需要创建一种新的模式，使民族成员的隐性知识转化为显性知识，通过建立的显性知识向显显性知识转换的机制，使创新的知识被民族成员所共享，从而实现由个人隐性知识推动本民族的传统知识的发展，即创建少数民族传统文化信息资源的知识组织模式。

所谓少数民族传统信息资源的知识组织模式，是在组织好少数民族传统文化信息的基础上，利用现代信息技术对民族传统文化知识进行概念关联，形成共享知识库。构建少数民族传统文化信息资源的知识组织模式需要一般信息资源转换的基本条件，如组织机构、软件工具和系统平台、标准和关键技术等，还要满足少数民族传统文化资源转换的特殊条件。

3.1建立少数民族传统文化知识基地

少数民族传统文化的组织模式需要有组织机构组织实施，通过建立各少数民族传统文化知识基地，完成少数民族传统文化信息资源知识组织模式的构建。知识基地的主要任务是把具有特殊文化现象的村落作为研究的中心，由此推广到整个民族社区。具体作法是通过民族研究人员长期蹲点记录或本村寨民族成员自己记录这个村落的所有生活现象，由民族研究者分析记录这些生活现象，并整理、存储、加工、研究形成少数民族传统文化信息库。文化信息源库建立的目的有三:一是通过信息源的数据加工，形成少数民族传统文化信息资源总库，只有一定量的资源库，才能利用现代信息技术有效进行隐含信息的关联和知识挖掘;二是形成系列少数民族传统文化研究成果，知识基地是效进行少数民族传统文化知识组织的机构，它的任务，就是将少数民族传统文化隐性知识显性化，少数民族传统文化研究成果是隐性知识显性化的直接体现;三是把少数民族传统文化信息资源概念化，人的知识获取过程，首要是对知识概念的了解和理解，然后接受知识，少数民族传统文化要获得更多的受众，成为有效的资源，需要把少数民族传统文化资源概念化，比如说，“中国最后一个部落”，人们就会与从江的芭莎联系在一起;鼓楼、风雨桥自然与侗族联系在一起。各少数民族传统文化资源是其他民族无法复制的资源，这些传统文化资源蕴含着巨大的开发潜能，有着显性和隐性的经济价值。但由于这些资源长期隐藏于乡间僻野，不为外人所知，需要有意识的对这些资源概念化，让更多的人去了解，成为人们意识的重要组成部分，进而影响人们的行为。对这些资源在概念化的基础上开发和利用，加速其知识的显性化，使之带来“取之不尽”的收益。

3.2创建少数民族传统文化隐性知识资源共享机制

少数民族传统文化中的隐性知识，主要是指深藏在少数民族成员中的知识、智慧和技能。这些隐性知识难于共享主要有三个原因:一是具有这些知识、技能的民族成员生活在乡间，外界了解甚少，隐性知识传播空间狭窄;二是少数民族传统文化受外来文化冲击，本民族的年轻成员不愿花费过多的时间和精力去接受和理解本民族成员的传统文化知识和技能;三是受本民族风俗习惯和价值观的影响，他们有很多智慧和技能是不愿意让外人所知晓的，甚至在本族人中都是有限制的传播。为促进少数民族传统文化隐性知识资源的共享，有效的进行信息资源的转换，必须创造一种机制，使民族成员能积极贡献自己的智慧和技能。一是应该有一个看得见的知识平台，使每一个民族成员和团体都能清楚地看到本民族和团体有哪些资源，哪些民族成员贡献了哪些知识资源，同时知识基地向国家和地方政府申请部分资金用于对这些民族成员提供的知识和技能进行奖励;二是少数民族传统文化知识基地要帮助持有少数民族传统文化知识的民族成员、团体申请传统文化知识产权，以获得传统文化知识产权的保护。

3.3建立少数民族传统文化机构知识库

要建立有效的少数民族传统文化信息资源转换体系，必须建立少数民族传统文化机构知识库。少数民族传统文化机构知识库是利用网络及相关技术，依附少数民族传统文化知识基地而建立的数字化数据库，它通过数据化知识基地所搜集和整理信息资源，以及保存少数民族特殊人才技能和民族研究人员所产生科研成果，并将这些资源进行规范、分类、标引后，按照开放标准与相应的互操作协议，允许机构及其民族成员通过互联网来免费地获取和使用。

在知识库的建立中，少数民族特殊人才技能库的建立应给与高度关注。在我国少数民族中的一些特殊文化现象和文化技能是掌握在个别少数民族成员中，他们被民族文化研究者称之为这些文化的“活化石”，他们一旦离世，将会出现人亡艺绝的惨况。对这些特殊人才，要实行特殊的管理方式，由政府和相应的科研机构出资，由知识基地采用现代技术设备抢救性的记录这些智力型资源，使这些濒临灭绝的智力型信息转换成可保存的信息资源，通过对少数民族传统文化信息资源组织，动态地调整民族特殊技能人才数据库，依据知识挖掘技术自动处理数据库中大量的原始数据，从中挖掘、抽取出必然、有价值的知识元，即对少数民族特殊人才技能的个性化知识挖掘，然后系统对这些知识元进行关联、对比、评价，形成知识库，使少数民族特殊人才技能中的隐性知识显化，并为广大民族成员所共享。

3.4建立少数民族传统文化领域本体

本体具有描述特殊领域知识概念和关系的能力，能够对领域概念的层次、属性和实例进行描述，提供表示和交流领域知识的词汇，在概念层次上提供词汇术语的关系集合，并对语义描述结果作进一步的约束。构建少数民族传统文化领域本体，可以形成对少数民族传统文化信息资源相关组织结构的共同理解，开展该领域的信息资源整合，使众多的少数民族文化数据源上的异构信息资源通过一套共享的术语进行重新编码、转换，为少数民族传统文化信息的语义检索、知识表示、自动标引、知识导航、数据挖掘和知识发现的应用研究奠定基础。对于少数民族传统文化领域本体的构建，可以通过知识本领域内的专家对少数民族传统文化知识概念及概念词之间关系的确定，信息管理人员利用本体构建工具对知识概念的组织，而形成少数民族传统文化领域知识本体。

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1、对待文化差异，不应该是排斥，而应该是沟通，既要尊重自己民族文化的价值，又要尊重其他民族文化的价值，主张平等交流、互相学习。2、中华文化对促进人类文明发展做出了巨大贡献。继承中华优秀传统文化，弘扬中华民族精神，是我们责无旁贷的历史重任。

3、尊重其发展，取其精华，去除糟粕。

（来源：文章屋网 ）

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少数民族传统体育文化及其传承概述

我国是一个少数民族众多的国家，各少数民族在久远的历史发展进程中创造了多姿多彩、形式灵活多样、内涵丰富深厚的传统体育文化，这些传统体育活动具有一定民族历史文化承载功能。近年来，关于少数民族传统体育文化的研究屡见报端，主要从发掘、保护、抢救、传承、产业开发等视角进行研究，多维度的研究对于少数民族传统体育文化的发展起到了推波助澜的作用。

文化传承，“是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程”。这是赵世林对文化传承的定义，他还指出：“文化传承是一种文化的再生产，与人类的两种再生产共同构成为社会的再生产，这种文化再生产不是单个人的自我行为，而是民族群体的自我完善；同时又是权利和义务的传递，具有社会强制性和不可选择性，也是民族意识的深层次积累，构成民族认同感和内聚感的核心，还是一种纵向的‘文化基因’复制，具有模式和‘血型’的基本特质”。因此，从文化传承的本质意义上来讲，作为民族传统文化重要组成部分的少数民族传统体育文化，其传承不能仅仅从“传”和“承”这两方面来理解，而应当是一个“传承筛选整合传”的具有发展意义的连续过程，同时这一过程不是个体行为，而是一个群体在民族发展过程中的集体创造和延续。

少数民族传统体育文化的传承媒介分析

文字记载、数字化资料。关于少数民族传统体育的保护方式，最为普遍或者相对统一的做法就是采用文字记载的方式。一方面是对原有史料的整理，另一方面是对某些具有传统体育技能的人采访后的录音整理；再者，利用或借助现代数字化的器材和手段，将少数民族传统体育活动的过程用相机、摄像机记录下来，形成数字化的资料，使人们能够较为形象和直观的感知整个活动过程；还有的学者提出了综合以上两种形式的方法——创建数字化博物馆，以网站的形式综合利用文字记载、音频资料、图片资料和视频的优势，使少数民族传统体育文化能够较为全面的展现出来。从传承媒介的角度看，这一系列的方法是相对静态的、有诸多人为因素的形式，有其传统、方便实用等优势。综合来看，少数民族传统体育文化通过文字记载和数字化留存可以实现更大范围、更为长久的流传，是一种传统意义上的较为可行、有效的、具有现代气息的传承媒介。

节日、庆典仪式。节日、庆典是少数民族传统体育文化展现的集中时间，节日庆典仪式也是一种“活态”的媒介形式。我国很多少数民族的传统节日中都有各种类型的传统体育活动，如藏族的“藏历年”期间就有“跳锅庄舞”、“搏力”，蒙古族“那达慕”大会上进行“射箭”、“赛马”、“蒙古摔跤”等传统体育活动，回族的“开斋节”、彝族的“火把节”、维吾尔族的“古尔邦节”等节日庆典期间都有传统体育项目的身影。随着社会现代化进程的加快，少数民族地区的生活方式和观念也逐渐发生着变化，在此形势下，少数民族的传统节日就成了包括传统体育文化在内的民族传统文化的集中展现时间，所以，从民族文化传承的角度来看，节日、庆典肩负了少数民族传统体育文化传承的重任和有效传承的媒介责任。

现代媒体。现代媒体，从一般形态上可以分为平面媒体、电子媒体、户外媒体和实物媒体等，本文所探讨的是与少数民族传统体育文化传承有关的各种媒体类型。以报纸、杂志为主的平面媒体的报道、纪实等会促进广大阅读群体对少数民族传统体育文化的认识和了解；以广播、电视和网路为代表的电子媒体具有通过视觉、听觉等多维度传递信息的优势，其作用的发挥会极大的促进少数民族传统体育文化的广泛传播；再者，户外媒体和实物媒体等通过形象直观的广告牌、展板及橱窗和展览会的实物展览使更多的人有机会了解少数民族传统文化。现代媒体是少数民族传统体育文化与游客、受众之间搭建畅通的信息渠道，是少数民族传统体育文化传承的现代促推手段。

艺术化的表演或展演。近年来，少数民族传统体育文化逐渐发展成为旅游项目当中的民族特色旅游产品和吸引游客的“卖点”。少数民族传统体育因其明显的健身性、参与性和娱乐性在旅游过程中为游客带来难忘的体验经历，且很多健身类的体育舞蹈被搬上舞台和荧屏，典型的例子是在2008年北京奥运会开幕式上作为一种特色民族文化进行表演的羌族“推杆”；再者，在藏族、羌族聚居地的旅游项目中，藏族的“锅庄”、羌族的“莎朗”、壮族的“投绣球”都是向游客展示民族文化的特色表演或展演活动，艺术化改造较好的体现了传承的性质；另外，表演和展演的观众多数是来自外地的游客或族外人，他们在观看和感受的过程中也是一种对节目所承载的少数民族传统文化的不同程度的接收和吸收。因此，各种形式的表演和展演作为传承的艺术化形式，使少数民族传统体育文化有了更多的被认识、了解和认同的机会，是少数民族传统体育文化传承过程中具有特殊意义的媒介形式。

旅游。旅游已经成为时下少数民族地区促进当地经济发展的主要途径和手段，旅游也因此成为少数民族传统体育文化传承具有动力性的媒介形式。“随着旅游的发展，外来旅游人士的增多，各民族的文化也相互渗透、影响，同时出现一些文化的交融与互补”。一方面，旅游产品的打造就是一个对本民族文化进行充分发掘、论证基础上的开发利用，会吸收少数民族传统体育、歌舞、技艺等具有娱乐性、参与性及观赏性的民族传统文化精华，这个过程本身就传承的一种体现；另一方面，游客参与或观赏少数民族传统体育文化等表演活动的过程中加强了对该民族传统文化的感知，这在很大程度上使少数民族传统文化有了更多的“承者”，使促进少数民族传统体育文化传承的有效媒介形式。

竞赛或比赛。竞赛或比赛是少数民族传统体育文化传承媒介的另外一种形式，借助于竞技赛场的胜负判别、观众观赏实现少数民族传统体育文化的传承。“目前，全国少数民族传统体育项目包括了抢花炮、珍珠球、木球、毽球、蹴球、秋千、武术、射弩、龙舟、打陀螺、‘押加’、民族式摔跤、马上项目等多个少数民族传统体育项目”。这些项目能够成为正式的比赛项目大都经过了细致的筛选、不同程度的规范化改造、竞赛规则的修改和完善等环节。少数民族运动会是优秀少数民族传统体育活动的大集会，也是展示少数民族传统体育文化的广阔平台。首先，赛场上各种形式的竞技所展现的就是其背后所承载的少数民族体育文化，比赛项目所具有的传统文化性质和现代竞技体育文化因子都得以融合和充分展现；其次，来自全国各地的观众群体从竞赛获比赛项目中得到了一种关于少数民族传统体育文化的感官体验，这就实现了另一个层面的少数民族传统体育文化传承。竞赛或比赛赛场集中了大批运动员、优秀的传统体育活动、大量的观众，虽然“传者”和“承者”的身份呈现出一定程度的多元化，但竞赛或比赛在少数民族传统体育文化传承过程中的媒介作用却不容忽视。

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少数民族传统体育本身的意义是指“长期流传在各少数民族中并且具有浓厚民族色彩和个性特征，能够达到锻炼体质和娱乐身心作用的各种活动”。“少数名族传统体育是各少数民族出于各种生理需要和社会需要而创造出来的，它是产生于各少数民族不同的自然环境和社会环境及其生产、生活方式之中，反映着不同民族的文化、历史、习俗和风情，展现出了不同民族的、勇敢、智慧、时尚和追求精神。”[1]“其内容丰富，形式多样，并且具有现代体育所不具有的浓重的民族文化底蕴和鲜明的民族特征，不仅在我国少数民族的历史演变进程中发挥过重要而积极的作用，而且其独特的民族性特征、独特的存在方式、独特的文化价值等内容是中华民族对人类文明的重要贡献之一。”[2]

二、少数民族传统体育文化的发展现状

“民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律”[3]。

三、少数民族传统体育所具有的文化价值

（一）体育是人类学研究的活化石

“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的“活化石”，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。”[4]

“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值”[5]

（二）传统体育是民族文化的一种形式

根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。“国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为—体表现出来的一种文化形式。”[6]

苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”[7]。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”[7]

（三）文化的载体

我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”[8]

四、少数民族传统体育文化的开发和保护

（一）少数民族传统体育对地区经济的作用

少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”[9]

（二）自变，促进民族体育文化的传播

民族体育文化不能只是一尘不变的传承下来应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”[5]

（三）现代化发展与创新

一个民族文化在历史发展中，并不是一尘不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。

（四）文化自觉与文化保护

“文化自觉是借用我国著名的社会学家先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”[10]文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。

五、小结

中国少数民族传统体育具有悠久的历史且并且具有丰富多彩的运动项目具有鲜明的民族特色，少数民族传统体育文化可谓是博大精深。现如今中国传统体育文化面临着西方体育文化的侵入，只有脱离区域意识的束缚、提高自身的价值、结合现代体育文化从而谋求更高的层次的发展，才能更好的弘扬民族体育文化。少数民族传统体育文化是各民族通过改造自然形成了具有独特的民族特点是探索中国民族文化重要的依据。

参考文献：

[1]李鸿江.中国传统体育导论[M].北京：中国书籍出版社，2000年.

[2]徐万邦.中国少数民族史话[M].北京：中央民族大学出版社，1999年.

[3]田祖国.白晋湘，钟海平.民族传统体育文化现代变迁与发展研究[J].体育文化导刊，2003，（4）.

[4]刘少英等.民族传统体育的人文内涵与文化素质教育[J].体育文史，2001（4）.

[5]武卫等.开发民族传统体育旅游资源进程探究[J]，体育文化学刊，2007（2），

[6]韦丽春.体育成人教育学刊[J]，体育学术期刊，2007（5）

[7]徐玉良.民族高等院校体育教材理论教程[M].北京：中央民族大学出版社，1997.

[8]谭晶.论少数民族传统体育的发展状况及其价值[J]，南方论刊， 2008（12）

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摘 要 本文根据作者多年经验，就少数民族传统体育文化开发与保护进行了简单的阐述。

关键词 少数民族 传统体育文化 开发 保护

一、少数民族传统体育文化的发展现状

民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律。

二、少数民族传统体育所具有的文化价值

（一）体育是人类学研究的活化石

“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的‘活化石’，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。“

“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值。”

（二）传统体育是民族文化的一种形式

根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。我国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为一体表现出来的一种文化形式。

苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”

（三）文化的载体

我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”

三、少数民族传统体育文化的开发和保护

（一）少数民族传统体育对地区经济的作用

少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”

（二）自变，促进民族体育文化的传播

民族体育文化不能只是一成不变的传承下来，应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”

（三）现代化发展与创新

一个民族文化在历史发展中，并不是一成不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。

（四）文化自觉与文化保护

“文化自觉是借用我国著名的社会学家先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。

参考文献：

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关键词： 新疆少数民族传统生态文化；现代生态文明

中图分类号：G0 文献标识码：A 文章编号：2095-0829（2013）05-0016-03

生态文化一般是指人类在遵循自然生态系统的基本规律，保护和维持生态平衡，实现人与自然、人与社会、人与自身的和谐发展中所反映出来的思想观念和行为制度的总和。[1]新疆是个多民族地区，在漫长的社会进程中，在特定的生态环境中，形成了具有特色的各少数民族传统生态文化。

一、新疆少数民族传统生态文化的内涵

少数民族传统生态文化是在特定的生态环境中产生、发展、传承的。新疆各少数民族生态文化是在农耕文明和游牧文明的生态环境下诞生和成长的。少数民族传统生态文化为当代生态文明构建树立了一种“天人合一”的人类自然观，建立了一套以人为本的生态保护观，提倡一种自然、健康、适度消费的生活价值观，选择了经济、社会、生态相协调的可持续发展观。

1.新疆少数民族“天人合一”的自然观

生态文明追求树立的“天人合一”的人类自然观，在新疆各少数民族传统生态文化中都有体现。新疆少数民族传统生态文化主张人类要与自然融为一体。例如，维吾尔族谚语有“水是农民的血，地是农民的命。”[2]571仅这一句话就把水源、土地和人的关系说得清清楚楚。维吾尔族祖先根据月亮的圆缺、日出日落和一年四季的交替等现象制定出历法，当代维吾尔族人的生产生活都是按照这个历法进行。此外，什么时候猎取什么动物，牲畜什么时间等，也要按照历法确定节气进行。“时误一日是一月，月误一月是一年”[2]571这句维吾尔族谚语就是一个典型的写照。柯尔克孜人自古流传下来的“山是柯尔克孜人的父亲，水是柯尔克孜人的母亲”这个老少皆知的谚语，反映出山水是以游牧民族为生的柯尔克孜人生存的依赖，柯尔克孜人视之为衣食父母。在现代柯尔克孜人生活的地区，一些泉水被人们视为圣水、神水。在新疆各少数民族中存在着树崇拜、山神崇拜、动物崇拜、图腾崇拜，都体现了玄妙深奥的生态理念。

2.新疆少数民族“以人为本”的生态保护观

生态文明最重要的特征，是强调人与自然的协调发展。新疆各少数民族在生产、生活、信仰等方面都有许多“以人为本”的生态保护观。在塔吉克人看来，世界是由“阿甫”（水）、“阿太西”（火）、“哈格”（土）、“哈风”（空气）这四种要素构成。[3]28因此，人亦是由四要素融合而生的，人的生命在于四要素相互关系的平衡中。在新疆各少数民族生态伦理思想中，动物也被视为如人类一样的生命存在，人们不仅要互助仁爱，还要施仁爱于地球上的一切有生命的物质，要珍惜一草一木。保护水源是新疆各少数民族保护资源的重点。强调珍惜土地，不破坏和掠夺土地；开垦荒地的过程中不破坏水道、林场和牧物，不在清泉井水、湖泊河流、村落旁的林木草地上进行耕种；不将森林区、野生动物生活区开垦为农田。新疆少数民族传统生态文化对一切浪费和竭泽而渔的做法都予以反对，认为资源利用要以其损耗不伤害根本为限度。因为一切生物都有一定的消毒能力、再生能力和自我补救的能力。人也是自然的一部分，尊重和爱护自然，才能保全人自身。

3.新疆少数民族社会、经济、生态相协调的可持续发展观

生态文明的经济模式是生态经济。即不是把财富的获取建立在对生态系统基础的破坏之上，而是要在生态系统的极限内，根植于生态系统，组织人类的经济活动，并能进一步促进生态系统。新疆少数民族社会、经济、生态相协调的可持续发展观体现在多个方面，如维吾尔族农耕方式中的“坎儿井”蕴含了民族传统生态文化，对推动当地可持续发展功不可没。除此之外，这种思想在法律制度、人生价值中也有所体现，比如村落（寨）选址、村落（寨）水资源生态体系与林木生态体系的营构、种植和管理。[4]64如维吾尔族院里、田边、路边的树木不允许砍伐，桑树龄满40年一般不砍伐或移栽，若挡住了门户，也只能另在别处开门。[4]65新疆少数民族传统生态伦理认为从日月星辰、高山大川、江河湖泊、飞禽走兽到人类、所有的生物，共同构成一个协调、有序、和谐的生态系统。人类必须尊重这个完整生态环境，与它们和谐相处，共存共荣。我们人类必须了解和顺应万物的生态规律，不能逆规律而动。只有既谋得人类共同体内部的和平，又谋得与生态环境之间的和平，才可能避免方向上的、道路选择上的失误。

4.新疆少数民族自然、健康、适度消费的生活价值观

在新疆各少数民族传统生态文化影响下，新疆各少数民族形成了自然、健康、适度消费的生活价值观。新疆各少数民族传统生态文化既不要求禁欲，也不提倡，而是主张节欲。对自然资源、生活资料，人类理当享用和消费，但是在具体的物质消费方面，不能挥霍和浪费。如维吾尔谚语“节俭，再少也够；浪费，再多也光”“浪费是败落的开始”等，[2]527认为挥霍浪费是一种罪恶。这种思想，对于生活在今天的人类具有道德和经济的双重现实意义。新疆少数民族传统生态文化认为：消费不仅要适度，更要正当，将财富用于维持家人生活，接济亲属，救助残疾，用于发展文化教育事业和其他公共事业，只要是对人自身、他人和社会有益的开支，都是适度的消费。要养成良好的消费习惯，在尽力满足基本生活需求的同时，控制消费水平，保持良好的水、能源、木材、矿藏、草场、湿地等资源，形成健康、自然、适度的消费。这样，才能避免出现人类被消费左右的局面。

二、新疆少数民族传统生态文化的基本特征

新疆各少数民族传统生态文化有着深邃的生态和谐伦理观，如对自然的知恩图报意识、对自然的亲情和伙伴意识、对自然的义务观和善恶观等等，[5]213都反映出以公正、合作、友善的态度对待天地万物。

1.整体生态观

尊重自然和整体思维是现代生态意识的两个重要特征。其中，整体思维要求我们从整体的角度来理解环境问题的复杂性。生态系统是一个有机整体，它的各个部分之间保持着千丝万缕的复杂关系，而人类对这种复杂关系的认识和了解又很有限。因此，人类行为在干预自然生态系统的时候，必须遵循审慎最小化原则。新疆各少数民族传统生态文化认为：宇宙万物是一个整体，人及宇宙中一切生物和非生物，构成一个完整的生态环境。人类须臾离不开自然，人类和万物不可分割，人类与自然万物只有和谐统一了，人类才能够生存、发展；反之人类与自然的整体和谐被破坏了，人类也就不可能持续发展下去。人与自然有着不可分离的亲缘关系，有着统一性和完整性的特点。这些少数民族传统生态文化中的整体思维观念对认识环境问题不是单纯技术问题，不能单纯依赖技术路径。环境问题的解决离不开政治制度和经济体制的创新，更需要人类的价值观念和生活方式的变革。环境问题不仅是单纯的环境破坏问题，它与和平、发展问题也密不可分。环境保护所涉及的也不仅仅是人与自然的关系的调整，更涉及到当代人与当代人之间、当代人与后代人之间关系的调整。只有同时协调好这三种关系，人类才能真正长久地在地球上繁衍生存。这些理念为正确处理人与自然的关系提供了启示。

2.尊重自然

尊重自然是现代生态意识的重要内容，也是生态文明的基本价值理念。对于自然，人类理应怀有感恩之心。尊重自然的基本要求是要维护并尊重自然的完整、稳定与美丽。尊重自然的前提是认可人与自然的平等地位，既不对自然顶礼膜拜，也不把自然视为人类的征服对象，而应把自然当做人类的朋友。从新疆少数民族传统生态文化来看，在处理人与地球万物的关系时，人总是要受到更高权威的限制，即必须尊重万事万物的发展繁衍规律，尊重事物之间的相互联系。维护这种联系，就是要尊重和善待一切生命和环境。而尊重和善待，包括严格的要求和义务，包括人类的自我约束和自我控制，克服人欲，克服自私，维护自然等，这些少数民族传统生态文化理念与生态文明所要求的现代公民应具备的关心全球生态系统的完整、稳定与美丽的美德相统一，也为人类与自然的协调发展、为正确处理人与自然的关系提供了启示。

三、新疆少数民族传统文化对构建现代生态文明的启示

生态文明是一种正在生成和发展的文明范式，尤其是相对于传统工业文明而言。在人类进入工业文明以来，不断爆发的生态危机显示出人类工业化进程中人与自然关系的极度不和谐。因而，基于对现代工业文明的批判性反思，一种旨在构建人与自然和谐关系的生态文明成为现代世界文明的必然发展方向。作为一种面向未来而又不断发展的文明形式，生态文明要求抛弃工业文明人征服和统治自然的思想，力求从人类中心主义转变为人与自然和谐相处的整体论的生态伦理主义。

现代工业文明和消费文化，使得人似乎成了自然的主人，但实际上是人自己成为工具理性的奴隶。并且，人对自然的工具性态度，也使得人类自身的生存出现了危机。虽然现代工业文明依仗自己的工业成就可以蔑视古代少数民族的看似原始的传统生态文化，但这并不是说这种传统生态文化就彻底被超越了。现在，越来越多的人开始反思并认识到：工业文明仍然也只是一种粗犷甚至粗糙的发展方式，要寻求人类的更高意义的发展，就要从整体上来看待人的发展的意义，而最基本的前提，就是要尊重自然。

新疆少数民族传统生态文化，在文明形态的内容上启示了现代生态文明的建构。现代生态文明追求的，并不是单纯以经济发展为目标，而是以在少数民族传统生态文化中就已经存在的“天人合一”的整体观，以人为本的生态保护观，可持续发展观以及适度、节制的消费观为目标。而且，这种目标不是空洞的想象，它的方式和可能性，确实地体现在少数民族的传统生活当中。人类发展的辩证法，要求我们回到源泉，重新寻找真正的动力。现代生态文明的建构，应当甚至必须要回到传统的生态文化中寻找可行的方案，而新疆少数民族传统生态文化，就提供了这一可能性。

参考文献：

[1]杨明.生态公民：生态文明的主体基础[N]北京：光明日报，2008-11-11.

[2]周江.中国少数民族谚语全编[M].甘肃：甘肃人民出版社，1990.

[3]刘明.帕米尔高原塔吉克族水文化调查研究.新疆社会科学[J].新疆：新疆社会科学，2008（5）.

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关键词：少数民族；服饰图案；中国传统文化

服饰是一个民族文化的构成要素，一个民族的服饰反映了本民族独具特色的文化传统和文化心理。不同的民族有不同的服饰文化，湘西服饰图案是时代的产物，其民族服饰图案的起源及内涵与民族文化的发展紧密联系在一起。从湘西少数民族服饰图案本身来说，民族图案是一个历史范畴，本民族的历史历程和生活的条件决定了的图案艺术创作特色，这种特色往往在图案的表现手法和图案内容运用时，形成某种固定的规范和审美倾向。从现在的设计角度来看，一切造型是先建立在视察，认识世界的基础上，只有当人们的感观和认识到一定程度，才开始了主动提取创造。湘西各少数民族世代流传图案的造型一方面在时间的洗礼中采纳或消亡、传承或淘汰，在这个过程中，只有具有完美构图、和谐色彩的图案才留下来，最终成为千百年来世代流传的经典；另一方面只有在满足一种民族文化的背景下，图案才会被它的民众所接受，这种接受主要是在情感上，它中间含蓄某种文化的精髓。湘西民族服饰图案的视觉情感语汇极其丰富，洞察民族服饰图案深层文化心理结构，民族服饰图案造型的特殊性意义，民族服饰图案文化的历史源流。在此基础上研究湘西少数民族服饰路图案文化的视觉情感语义传达，捕捉民族服饰图案情感语言的独特表达方式，以及通过其造型、色彩、材料等呈现出来的浓烈、粗犷、直白、简朴、纯真等特有的性格，多视点、多视向反映潜在的情感意蕴。从中国传统文化观念和美学的角度重新审视民族图案，流传的中国太极阴阳哲学的宇宙观、中华民族习惯、中国传统等对民族服饰图案文化的深远影响。阐述湘西民族服饰图案文化体系与中国传统美学哲学的互溶性。

苗族服饰式样繁多，色彩艳丽。《后汉书》中就有五溪。五溪乃今湘西及贵州、四川、湖北交界处，因此地有五条溪流而得名。苗族“好五色衣裳”的记载；唐代大诗人杜甫也有“五溪衣裳共云天”的著名诗句。苗族妇女的服装有百多种样式，堪称中国民族服装之最。较有代表性的传统“盛装”，仅插在发髻上的头饰就有几十种。苗族妇女上身一般穿窄袖、大领、对襟短衣，下身穿百褶裙。衣裙或长可抵足，飘逸多姿，或短不及膝，婀娜动人。便装时则多在头上包头帕，上身大襟短衣，下身长裤，镶绣花边，系一幅 绣花围腰，再加少许精致银饰衬托。苗族男子的装束比较简单，上装多为对襟短衣或右衽长衫，肩披织有几何图案的羊毛毡，头缠青色包头，小腿上缠裹绑腿。

湘西少数民族服饰的图案造型及色彩搭配，反映了勤劳智慧的湘西各少数民族超凡的艺术概括和对装饰艺术的大胆追求，成为视觉情感语义传达的重要元素之一。

一、湘西民族服饰色彩表现特点湘西民间美术的色彩情调与该地区特有的民间文化观念相重叠，与普通民众的生活态度、价值标准、审美情趣紧密地联系在一起，具有与生俱来的民族亲和力。正是这种对民族文化的亲切认同感，使具有强烈视觉冲击和文化内涵的民间美术色彩有了广泛的发展空间，它的应用，将进一步折射出人们的审美心理和习俗，体现出人们的化设计需求。

二、色彩表现的自由性、主观性中国天人合一的思维意识决定了在中国绘画中表达的一种悟性的出现，并在天人感应的基础上衍生出了具有自身独特意义的艺术特点。这一点在湘西少数民族的色彩表现手法上表现得也更为淋漓尽致，事实上，这也正是中国民间美术的一大特征之一。湘西少数民族的艺术表现形式虽然是来自于与自身密切相关的大自然中的事物，但是在具体的表达上，却又没有任何一个刻画对象是在对事物真实的模仿基础上实现的。

中国服饰如同中国文化，是各民族互相渗透及影响而生成的，在中国这个广袤的大地上，56个民族劳动创造，生生不息。尤其是近代以后，大量吸纳与融化了世界各民族外来文化的优秀结晶，才得以演化成整体的所谓中国以汉族为主体的服饰文化。中华民族多姿多彩的服饰，品种之多、款式之奇、色彩之艳、花样之繁，无不让人惊叹，成为中国历史长河中一颗颗璀璨夺目的星星，一直闪闪发光。

服饰是一个国家民族文化的重要组成部分，是区别族群的标志，它与社会文化的发展不可分割。少数民族民俗服饰其独特的背景、特点、文化内涵和审美意识形态，充分揭示了蕴藏在少数民族服饰中的民族历史、文化传统、价值取向、审美情操和精神追求等深层次的寓意。

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[3]刘晖.旅游民族学[M].北京：民族出版社，2006.123-561.

[4]王国明.土族〈格萨尔〉说唱艺人调查及保护对策研究.北方民族大学学报（哲学社会科学版）.[J].2009（3）.

[5]苏一星，高成军.甘肃特有民族文化遗产保护面临的问题.甘肃联合大学学报.（社会科学版）.[J].2008（5）.

[6]徐赣丽.民俗旅游与民族文化变迁――桂北壮瑶三村考察[M].民族出版社，2006：179-184.

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从社会历史的发展来看，民族文化的传承与发展，往往都是从学校教育着手。学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步的印证。云南少数民族传统体育文化大多具有教育性、健身性、娱乐性、休闲性以及技术简单易学等特征，符合各年级学生年龄特点，便于教学实施与开展，能够缓解由于教育经费短缺，体育器材、场地贫乏等问题，丰富了课堂教学，促进各个民族之间交流，并且符合国家地方课程的实际以及不同学校不同学生的需要。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路。

 

1 促进区域学校体育教育的全面协调发展

 

学校体育教育作为区域体育事业的重要组成部分之一，其发展状态将成为区域体育全面协调发展成功与否的关键性评价指标，应该给予足够的重视。由于云南各地区经济发展极不平衡，导致全省学校之间的教育发展水平差距较大，区域学校体育教育的发展存在不平衡性和不协调性的事实。

 

因此，探索促进区域学校体育教育的全面协调发展已经成为当下教育工作者主要研究的课题，就当前学校教育发展以及区域现存体育资源的现状来看，学校体育教育与少数民族传统体育项目的融合发展具有积极的现实意义，对促进区域学校体育教育全面协调发展具有深远的影响和推动作用。

 

众所周知，云南拥有数量庞大的少数民族群体，在长期的生产、生活过程中创造了一大批内容丰富、形式多样、内涵深厚以及具有较强健身娱乐功能的少数民族传统体育文化。这些少数民族传统体育有着与现代体育增强学生体质、体育兴趣的同样功效，可在学校教育中适度设置进行教学传承活动，与现代体育内容有机结合及互动发展模式， 有利于拓展与完善学校体育教学内容、弥补学校特别是农村或偏远学校体育教育条件不足的现状。就此而言，学校教育与少数民族传统体育互动，除了丰富学校体育教学内容及其形式，使其课堂教学更富有内涵性，促进学校特色体育课堂的构设，为推动学校体育教学改革与创新工作的实施创造更多有利因素。

 

部分学校就此作出了尝试并收到了意想不想的效果。例如玉溪师范学院每年一届的少数民族传统项目竹竿舞比赛，竞赛活动是在学校学工部组织下进行，以学校各二级学院为单位报名参加，裁判组对竞赛队的表演内容设计、表演技巧等进行综合评价，对获奖队进行奖励。对于多年一直从事少数民族传统体育文化的笔者来说，有幸在校园感受、观赏整个激动人心的少数民族竹竿舞表演，实属感慨万端。从整个竞赛活动可以看出，表演各单位非常重视该活动，所有参赛队都在竞赛前一个多月就开始构思、设计和排练。竞赛活动现场充满生机与活力，异常精彩和悦目，在约二千多师生观众热烈的掌声下完满结束了活动。可见，少数民族传统体育项目与学校教育活动相结合，丰富了学校教学内容，满足了现代学生了解、认识少数民族文化的要求，一定程度解决好区域学校发展相对滞后与教学改革全面发展的矛盾，对促进区域学校体育教育的全面协调发展是十分重要和必要，也是众多学校教育发展所应承担的新任务。

 

2 促进学校多元文化发展的需要

 

就当前而言，多元文化发展的现状和趋势，确实对部分少数民族传统文化产生了较大的冲击性，还可能导致文化发生变迁性、流变性和断裂性，同时面临着生存诉求和身份认同的危机。但是，文化的多元性使人们能够拓宽视野，进一步了解、认识和吸收各国、各民族的特色及精髓文化，并将之与本民族的优秀文化进行科学合理的整合，促进全球范围内各民族的和谐相处与共同进步。

 

学校作为文化传播与发展的重要基地，应该承担起民族传统文化的传承、创造和生成新文化的任务，也必须对文化的多元化发展趋势做出回应。也就是说，当代学校文化不应该是一元性的，而应该呈现出多样性和多层性等特点。因此，学校多元文化教育方向要呈现不分族群、血缘、语言、习惯和地域，尊重各个族群的文化差异，认可各族群文化存在的价值和作用，并结合多元文化教育背景下的教育理念和文化共识，为构建校园多元文化和谐交融式发展战略创造条件及实现路径，以满足学校多元文化发展以及学生获取多元文化信息要求的需要。在当前多元文化背景下，学校多元文化的发展应关注乡土知识，关注地方现存资源和校本课程的开发利用，要反映地方文化特色，尊重和传承当地优秀文化传统，保证乡土文化占有一定的比例，使学校教育能够成为乡土传统文化展示的平台。笔者认为，学校只有在保证本民族文化或本区域性文化核心延续的前提下，才可以无顾虑地吸收融合外来有益的文化，从而实现学校文化教育的多元化。

 

在云南少数民族世代相传的传统体育、竞技和游艺活动，是非物质文化遗产的重要组成部分，也是在学校多元的文化背景下，适时融入学校教育活动中予以研究、保护的良机。云南少数民族传统体育文化与学校教育的传承，一方面承担了本乡土传统文化的保护、延续和发展的重要责任，使区域学生领略民族传统文化的深厚内涵和功能价值，也认识到其他民族文化的重要性、珍贵性，传递保护、传承、发展的紧迫性和必要性，使目前仍然处于非主流的少数民族体育文化不至于在主流文化全面发展的大潮中遗失或停滞。

 

另一方面，少数民族传统体育文化与学校教育的融合，让各种文化在相互交流、融合的过程中实现共生，让现代学校呈现出多元、开放和自由的状态，为创设和谐多元文化服务，促进学校多元文化发展的需要，满足学校各个行为群体的价值观念和审美情趣。但是，学校在面对纷繁复杂的文化信息时，要保持严密的、全面的和自我反省的思维方式，对相关文化进行甄别，以保证其选择的各种文化信息具有优质性、实用性和传承性等特征，使学校多元文化富有新的生机和活力，也让少数民族传统体育文化成为学校教育改革、教学创新的巨大资源库，为学校体育教学提供丰富的内容，为学校教育成效的取得提供丰厚的沃土。

 

3 承担起保护和传承少数民族传统文化的任务

 

学校教育作为传递文化知识的主要基地，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步印证。从社会历史的发展来看，民族文化的传承发展，往往都是从学校教育着手。首先，学校有一大批非常固定的受教育群体—学生，这个群体是民族的希望和未来，必然要求其肩负着传承历史和文化的重要使命，也就是说他们终究是最重要的传统体育文化保护和传承的纽带群体。其次，学校体育是学校教育的主要内容之一，会按相关要求制定相对充分的教学时间。少数民族传统体育文化与学校教育融合，这就为少数民族传统体育文化的教育创造了较为充足的时间条件，能够弥补学生放学后忙于课后作业而无暇参与少数民族传统体育活动的不足。

 

再次，学校体育教师往往是接受了专门的体育教育教学技能培训，并具有较为系统的教学方法与手段，经过学习和培训活动后普遍具备了“传授者”的条件和优势。第四，学校一般情况下都配置有供体育教学活动开展所需的体育场地和器材，为少数民族传统体育项目在学校的开展、传播提供了基础和条件。实践经验也进一步表明，学校教育是传递文化知识的主要场所，由于其培养目标和培养方式的特殊性和作用下，文化才得以保存、积淀，才得以弘扬、创造和发展。就此而言，学校教育是民族文化传承的内在动力，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，承担起保护和传承少数民族传统文化的新任务。

 

鉴此，云南不少学校尝试性的将少数民族传统体育项目以课程资源的模式融入到学校体育课程资源体系中来，让广大学生在健身娱乐中接受少数民族传统文化教育，对于学生拓宽知识面，开阔视野都是有益的，丰富了学校体育教学活动内容，满足学校体育教育改革发展需要，形成了教育的区域特色的同时也弘扬、传播了少数民族文化，对促进少数民族传统体育文化的传承与发展具有重要作用。可见，学校教育传承民族传统文化是对现代学校教育提出的新要求，是学校教育自身发展的内在要求，是少数民族传统体育文化传承的一个重要契机，是解决民族传统体育的传承与发展的关键。但是，由于少数民族传统体育项目进入学校进行教学活动还处于初级阶段，传承发展过程中还存在一些有待解决和完善的地方，这也是我们在后期工作中需继续加强、继续努力和继续深化的地方。

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新农村的建设，给澜沧江流域少数民族传统体育发展添加了许多的活力，具有民族特色的少数民族体育项目存在着很大的经济活力。依靠这些传统的民族体育项目，当地可以发展旅游业。少数民族传统体育对提高村民的思想、增强民族凝聚力有着重要的作用。体育文化需要植入到人们的脑子里，让人们自觉进行体育活动，由于人们越来越对健康的重视，参与体育运动是必不可少的。人们在参与体育活动的过程中，能够和别人进行愉快的交流，还可以消除生活中的一些烦恼，所以，许多的村民都喜欢参与这些的体育活动。村民在传统文化中享受生活，还能够积极感受民族体育项目的魅力。

二、对澜沧江流域少数民族传统体育的传承与保护的建议

（一）建议成立少数民族传统体育文化传承和发展的机制少数民族传统体育已经经历了几千年的变迁，依然保留着到现在。除了存在一些外界的帮助意外，从根本上说是因为它具有自我保护机制，能够自我继承和发展。澜沧江少数民族传统体育为了得到更好的发展，有效的保护与传承是关键所在。随着体育全球化进程的不断加剧，少数民族传统体育也会受到四面八方的冲击。许多传统体育项目在复杂环境中会遇到许多困境，甚至面临失传的危险。针对这样的情况，我们需要加大少数民族体育文化传承的力度，需要建立良好的保护机制，为民族文化的传统提供良好的条件，这样就能够对少数民族传统体育的传承与发展提供更好的保护。

（二）建议政府加大民族体育扶持的力度少数民族传统体育作为中国少数民族发展的一个重要部分，也应给予足够的重视，国家和政府应该加大支持的力度。目前，经济社会的发展已经严重制约国家体育发展，如何采取有效的措施来解决这一问题，需要政府加大对各个少数民族的支持，不断加强少数民族地区基础设施的建设，促进少数民族地区的产业结构调整，加强少数民族地区的教育投入，积极发展少数民族文化，促进少数民族地区旅游业的快速发展。现在，政府为了能保护传统文化和遗产，已经采取措施来保护非物质遗产，由国家确定给继承人提供一定的补贴。澜沧江的少数民族传统的保护与传承也可以效仿这种做法，制定适当的激励措施来让更多的人来传承和保护少数民族传统体育。

（三）建议各级组织和相关协会利用旅游业的发展促进传统体育项目的持续发展澜沧江流域拥有十分美丽的山川，资源非常丰富，这些得天独厚的条件能够促进旅游业的发展。在澜沧江的少数民族地区，人们利用地理优势来发展旅游业，随着旅游业的逐渐回暖，许多地区都开始大力发展旅游业，针对人们的需求，都已经开始利用自身的资源，吸引游客来进行观光，并推出一系列鲜明的民俗旅游的特点，其中包含了很多的少数民族传统体育的特点，这样就能够吸引更多的游客。如在彝族火把节的期间，彝族年期间，“五一”、“十一”黄金周期间让游娱者参与彝族传统体育活动，感受和领悟具有彝族特色和彝族共同心理特征的体育文化。如赛马、斗牛、斗羊可以让游娱者饱尝观赏之快，而荡磨秋则让游娱者体验参与之乐。这一种现代手段是促进彝族传统体育可持续性发展的一种最佳途径[4]。这样就能够让游客体验的民族传统体育存在的魅力，感受少数民族的传统文化，还能促进少数民族体育文化的传承和保护。

三、小结