少数民族传统文化的意义范文

导语：如何才能写好一篇少数民族传统文化的意义，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：传统工艺；文化传承；白族扎染；大理周城

中图分类号：J523.2 52 文献标识码：A 文章编号：1002-6959(2008)06-0042-06

由于民族文化自身的不可复制性和再生性，决定了它是一笔具有绝对优势的文化经济资源。在面临对民族文化开发与保护并重，民族经济与民族文化互相促进、共同发展、相得益彰的挑战面前，大理周城白族的扎染在追求经济效益的同时把传统的民族服饰文化作为经济的灵魂和精髓所在充实到扎染业中，使扎染成为民族文化的物质载体，民族文化成为扎染的内在精华，实现了保护开发民族文化与发展民族经济二者的有机结合。白族服饰文化成为扎染业的一大卖点，扎染成为彰显白族服饰文化的一个亮点。

一、社区情况及研究对象

1　社区的基本情况

城地处苍山洱海之间，位于大理市喜洲镇北端，周城村北面是著名的蝴蝶泉，南距大理古城25公里，距州府所在地下关39公里。穿村而过的是“滇藏公路”即214国道，新建的大(理)丽(江)公路位于村庄东面，沿两条公路往北可抵达洱海、剑川、鹤庆、丽江、中甸等地。周城或称村、或称乡、或称镇、或称为办事处，名称各异，但其性质上一直保持着自然村为建制的格局。周城村是大理河谷平原的一个重要农村集镇，也是大理白族自治州境内最大的白族聚集村落。根据当地的人口的统计显示：2008年周城村总人口9989人，其中白族人口9815人，占总人口的98.26％。此外，与周边村落的白族人口相比。仁里邑村4700人、桃源村1871人、上关村1383人，由此可见周城村确实是拥有白族人口最多的村落。

周城在历史上也曾经以农业作为支柱产业，主要种植水稻、小麦、蚕豆，偶尔也种植少量的土豆、豌豆，以及一些经济作物，如油菜、蓝靛、摸摸香等。但是，由于周城素来地少人多，耕作技术落后，水利灌溉极差，旱、涝、洪等自然灾害频繁发生，农民生产积极性不高，以上诸因素严重影响了农业生产，亩产量非常低，农业收入少。解放后，实行，周城白族人民的生产积极性空前高涨，在保留传统文化的同时，广泛地采用现代化的科学方法进行农业生产，粮食产量在原来的基础上有了很大提高。但是，整个社区人多地少的矛盾仍然难以解决，粮食产量的提高仍然赶不上人口的增加和土地的减少。从20世纪初到1984年，由于国家和集体征地、修筑道路占地、私人建房占地等原因，周城的耕地面积日益减少。面对自然环境和社会环境的变化，周城村民只得对传统的生存方式进行自我调适。村民已经认识到单一的产业模式很难再满足人们日益增长的物质文化的需要，于是，乡镇企业、工商业、旅游业等行业开始出现并蒸蒸日上，它们在整体经济中所占比重逐渐超过了农业。1983年和1978年相比，总收入中农业的比重从51.8％下降为23.3％，而手工业、商业、服务业的比重则从48.7％增加到76.7％；1984年，农业、工业等的总收入为325万元，其中农业收入70万元，仅占总收入的21.5％。至此，农业经济已不再是周城的骨干经济，传统的自给自足的小农经济已逐渐被现代经济所取代，周城逐渐发展成为了“以工为主，以农为辅，多种经营，共同发展”的社会经济新格局。

2　大理周城扎染业的发展概况

追溯周城扎染的历史，目前尚没有明确的文字记载，据相关调查资料显示，我国公元4世纪就已经有了扎染工艺，大理地区的扎染工艺历史也长达千年，周城地区的扎染则最先开始于明末清初时期，代代相传，至今已经有约三百年的发展历史。周城村历史上就是一个地少人多的地方，其可耕种的土地有限，所以当地的村民都是倚仗“亦耕亦织”的双向劳作方式来维持生活，扎染业就是周城历史上村民维持生计、养家糊口的一项重要的传统产业。从历史上看，周城的扎染业经历了三个重要的发展阶段：

第一个阶段：解放前，扎染业就是周城地区的主要行业之一，由于当时生产方式的落后，那时的扎染生产一直是以家庭作坊的形式进行，并逐渐成为当地农户维持生计、养家糊口的传统产业。德信和、得义和、复镇祥、裕金和、复玉和都是当时扎染行业中的一些著名商号，这些扎染商号的创立都凝结着创业者的艰辛。其中较为著名的德信和是一个叫YMS的村民创办的扎染作坊，YMS家数代从事扎染行业，他们家的扎染生产规模以及所生产的扎染商品的数量和质量均居于全村首位。刚开始，他们没有固定的销售商铺，只能采取沿街叫卖的方式。YMS从喜洲按一定标准买回布匹进行加工，自己设计图案，染成后将成品销往附近的剑川、兰坪等县。全家九口人，染布的就有三四人，用三个染缸轮流浸染，染成后用马驮到异地销售，驮运的过程也十分辛苦，到剑川往返大概需要四天，到丽江则需要十天，所以常常需要在外夜宿数天。为尽量节约路上的时间，YMS有时候会选择抄小路走，但是却不得不提防沿路可能出没的土匪。总的说来，扎染生产虽然历史悠久，起步较早，但早期的扎染却是赢利不多，像YMS家这样，在扎染上投入本钱近七八百大洋，而一星期的营业额约为八九百块，实际上一星期的纯收入是七八十块甚至最少时才二三十块，遇上白布价格上涨的时节，甚至还会有亏本的可能。虽然扎染生产回报不乐观，但它还是在历史的长河中存活了下来。

第二个阶段：1962―1984年，周城实行化以来，扎染作为周城境内拥有悠久历史、表现民族风格的传统民族工艺受到乡镇企业的重视，于1984年5月，周城民族扎染厂的前身“蝴蝶牌扎染厂”正式成立，由此开始了周城扎染生产的工厂化时期。扎染厂成立之初条件相对较差，设备简陋，全厂仅有五个染缸，主要生产扎花布、平板布和两面布等，生产的产品也大多经由云南省外贸局远销香港、日本以及美国等地。1987年以后，随着生产的发展，工厂效益的提高，机械设备得到不断完善和改进，民族扎染厂内部的生产运作机制也相应建立和完善。扎染厂采取统一下料、统一印样、分户扎花、统一浸染、分户拆线、统一漂洗、统一销售的方式组织生产，整个扎染生产过程牵连着工厂和各家各户的村民，这种生产方式曾经被记者形象的称为“没有围墙的工厂”。扎染厂在对白族传统艺术的发掘、整理以及改进方面的贡献是有目共睹的。周城民族扎染厂自建厂以来，陆续获得了国家和地方政府的承认，尤其值得强调的有两件事：1996年周城被国家文化部命名为“民族扎染艺术之乡”；1998年周城扎染厂被国家民委等五部委列为“九五”期间全国少数民族产品定点生产企业。

第三个阶段：虽然扎染厂的出现某种意义上代表了扎染生产的进步，但是，发源于落后生产力状况下的家庭作坊式生产并未像当初的马帮文化一样消失殆尽，而是以更加积极的姿态在扎染民族文化的传播和周城村民致富的道路上渐行渐远并且生机盎然，形成了这个时期扎染作坊式生产与工厂化生产并存的特殊局面。首先从实际表现来看，手工作坊如今已经能与周城扎染厂站在平等的位置上共同竞争市场，并凭借其自身灵活开放的组织结构优势取代周城扎染厂成为云南省外贸局的主要合作伙伴。YJ是周城村委会七社一家扎染作坊的负责人，他简要地向我解释了云南省外贸局与周城扎染厂以及私营作坊之间的关系。“1992年，云南省外贸局到周城来采集出口到境外的扎染商品，本来他们这些经营私营作坊的村民也想通过这次机会把自家的扎染商品卖出去一些好赚笔钱，但是，当时的手工作坊受到了集体企业的排挤而没能接到任何订单，所有的订单都被周城扎染厂垄断了。”“现在的情况不同了，巍山县那边得到省外贸局的订单忙不过来时会将部分订单交由他们周城的私营作坊完成，通过这种相互提携的方式，他们每年也都能拿到一些国外的订单，现在他们家的作坊生产出来的扎染桌布已经出口到泰国、巴西、日本等地。”

从理论上来讲，周城村的扎染手工作坊从传统走到现代，经受住了各个时代的严峻考验并最终成为当地的主要致富产业的发展过程，实质上也是民族经济的一个自我累积、自我适应的过程。一方面，扎染手工业作为一种典型的民族经济，本身不是一蹴而就的经济模式。因为民族经济是一种分散的、最为民族地区群众深刻自主性发展的社会行为，所以它的发展并不能靠庞大的、完整的经济发展方略就能解决，而是要靠民族经济的实践者们通过长期不断的实践累积而最终发展成为一种平稳发展的经济模式。另一方面，民族经济是最直接面对市场的经济模式，它依靠接受市场微量的经济因素进行自我调控，面对不可测量的经济现实进行灵活的生产经营，所以，它有可能一下子就打进国际市场，也可能长时间只能在本乡本土流通和运转。由此可见，扎染生产呈曲线型发展道路是由其自身属性来决定的，任何想做超越式、跳跃式发展的想法都是不能实现的。也正是因为扎染生产经受住了各个时代的艰难考验，自身积累了更多的经验，做了太多的自我调试以适应复杂多变的市场环境，所以如今才能在白族文化传播和当地村民致富的道路上渐行渐远。

如今周城的扎染生产仍然继续着家庭作坊这种古老的经营方式，而且周城农户经营扎染业的具体方式也越来越多元化。其中，绝大部分农户只是将扎染业作为农业生产之余的副业行为，属于家庭副业范畴。由于要兼顾农业生产，农忙时候往往无瑕顾及扎染生产而暂时性停产，所以，扎染生产在这些兼业农户家庭中也呈现出季节性的特点。而在这部分兼业扎染的农户当中，又可以进一步分为两种：一种农户家庭是既生产扎染又销售扎染；另一种农户家庭则只经营销售环节，扎染成品也直接从当地其它扎染生产作坊现成取得，自身只用在周城街道上租用店铺来销售扎染商品。这些只管销售的农户还可以根据自家的特殊情况，增加一些扎染以外的经营项目以增加家庭的经济收入。比如在周城随处可见的家庭旅馆就是充分利用白族民居独特的建筑风格这一民族文化亮点作为经济卖点的。店铺后方的自家厨房和院子可直接利用来经营家庭式餐馆，白族民居的天井设计本身就是一个天然的饭厅，客人在品尝地方风味的同时还能亲身体验到白族“三坊一照壁四合五天井”的建筑文化，所以很受游客的喜欢，有些游客还特地慕名前去这样的家庭式餐馆就餐，而对于餐馆老板而言，在家里开餐馆，不但节约额外租用店铺的成本，还能就近使用家庭内部的劳动力，何乐而不为呢!

二、扎染中蕴含的文化内涵

扎染，它的美妙之处不止于其做工之精巧、设计之独特，更显于其用料的自然天成，纹饰图案的古朴象征意义及背后所蕴藏着的厚重的白族历史文化。白族用取自自然的染料，渲染出一块块在蓝白相间的天空下，多彩的蝴蝶在快乐地飞翔、歌唱的色调谐调、意蕴隽永的扎染布，以此来表达他们对生活的理解和认知，也蕴含着他们对人生的向往和追求。同时，这也是民族心理和精神世界的折射。

1　以蓝、白为主的色调

周城白族的扎染以蓝、白二色为主调和基础，两种颜色之间过渡自然。这种过渡一方面是靠扎花时掌握针法的松紧以使图案相间处有缓冲地带，另一方面是由于扎染采用植物染料，经过漂洗后略有脱色，色彩的对比淡化，反差趋于缓和，蓝白相间中透出一种朦胧、柔和的美感。蓝、白两种颜色在色系上均属冷色调，给人的感觉是宁静、平和、淡泊，这与白族人民传统以来善良、平和的民族性格和开放、宽容的心态是一致的。白族是一个尚白的民族，认为白色是吉祥的象征，把“白”作为自己的族称，以白色为服饰的基调。而青色(包括蓝色)则有希望、纯朴、真挚等意。青白结合即表示“青青白白，光明磊落”。周城扎染的色彩偏向实际体现了白族人民内心的平和及对淡泊宁静的追求。有人曾经这样说周城的村民和他们的扎染：“若不是一个淡泊和宁静的民族，若不是一个勤劳和智慧的民族，是决不会有闲心和耐心来做这样一件极需耐心和细心的工作的。而现在的周城人民，正是凭着这种细心和耐心，加上勤劳和勇于创新的智慧，一步步地走向了世界。”

2　蝴蝶纹饰

尽管周城白族扎染的图案十分丰富，但是，徜徉在周城扎染工艺品的海洋里，很多人都会发觉在众多的扎染图案中周城人似乎对蝶蝴图案倾注了更多的热情。白族扎染之所以如此钟情于蝴蝶花纹图案，有着深刻的文化背景和心理内因。金少萍女士在《白族扎染――从传统到现代》一书中对白族扎染中喜用蝴蝶母题作了几种解释，一为蝴蝶象征多子和生命繁衍，二为蝴蝶是美丽的化身，三为蝴蝶是忠贞爱情的象征，四为花与蝶的共生。蝴蝶雌雄后一次摆子无数，因而往往成为多子和母亲的象征。寓意生命繁衍、人丁兴旺。白族地区的孩童至今仍恪守着“不能打蝴蝶，否则母亲的会疼”的古规。结合白族自古以来即存在的生殖崇拜之俗，这一点也就不难理解了。剑川石宝山石窟中的“阿央白”崇拜、大理白族的绕桑林会，也都是这种生命意识的体现。与此相关联，凡是多子、生命力强的动植物也都成为人们崇拜或喜爱的对象，蝴蝶的多产正适合了人们延续生命的意识和心态，故蝴蝶成为周城白族扎染图案中一个常常出现、恒久不变的纹饰，寄托了人们对生育的一种希冀和追求。

3　共同的染神信仰

在汉族民间广为流传着梅、葛染神的传说故事。在周城白族村中，原来在北本主庙中有梅、葛的塑像，与杜朝选本主供在一起。可见，扎染已从满足生活需要的物质领域上升到了白族人的精神境界，从日常用品升华为精神信仰，构成周城白族特有的民俗文化事象。

三、发展扎染业与保护、传承白族服饰文化并驾齐驱

扎染之于白族传统服饰的关系就是生产方式与生产对象的关系，扎染工艺是一种生产的方式技术，而白族传统服饰就是这种生产技术的载体。在周城漫长的历史文化中，扎染与当地白族人家的社会生活息息相关，融为一体。在传统的周城白族家庭的日常生活中，扎染是不可或缺的生活日用品，用扎染布 制作的门帘、窗帘、桌布、挎包以及各类床上用品在白族家庭中随处可见。但扎染的社会功能最显著的表现还是其在当地妇女传统民族服饰上的装饰性运用，这种装饰作用首先体现在头饰上。在周城，中老年妇女的头饰大多用扎染头巾作为装饰，这是该地中老年妇女最具特色的服饰特点之一。作为头饰的扎染布料多是纯棉布，有的还是手织土布，有的则是毛巾布。规格一般是40厘米×40厘米或者是40厘米×60厘米。布料底色均是蓝色或湛青色，花纹是小碎花，其中尤以蝴蝶花样的居多。作为头饰的扎染头巾，一方面是周城白族中老年妇女服饰的一个鲜明特点，另一方面也是周城白族地方文化的特色在服饰上的一种体现和象征。过去这种头饰装扮只在周城妇女中流行，所以看到这样的头饰就可以断定是周城的白族妇女，现在由于周城白族与大理地区其他村落的白族的经济交流，这种服饰文化也随之在其他白族社区中扩展开来，如洱源、挖色等一些地方的白族妇女也采用了与周城妇女同样的头饰装扮。其次，扎染工艺还被运用到了白族服饰中衣袖部位的装饰。周城中老年妇女传统民族服装的衣袖上往往都会镶有一道扎染布，花纹也多是蝴蝶图案之类的小碎花，用于上衣的装饰和点缀之用。再者，白族服饰中的围腰的腰带也多是用扎染布缝制，再在扎染布上用机器绣上各种图案和纹样做点缀，白族围腰带的装饰丰富多彩，有绣花、挑花、贴花、梭花、纳花、色布贴花等。如今周城村内有的人家专门加工这种腰带，周城出售白族服饰的店铺内也都有销售这种款式的腰带。用扎染布缝制的腰带既结实，纹样又有层次且素雅大方，不仅深受中老年妇女的喜爱，也吸引了一批年轻的女性使用，以至于这种用扎染布缝制并机绣有各种纹样的围腰带成为了周城白族妇女围腰带的一种固定式样。在现在的周城村，兴起了一类专门从事机械绣花的服装加工店铺，据当地人介绍， “这种店铺也是近几年才取代手工绣花而逐渐增多的”。店铺以加工民族服装上的装饰图案、扎染小商品，如挎包和壁挂布袋上的花样刺绣、帽箍上的绣花等为主。一台绣花机长约4、5米，两边均有操作台，开动机器时可以两边同时工作，效率大大提高。这种店铺的机械化生产适应了扎染服装批发的数量多、时间紧的实际需求，所以能够大势流行开来。

周城地处交通要道，通达四方，由于其天然的旅游资源优势，旅游业起步较早，早在80年代就是大理地区对外开放的一个重要窗口，因而周城村受到外来文化的冲击多年。但是，为什么周城村绝大部分的白族妇女仍能保持着传统的民族服饰呢?在许多少数民族地区，妇女的服饰变迁几乎都是朝着传统服饰逐渐消失的方向发展的，民族的传统服饰也被偏见地认为是经济文化落后的表现形式而遭到本民族审美观的摒弃，传统的服饰审美意识逐渐被现代的审美意识代替。尤其是像周城这样经济相对发达的少数民族地区，由于经济贸易的客观需要，与汉族地区有着十分密切的关系，在文化和价值观方面都不可避免地会深受汉族文化和价值取向的冲击。按理说，周城地区的白族妇女是最有可能摒弃白族服饰而选穿汉族服装的，而现实的事实是，在周城村境内的妇女，在穿着服饰的取向上表现为传统服饰和现代服饰的结合。具体表现在：周城中老年妇女仍然保持民族传统服饰，一些年轻女孩则选择汉族的现代服饰。很有趣的一个结合便是：在周城从事扎染作坊的成员基本上都是中老年妇女，年轻女性一般不会选择这项职业。由此可见，扎染业的发展与当地白族传统服饰文化的传承确实存在一定的联系，换而言之，扎染业既是传统文化中的一种表现形式，同时它又为传统文化的保护和传承做着自己的努力。相比较其他的白族社区，可以更加直观的看出扎染业的发展在周城白族传统服饰传承中的特殊作用。在下关至大理之间的太和村，也是有着上千年悠久历史的古老的白族村寨，同样拥有着丰厚的文化积淀，如今该村的村民中白族人口占97-8％。但是存在与周城村截然不同服饰取向，太和村的妇女平时基本不穿白族传统服饰，甚至是中老年妇女也选择汉族的服饰，只有在火把节这样白族隆重的传统节日中才看得到穿着白族服饰的妇女。不仅仅是太和村，下关到蝴蝶泉沿线的村落都很少见到像周城村这样密集地穿着传统白族服饰的景象。

周城妇女利用扎染业保护白族传统服饰文化，具体表现在：

篇2

一、继承和发扬少数民族传统文化的意义

少数民族文化既是本民族的、又是世界的；传统和现代的有机统一。一个民族的传统文化作为该民族所特有的精神和价值取向，是维持民族延续，促进国家发展不竭的精神力量。加强教育中传统文化的渗透，可以提高学生的人文素养；培养学生的人文精神，使艺术教学真正达到“心灵共振”的效果；提高学生对自然的壮观和生命之美的感受能力；启发学生对艺术敏锐感知能力。少数民族传统文化是少数民族在长期的历史发展中，长时间积累、孕育出的了文化体系，同样是中华民族文明的积淀和结晶。少数民族文化融入在平面设计教学中有利于促进平面设计教学全面发展，体现少数民族传统文化的艺术价值，有利于教学中吸收和继承传统文化的精髓。各民族传统的艺术形式与平面设计相碰撞擦出当代设计元素的火花，弱化对外国平面设计的模仿，形成一种属于中国的平面设计风格，越来越得到平面设计从业者的高度重视。罗绮所创作的《黄梅》，以我国传统的水墨手段给艺术以新的体现，在营造中华传统“高洁”的基础上，用简洁与朴素的视觉表现形式，将“傲骨、高尚、坚毅、坚强、坚忍不拔”的寓意淋漓尽致地体现出来，是现代平面设计视觉艺术和少数民族文化融合的完美体现。民族和国家要想取得发展、文化要想取得传承，就应该立足世界，敢于吸收、勇于融合，只有这样，民族和国家才能真正成为自己民族文化的主宰者。随着经济和社会的飞速发展，平面设计教学一定会在继承我国各民族传统文化的基础之上找到发展的基础，利用少数民族文化具有的独特风格和意义扩大创作的空间，促进各民族文化的传承。

二、技工学校平面设计教学的现状

“平面设计”这一名词是在上世纪80年代后期传入中国，平面设计课程的设立不过20年的时间，平面设计教学从内容、方法和设计思路来看存在这过于单调、简单模仿和学用分离的现象。各级各类学校的教师做过各方面的努力，许多努力过于追求现代元素忽视中国因素的继承致使教学效果不佳。面对社会发展、市场需求和教学的要求，平面设计应该从民族的、传统的文化中吸取营养，促进教学和设计的多元化。

1　教学过程中的简单模仿

许多教师在平面设计教学中简单模仿国际成型作品，这使得学生的创新意识薄弱，学生所设计出的作品枯燥无味、缺乏时代感、欠缺设计灵性。

2　教学过程中缺乏创意元素

学生的思维原本是广泛并且活跃，他们善于思考，勇于探索，经常会创作出意想不到的作品，但是一些教师“言必称希腊”，将平面设计教学局限于对西方艺术的临摹，缩小了学生设计的基础、取材的范围。

3　教学过程中缺乏创新意识

我国平面设计专业的课程安排侧重结果和技术，忽略了设计的思维过程，有的教师甚至把其他种类教学方式“移植”到了平面设计教学的过程中。教师关注学生参阅成型作品和在此基础上的行艺术创作，忽略艺术作品在创作时的思维体系、设计内涵和设计寓意，长此以往欠缺了对自主创新意识的培养。

4　教学过程中轻视民族传统文化

平面设计教师没有正确理解和认识我国传统文化，对少数民族传统文化有轻视和否定的认识。教学中突出的是现代特色和世俗风格，缺失科学地把握少数民族文化精髓的能力。

转贴于

三、平面设计教学融入少数民族传统文化的建议

1　正确认识少数民族文化在平面设计中的作用

当前的平面设计理念不仅是对现代设计观念与设计思维的融合，同时也是对少数民族文化内涵的丰富，也只有这样得理念才能创作符合时代特征作品。平面设计的过程也是一种在传统文化基础上的共鸣。平面设计教学要以民族文化的发展为己任，把平面设计着眼点放在民族文化的传承上。平面设计教学离不开设计观念的更新和再造，也离不开少数民族文化的供养。用国际化和现代化的手段表达，将现代平面设计思想融入当，使少数民族文化的文化精髓统一于平面设计过程中，会使平面设计更加具有文化特性，在少数民族文化得以焕发新的生机基础上，让平面设计教学更加具有自身的内涵和意义。

2　创新融入少数民族文化元素的教学模式与理论体系

平面设计教学应把重点放在完善平面设计与传统文化相融合的知识架构上，切实改变当前单纯的课堂设计教学模式，鼓励学生真正的走向市场，善于发现社会对平面设计的需求，逐步减少枯燥单调的教学理论的灌输，使学生能够在与社会的交流中对传统文化在平面设计中的作用有一个正确认识。创新作品设计的思路与设计流程，使学生带着兴趣进行学习的同时，也开阔了眼界，鼓励学生将充满创意的思维与市场需求相结合，使他们具备平面设计的应用能力与策划实施的能力。

3　深刻领悟少数民族文化的内涵，更好地培养学生的创新意识

我国的传统文化深刻体现了劳动人民对美好生活的向往与追求。中国传统文化注重整体造型呈现的气势以及“似与不似之间”的艺术表现手法，都是平面设计中需要借鉴和吸收的。有着千年历史的少数民族文化图案，至今仍呈现出旺盛的生命活力，深刻影响着现代平面设计。进行平面设计教学时，教师应注重引导学生对少数民族文化丰富内涵的理解，使学生能够从历史、地理、民族等不同方面独立地分析少数民族文化图案的创作思路和过程。

4　提高教师在少数民族文化方面的素养

篇3

关键词： 黑龙江省 少数民族传统体育 发展对策

一、促进黑龙江省少数民族体育发展的意义

1.少数民族传统体育的概念

少数民族传统体育是人类体育文化的重要组成部分。笔者综合多种民族传统体育概念认为：民族传统体育是指生活在一定地域的一个或多个民族独有的，在人民大众中广泛传承的、具有修身养性、健身技击、休闲养生、竞技表演、观赏游艺、趣味惊险、民俗音乐歌舞交融特色的体育活动形式。少数民族传统体育有深远长久的历史和文化背景，延续至今的具有民族或地方特色的体育文化形态有其传承的意义和重要性。

2.发展少数民族传统体育的重要意义之一：能加快建设和谐社会的步伐

我国是一个统一的多民族国家，有56个不同的民族，不同的民族有不同的风俗习惯和传统体育项目。我国把民族团结作为民族工作的基本出发点和目的地，坚持各民族团结与共同繁荣的方针和发展方向。我国的少数民族地区和少数民族经济及各项事业的繁荣对于加快建设社会主义团结和和谐的建设有重要作用。所以巩固并发展平等、团结、互助和谐的社会主义多民族关系对构建社会主义和谐社会实现中国梦具有举足轻重的作用。

黑龙江省是我国重要的边疆少数民族聚居地区，少数民族传统体育文化源远流长，作为我国民族传统文化的重要组成部分之一，黑龙江的少数民族传统体育文化是少数民族文化中一颗灿烂的明珠。它是黑龙江省各族人民在生产、生活实践中创造的一种文化现象，构建社会主义和谐社会，实现伟大的中国梦的先决条件，需要先进文化的支持。

3.发展少数民族传统体育的重要意义之二：促进交流，增进友谊

体育的功能就有相互沟通交流的作用，并且活跃气氛，增进友谊，让多种体育活动充实闲暇的时光，物质生活和精神生活都是人类生存的必需，黑龙江省的各少数民族生存环境比较偏僻、封闭，与外界接触少，在大多数情况下处于自然纯朴的生态环境中。黑龙江省的少数民族在生产劳动之外渴求对外的交流，如物质的交换、思想观念的沟通。通过对黑龙江省的少数民族地区的传统体育的调查和考察向世人呈现偏远地区的民族文化生活状态，加深外界对边区民族文化的印象，认识民族地区人民艰苦朴素的生活作风和热情好客的民族特点和坚韧勇敢的民族品格，民族体育活动的多种发展对促进黑龙江省少数民族地区的文化体育交流和人民之间的友谊传承有重要的意义。

二、少数民族传统体育特征功能

1.“民族性、区域性、时代性、全球性”

民族传统体育的功能表现为“民族性、区域性、时代性、全球性”。我国的少数民族体育特征普遍具有：民族性和时代性、统一性和连续性、兼容性和开放性、非宗教性和泛道德性。中国少数民族体育文化源远流长、内容丰富，是各民族文化的融会，应大量吸收外来文化。

民族传统体育是我国各民族世代相传的文化遗产，是现代体育运动之源，是各民族智慧的结晶，各民族对此有深厚的情感，对维系和加强民族关系具有重要的作用。他们世代相传的体育活动，渗透本民族的历史、和文学艺术，反映出具特色的经济生活和风俗习惯。

少数民族传统体育项目从被挖掘、整理、推广到普及，需要一个较长时间的演变过程。伴随着社会的进步，民族传统体育作为一种文化遗产，人们越来越注重它的文化价值、健身价值、娱乐价值和竞技价值。

2.“竞技性”特征

“竞技性”特征，在我国原始社会就出现体育竞技的萌芽，竞赛活动历来就是报答神灵赐福的宗教庆典的重要内容。关于“科学性”特征，有学者认为中国传统体育文化主要是在长期的封建社会中形成和发展的，其落后性是由封建社会的经济基础和政治制度决定的。中国传统体育文化的封建性比较集中地反映在它所长期宣传和规范的等级制度、权力意识、奴性心理上。

3.“地域性”特征

黑龙江地理位置十分重要，作为我国北方地区要塞，对于巩固全国的稳定有极其重要的战略地理意义，此地区传统体育作为我国少数民族传统体育的重要组成部分，对推动我国北方少数民族地区经济发展进一步巩固和发展平等、团结、互助、和谐的社会主义关系，促进东北地区各民族共同团结奋斗、共同繁荣有重要的作用。

四、促进黑龙江省少数民族传统体育发展的对策

1.促进黑龙江省少数民族传统体育使其规范化、社会化

我国少数民族传统体育内容丰富，对少数民族地区传统体育进行研究，挖掘整理，去伪存精，对其中的优秀成分进行提炼、整理、改进，使之向规范化方向发展，使之符合时代的潮流。我国枝繁叶茂的民族传统体育运动，很少为世人所了解，特别是大城市的人群和远离少数民族地区的人。《全民健身纲要》的颁布为我国民族传统体育的发展提供了空间，其绚丽多姿、设施简易、方便易行的特点，是全社会的共识，在全社会普及民族传统体育项目使其走出以往封闭的社会圈子，使其为全民健身服务。

2.发展浓郁的民族风格与特色

它以悠久的历史、丰富的内容、多样的形式、古朴的风格及独特的作用和巨大的影响力，成为中华民族文化宝库中的瑰宝，强化人们对多样的少数民族体育及其多元的民族文化的理解和欣赏有积极的作用，而且对进一步传承民族文化、弘扬民族精神有更深层次的理解。有助于人们更准确而深刻地认识民族文化，把握民族精神，继承民族传统文化，使人们了解我国少数民族体育传统性的存在意义，更好地把握民族体育的未来发展方向，对我国少数民族体育的发展具有深刻的意义。

3.发展黑龙江省少数民族体育的经济化

黑龙江省少数民族体育作为一种特殊的文化现象，就其自身发展来说，必然受到传统文化的制约。在民族传统文化广阔背景上展现的民俗与少数民族体育，往往是相互融合、相互促进的。自然地理环境在各少数民族体育传统性形成的初始阶段，起着决定性的作用，它体现出少数民族体育对地理环境的适应性和选择性。经济基础决定上层建筑，不同文化类型的经济发展在不同程度上，巩固各少数民族体育的传统性，为少数民族体育传统性的进一步发展创造条件。我国多样的生活方式和生产劳动造就了多彩的少数民族体育项目，同时特有的生产、生活方式是我国少数民族体育及其传统型的源泉和土壤。黑龙江省少数民族体育文化对我国少数民族体育文化的认同感进一步促进经济性的发展。

参考文献：

[1]朱珊珊.我国少数民族体育的传统性研究.内蒙古师范大学，2010.

[2]王海峰，高俊.黑龙江省少数民族传统体育项目发展模式与对策[J].边疆经济与文化，2011.7.

篇4

关键词：广西;传统体育文化;传承与创新

广西是我国少数民族聚居的地区，有着丰富的少数民族文化，同时也具有诸多极具地方特色的少数民族体育活动。比如，珍珠球、竹杠舞、毽球等等，这些少数民族传统体育运动趣味性强，受到当地人民的喜爱，还蕴含丰富的文化价值，值得传承与推广。基于此，本文将简要讨论广西少数民族体育文化在高校传承的意义，分析高校传承与创新的优势和困境，并进一步提出几点策略，希望对少数民族传统体育文化的传承与创新有所启发。

1、广西少数民族传统体育文化在高校传承的意义

1.1、有助于更好的塑造学生

现代教育强调学生的德智体美劳全面发展，体育则是其中的重要环节。换言之，体育对学生具有重要的塑造功能和价值。少数民族传统体育同样对学生的全面发展具有重要意义。少数民族传统体育文化不但有助于学生强身健体，还有助于提升学生的道德水平和价值观念。换言之，优秀的少数民族传统具有良好的思想教育价值，充分的加以利用能更好的规范学生的行为品德，陶冶学生的情操修养，锻炼学生的精神意志，从而引导学生成长为高水平、高素质的社会主义接班人。举例来说，广西民族大学在教学实践中引入了广西少数民族传统体育三人板鞋运动，该项目属于团体运动，需要团队合作才能完成。因此，学生在参与这项运动过程中能有效锻炼自己的团结协作能力和集体主义精神。由此可见，在高校教育中融入少数民族传统体育文化有助于学生塑造健全的人格，提升学生的素质和品格，从而实现树德立人的教学效果。

1.2、有助于校园文化的建设

随着教育水平的不断发展，大部分学校逐渐提高对校园文化的重视，校园文化建设也成为了高校教学工作的重点任务之一。体育文化作为校园文化的重要组成部分，对校园文化的建设与完善有着不可替代的作用。因此，传承与创新少数民族体育文化能为校园文化注入丰富的内涵，采取有效措施传承和发展少数民族传统体育文化对校园文化的建设与发展有着积极的影响。我国知名学府清华大学就十分重视体育文化的建设与发展，并逐渐培育出别具一格的校园体育文化。除此之外，部分高校注重少数民族体育文化的发掘和建设，将少数民族体育文化打造成校园特色文化，挖掘出许多价值的文化要素，并通过组织少数民族体育竞赛、宣传推广等方式，推动了校园文化的建设，并且促进了校园知名度的提升。

1.3、有助于优秀文化的传承

现代社会处于快速发展进程中，我国经济水平不断提升，文化也是日新月异的发展。在世界全球化发展的背景下，外国的体育项目逐渐受到国人的青睐和喜爱，外国体育文化也渗透进来，对我国传统体育文化造成了巨大的冲击，对少数民族传统体育文化更是造成了深远的影响，甚至部分少数民族传统文化消逝在历史的浪潮中。在此背景下，培育和发展少数民族体育文化迫在眉睫。高校作为人才教育的重要基地，更应当承担起传承和创新少数民族传统体育文化的重任，从而保障我国优秀的传统文化得以长久发展。

2、广西少数民族传统体育文化在高校传承与创新的优势

2.1、具有良好的群众基础

结合广西地区实际情况来看，传承和创新少数民族体育文化具有一定的基础和条件。一些广西中小学体育教学中或多或少有融入一些少数民族体育运动项目，并且部门地区中考也将少数民族体育纳入考核的重点。少数民族传统体育在这些基础教育中有所渗透，并且广西地区学生从小便对一些少数民族体育项目有所接触，从小便耳濡目染，而且广西地区在特定的传统节日时会组织和开展一些少数民族传统体育比赛和活动，许多市、县、乡镇的居民会也参与其中，使得许多青少年对少数民族体育并不陌生，甚至较为了解。由此可知，在广西地区少数民族体育有着较为广泛的群众基础。这些群众基础对高校传承和创新少数民族体育文化也有着重要的作用，有助于文化的推广与传承。

2.2、场地器材优势

结合广西少数民族传统体育特点来看，较之其他体育运动项目而言，对场地和器材的要求比较低。因此，在开展少数民族传统体育活动时，通常场地器材因素造成的限制比较小，时空限制也较小。例如，珍珠球、抢花炮、跳竹竿、板鞋竞速等体育运动项目。这些运动项目通常对场地要求很低，随便在哪个空闲地方便可展开，并且这些运动所需要的器材大多价格低廉。因此，开展少数民族体育活动场地器材要求较低，对高校而言很容易实现。

2.3、教师资源优势

广西地区高校体育教师大多拥有丰富的教学经验和专业的教学水平，其中也有许多少数民族的体育教师，这些教师对少数民族体育有着深入的了解和认识。即便是部分教师缺乏少数民族体育教学的经验，但只要通过科学的训练和指导，肯定可以在教学实践中较好的开展少数民族体育文化教学，推动少数民族传统体育文化的传承与创新。

3、广西少数民族传统体育文化在高校传承与创新的困境

3.1、政府、高校的重视不足

从某种意义上来看，政府对文化的传承与发展发挥着不可替代的作用。对于广西少数民族传统体育文化的发展而言，政府同样负有重要的职责。一方面是政策规范的指导，另一方面是必要的经费支持与投入。只有这样才能更好的为高校少数民族胡餐厅体育文化传承与创新保驾护航。近几年来看，广西政府有关部门对少数民族传统文化的关注日益提升，然而重视程度远远不足。现今，政府部门在维护少数民族体育文化发展上所做的贡献有限，参与和投入的精力和金钱均有待提升。这也间接导致部分高校在发展少数民族传统文化中缺乏经费保障。比如，开展一些少数民族体育文化沙龙活动、学术研究活动，必然需要经费的支持才得以进行，然而政策制度的欠缺以及经费的不足等问题，制约了少数民族传统体育文化的传播、发展与创新。除此之外，许多高校教育工作者的思想上也存在局限，他们简单的认为少数民族体育的娱乐性比较强，教学价值有限，即便是这些运动具有一定的学生基础，但他们无法保证引入校园和课堂后能实现理想的教学效果，不确定少数民族传统体育文化的教育功能和锻炼价值。这些都是由于缺乏对少数民族传统体育文化的深入理解和认识，思想观念上的错误判断以及不重视所导致。

3.2、少数民族传统体育和现代体育缺乏融合

结合广西少数民族体育特点来看，健身性和娱乐性比较强，没有较为科学系统的理论体系作为框架。而大学体育教学对教学内容的体系性有着一定的要求，因此，在实践中有计划、有针对性的开展少数民族体育教学存在一定的难度。少数民族体育文化与现代体育缺乏融合，其传承与创新也面临许多需要克服的问题。这些都给广西少数民族传统体育文化在高校的传承与创新造成了一定的困扰。

3.3、少数民族传统体育课程资源稀少

随着国家对少数民族传统体育重视的提升，广西地区部分民族传统体育运动被优化后融入了高校体育教学中，逐渐转变为体育课程资源。少数民族传统体育与高校体育课堂的结合一定程度上促进了体育文化的传承与推广，初步取得了一定的成效。例如，广西民族大学在体育教学中融入了三人板鞋运动，广西柳州高等师范专科学校在体育教学中融入了高脚竞速运动。这些少数民族传统体育项目逐渐转化为高校体育教学的资源，不但对学生的身体健康有所帮助，还较好地传承了少数民族传统体育文化。然而据相关数据显示，广西大约有四百多项少数民族传统体育运动，被高校所利用的资源却屈指可数，因此，高校的少数民族体育课程资源的开发和利用不到位。除此之外，广西高校对于少数民族传统体育教材的开发有待完善。结合现实情况来看，少数民族传统体育进校园的比例有限，即便是部分学校融入了少数民族体育项目，但在教学过程中缺乏标准教材和系统授课方案，大多数教师都是按照自己的经验和授课的情况随机安排，具有一定的随意性，缺乏规范性和深度，导致学生不能切实有效的掌握少数民族体育文化，体育文化的推广和传承效果一般，创新更是无从谈起。

3.4、现代竞技体育的挑战

在现代社会背景下，外国体育文化渗透到人们生活中，一定程度上冲击到我国传统体育文化的地位，少数民族体育文化作为较为小众的文化，其发展空间更是受到较大的影响。结合现实情况来看，目前广西高校体育文化中少数民族体育文化发展的空间有限，高校学生的兴趣大多集中在现代竞技体育上，对少数民族体育文化的兴趣比较低。而高校也没有提高重视，缺乏积极的引导和教育。高校很少会将少数民族体育运动纳入社团活动范畴，组织的运动会上也很少出现少数民族体育项目的身影。现代竞技体育占据着高校体育的重心，这也导致少数民族传统体育文化的传承与创新受到压制。

4、广西少数民族传统体育文化在高校传承与创新的策略

4.1、思想上提升对少数民族传统体育的重视

思想上的关注与重视是推动少数民族传统体育文化传承与发展的重要基础。因此，广西高校管理者和教育工作者需要从思想上进行转变和革新，摒弃以往不重视少数民族传统体育的习惯和作风。尤其是在外来体育文化和新兴体育文化的冲击与挑战下，更需要投入更多的精力来维护少数民族传统体育文化的传承与教育。积极从各个层面促进少数民族传统体育文化融入到校园体育文化建设中，采取有效措施提升少数民族传统体育项目在体育教学中的占比，将少数民族传统体育文化的建设与完善纳入教学的重点，积极营造和谐的少数民族体育文化氛围和环境，潜移默化中培养学生对少数民族传统体育文化喜爱和认可，从而为学生学习和传承少数民族体育文化奠定良好的基础。

4.2、加强政策支持，健全制度保障

在少数民族传统体育文化的传承与创新中，政府发挥着重要的作用，同时对高校教育方针有着重要的影响。政府作为政策的者，对高校少数民族传统体育文化发展具有指导和导向作用，如果合理发挥自身的引导功能，那么对广西高校少数民族传统体育文化的发展大有裨益。因此，有关部门应当充分发挥自身的职能与作用，积极制定和出台有利于少数民族传统体育文化在高校传承、创新与发展的政策和方针，为少数民族传统体育文化的发展创造必要的条件。高校也应当积极响应政府部门的号召，落实相关政策和规定，自觉承担起传承与创新少数民族传统体育文化的重任。首先，政府与高校应当积极构建传承和发展少数民族传统体育文化的体系，确保教育、培训、比赛等形式的制度化和规范化。其次，要能提供充足的资金支持，为高校少数民族体育文化发展提供必要的经费保障。

4.3、结合高校课程资源，充分发掘少数民族传统体育文化

结合广西地区实际情况来看，该地区具有丰富的少数民族传统体育项目和活动，因此为高校少数民族体育文化的传承与创新提供了基础。但是高校体育教学时间有限，需要教学的内容也很多，将所有少数民族体育文化融入高校教育是不可能实现的，所以要求高校应当结合自身的情况和需求，对少数民族传统体育文化进行挖掘和筛选，综合考虑少数民族传统体育文化的传承与发展路径。一方面要以学生为本，保障少数民族传统体育文化对学生身心健康发展产生积极的影响，另一方面要贴合实际情况，符合体育教学目标，满足高校办学发展需求等。所以，广西高校需要从实际出发，多做考察和思考。为了更好的实现少数民族传统体育文化的传承与创新，既要有目的的发掘少数民族传统体育项目，还要科学的将其融入校本课程，在保留少数民族体育文化特色和内涵的基础上，确保课程的有效实施和进行，从而真正实现广西少数民族传统体育文化在高校的传承与创新。在此基础上，高校教育工作者需要全面的发掘少数民族传统体育项目的内涵，在实践教学中进行引导和讲解，从而让学生在参与少数民族体育活动过程中，真正领悟和体会少数民族传统体育文化的魅力与内涵，培养学生对少数民族传统体育文化的热爱与兴趣，自觉承担起传承少数民族体育文化的历史重任。

4.4、加强少数民族传统体育人才培育，健全人才培养体系

正所谓人才是第一生产力，专业的少数民族体育人才是实现高校少数民族传统体育文化教育与传承的重要基础。文化的教育与传承离不开专业人才的推动和实施。因此，高校应当注重专业人才的培育和引进，以专业的人才作为支撑更好的实现少数民族传统体育文化传承与创新的目标。结合实践情况来看，广西部分高校已经开设了一些有关少数民族传统体育的专业，也逐渐意识到专业人才储备的必要性。比如，广西民族大学就专门设立了民族传统体育专业，将一些少数民族体育运动项目纳入教学与考核的范畴。其他高校也应当积极的借鉴和学习，并充分结合教学目标和课程设置情况，引进和培养专业化的人才，引导学生参与少数民族传统体育运动，学习少数民族传统体育文化。部分高校还可以设立少数民族传统体育方向的硕士点，重点培养这方面的专业人才，深入对少数民族传统体育文化的研究与学习，从而为传承与创新提供动力。教师队伍的能力和水平直接影响文化传承与创新的效果。所以高校体育教育工作者要提高对自身的要求，在自主学习的基础上积极与其他教师交流与分享。除此之外，高校还应当招聘具有少数民族传统体育文化专业背景的教师，提高人才引入力度，完善师资培训体系，合理安排教师参与培训和学习，完善教师队伍的少数民族传统体育文化教学水平，从而为接下来的教学工作和文化传承与创新奠定良好的基础。

4.5、营造良好的校园少数民族体育文化氛围

良好的氛围和环境是文化传承与创新的重要条件。因此，为了更好的推动广西高校少数民族传统体育文化的传承与发展，首要环节是注重文化氛围的构建和文化环境的打造。高校的组织者和管理者应当有方向、有目标的采取措施打造良好的少数民族体育文化环境，通过开设少数民族体育社团、组织少数民族体育活动、开展少数民族传统体育宣传等形式，营造出和谐浓郁的校园少数民族体育文化氛围。让学生在良好的氛围中更好的学习和了解少数民族传统体育特点和文化内涵，从而促进文化的传承与创新。

5、结语

正如前文所言，广西少数民族体育文化具有较好的锻炼价值和文化价值，高校作为人才培养的重要环节，也应当承担起传承与创新少数民族传统体育文化的重任，将少数民族传统体育文化合理的融入到日常教学中，从而更好的推动少数民族传统文化的发展。

参考文献：

[1]秦言多.广西少数民族传统体育文化的变迁与可持续发展研究[J].湖北科技学院学报,2013(01).

[2]何茂,高会军.广西少数民族传统体育文化竞争力提升策略研究[J].广西社会科学,2016(05).

[3]王献升.当前广西少数民族传统体育文化发展的困境[J].当代体育科技,2017(14).

[4]蒋雪娟.广西少数民族传统体育文化在高职院校的传承与创新研究[J].广西教育,2016(01).

[5]郭传燕.广西少数民族传统体育生态发展探析[J].体育科技,2016(05).

[6]唐明.基于社会资本理论的少数民族传统体育文化传承发展研究[J].沈阳体育学院学报,2016(01).

篇5

关键词：协同创新；少数民族；知识产权；路径

中图分类号：D923.4文献标识码：A文章编号：1002-6959（2015）12-0022-04

作者简介：高敏（1965-），女，云南人，重庆邮电大学副教授，研究方向：为知识产权、专利法

协同创新全面发挥高校、科研机构、企业等主体的核心作用，同时与相关部门、非营利性组织、金融机构等主体开展协同效能，实现技术创新、技术创造，出现系统性叠加非线性效用。注重协同创新，几大主体间组成战略联盟，构建多方联合系统工程，也能科学利用资源，提升发展的水平。少数民族地区蕴含着丰富的优秀传统文化知识资源，但是由于历史、社会、地理位置以及经济发展滞后等多个方面因素的制约，少数民族地区知识产权方面的问题未受到足够的重视，出现了侵权，比如贵州苗族传统服饰，是使用传统手工纺织、刺绣、染色并配有古老的银饰工艺品传统民族服饰，展现了苗族的悠久的服饰文化，但是一些不法企业采用化纤、棉、人造丝等代替传统苗族服饰布料，作为非物质文化遗产的苗族服饰来讲，这明显是侵权，不利于苗族服饰这一非物质文化遗产的传承。[1]因此，在协同创新背景下，做好少数民族知识产权保护工作，具有重要价值。

一、协同创新下亟需做好少数民族传统知识产权保护工作

知识产权是奠定协同创新的基础，是评价协同创新实效性的科学指标。全面认清当前少数民族传统知识产权保护工作的重要性，全面落实知识产权战略，提升少数民族地区保护、使用及管理知识产权的能力，对进一步提升协同创新能力具有重要的现实意义。少数民族传统知识产权能全面激发协同创新各大主体积极性。协同创新的各大主体在法律的保障下，从智力成果的发明中获取利益，并在知识产权实际交易中，获得经济效益，将知识产权进行长期投资，便于更好计划今后的经济活动。[2]比如，回族非物质文化遗产的传承人李剑重视回族剪纸的产业化发展，研发出“剪纸贺卡”、“剪纸挂历”、“丝绸剪纸”等一系列产品，采取“企业+协会+农户”的发展模式，已呈现出产业化发展趋势，建立了设计、营销的团队，逐步与市场进行对接，每年能获得几十万元的经济利润。这与宁夏自治区相关部门颁布《宁夏回族自治区非物质文化遗产保护条例》是分不开的，作为地方性法规，重视非物质文化遗产知识产权保护工作。在强调协同创新下，延伸少数民族传统知识产权的范围，推动少数民族知识产权工作不断向前发展。因此，协同创新下做好少数民族传统知识产权全方位保护工作，意义重大。

二、少数民族传统知识产权保护的现实困境

少数民族传统知识产权保护的客体是以少数民族群众创造性所建立的呈现出民族特点的“知识产权”，展现出明显的传承性与群体性，正因如此，少数民族传统知识产权保护存在以下困难：

（一）难界定权利主体

少数民族传统知识产权呈现出明显的群体性、地域性，和知识产权法上界定的直接保护产品或作品，一般认定为民族的整体创作，这导致难以确定权利主体。在少数民族创造的个人性、集体性上的差异明显，这同知识产权法中规定的创建于创造者、个体或发明者为知识产权权利主体保护的起点存在不一致的地方。知识产权作为权利是支持并鼓励具有创造性的成果，但是少数民族文化知识源自积累与传承，是在经过长期的演绎之后才能一直流传到现代，成为特有的文化类型。但是只是针对文化的形式来讲，每次的积累或者传承都能使传统出现新变，都不能称之为是新的发明创造。[3]少数民族传统文化的传承者、创造者都难以成为完全独立拥有者，也就不能成为权利主体。比如，靖州苗族歌鼟、花瑶手工挑花、侗乡织锦等，这些都是某一民族文化艺术的表征，难以确定苗族歌鼟这一非物质文化遗产的知识产权的权利主体。

（二）难获现代知识产权立法保护

一是少数民族传统文化是历经长期积累形成的，这也表明少数民族文化从实践层面来讲，有可能划归到“公有领域”知识范畴内，不能给予少数民族知识产权作品保护的具体要求，但开展专利法方面的保护也并不是最有利、科学的保护模式。这主要因为全面考虑到专利权需要对技术方案加以公开，但是比如苗族医药，其智力成果缺少技术文字方面的介绍，并且在传承方式上也存在保密性，不能直接进行对外公开。同时，在专利保护设定上，有期限要求，和少数民族文化知识在传承方面的历史延续性相左。[3]

（三）存在失传风险

一般来讲，少数民族传统文化知识在传播方式上主要还是采取口传心授的方式，这一时代传承的模式受到信息传播方式等多个方面的干扰，存在失传的风险。比如瑶族瑶绣技艺面临失传的危险，瑶绣所需要的图案是世代瑶族群众口耳相传，才得以保存下来的，瑶绣见证了瑶族文明史，但是与瑶族刺绣相关的织锦、布匹染制等工艺也在失传，这样围绕瑶绣技艺的失传，势必会对瑶绣形成致命的打击。还应看到，少数民族群体是整个大家庭的重要组成部分，不得不承受社会发展的洗礼，尤其是对年青一代的少数民族青少年来讲，在与现代科技文化接触越广，其对文化传承的重要性认知就会下降，这对少数民族传统知识的传承与知识产权的保护来讲都是不利的。

三、协同创新对提升少数民族传统知识产权的效能建设

（一）协同创新中制约各主体知识产权效能建设的瓶颈

1.企业新成果推广的束缚

考虑到在协同创新下的人员都是源自不同单位，在利益的实际需要上难免会存在一些差距，企业更看重的是少数民族传统知识所获得经济效益，为了能保持高额经济效益，并不愿意同行企业加入到协同创新体制下，这样研究出最新的少数民族传统知识方面的新成果也难以进行有效推广。[4]

2.高校及科研机构知识产权的认定与转化

高校在开展科研过程中，更关注的是基础研究，通过科研探索最新的前瞻性的东西，在开展科学研究的过程中要与考核体系相衔接，侧重科研成果鉴定、学术论文的发表，但是并不关注专利的申请，以及产业化发展，这对协同创新来讲是不利的。同时，对广大科研机构来讲，一些科研机构已经实现了改制，实行企业运作模式，在经过改制后的企业要开展科学研究，同时，也无形中和企业形成竞争关系，从经济效益角度考虑，不利于将少数民族传统知识方面的科研成果实现对接，这样也不利于协同创新。科研机构在申请专利时，往往考虑到市场前景的问题，但是当其发现在获得市场的认可后，再去申请专利，这样就存在一定滞后性，导致专利成果的知识产权保护处于劣势状态。[5]

（二）协同创新下少数民族传统知识产权效能提升思路

1.建立针对少数民族传统知识产权保护的法律法规

首先，将少数民族传统知识产权保护划入民法体系内，在新颁布《民法典》中需要设定明确的法律规定。进一步明确少数民族传统知识产权的内涵、权利自身的特点、权利主体的界定以及权利与义务、知识产权保护的时限等，同时，还要在《刑法》上对故意侵犯少数民族传统知识产权的行为进行做出明确的处罚规定。其次，依托当前的知识产权保护法律，结合少数民族地区特点，建立与之相吻合的传统知识产权保护方面的法律法规，尤其是知识产权方面的保护体系，进一步明确关涉到的法律关系，做出明确的规定。一是在少数民族传统知识产权创建保护法基础上，对少数民族传统知识产权的保护对象、权利主体进行界定；针对公权力主体在法律知识产权保护的范畴内，所拥有的职责与权利；保证少数民族参与针对少数民族传统知识产权保护产生影响的重大决策；在少数民族传统知识产权在受到侵害时，能根据实际，选取科学的救济举措；由于公共利益实际需要等对少数民族传统文化知识产权产生重大影响，需要给予必要的救助措施。二是对涉及少数民族传统文化知识产权开展分类保护。对文化艺术方面的作品参照著作权法制定特别法进行保护，而针对少数民族传统知识的客体，也就是少数民族文化艺术，需要限定其使用范围，但是不能涵盖仪式、习俗、信仰与技艺（口头传承的文学作品除外），同时，对少数民族传统知识中医药产品的知识产权保护也要将其诊治方法、做法、药物种类等都纳入到知识产权保护的范畴内，结合现已颁布的知识产权法，对现有的取得少数民族传统知识产权的保护的中药品种、商业机密等开展保护。[6]三是针对不同少数民族传统知识产权制定地方性法规，在制定地方性法规的过程中，需要从当地的具体条件出发，并充分考虑当地的人口分布、地理特点、民俗风情等，制定科学立法目标，明确少数民族地区传统知识产权受法律课保护，进而能直接推动少数民族传统文化知识产权保护事业的发展。

2.相关部门在少数民族传统知识产权保护中发挥引导效能

一是组织少数民族传统文化方面学者、专家对少数民族传统知识开展全面调研，并掌握知识的存量，将具有重要价值的进行抢救性保护，尤其是对口头传承的，要采用音频、视频的方式保存下来，成为有形文化。二是对少数民族传统知识传承人给予必要的物质、精神上的支持，鼓励其更好进行传承。三是做好开发性保护工作。在市场经济条件下，要科学处理好保护和发展的关心，在发展中实现保护，在保护中获得发展。少数民族传统知识含有丰富的经济秀奥义，相关部门需要采取支持、鼓励与引导，将具有经济开发价值的少数民族传统文化实行开发性保护，采用商业运作模式，更好推动民间的自觉保护，建立民俗园。在进行开发前，相关部门要对开发性保护方案请专家进行全面论证，确保其完整性，全面认清少数民族传统文化的精神要义，在开展全面规划的基础上，做到整体推进，并做好知识产权的保护工作。四是对侵权行为实施救济权。作为少数民族地区的相关部门应做好侵权行为的救济工作，通过法律手段，不仅要求实现停止侵权，并赔偿损失。比如《乌苏里船歌》作为展示东北赫哲族生活的民歌，但在2001年出现著作权纠纷案，经法院宣判当地的民族地区相关部门对该作品有权利主体地位。

3.企业、高校与科研院所构建协同创新的动力机制与知识共享机制

企业、高校与科研院所在少数民族传统知识产权保护中具有重要地位。在开展协同创新中，企业发挥构建内生性动力机制，在开展协同创新中，掌握少数民族传统知识转移的技术特点，并掌握转移规律，能从技术运用的立场，展示技术方面的需求。企业同时也要与科研院所、高校一起进行科研攻关，全面掌握少数民族传统知识的成果，深度了解哪些成果能向产业化发展，并通过知识产权保护，获得更高的经济利润。[7]经过协同创新后，企业在掌握先进技术成果后，既要申请专利，还要从发展的长远考虑，在国外也要申请专利，占领制高点，科学规避在知识产权方面可能存在的潜在风险。高校和相关的科研机构需要进一步加强知识产权管理，积极鼓励具有高水平的原始性创新，全面支持基础性研究、应用型基础性研究，这是着力推进协同创新的力量。在高校、科研机构中能产生诸多科研成果，这就构建了知识产权的空间，并且存在巨大的经济效益。但是，高校与科研机构所掌握的科研成果，在企业中经过一段时间的实践后，呈现出较好的经济效益，这才是完整的创新过程。高校与科研机构，需要从长远发展的视角来考虑，充分利用好知识产权方面的制度、利益分配机制，发挥不同主体的优势，通过协同创新，科学转化技术成果，让各个不同主体在开展协同创新的过程中，能获得益处。

其次，高校、企业与科研机构应构建协同创新中的知识产权共享机制。协同创新中的科研成果惠及千家万户、相关产业，所以，如果对不同主体的成果分开计算其经济效益，这样就显得不对等，特别是一些公益性的科研成果，虽然其经济效益、社会效益明显，但是其需要经过较长的周期，并且高校与科研机构也不能从中获得较好的经济效益，[8]相关部门与企业需要全面认清楚知识创造的多元化路径，全面认清科研成果的经济效益，将科研人员个体贡献和利益分配、资源配置等相衔接。在协同创新中，高校也要全面发挥相关参与人的积极性与主动性，在发展初期，因为彼此之间的协同创新有一个磨合期，各方对短期利益较为关注，这时候注意采用物质激励方式，[9]更容易被各方所接受，伴随信任程度的进一步加深以及产业规模的进一步扩大，可以采取入股的方式，创新效益分配模式，让各参与主体能切实感受到实实在在的效益。[10]

总之，协同创新下做好少数民族传统知识产权的保护工作，能全面推动少数民族传统知识产权的范围的延伸，推动少数民族知识产权工作不断向前发展。但是也应看到，少数民族传统知识产权保护存在难界定权利主体、难获现代知识产权立法保护和存在失传风险的现实困境，所以，协同创新对提升少数民族传统知识产权的效能建设，既要协同创新中制约各主体知识产权效能建设的瓶颈，也要在协同创新下要提升少数民族传统知识产权效能，不仅建立针对少数民族传统知识产权保护的法律法规，同时，相关部门在少数民族传统知识产权保护中发挥引导效能，最后，企业、高校与科研院所构建协同创新的动力机制与知识共享机制，最终全面提升少数民族传统知识产权工作保护水平。

参考文献：

[1]张武军，翟艳红.协同创新中的知识产权保护问题研究[J].科技进步与对策，2012，(22)：132~133.

[2]严永和.现行专利法对我国少数民族传统知识的保护———论我国少数民族传统知识在先技术化[J].贵州民族研究，2006，(6)：6~11.

[3]蒋慧.广西少数民族文化知识产权保护机制的完善[J].社会科学家，2014，(12)：105~109.

[4]郑颖捷，王瑞龙.论少数民族传统知识的知识产权法保护[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2010，(3)：49~53.

[5]吾守尔.论全球化时代少数民族传统文化知识的保护[J].中央民族大学学报（哲学社会科学版），2015，(3)：98~105.

[6]李玉璧，周永梅.协同创新战略中的知识产权共享及利益分配研究[J].开发研究，2013，(4)：144~148.

[7]李易.论我国少数民族传统知识的知识产权保护[J].法制与经济，2014，(18)：48~50.

[8]赵庆.云南省普洱市传统知识知识产权保护调研报告[D].上海交通大学硕士学位论文，2009.

[9]夏劲钢.论少数民族传统知识产权保护与制度构建[J].贵州民族研究，2013，(4)：1~4.

篇6

关键词:少数民族文化;传承;教育方式

教育的主要目的是对文化进行传承，而文化传承的一个重要场所是学校。随着经济社会的发展，少数民族文化的传承面临着越来越多的挑战。少数民族地区高校开展民族文化传承教育的方式可以有哪些?我们该如何评价?是值得我们思索的问题。本文试以凯里学院开展的少数民族文化传承方式对上述问题进行初步解答。

一、加强科研投入，切实保护传承基础

通过对某一事物进行科学研究，可帮助我们认识事物的内在属性和发展规律。高校加强对少数民族文化研究活动的投入主要有这几方面作用:通过科研活动可对少数民族语言、风俗、艺术表现、建筑等进行深入的研究，挖掘出该民族的的历史、文化等特征，通过深入分析研究，了解该民族的精神内核。这样，一方面可最大限度的通过相关民族研究活动的结果，留存其民族原生性的特征;另一方面将对少数民族的研究结果与主流文化的相关内容进行对比后，我们可寻找双方不同的特点，从大的研究层面对文化发展的影响因素等进行分析。而加强科研投入，可利用经济力量的导向作用加强对少数民族文化的研究。通过学校的科研支持，研究人员的研究方向更为侧重对少数民族文化的研究上去。而这些课题都是研究人员考虑到学校自身的特点，再结合地区民族文化而提出的，是有针对性、有目标的科研任务，对于民族文化的传播、保护、发展有着重大的意义。一个有效的系统的组织机构可为事物发展运行提供有力的保障支持。而建立相关研究部门或基地，一方面可保证传承少数民族文化的研究课题能够进行下去;另一方面能将科研人员进行有效地组织，避免了资源和时间的浪费，以争取在传承和发展少数民族文化中取得更大的进步与更多的成果。争取建立起完善的科研体制，从而有效率地进行同时同步的传承工作和教学活动。凯里学院正是看到了一个好的组织机构对科学研究产生的巨大影响力，为了更好地保护和研究当地少数民族文化，加强了原生态民族文化科研平台建设。该校做了以下几项工作:一是申报并获准成立了省级人文社科基地“贵州原生态民族文化研究中心”，吸引了一大批校内外科研人员，有效地推动了基地建设和原生态民族文化理论研究;二是设立民族教育研究中心和原生态民族歌舞中心管理机构，使得该校的少数民族文化研究体系趋于多样和完整［2］。仅在2011年度，这两个中心的专职及兼职研究员在学术期刊上发表的少数民族文化科研成果就有100余篇［3］。总之，通过建立相关研究机构可为少数民族文化研究提供力量保证。而从研究的角度出发，对少数民族实物进行留存可为日渐消失的文化提供实物依据，宣传展示少数民族传统文化对于唤起广大民众对民族文化的重视和传承有重要作用。首先，它有助于人们了解少数民族传统文化中优秀的文化内涵和精髓。当前我国少数民族在传承和发展当地民族文化上具有低层次性和迫切性，宣传展示少数民族传统文化能促进民族文化在民众生活中的应用，可以注重对乡风民俗的培养，让民众在生活中产生运用本民族优良文化的习惯。其次，宣传展示少数民族传统文化推动了民族文化的发展，有利于少数民族传统文化的传播，并能够促进本民族经济、社会的全面发展。2007年，凯里学院在原来“苗侗文艺馆”的基础上完成扩建“苗族侗族文化博物馆”，其目的是把该校多年来收集整理的民族民间文化加以保护、研究，使之成为有别于其他同级院校的一张精美的名片和对外宣传的舞台。在这一基础上，校方多次划拨专项资金供博物馆去民间收集具有民族文化特色的实物展品，包括清水江文书及其他苗侗生产生活实物。建立“博物馆”是较好的对少数民族文化进行活态保护的方式，因为最能继承保护文化原有价值的大多是最传统的传播方式，随着“博物馆”的建立，能让“人际传播”这种最接近其原始状态的继承保护方式，通过“苗族侗族文化博物馆”得以实现。博物馆能使用多样的方式方法保存少数民族的生活状态、民俗状态等，这不仅对其保存有相当重要的价值，而且也可以满足科研者们的需要［4］。该校的这一举措，一方面使得学生在校学习期间可通过参观等方式丰富自己的民族文化知识，另一方面还通过科学有效的手段保护了少数民族文化的实物，为少数民族文化的传承提供了更多可供查看的物质实物。

二、合理设置课程，转变学习模式

“课程”与“文化”二者之间有着紧密的联系。课程是文化的精华表现，是文化传承的必要手段，文化是课程的重要载体，是理解和认识的总结。一方面没有“文化”就不可能产生“课程”;另一方面，如果缺少“课程”作为手段，那么“文化”传承在学校教育中就无从体现。而课程的设置方式可影响教育接受体———学生的感受和后续学习效果。在民族地区高校设置少数民族文化课程体系时的思考方向是要让民族文化知识进入课堂，在各学科中渗透民族传统文化知识［5］;要从提升少数民族学生对本民族文化的自信心和自豪感出发;要从如何让外民族的学生对所学习的少数民族文化由没兴趣向好奇、由好奇向最后认同这个民族的角度出发;最重要的是课程设置要让学生由被动学习向主动学习转变。正是从这点出发，凯里学院从2004年9月起就启动实施了民族文化特色课程体系建设。近几年来，特别是升格为本科院校以后，该校进一步明确了“办特色之校、育特质之才”的办学思路，着力打造以原生态民族文化教学科研体系为核心的办学特色，有效地推动了“原生态民族民间文化特色课程体系”的构建。目前该校的民族文化教学课程体系设置形式如下图:图1凯里学院民族文化教学课程设置形式图同时在教学课程改革方面，近年来，在教育部的号召下，凯里学院民族文化教学课程开始尝试进行改革，不但运用多媒体的教学手段，而且采用互动交流教学的教学方法，取得了良好的效果和初步的成绩。同时对少数民族文化传承的教学研究也正在开展，凯里学院曾多次组织教师召开民族文化教学课程教学研讨会，并积极听取学生对少数民族文化课程建设的意见。通过构建“原生态民族民间文化特色课程体系”，该校的学生对少数民族文化有了新的认识。通过在课程中引进少数民族文化，可激发学生对少数民族文化的兴趣，从而主动接受少数民族文化，进而达到了对少数民族文化进行传承的目的。

三、通过校园活动调动学习兴趣

与相对单调的课堂学习相比，丰富多彩的校园活动更能吸引学生的兴趣。而校园活动可采用的多种手段，也可以对少数民族的多种文化形式进行多方位的展现。这样一些直观的展现形式能够使得学生主动投入少数民族文化活动中，进而对少数民族文化进行传承［6］。在凯里学院，标志性的几项少数民族校园活动分别为:每年一度开展的以苗族反排木鼓舞文化为元素、与现代健美操动作相结合改编成的反排木鼓健身操比赛，已经举办到多届的凯里学院少数民族原创歌曲大赛，少数民族知识竞赛，苗侗风情艺术作品展等。这些着眼点不同、展现形式不同的校园活动，积极鼓励并倡导学生参加。而具有民族特色的表演、活动，则使学生在参加活动或者是观看活动的过程中对地区的民族文化有一个深刻的了解，从而不自觉地了解和传承了少数民族文化。当少数民族文化融入校园人文环境和学生生活时，本地区的少数民族文化将与其他地区的民族文化产生文化的碰撞交流，并不断地在交流互动中进行开拓与创新，使少数民族传统文化在得到发扬光大的同时注入了新的血液，使少数民族文化在继承中得到发展和进步。

四、“引进来，走出去”，构筑传承网络

文化的传承并不只体现在学校教育中，在高校进行文化传承教育时，如何充分利用外界资源，同时对社会进行反馈，也是高校进行少数民族文化传承教育需要关注的问题。除了与政府社会进行合作，获取政策及经济方面的支持外，凯里学院还聘用当地一些土生土长的民间歌师、绣娘、手工艺人等作为兼职教师，通过开设培训班、开展多种多样的民族文化活动等方式，将地区的民族文化原汁原味地传承下去。另一方面除了“引进来”，还需“走出去”。学校的文化传承教育不应局限于在校学生，我们应该看到学校之外还有很多教育接受者，只有将社会文化传承的范围扩大到学校以外，才能真正实现教育的本质意义。凯里学院从“服务地方”的立足点出发，每个学期都会与当地教育局合作开办针对乡镇一级中小学校长的管理培训班。这个“校长班”所设置的培训课程中就包含有关于州情、当地民族文化的内容。通过对乡镇中小学管理者进行民族文化培训，可以让这些义务教育阶段的学校管理者明白当今社会并不是主流文化才是“唯一”的文化。引导他们认识民族文化传承的重要意义，进而在日后的教育教学管理中积极主动地开展少数民族文化传承工作。如在课程设置中，结合当地情况适当开设少数民族语言、少数民族艺术、少数民族体育等课程［7］。通过以上实践，我们可以看到，少数民族地区高校可以通过由外在到内核、由基础到提高、由形式到精神的传承教育形式所构建的全方位的传承教育网络，使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承，真正实现多元文化教育，帮助学生树立多元文化共存、共生的理念。

参考文献:

［1］．中华民族研究新探索［M］．北京:中国社会科学出版社，1991．

［2］扶蓉．湖南少数民族民俗旅游深度开发研究［D］．长沙:中南林业科技大学，2006．

［3］凯里学院．2011年科研成果汇编(内部资料)［G］．凯里:凯里学院，2012．

［4］谢琛．贵州侗族大歌的当代传播方式研究［D］．武汉:武汉音乐学院，2007．

［5］黄家锦．学校教育视野中的民族传统文化传承研究［D］．北京:中央民族大学，2008．

［6］张雪梅．民族地区高校构建和谐校园的思考与实践———以凯里学院为例［J］．国家教育行政学院学报，2011(9)．

篇7

【关键词】传统生态观 认知 教育与传承 途径

【中图分类号】G122 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810(2012)21-0014-03

云南各少数民族在长期的生产生活实践中,与自然和谐相处,在对生态环境的依赖、对生态规律的总结过程中,形成了一系列朴素的生态环境保护思想和观念。这种朴素的生态环境保护思想又进一步融入到现实生产生活中,沉淀为本民族特有的一种生存态度和生活方式。

一 云南少数民族传统生态观认知地图

认知地图是环境意象构成要素、要素间的距离和方向信息最为完全的表现形式,综合反映了人类对环境的认知和环境对人类的影响,是行为地理学的核心研究内容之一。从地理学的角度,有专家研究发现基于地图的地理空间认知过程,经历了地图的地理空间知觉过程、表象过程、记忆过程和思维过程。而传统生态观是建立在少数民族对自然环境的认知和思辨基础上的,因而属于地理空间的认知。

图1 云南少数民族传统生态观认知地图

图1表明:云南各少数民族大部分是在山地和森林中成长起来的民族,树木、森林及其他植物深刻地影响着他们的生产、生活甚至意识形态,因而人们在地理环境的图形认知中选择了大山、森林和动植物等图例,这也是早期的各少数民族部落图腾象征符号的雏形。由于“山”具有高大雄伟和难以揭示的神秘性,山里隐藏着数不尽的森林和动植物资源,而这些资源是人们所依附的生存需要,于是少数民族对大自然产生了无限的敬畏和崇拜。人们在宗教礼仪和道德约束中学习了“人与自然是兄弟”的辩证关系,总结出本民族的传统生态观,同时也通过村规民约和传统习俗将其延续下来。

二 云南少数民族传统生态观的主要内容

在生态环境普遍遭受严重破坏的今天,云南民族地区却保持着原始的自然生态,云南各少数民族几乎都有一套与现代环保理念有关的习俗、禁忌和习惯法。

1.对山林的崇拜和敬畏

云南各少数民族把自然和树林当做一种神秘力量而无限崇敬,并视之为神圣之地。因而云南许多民族地区都有神林、圣山和神山。例如每个傣族村寨都有“垄社曼”(寨神林),“垄林”是勐神、寨神居住的地方。垄林内的一切动植物、土地、水源都是神圣不可侵犯的,严禁砍伐、采集、狩猎、开垦。为了祈求寨神、勐神保佑人畜平安,五谷丰登,人们

每年还要供奉猪牛羊,定期举行祭祀活动。因此,少数民族对山林的崇拜,是民族地区形成一个个环境优美的自然生态群落的重要原因之一。

2.保护森林爱护自然的文化习俗

傣族认为:“有树才有水,有水才有田,有田才有粮,有粮才有人。”这种朴素的生态观,铸就了傣族敬畏自然、崇尚自然、尊重自然、爱护自然的心理和文化特征,把人与自然和谐发展的辩证关系明确地表达了出来,使其能够在长期的历史发展中,始终与自然和谐相处,西双版纳这片热带雨林也因此得以保存至今。而哈尼族则从树木与水源的紧密关系去认识,认为“缺了树林就断了水源”,因而严格“封蓄”他们的水源林,并当做神一样去敬仰和维护。

3.世代传承的传统生态道德观念

纳西族民间善待自然的传统习惯已升华为一种道德观念。在纳西人的观念中,保持水源河流清洁、爱护山林是每个人都必须履行的社会公德。在东巴经中就有不得在水源地杀生;不得随意丢弃死禽、死畜于野外;不得在生活用水区洗涤污物;不得在水源头洗衣服;不得随意挖土取石;不得毁林开荒;立夏过后相当长一段时期禁止砍树和狩猎。在纳西族民间也产生了一整套保护自然生态的习惯法,把保护资源环境的传统变成一种道德文化世代相传,以此制约人们对待自然界的行为。这些优秀的传统文化意识客观上保护了生态环境,保护了物种。

三 云南少数民族传统生态观教育与传承在新农村建设中的研究意义

云南各少数民族自然生态保护心理的形成,主要源于对自然本能的敬畏,从而形成一整套民族生态伦理观和相关道德规范。把这些传统民族生态文化从原始宗教中剥离出来看,它属于一种生态文明,对于社会发展具有重要意义。少数民族传统生态观的教育与传承研究将揭示少数民族传统生态观形成和传承机制,促进少数民族传统文化和科学文化整合教育,在民族地区本土化建设、建设和谐新农村中发挥重要作用。

1.有利于保护少数民族地区生态环境

云南各少数民族在其传统文化的深层都形成了一系列与本民族生存发展相关的资源保护举措,例如:德昂族、布朗族、哈尼族、傣族、拉祜族、苗族、彝族、壮族等民族历史上都有“祭龙树”的祭林拜树习俗,纳西族东巴教义中对自

* 本文为云南省教育厅课题《新农村建设中的少数民族传统生态观教育与传承研究——以丽江纳西族为例》的研究成果之一

(编号:2010C061)

然界“欠债”和“还债”的观念等。这些民俗初看可能有其宗教神秘主义的色彩,但其中也不乏科学的因素,它不仅保证了各民族生存发展的需要,而且还恰当地处理了人与自然之间的关系,较好地保护了民族地区良好的自然环境条件,维持了生态系统的平衡。

2.是少数民族地区可持续发展的重要条件

篇8

【关键词】桂西北地区；少数民族；传统体育项目；中小学体育课堂

河池地区有壮、汉、瑶、仫佬、毛南、侗、苗和水族等8个世居民族，有5个民族自治县，11个民族乡，总人口约为400万人，少数民族人口约320万人，占总人口的83.67%，地处山区，经济基础薄弱，体育教学投入相对不足。

一、河池地区中小学体育教学的现状

河池地区共有中小学1700多所，体育场地器材配备达标校数为500多所，教学场地器材严重不足且分布不平衡。虽然河池市近几年不断地加大对中小学教育经费的投入，但是对中小学体育场地器材经费投入较少，严重制约着体育教育的发展。调查表明，河池地区中小学体育课程教学内容以传统竞技项目为主的学校占52.7%，开设民族传统体育项目的学校占12.5%，有34.8%的学校体育课教学是以游戏和自由活动为主，主要原因是学校无专职体育教师或场地器材不足，有的农村小学未开设体育课程。由于长期受竞技体育思想的影响，一直是以竞技体育项目或是自由活动为主，极大地影响了学生对体育学习兴趣和积极性。

河池地区有丰富的少数民族传统体育项目资源，但是从调查统计来看，35.3%的教师未能选用任何民族传统体育项目，虽然有64.7%的体育教师都不同程度的选用了民族传统体育项目，但大多集中在以板鞋竞技、投绣球的个别项目上，并且以游戏课的形式为主或课间休息时间，可以说是调剂为主，未能深度开发，总体来说是引入的项目太少，地方特色不明显，未能显示出少数民族地区体育课程应有的特色优势。

二、河池地区民族传统体育项目进入中小学课堂的必要性

缩小差距，促进河池地区体育教育发展的需要。河池地区经济发展水平相对滞后，在人力、物力、财力等资源方面投入相对不足，如果能充分开发和利用本地少数民族传统体育项目，我们可以根据体育教学内容“一标多项”的特定，选择不同的内容来实现体育课的目标，从而解决体育场地器材等方面的困难。

另外，民族传统体育项目的开发和利用，不但可以超越狭义的单纯的体育内容，让体育富有趣味，让学生的学习和生活有健康的目标，使其在锻炼中感悟快乐，激发学生参与运动的积极性；同时还可以开阔教师的知识视野，转变教师的教育观念，从而更好地激发教师的创造性智慧，提高教师的能力，推动河池地区中小学体育教育事业的快速发展。

进行体育项目资源开发能够促进河池地区体育教育的发展。长期以来，河池地区的中小学体育教学都是从国家规定的教学大纲到具体的教学过程，所指定和进行的都是一味的现代竞技体育内容，受到这种思想的影响，广大体育教师的教学理念中体育就是田径、武术、体操、足、篮、排等，在河池地区很难完成教学内容，使体育课教学基本处于迷惘状态，即使有一部分学校能进行正常的教学，但是竞技体育学习难度大、内容枯燥无味，影响了学校体育的发展和学生体能的提高。若在河池地区中小学开展适合本地区实际的民间民族体育项目，把一些民族传统体育项目进行深挖和拓展进行教学，即可克服体育场地器材不足的困难，也可达到锻炼身体的目的，还能继承和发扬河池地区少数民族传统体育文化。

三、河池地区民族传统体育项目进入中小学课堂的可行性

1、“三级课程管理体制”为本地区民族传统体育项目资源开发提供了保障。新的课程标准对课程目标领域和水平做了具体要求，并明确指出因地制宜开发和利用各种课程资源是课程建设的重要途径，对完成课程目标所需的内容、结构、方法・・・使各地区、学校及教师对课程资源开发利用和课程教材的选择有了更大的自。因此，河池地区各中小学可结合学校的实际和体育教学的特点、优势，充分挖掘地域的、民族的体育项目资源，从中选出深受学生喜爱的、具有健身性和文化性、切实可行的课程内容，创造性地实现课程目标。

2、河池地区有丰富的少数民族传统体育文化。有其特有的体育传统（见表），这里的民族传统体育项目来源于民族生产，淳朴自然，贴近生活，具有丰富的民族文化内涵。如果我们再不去继承和传播本民族传统的体育，大量民族传统体育项目将会流失。如果在本地中小学大量开展民族传统体育活动，一方面继承和弘扬了民族传统文化，另一方面也可以弥补部分学校场地和器材的不足，对改变学校体育的落后状况意义深远，而且对开发、保护、利用和继承少数民族体育文化具有不可估量的积极作用。

3、桂西北少数民族传统体育项目进入中小学的优势分析。大部分少数民族传统体育项目基本技术、规则和场地设备要求比较简单，容易开展，在河池地区中小学教师数量不足、质量不高、场地器材都有限的困难面前，本地区少数民族传统体育项目因其自身特点，可以在本地蓬勃发展，可谓是“因地制宜，突出特色”。

民族传统体育在这里有广泛的群众基础，内容丰富，各具特色，广大少数民族群众喜闻乐见，十分熟悉，由于有群众基础为保障，易于在本地区中小学顺利开展。

篇9

[关键词] 少数民族 文化权利 保护

在中华民族这片幅员辽阔的土地上生活着55个少数民族,每一个少数民族都用自己的辛勤劳动创造了自己辉煌的历史和灿烂的文化。但是随着少数民族地区经济的不断发展和对外开放的进一步深入,少数民族文化受到了巨大的冲击和前所未有的挑战,人们越来越来越意识到少数民族文化权利保护的重要性。本文试图从少数民族文化权利的界定出发,进一步探讨少数民族文化权利保护的价值和意义,并提出如何全方位保护我国少数民族文化权利。

一、少数民族文化权利的界定

少数民族享有自己文化的权利,是少数民族权利的内容之一,简称少数民族文化权。它指多民族国家或国际社会通过国内立法或国际约法形式确认和保障少数民族权利主体,按照自己的民族文化方式生活、学习、工作的权利。该定义有其特定的内涵和丰富的外延,从内涵上讲,有三点:(1)权利的主体是拥有、认同该文化的少数民族全体,即少数民族文化权利是一项集体权利:(2)权利的对象是少数民族文化;(3)该权利是由法律规定的。“法律权利是由法律所承认的意志或法律所授予的权利”没有法律的承认和强制力做后盾,权利就不成为权利,政府和个人可以肆意破坏,使少数民族文化权利受到极大的侵害,造成民族强制同化。为了更好地对少数民族文化权利进行保护,便于执法操作,需要了解少数民族文化权利的外延,主要有以下几点:(1)少数民族语言文字使用权;(2)少数民族教育权;(3)少数民族古籍文化整理、抢救、传承权;(4)少数民族文学艺术权利;(5)少数民族权;(6)少数民族饮食和服饰权利;(7)少数民族节日权利;(8)少数民族文化交流、协作权;(9)少数民族文化发展权;(10)其他权利。

二、现阶段我国少数民族文化权利现状分析

1.市场经济地发展对少数民族传统文化形成强烈冲击

由于工业化、信息化的推进,物质和文化产品的丰富和物流的发达,交通的改善和人口流动的增加,外来文化的影响剧增,少数民族传统文化受到猛烈冲击,正在发生急剧的变化。一些民族的语言、服装、民居文化面临严重危机。如赫哲语,目前能用本族语交际的只有十几个60岁以上的老人;云南基诺族传统竹楼有可能在10年内被内地汉族的砖木结构平房和钢筋水泥结构楼房所取代。改革开放以来,民族地区许多年轻人外出打工或忙于耕作、生意,对传统民族节日渐显冷漠,导致传统民族节庆活动逐渐冷清。一些民族文化瑰宝因民族文化老人的即将绝迹,如云南纳西族的东巴文化正在失传。优秀的民族艺术形式都由于人文生态环境的变化而面临严重的生存和发展的考验。许多民族工艺后继乏人,面临失传的危险。

2.少数民族文化遭受人为破坏

由于对少数民族传统文化的重要性认识不足,保护措施不得力,一些地方和一些人为了牟利而滥用和破坏民族文化。如随意改变、歪曲甚至捏造所谓“民族文化”,将少数民族的建筑、服饰、音乐、舞蹈等改变得面目全非;由于管理维护不善,民族文物自然毁损严重,被盗掘、盗卖的情况时有发生,不少散在民间的民族文化文本、字画、法器、雕刻、珍贵服饰、乐器等流失海外。

3.少数民族在现代文化教育方面处于落后状态

我国少数民族绝大多数居于自然环境恶劣,经济文化落后的西部地区。在市场经济和人才竞争的环境下,民族地区人才流失严重。至2002年底,西部有372个县未实现“两基”(基本普及九年制义务教育,基本扫除青壮年文盲)。在这372个县市中,少数民族聚居县占83%。实现“双语”教学,是提高少数民族学生入学率和综合素质,使之更好地接受现代教育的需要。但民族地区的“双语教学”问题很多。据《新疆部分民族中小学汉语教学质量调查报告》称,民族中小学毕业生各种技能达到要求者只占5%左右。的小学已基本实现了用藏语授课,但初中以上藏语教学基本上是空白。这种不连贯、不配套的藏语教学体系的后果是,藏语授课的小学生毕业后只能升入汉语授课的初中,造成学生的学习困难。

三、少数民族文化权利保护的价值和意义

1.有利于社会主义和谐社会的构建

当前,在我国社会深刻变革、社会主义现代化建设向纵深发展的进程中,要妥善处理各方面的利益关系,把一切积极因素充分调动和凝聚起来,至关重要。文化建设是构建社会主义和谐社会的重要内容。城乡经济、社会的协调发展,离不开文化的发展,坚持以人为本,就是要以实现人的全面发展为目标,从人民群众的根本利益出发谋发展,切实保障人民群众的经济、政治和文化权益,让发展的成果惠及全体人民,最大多数人的利益和全社会全民族的积极性和创造性,对党和国家事业的发展始终是最具有决定性的因素。

2.有利于少数民族自身发展,增强少数民族的自豪感和凝聚力

每个民族都有自己特有的民族文化,民族本身就是民族文化传承的结果,丧失共同文化的民族就不成其为民族。在开放不断深入的情况下,“‘地球村’的语言正在逐渐成为现实,生活在这个世界上各个地区的人们,再也不能互相回避,或者奉行闭关自守的孤立主义政策,整个世界在愈来愈大的程度上联系在一起了”。作为民族特征的共同语言共同地域共同经济生活都会发生巨大的改变,可以与民族发生分离,只有在共同文化特点基础上的共同心理素质才是持久稳定的。共同心理素质的稳定根源于共同文化的稳定,民族与文化是始终不可分离的。每个民族成员很容易在其民族文化的旗帜下交流和凝聚,完全跨越时空。从民族心理上讲,每个民族对自己的文化都有一种自觉的自豪感,特别是长期积淀下来的文化精华。英国的拉德克利夫?布朗曾以安达曼人德信仰仪式为例,说明文化的功能之一就是促进社会的团结与凝聚力。少数民族由于是弱势群体,少数民族文化属于亚文化,弱势文化,面对主流文化和其他文化的包围,少数民族对于自己的文化更是怀有特殊的情感。只有给予少数民族文化权利以特别的保护,才有利于保有共同的少数民族文化,有助于少数民族自身的存在和发展,增强少数民族的凝聚力和自豪感。

3.有助于少数民族文化和中华民族文化的繁荣和发展

中华民族文化不等同于主体民族(汉族)文化,也不等同于统治民族(如历史上的蒙古族、满族)文化。中华民族文化是中华各民族文化融合的最终产物,其繁荣和发展需要各个民族输入新鲜的血液。汉族文化是主流文化,在同等的条件下,其繁荣和发展不会受到制度、历史、环境等因素的制约,或者说阻碍因素较少,其权利无须特别的保护。相反,少数民族文化的发展极易受到多种客观和人为因素的阻碍。少数民族文化的权利也因此极易受到侵害。只有给予少数民族文化权利以特别的保护,才能使少数民族文化在实质上与汉族文化平等地繁荣和发展,从而有助于整个中华民族文化繁荣和发展。

四、少数民族文化权利保护的几点意见

1.正确认识少数民族传统文化嬗变与少数民族文化权利保护的关系

一方面我们对少数民族文化的嬗变,应理解和宽容。另一方面我们对少数民族传统文化进行必要的保护也体现了少数民族的文化权利要求。我们必须清醒地看到,少数民族传统文化作为人类文化的重要组成部分,其在记录民族发展的历史进程,实现民族认同和社会认同,丰富世界文化宝库等方面都具有重要的历史价值和现实意义。我们的宽容和理解不是强迫少数民族继续居住在用竹木搭建的房子里,也不能要求少数民族青年拒绝外出打工,不去接触现代都市文明。民族文化的保护和发展,只能在顺应现代化要求的前提下才有现实意义,违背历史与社会的发展规律,去阻止文化的变迁,只会导致自由的丧失和文化的僵化。在社会的进步过程中,一部分与时展要求不相宜的少数民族传统文化的变异是正常的,但由于少数民族文化的不可再生性,我们对其保护可以保留其价值减少其损失。

2.完善保护少数民族文化权利的法律制度

对少数民族文化权利的法律保护,应建立起国家的法律、行政法规、规章、地方性法规、自治条例、单行条例等协调一致的法律制度,立法、执法要尽量明确、具体。国家的立法要有对少数民族文化权利的特别规定,甚至制定详细的司法解释或行政法规。地方立法在国家立法的大原则下,结合各个地方的实际情况,制定出更富有操作性的地方性法规、规章、自治条例、单行条例,以便于执法,克服目前一些无法可依的局面。以下几个方面是立法中应明确规定的:(1)少数民族文化权利的外延,采取列举加概括的立法例;(2)执法主体要明确,避免在少数民族文化权利的保护中互相推诿责任;(3)要明确规定法律责任,一旦发生侵权,可更有效地保护少数民族文化权利。在立法中,还要特别注意以下问题:(1)要结合国家的民族政策、少数民族的风俗习惯和立法,特别是针对具体少数民族文化的详细规定;(2)要让少数民族尽量有效参与立法。少数民族更了解当地的民族文化,其参与立法,可以减少立法和执法成本,更利于保护少数民族文化权利。

3.加强保护少数民族文化权利意识的宣传

要在全国范围内宣传保护少数民族文化权利,尤其少数民族地区的干部和群众,在全国各族人民中树立保护少数民族文化权利的观念。使人人认识到少数民族文化的重要性,了解少数民族文化权利的内容,做到自己不侵犯少数民族文化权利,同时对侵犯少数民族文化权利的行为作斗争。

4.提高执法人员的素质

执法者的素质不高是少数民族文化权利得不到有效保护的重要原因之一。作为保护少数民族文化权利的执法者,既要有少数民族文化知识,有少数民族文化重要性的意识,又要熟悉少数民族的风俗习惯和等与少数民族文化相关的知识。执法者的素质高低直接关系到少数民族文化权利是否能得到有效保护,如云南阳宗海水体出现富营养化问题,当地政府不重视占有相当一部分原因。

五、结束语

在多元文化格局的情况下,文化的影响和冲突是必然的。少数民族文化只有在和其他文化相互影响中,汲取其他文化中的合理部分,才能发展自己。随着西部大开发战略的实施和《民族区域自治制度》的进一步完善,少数民族文化权利正在得到不断改善和加强。但是保护少数民族文化权利仅有党和政府以及学者的努力是不够的,需要全社会的广泛参与,从制度等各个方面进行全方位的保护,加强与国际社会在保护少数民族文化权利方面的合作与交流,使少数民族文化权利得到切实有效的保护。

参考文献:

[1][奥]凯尔森・法与国家的一般理论[M].北京:中国大百科全书出版社,1996

[2](美)斯塔夫里阿诺斯.全球通史――1500年以前的世界[M].上海:上海社会科学院出版社,1999

[3]夏建中:文化人类学理论学派[M].北京:中国人民大学出版社,1997

[4]北京大学社会学人类学研究所.社会发展研究[M].北京:中国藏学出版社,1997

[5]林耀华:民族学通论[M].北京:中央民族大学出版社,1997

[6]张 钧:文化权法律保护研究――少数民族地区旅游开发中的文化权保护[J].思想战线,2005,(4)

篇10

关键词：民族传统体育；民族发展；作用；价值中图分类号：G633.96文献标识码：B文章编号：1672-1578（2014）10-0234-01我国少数民族传统体育内容丰富、形式多样，具有独特的民族特征和存在方式，因而与现代体育相比具有独特的价值。由于各种传统体育项目对场地、器材条件要求较低，技术难度较小，运动强度不大，运动量可随意调控，且具有高度的趣味性、欢娱性和广泛的适应性。因此，不同的项目在其发展历程中，都表现出促进本民族的团结和统一，延续本民族文化，促进本民族的身心健康，促进不同民族文化交流等重要的历史文化价值。且在很多少数民族聚居地区盼现实生活中，还具有促进社会体育和学校体育及旅游业的发展促进精神文明建设等重要意义。

1.少数民族传统体育能促进各民族间的团结和统一

大家都知道，少数民族大多主要定居和繁衍生息在丘陵山地和河谷地带的农耕民族。在生产力水平低下的、以自给自足的农业经济为主体经济的时期，社会生产和生活的特定背景决定了本民族内部的个体之间，在生产和经济活动中，相互依赖度不高、彼此的联系并不密切。因而，在这一历史时期的发展中，那些使本民族的个体聚集一起进行的共同活动，都具有维护民族认同和维护民族团结和统一的重要作用。在这一历史时期，作为本民族的这种活动，扩大了自己的社会交往面，促进了个体社会化程度的提高，有利于个体和整个民族的进步与发展。参与者都能自然而然地从文化层面上发现和确认自己的民族身份，顺利地实现了民族认同。以至使这些独具民族特色的活动成了本民族的重要文化标志之一，成为在更为广阔的时空下实现民族认同的依据之一。

2.延续了自己独特的本民族文化

这些少数民族的传统体育活动绝非仅仅是一种单纯的扭扭跳跳、摇摇摆摆的身体活动，而是一种与精神、信仰、道德、审美观念，价值取向高度相关，与语言、民俗、民族性格、生活方式等文化个性密切联系，以认识、理论、方法、技巧为基础的有着极为丰富的文化内涵的一种身体活动方式。在这种身体活动中，多种文化共同发生着重要作用，真实地反映了本民族的文化个性。虽然有的项目身体活动似乎相似，但它们之间存在着明显的民族差异，这种民族差异实质就是文化差异。如朝鲜族的秋千与布依族的磨秋、汉族的摆秋、布依族的竹刷舞和苗族的板凳舞等。所以无论是理论分析或是实践考察都能充分证明，这些民族传统体育活动是一种以身体活动为载体的，有着多种文化内涵和文化诉求的综合性的民族文化活动。

3.促进了本民族自身的身心健康

各少数民族的传统体育活。动是加强本民族内不同个体之间的人际交往的主要方式和主要场合，是个人实现社会化的重要方式。就是在这些活动中，使个体充分体验和享受到人与人、人与群之间相互协调、相互配合、相互关爱、友好交往的人文快乐。在这种身体活动方式中，参与者或是通过在具有竞争对抗性的项目的比赛中获胜而体会到了个人价值的存在，体会到了个人人格精神的再现，实现了个性的觉醒和张扬，增强了自我肯定，坚定了做人的信心，或是在表演性项目和民俗体育项目中通过身心的调节而得到心灵的慰藉，抚平了心灵创伤，消减了各种心理压力，或是在身。体活动中通过体能的充分释放而获得了生物学意义上的充分满足和享受，调节了机体功能，强化了生命活动的储备。总之，通过这种身体活动方式，使参与者获得了身心和精神的享受与健康，获得了人际交往、融入群体、融入整个民族、融入社会的充分满足，促进了人的更为健全的发展。

4.促进旅游业的发展

随着全国经济社会的发展，人民生活总体上逐步进入小康水平，于是全省旅游业获得迅速发展的必要基础和前提。尤其是长假制度的建立和实施，更是强有力的促进了旅游业的快速发展，于是旅游业逐步成为了全省的支柱性产业之一。在旅游活动中，有这么一个重要规律：那就是自然景观与人文景观的反差，它们能刺激旅游者的旅游兴趣和有效地引发旅游冲动，使旅游者获得满足。正是这一规律，使得不同的自然景观和人文景观，对不同的旅游者说来，都具有不同程度的旅游价值，使得具有不同特征，不同民族性的少数民族传统文化，成了促进旅游业发展的重要因素。

在人文景观中，少数民族传统体育是最具有吸引力和价值的重要资源之一。它不仅如其它民俗活动，其它文化行为一样，能够较为全面地向游客展示独具特色的少数民族传统 文化，满足游客求奇、求新的文化心理追求，而且它所具有的娱乐性、趣味性、可观赏性、可参与性和健身性，又会使旅游者情不自禁地产生融入和参与的欲望，使游客在亲身体味少数民族传统体育文化的同时，又能在心理感受上真正地乐在其中，并深刻地理解少数民族传统文化，从而大大提升其旅游的效果，创出更具有品牌效应的众多旅游景点。如在贵卅省贞丰县三岔河景点举行的中国•贞丰"六月六"布依族风情节、苗族的"二月二"走亲节、兴仁的"八月八"火把节、安龙的荷花节等。

综上所述，少数民族传统体育它能有效地促进人们之间的社会交往，丰富了人们的文化生活。促进了人们的身心健康，维护了本民族内部及其它民族融合的团结和统一。其广泛的适应性和有效性能推动社会体育和学校体育的发展，能促进旅游业的发展和促进精神文明的建设。能为构建文明而和谐的社会做出贡献。参考文献：

[1]冯胜钢，我国少数民族传统体育的价值研究[J].贵州民族研究，2003（3）：165－170。