中华传统文化特征范文

导语：如何才能写好一篇中华传统文化特征，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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【关键词】中国传统文化 道德 人格教育

【基金项目】湖南省教育科学“十二五”规划课题《中华优秀传统文化对高职学生人格教育的影响研究》成果之一，项目编号XJK01 5CZY096。

【中图分类号】G52 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）10-0040-01

文化的植入好坏相对决定了人格的优劣，中国优秀的传统文化自然也就造就了优秀的中国人格，但是由于时代的进步，文化的相互融合，传统文化和现代教育之间就有了一定的差异性。因此，如何在现代教育过程中延续中华优秀的传统文化是值得大家关注的问题。

一、中国传统文化中的人格理论及特征

1.传统文化的人格体现

儒家的理想人格。在儒家的理想人格中，认为最高人格的体现为圣贤。而圣贤就是要不断提高自己的修养，是要与天同德，与大道同行，克己复礼，兴国安邦的高尚品格。儒家圣贤的人格主要体现在仁与礼的统一。

道家的理想人格。在道家的理想人格中，提倡隐士。即真人，至人，神人。主张淡薄本性，无为不争，已达到人性和自然最原始的状态。在道家的思想中，提倡返璞归真，无为而治。

法家的理想人格即为英雄。认为要追求自身的实际理想，凭自身的力量争取社会地位。提倡法不阿贵，唯法所在。在法家看来，法令制度高于一切，无论君臣，在法令面前一律平等，体现了人们追求自由平等的精神。

佛家的理想人格提倡超尘绝俗，认为万物皆空，明心净性。在佛家的思想中，佛就是泯灭七情六欲的超人，在生活中做到宠辱不惊，万般皆空像的心态。

2.中国传统人格教育理论的特征

第一，肯定人的价值，尊重人格。孔子说“天地之性人为贵”就是表面天地之间人之性命最为珍贵，体现了人的价值。孟子说“所欲有甚于生者”就是指人的追求有比生命更重要的东西，表明了人的尊严。人的价值和人的尊严是中华民族的行为模式，注重挖掘人的价值，获取他人的尊重，一方面做到自爱，自尊；另一方面做到理解人，尊重他人。

第二，崇尚仁爱理念。孔子特别注重“人”的突出地位，仁爱是人性之基本，通过自身的美德，达到人与万物的统一。在理想的人格教育中提倡，一方面不断提高自身的德行，另一方面也要将德行推向社会，造福社会。

第三，重视修养实践，崇尚理想人格。自古以来，中华民族都将道德理论和道德实践作为自身的追求根本，通过道德理论的熏陶和道德实践的累积达到人身外在和精神内在的统一。

二、传统文化与现阶段人格教育的融入

通过对优秀传统文化的提炼、整理，塑造高职学生优秀的人格，以经典“以天下为己任”的社会理想为重点；以仁人志士为榜样加强社会责任感、历史使命感和励志教育，培养高职学生的奋斗精神、奉献精神和团队精神。

1.思政教育体系中融入优秀传统文化

在现行高职思政教学体系中，可以将中华优秀传统文化中的伦理导向性融入思想道德修养课，用心弥补现行课程的人文精神的不足，增加课程的育人功能。高职学生的道德修养不能被文化课的知识性要求所取代，教学与评估只能以育人为中心，将优秀传统文化融入高职道德修养课程，可以充分展现优秀传统文化的精神内涵来引导学生的道德思想，培养人格健全和道德品质优秀的大学生。

2.将优秀传统文化融入高职网络、影视建设

网络、影视等公共媒体对高职大学生有较强的吸引力，可以在专门优秀传统文化网站中积极传播中华优秀传统文化，为高职大学生提供一个干净绿色、健康有益的网络和影视环境，转移人格教育的重要阵地。

3.在校园人文环境中融入中华传统优秀文化

高职校园是学生学习和生活的主要场所，同时也是大学生社会化的主要战场，将中华优秀传统文化融入校园文化对高职大学的道德人格培养有着非常大的影响，校园文化中的历史传统和思想追求能改变学生的价值观、理想和道德信念。如清华大学的厚德载物、北大的兼容并蓄，其厚重的文化底蕴影响着一代代的青年才俊。

三、优秀传统文化对当今高职学生人格教育的理论价值

1.有利于培养高职学生的职业素质。在择业观方面，高职的毕业生刚刚踏入社会就想着找到非常理想的工作是不现实的，中华传统文化中的“敬事而信“，“建功立业”的精神是值得当代高职学生借鉴的。很多成功者和建功立业的人都是从很艰辛的基层工作做起。通过传统文化中典型的人物案例引导学生调整就业期望值，保持达观的择业心态，“天生我才必有用”，有才华有德行的人最终会被发现。保持不断进取的信心是帮助高职学生走向成功的第一步。

2.有利于高职学生正确处理人际交往。高职学生在进入大学后，许多人不知如何处理人际关系，因而往往造成与同学交往胆怯、与教师“顶牛”、与父母关系不合；还有一些学生交往重实惠不重原则，请客送礼、拉帮结派，这种友谊自然不会长久，又反过来影响学生的交往能力。因此，利用传统的道德中强调“严于律己，宽以待人”，“己所不欲，勿施于人”的思想，让他们更加能够明白尊重他人，勇于承担，在人际交往中学会多角度考虑问题，在传统的道德教育中学会做人的道理，促进个人的成长和进步。

3.有利于培养高职学生的诚信品质。诚信是做人之根本，所谓“人无信不立，业无信不兴，国无信则衰”。因此，对于高职学生来讲，诚信品质的培养在整个人格教育中有着举足轻重的作用。诚信建设是社会主义良好经济建设的需要，是社会经济全面发展的需要，是整个社会道德文化进步的需要。因此，通过传统文化培养高职学生诚信的品质至关重要。

4.有利于培养高职学生道德自律。在如今的教学过程中，主要强调理论知识的教育而忽略了学生主观能动性的培养，这就导致道德教育的效果不明显。马克思说过“道德的基础是是人类精神的自律”，这也就表明，道德教育的最高境界是培养有自律意识的人。在道德教育的教学过程中，老师要运用灵活的教学方式调动高职学生的学习积极性和主动性，培养学生优秀的道德品质。

综上可见，中国的传统文化始终贯穿着人格的养成，中国的传统文化孕育着至大至刚的人格，乐天坦荡的性格，天性仁厚的性情，引领着一代又一代中华人民高尚人格的形成。在社会发展的今天，世界文化与传统文化发生碰撞，我们不仅要吸取丰富的世界文化，更要注重传统文化中人格和人格教育的传承。

参考文献：

[1]李国娟. 高校加强中华优秀传统文化教育的理论思考与实践逻辑[J]. 思想理论教育，2015，04：64-69.

[2]张应平. 中华民族优秀传统文化教育融入理论教育的思考[J]. 黑河学刊，2014，08：98-99.

[3]朱明贤，郑克卿，赵国龙. 中国传统文化中的人格教育[J]. 唯实，2008，03：32-35.

作者简介：

葛金平（1972-）女，湖南湘乡人，文学硕士，文学副教授，主要研究方向：中国古代文学。

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中国传统体育文化的特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐，中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。

体育（physicaleducation，缩写PE或P.E.），是一种复杂的社会文化现象，它以身体与智力活动为基本手段，根据人体生长发育、技能形成和机能提高等规律，达到促进全面发育、提高身体素质与全面教育水平、增强体质与提高运动能力、改善生活方式与提高生活质量的一种有意识、有目的、有组织的社会活动。

（来源：文章屋网 ）

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关键词 武术 武术文化 传统文化

一、前言

中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族体育文化形式，根植于中国特有的历史传统和文化土壤。它除了具备文化特点之外，自己拥有独特的内涵和民族文化特征。一方面，从不同的角度反映出中华民族的社会、历史、政治、经济、文化、宗教等；另一方面，作为一种体育运动形式，有着巨大的健身价值。因此从中国传统文化内涵中研究、分析、提升中华武术的本质特征， 体现完整的精神实质 ，正确把握武术运动的发展方向具有十分重要的意义。

二、武术运动的特点

部分体育项目只注重人体机能的锻炼，强调通过锻炼把人体机能提高到“更高、更快、更强”的水平。而武术在注重锻炼人体机能的同时，还强调对人的思想精神方面的修养。如果把人的各种锻炼作一个简单的分类，可划分为“内练”和“外练”两种。外练，即是对人的机体功能的锻炼和提高；内练，是指对人的学识、品德、思想、意识方面的锻炼和提高。这即是对传统武术的一个较为完整的认识。

三、武术与中国传统文化的联系

武术萌生于中国传统文化的土壤，其发展与演变过程带着显著的传统文化烙印。中国传统文化以儒、道、佛为哲学基础，这些哲学思想蕴含在武术搏击理论及实践运用中，同时也形成了历代武术家个性气质的思想基础，像道家的柔静，修身养性，凝神静气，提倡以人与自然为核心，以无为、虚静、自然为主旨，注重人与天的和谐。佛家讲究调心、调身、调息，主张明心见性，重在“顿悟”。儒家倡导以人与社会为核心，以礼制心，注重内心的修养与社会实践等。

（一）武术文化的历史性、地域性

武文化作为传统文化的一部分客观上存在由萌芽、成长、壮大的历史过程，其博大精深的传统文化是其主要来源，例如产生于春秋战国时期的“老庄”学说，华佗五禽戏及河图洛书等古代文化是构成武文化的主要基石。武文化从上述文化土壤中萌芽产生，并在武术活动实践中不断总结升华为专业性武术理论，随着武术运动的不断普及而不断发展起来。

由于各地生活方式，社会环境差异，再加上传统武术门派观念的影响，使得武文化有了明显的地域性特点。如：维吾尔族古老的高空走绳就是轻功的一种形式；再如蒙古族的摔跤，哈萨克人的骑马叨羊等，无不充满了浓郁的地方民族特色，这些地域差别导致了武文化鲜明的地域特点。

（二）武术的文化内涵充满了朴素的中国古代哲学思想

武术理论受中国哲学影响较多。由于东方哲学和宗教传统总是倾向于把精神和身体看作一个整体，因而东方发展出大量的从身体方面来解决意识的技术是不足为奇的。《易经》 是中华民族文化的源头。武术文化也大量渗透《易经》的思想。《易经》指出世界上万事万物神奇莫测的变化均为阴阳对应所使然。由阴阳对应观念，衍生出了一系列对应概念：动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、攻守等等，此一系列描述事物变化的原理，被极其广泛地运用于各个拳种、门派的武术理论之中。它们所代表的诸多对应的不同组合，及其对立与转化的种种变化，构成了中国武术的极为丰富、色彩各异的多种技击原理和方法。

（三）武术的养生功能与道家的养生理论

“练精化气，练气化神，练神还虚，练虚合道”，是典型的道家气功修炼路线。注重“气”的练养，使既能强身，又能御敌，便成为后世武术发展的一个基本趋向，其最高成就便是举世闻名的太极拳的问世和推广。作为民族传统体育的武功，不仅表现在技击威力上，而且表现在强身延寿的特点上。只有内外兼修的武功才是练武的正路。只有这样，才能使练武者受到受益终身的效果。

四、结语

随着人类社会的发展和各民族文化的相互交融渗透，特别是希望武术进入奥运会的今天，挖掘武术文化的内涵更具有现实意义。总之，没有传统文化就没有传统武学，就没有中华武术。正是由于传统文化的博大精深，才造就了中华武术的玄奥神奇，才称之为瑰宝。才有中华武史的灿烂，武侠的传奇。进一步认识传统文化对武术的影响，继承传统文化是发展中华武术的基础和前提，发展中华武术是弘扬传统文化的方法和手段，从而确保武术的文化内涵、本质特征和民族特色。武术在传统文化的支持下，必将得到长足的发展。

参考文献：

[1] 马文国，邱丕相.文化的自信：传统武术的希望[J].西安体育学院学报.2006（6）.

[2] 温力.中国武术概论[M].北京：人民体育出版社.2005.

[3] 杨建营.武术文化特色研究[J].体育与科学.2005（9）.

[4] 周伟良.中国武术史[M].北京：高等教育出版社.2003.

[5] 习云太.中国武术史[M].北京：人民体育出版社.1985.

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【关键词】传统文化；思想政治教育；现代价值

1.理论意义和应用价值

实现传统文化的现代价值，重在传承与发展中华文化。而中华民族在五千年文明发展过程中形成了以爱国主义为核心、以集体主义、民族团结、仁爱包容、自强不息等为主要内容的民族精神传统，是丰富和充实到新时期高校思想政治理论体系的重要内容。研究如何在社会主义市场经济条件下，继承和发扬中国优秀传统文化的精神，实现其现代价值，有利于推进中国特色社会主义文化建设。面对新时期的新形势新情况，高校思想政治工作同样也需要借助中国优秀传统文化的力量作为精神动力，以增强高校思想政治工作的实效性。

实现传统文化与高校思想政治教育的结合，便于高校思想政治教育更好地从传统文化中吸取营养，保持与整个社会文化发展的目标相一致。通过对传统文化融入高校思想政治教育中的价值及其实现途径进行探讨和研究，充分认识和高度重视传统文化对高校思想政治教育的积极作用，从而实现传统文化的现代价值对推进中国大学教育民族化、重塑中国现代大学精神以及推进大学生文化素质教育的重要意义。

2.中国传统文化的内涵

英国学者泰勒在他1871年发表的《原始文化》一书中给文化下了一个著名的定义：“所谓文化，乃是包括知识、信仰、艺术、道德，法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一个综合体。”？我国的学者一般都采用《辞海》对文化的界定：“从广义上来说，指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富的总和。从狭义来说，指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。”需要指出的是文化作为一种观念形态，总是处于流变与整合过程中。而文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。

3.传统文化概念简析

所谓传统文化，它是由“传统”和“文化”两个小概念组合而成的。“传统”从文化学角度i全释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如逐代延续的思想道德、风俗习惯、文学艺术、制度规范等。而中国传统文化经过几千年的发展，汇集了中华民族特质和风貌，是中华民族历史上各种思想、文化、观念、形态的总体表征。中国传统文化具有鲜明民族特色，以其历史悠久为世人所公认，以其博大精深的内涵举世瞩目，除了儒、道、佛、法、墨等家学说之外，还包括天文、地理、农学、医学、文物、服饰、书法、绘画、风水等等。“传统文化所蕴含的、世代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有浓厚的历史性、遗传性，另一方面又具有强烈的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。”中国传统文化不仅是历史的结晶，而且是有着几千年生命的鲜活体系，它不仅在中国社会历史发展的进程中起着巨大推动作用，而且对整个世界文化的发展也起到了重大影响。在今天建设有中国特色的社会主义文化体系中，也一定能发挥其强大的推动作用。

4.传统文化融入高校思想政治教育的意义

4.1有利于培养大学生以爱国主义为核心的民族精神

民族精神是一个民族发展进步的动力，是维系一个民族团结的纽带，对大学生民族精神的培育是一件功在千秋的事情。党的十七大报告中指出：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”。？培养当代大学生继承中华民族传统文化的精华，弘扬民族精神，应当成为高等教育的重要任务之一。中华民族的民族精神蕴含在中国传统文化之中，如果我们抛弃中国传统文化，就等于剥离了民族精神所依赖的土壤，就会导致大学生民族自尊心与自信心的失落、民族凝聚力的下降以及民族认同感的危机。在中国历史上，曾涌现出无数可歌可泣的英雄人物，他身上所折射出来的民族精神令人鼓舞和振奋。

4.2有利干培养大学生具备良好的人文道德精神

在功利主义与实用主义日益膨胀的今天，高校思想政治教育中人文道德精神教育显得是如此的单薄，以至于无法表现出强大的力量来捍卫自己的目标。人文精神的失落，无可争辩的为高校思想政治教育的迷失和乏力提供价值基础。“高等教育办学的思想各国虽有不同，但因为时代的要求，逐渐趋同。这就是科学精神和人文道德精神的结合”。高校思想政治教育是否成功，很大程度上取决于能否给予学生正确的人文教育。“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么。大学应不断满足社会的需求，而不是它的欲望。”高等教育要以理性和价值判断为基础，这样才不至于犯荒唐的乃至灾难性的错误，这是高等教育对学术道德和社会道德的恪守。“社会是大学的根基，大学不能负于社会，也就不能抛弃社会公德的趋善精神”。当前，高校集中着一大批的优秀的学者和纯洁、善良的学生，他们以其知识分子所特有的社会良知和责任感体现着人文道德精神。

5.结语

历史经验告诉我们，任何民族文化的发展，离幵了本民族的文化传统，就丢掉了文化之魂，淡化了民族特色，并将沦为外国文化的附庸。中国传统文化是几千年来无数代人的文化积淀，是无数先祖智慧的结晶，更是全人类的宝贵财富。在文化多元化的今天，高校要创新思想政治教育的内容和途径，不能仅依赖传统的教学模式，内容和形式上更不能停滞不前，而是应该吸收传统文化的育人功能，更多的融入传统文化因素，充分发挥优秀传统文化的优势，通过对传统文化与思想政治教育的研究，查找不足，确定目标和方向，高校思想政治工作者更要承担起历史重任，为继承、发展、创新并大力弘扬传统文化作出应有的贡献，进而形成全社会重视传统文化教育的大环境。同时希望通过本文的研究能给高校思想政治教育工作者提供理论和实践上的参考与借鉴。 [科]

【参考文献】

[1]孙宏典，杜超.中国传统文化导论.河南人民出版社，2007：56.

[2]顾明远.高等教育与人文精神[J].高等教育研究，2002，（1）：26.

[3][美]亚伯拉罕弗莱克斯纳.现代大学论：英突德大学研究.徐辉等译，浙江教育出版社，2001：3.

[4]储朝晖.论当代大学精神[J].河南职业技术师范学院学报（职业教育版），2004.3：35.

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1．1创建新时期现代化社区的需要

《民政部关于在全国推进城市社区建设的意见》中提出了坚持政府指导和社会共同参与相结合努力建设管理有序、服务完善、环境优美、治安良好、生活便利、人际关系和谐的新型现代化社区，在城市化进程中，社会主义经济体制、民主政治体制和其他体制的变革势必对城市社区的生活带来影响：经济交往方式的改变使城市居民内在联系增强，城市居民间的交往机会也增多，交往需求增强，这就要求城市社区必须加强建设，以适应这一变化，社区办社会的方式使社区承担的社会职能越来越多，社区居民对社区的依赖性在增强。无论是城市社区优美环境的创造、完善服务的实现，还是和谐的人际关系都需要道德的维系，都需要加强城市社区道德建设。

1．2解决转型时期我国城市出现的伦理问题的需要

我国正从传统文明走向现代文明，经历着从传统社会向现代社会的转变，在这个转变过程中，人们的道德观念出现了新的变化，并出现了一些伦理问题。这主要表现在两个方面：①个人本位问题，随着城市经济的发展，个体的自主地位增强，为追求自身的利益，自私自利、损人利己的现象较为普遍。②人际关系功科化，作为市场经济建设的阵地，经济领域内通行的等价交换原则被扩展到社会生活，导致城市居民间人际关系的功利化，人际关系功利化会引发诸多道德问题，如奉献精神，互帮互助的精神的弱化乃至消失，人与人之间的感情淡漠等问题。这些问题的解决有赖于城市社区道德的建设。加强社区道德建设有助于人们处理好道德与经济的关系，处理好人与社会的关系、人与人之间的关系，激起人们从事社区文明建设的积极性和创造性，提高社区居民群众的精神境界和文化修养，从而推动社区发展。

总之，城市社区道德建设是促进社区整合，社区团结的重要手段，是城市社区建设向前发展的基本前提，是增强城市社区建设凝聚力和吸引力的基础，是城市社区文明建设的关键。

2运用传统文化加强我国城市社区道德建设的可能性

我国城市社区的特征使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。

(1)城市社区的地域性为运用传统文化加强城市社区的道德建设提供了可能，“城市社区就是由一定地域范围内的城市居民连同他们的社会活动、社会关系、组织制度、社会文化和社会心理等方面构成的社会共同体。”城市社区作为城市社区居民生活的场所，社区办社会的方式使居民对社区的依赖性增强，城市社区居民基于相近地域间的天然联系为加强城市社区道德建设提供了可能性。

(2)我国城市社区发展的自发方式使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。城市社区发展的自发方式主要是指“基于自身商品经济的文化传统、地理区位和自然资源条件，在外部经济与社会发展方式的影响下，经过自身经济与社会结构的不断分化和整合，逐渐地依靠自身发展的惯性，推动和促进城市化和工业化社会过程的方式。”自发方式是我国大部分的城市社区的发展方式。以自发方式发展的社区基于自身的文化传统、地理区位和自然资源逐步形成的，我国城市社区在其形成过程中逐渐形成了自己的社区文化，但是中国传统文化是我国城市社区道德建设汲取营养的土壤。

3运用传统文化加强我国城市社区道德建设的建议

十七大报告中指出：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，要全面认识中国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，”努力探索发掘和研究民族文化的丰富内涵为社区建设服务，是摆在我们面前的一项重要任务。运用传统文化加强社区道德建设就是要结合传统文化的基本精神、基本特征及价值取向加强城市社区道德建设。

3．1中国传统文化的基本精神对于加强城市道德建设的意义

中国传统文化是在中国几千年的历史过程中逐渐形成的，中国传统文化对中华民族性格的塑造，对中国人的道德境界、理想人格的培养，对中国家庭、社会的稳定以及中华民族的延续、发展都发挥过重要的作用。文化精神是被本民族大多数成员所认同的、在民族文化中占主导地位的、贯穿于民族发展过程中的基本思想、基本观念。中国传统文化的基本精神在《中国文化概论》一书中被归纳为“刚健有为、自强不息的精神”，“人本主义精神”，“天人合一精神”以及“礼治精神”。

3．1．1“刚健有为”的精神对于城市社区道德建设的意义

《易经·乾卦象传》上说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”自强不息、刚健有为的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。这种精神在全民族的历史创造活动中发挥着积极的作用，中华民族之所以拥有五千年的文明史，之所以有改革开放以来的高速发展，与这一精神是分不开的。刚健有为、自强不息的精神对于个人人生价值的实现也有着积极的意义，社区是社会的基因，我们建设社区的目的之一，也就是创造良好的环境，激发人们的创造力，在城市社区道德建设中激发了这种精神，弘扬发挥这种精神，才能建设一个富于创造性的社区。

3．1．2“以人为本”的精神对于加强城市社区道德建设的意义

中国传统文化的“以人为本”包括“以民为本”“重人伦远鬼神”“肯定个体的心性向善”这三个方面。以民为贵的的重民思想是中国传统人本主义的重要体现，“重人伦远鬼神”则体现出中国传统文化重现世、重生活、重人伦的基本生命态度，“肯定个体的心性向善”在中国传统文化中具体表现为注重人的修养，从个人与家庭、宗族、国家的关系上来肯定个体心性的完善。

城市社区道德建设中，这些基本精神是建设良好环境与和睦的人际关系的思想基础，缺少了我们传统中的这些基本精神，中国人就不能称其为中国人，民族文化的这些精髓已为我们打上了深刻的烙印。

3．2传统文化的基本特征对于加强城市社区道德建设的意义

传统文化的基本特征可以归结为“重伦理，倡导道德至上”、“重和谐与融合”、“重实际、追求稳定”、“重理性与人文教养”。

3．2．1重伦理、崇道德的特征有助于加强城市社区道德建设

中国传统文化是一种伦理型文化，也被称作崇德型文化，孟子曰：“天下之国在本，国之本在家。”(《孟子，离娄上》)这句话概括出我国传统社会的实质——家国同构。家族是中国人生活的重要场所，也是封建统治者建立统治秩序的基础。在家国同构这种宗法观念的影响下，重视家庭成员之间的人伦关系成为个体最重要的任务。“崇德”也就是中国传统要求人要以德行修养为安身立命之本，重视道德自觉和人格完美，强调道德在社会、人生中的地位和作用，这种以道德为本位的文化重视个人对家庭的职责和对社会的义务，它有利于建立和谐的人际关系，有利于家庭的稳定，有利于社会的和谐。

3．2．2重人文教养的特征有助于加强城市社区道德建设

在中国历史上，维系社会伦理道德，调节个人心里平衡的力量来源于中国传统文化所强调的个体的自我反省、自我约束和自我完善，个体的自我反省、自我约束和自我完善又是来源于以礼乐精神为核心的人文教养，通过道德教育、礼乐熏陶，从而培养出人格理想和人生境界。

3．3传统文化的价值取向对于加强社区道德建设的意义

“中国传统文化的价值取向，表现为中国传统文化系统中的价值系统，主要体现为价值判断，它对传统文化的发展具有指导作用。”传统中国文化的价值取向可以概括为“以修身，齐家、治国、平天下的积极进取”的价值取向，“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”、“以物质与精神关系中的重义轻利”，“尚古倾向和平均主义”。

3．3．1“以修身、齐家、治国、平天下积极进取的价值取向”有助于加强社区道德建设

直接提出修身、齐家、治国平天下的是《札记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐齐家；欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八目影响了中国一批又一批的知识分子。它表现出中国传统知识分子的对人生的积极进取精神。这种价值取向强调个体的自我约束、自我激励和自我塑造，有利于塑造和谐完美的精神个性，有利于形成正确的自我认知，有利于维持人际间的和谐关系，有利于形成社会发展的整体合力。

3．3．2“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”对于加强社区道德建设的意义

中国传统道德是建立在血缘与宗法关系基础上的，这就使家庭伦理道德成为中国传统社会道德的重要内容。这主要表现在对“孝”的推崇，家族中心的价值取向的最大特点是对“孝”的张扬，对“孝”的及其家族中心的观念强调，它赞成中华民族尊老敬老、讲求孝道的社会风尚，重视家庭成员之间的和谐，有利于家庭和社会的稳定。

4结语

中国传统文化是在历史中形成的，它具有一定的时代性，为此，在当前的城市社区道德建设中，就要在继承社区传统文化特色的基础上，弘扬和培育新的城市精神。创新和提升社区文化。“所谓城市精神是城市形象和市民价值观、思想道德水平、文明程度的集中体现，”城市精神是城市文化的核心。弘扬和培育城市精神就应加强家庭伦理道德建设和人际道德建设，家庭伦理道德建设直接影响到家庭生活的质量和社区的精神文明建设。加强家庭伦理道德建设就是要加强对社区居民的家庭美德教育，发扬中华民族尊老爱幼的传统美德，维护家庭稳定。加强社区人际道德建设就是要结合社区居民实际开展社会公德教育，职业道德教育，增强社区居民对社区的认同感和归属感。创新和提升社区文化可以以群众性社区文化活动为依托大力发展特色文化，积极开展群众性的文化活动营造社区文化氛围。

摘要：阐述了在我国加强城市社区道德建设的必要性，分析了在我国加强城市社区道德建设的可能性，在此基础上结合中国传统文化的基本精神、价值取向和基本特征就加强城市社区道德建设提出建议。

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关键词:中华优秀传统文化;高等教育;社会主义核心价值;信息技术

中华优秀传统文化博大精深，是中华民族5000多年历史的结晶，它为我们建设社会主义新文化打下坚实基础。中华优秀传统文化的传播与高等教育的发展具有共通性、继承性、共享性和支持学生个性化成人成才的共同属性，立德树人是整个社会需要完成的根本任务。中华优秀传统文化是以儒家思想为着力点，历史上的各种意识形态和行为准则都对当下社会有表征作用。中华传统文化的内涵思想，是中国古代人民大智慧的结晶，它为我们建设当代中国新文化打下坚实的基础。对于高等教育来说，如何利用信息技术挖掘中华传统文化在高等教育中的教育功能，将中华优秀传统文化的思想教育与人文教育功能进行最大化的利用是当今传统文化传承研究的热点之一。

一、中华优秀传统文化研究现状

(一)国家提高软实力加强传统文化建设的大背景

“软实力”一词美国哈佛大学教授小约瑟夫．奈提出:一个国家的综合国力包括硬实力和软实力两个方面，既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的“硬实力”，也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的“软实力”。［1］文化软实力是表现一个国家及其民族对自己历史文化认可、传承的程度，是展示民族特色与魅力，得到其他国家认可的重要方面。十报告更加明确提到:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”2014年曾经讲到传统文化在社会主义发展中的重要作用:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”［2］

(二)中华优秀传统文化与高校思想政治教育的关系研究

中华优秀传统文化促进高校思想政治教育功能的研究已经走向正规。中华优秀传统文化是从古至今都得到了教育者的重视，传统文化与教育共同完成着学习者的道德养成、行为标准、世界观、价值观等意识形态上的引导、启发和规范。优秀传统文化如儒家文化是中华民族的共同财富，这笔财富需要传承。高等学校在进行思想政治教育工作时如何引入优秀传统文化并于现代学生的价值观相融合是一道难题，如何将中华民族传统文化和信息时代完美结合在一起是研究的重点，如何以优秀传统文化的深厚的底蕴去影响和启迪大学生是加强和改进大学生思想政治教育工作的研究热点。［3，4］

(三)中国传统文化在发挥优秀人才培养模式上的研究

优秀传统文化是培养大学生社会责任感的着力点，塑造健全的人格特征、自强自立的精神，形成积极乐观的生活态度。思想政治教育这一概念并不是一蹴而就的，早在中国古代就已经把这一概念提出。它是社会群体在形成的道德规范、政治要求和思考习惯上进行的对其组织成员施加的管理和约束，并对个人的人生观、价值观和世界观产生重要影响的教育活动。因此，脱离本身的文化背景是无法形成真正的思想政治教育的。不管是从教育方式、教育方法上理解，中华传统文化与当代思想政治教育有异曲同工之妙，我们都认为把中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合会更具特色。

二、中华优秀传统文化亟待解决的突出问题

(一)全球多元文化对高校思想政治教育的冲击

现在随着网络技术的普及和发展，越来越的文化对大学生造成了巨大的冲击，大学生喜欢追求新鲜、个性、刺激，但是缺乏现代人文精神熏陶，过多过杂的信息让学生缺乏主动对本民族文化了解的动力，优秀的传统文化甚至处于无人问津的尴尬境遇。目前，在西方文化的不断攻击下，在网络信息传播迅速的今天，大学生容易形成急功近利、自骄自负、道德观意识浅、诚信异样等现象。既影响了文化的传播，又限制了自身发展。

(二)中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合的关键点

把中华优秀传统文化融入思想政治课教学，根本上还要正确处理好思想政治理论文化与功能之间的联系。换言之，把中华优秀传统文化融入思想政治理论教育中，既不能把思想政治课简简单单变成文化传授课，更不能仅仅在思想政治教学中将传统文化略过，避免发生两极教学。必须要将思想政治教学的政治功能与文化底蕴互补。鼓励大学生参与到抢救、展示、传承和创新优秀传统文化的活动中去，让大学生在亲身参与挖掘和利用所在地的优秀传统文化资源的实际行动总去，让优秀传统文化在大学生的创新中得到继承和发展。

(三)全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平

对大学生进行优秀传统文化的教育需要大批具有喜爱传统文化研究、熟悉传统文化的教师推动传统文化教育的推进。教育管理者要重视优秀传统文化对学生的成人成才的重要影响，要融优秀传统文化教育于专业教学和校园文化建设之中，教师要有对中国文化形象的正确认知，要宣传、展示、继承和创新“原生态”的优秀传统文化，将优秀传统文化转变成为支撑现实生产的强大动力，教会学生正确吸收和判断传统文化的精华，对传统文化进行有效的创新和改造，促进一批优秀传统文化的继承和发扬。

三、中华优秀传统文化的思想政治教育功能的体现

(一)提高学生个人修养促进道德观的形成

思想政治教育的根本目标是提高人的道德品质，促进人的综合发展。学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，但是网络爆炸式的信息让学生应接不暇，学生社会经验少、思想不成熟、认识不深刻，特别是网络虚拟世界对学生世界观造成的前所未有的异域文化的冲击，这些都需要在相应的思想政治教育引导下，提高学生个人修养和判断能力，为学生成人成才做出充分的准备和及时的指导。

(二)加强校园文化建设促进学生成人成才

校园文化是学校发展的灵魂，优秀传统文化教育能够增强环境育人的效果，能够形成具有学校特色的优秀文化氛围，能够让学生对学校有强的认同感和归属感。在思想政治教育中进行传统文化教育使学生潜移默化地了解社会、认识人生，大学生在构建世界观、人生观和价值观时收到的影响因素过多，健康向上的校园文化氛围对于大学生的成人成才具有引导和感染的重要影响，所以加强校园文化建设，使大学生与校园环境在文化认同上达到和谐统一，这样才能达到大学生的个性化健康协调发展的目标。

(三)汲取优秀传统文化的正能量实现中国梦

为了实现中国梦，对中华传统文化要进行细致的梳理、研究、甄别、展示、继承和挖掘，整个过程要让教师和学生都参与进来，这个过程就是高校思想政治教育工作的一个契机，可以让丰富、多样、充满魅力的优秀传统文化精华服务于学生价值观的形成，让优秀传统文化吸引住学生，让优秀传统文化与现代优秀文化进行碰撞，促进正能量的传播。

四、进行中华优秀传统文化研究的意义

(一)中华优秀传统文化是高校思想政治教育中正能量的源泉

高校进行思想政治教育的方式多种多样，优秀传统文化是我国社会主义发展的思想源泉，中华民族悠久文明需要传承和发展，这种传承和发展需要大学生理解、践行、甄别和发展传统文化。优秀传统文化是正能量的源泉，在市场经济发展过程中，社会经济运行方式、市场认同、就业需求、利益分配等方面都发生了变化，个体思想活动的适应性、独立性、扩展性、变通性和自主性等正在增强，人们有自己的独立需求，这种精神上的需求需要社会文化氛围的引导，需要以中华优秀传统文化为契机的牵引才能健康成长。

(二)中华优秀传统文化促进大学生养成社会主义核心价值观

社会主义核心价值观是当代大学生必须要践行的核心价值取向，体现了中华民族文化发展的根本特征和根本要求，将思想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神坚定传承，大力弘扬中华民族传统文化，全面提升学生的社会主义理想和价值导向。

(三)中华优秀传统文化利于形成文化归属感促进综合素质提升

打造高素质人才的需求。在思想政治教育中汲取博大精深的传统文化，可以为高校培养更全面的综合素质人才，有助于引导大学生了解更多的感情内在文化，有助于培养新时代的优秀品格，有利于优秀传统文化的传承和延续，有利于培养大学生对于中华文明的归属感和认同感，从而使大学生能够具有个性化的独特魅力健康成长。

参考文献:

［1］软实力［EB/OL］．

［2］．论中国传统文化———十以来重要论述选编．

［3］王润玲．大学生思想政治教育工作研究现状分析［J］．教育与现代化，2010(1):21．

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【关键词】艺术歌曲；创作；本土性特征

中图分类号：J642 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0095-01

中国艺术歌曲的创作植根于优秀的传统文化，在借鉴了西方音乐创作的基础上，与中国传统音乐进行了良好的结合，从而形成了具有中国特色的艺术歌曲创作。本文主要对中国艺术歌曲创作中的本土性特征进行分析。

一、音乐创作中蕴含着中华文化的深厚内涵

由于各民族长久以来形成的民族文化特点直接决定了其音乐艺术风格，因此，中国艺术歌曲作为在中华民族独有的文化背景之下产生的音乐艺术，中华民族的文化特征直接决定了中国艺术歌曲创作要具有本土性特征。

中国有着特定的传统文化背景，这就对中国艺术歌曲的创作提出了更高的要求。由于中国文化具有较强的含蓄性，并在农耕文明发展背景下，有着对自然的敬畏和依恋，因此，决定了中国艺术歌曲在创作中有大量的“借景抒情”“寄情与景”等内容。中国艺术歌曲中的歌词也主要以音乐性、文W性相融合的诗词为主，这些都为中国艺术歌曲的创作提供了大量的素材。例如，在作品的表达过程中，能够发现虚实相生、互相呼应的表现形式，这是作品的一种有效的处理手段。而《大江东去》正是借鉴了苏轼的《念奴娇・赤壁怀古》，虽然歌曲创作者使用了西方的作曲技巧，但是古诗词为其赋予了一种意境上的美感。

在中国艺术歌曲创作中，通过多种艺术表现手法体现中华文化的深厚内涵，使得中国艺术歌曲具有更强的艺术表现力，逐渐形成了具有中国本土特征的中国艺术歌曲创作。

二、音乐创作中音乐语言的使用具有民族化特点

音乐语言的民族化主要体现在两个方面。首先，在中国艺术歌曲创作中，运用了我国传统的音调和民族和声五声调式，并形成了具有我国特色的歌曲创作风格，这样的风格直接体现了本土性的特征。我国的很多艺术歌曲突破西方大小调以及较为传统的功能和声创作模式，通过我国传统音乐的调式体系，使歌曲具有浓郁的民族特色。

其次，作曲家以具有中国色彩的旋律为基础，对西方浪漫派和印象派的和声语言进行了大胆创新，形成了具有中国特色的旋律与音调和声，这样才更加符合中国大众的审美需求，并且具有极强的色彩和情感表达能力。

此外，中国的艺术歌曲在创作过程中，将中国传统民歌进行了改编，或将其以伴奏的形式出现，能够使中国艺术歌曲的创作呈现更加鲜明的本土性特征。

三、音乐创作中结构的安排表现出特有的意境化

中国的历史文化十分悠久，其中人文精神与西方的传统文化有着很大的差别。中国的艺术歌曲创作是基于传统文化背景之下的，其本身就表现出了十分明显的本土性特征。作曲家在艺术歌曲的创作过程中，在伴奏编配、歌词含义、曲式编排、情感表达、结构布局、作品内涵上无不体现出中国传统文化的精髓。

（一）歌词的内涵与伴奏进行巧妙结合。在艺术歌曲的创作过程中，伴奏与歌词处于同样重要的地位，因此创作者在创作过程中会同时对二者进行构思处理，使歌曲内容与时代精神具有一致性和统一性，并使伴奏与歌唱、音乐语言与歌词之间达到协调。

（二）歌曲的整体布局与所要表达的情感具有一致性。创作者在进行歌曲的整体布局和结构安排时，为了表达特定的情感，会改变传统的作曲手法，将本民族的审美特性与西方创作技法相结合。音乐则主要跟随情感走向进行延伸发展，这样形成了具有本土特征的中国艺术歌曲的创作形式。

（三）将人文内涵隐藏在歌曲编排中。中国艺术歌曲的创作，不仅表现了西方音乐的创作技法和表现形式，也将人文内涵隐藏在歌曲编排中，逐渐形成了具有中国特色的音乐风格，能够在歌曲处将作品隐含的情感爆发出来，具有极强的感染力。很多艺术歌曲在创作中都会根据作品内容对歌曲编排、曲式结构进行调整，这是为了将人文内涵与歌曲进行紧密结合，更好地体现出中国艺术歌曲的本土性特征。

四、结语

综上所述，我国逐渐形成了具有中国特色的艺术歌曲的创作形式。这不仅是对国外先进的音乐艺术文化的融合，更是对我国艺术歌曲本土性特征的认同和发展。因此，中国艺术歌曲的创作必须要在中华民族优秀的传统文化之上进行创作，以不违背中国传统文化为基础，在多样化的艺术形式与表现手段中进行合理选择，使其能够符合中国听众的审美需求，使艺术歌曲具有鲜明的本土性特征。

参考文献：

[1]林娜.浅析中国近代艺术歌曲的创作特征[J].美与时代（下），2011，（11）：79-80.

[2]余鑫.论中国艺术歌曲创作的本土性特征[J].浙江师范大学学报，2005，（01）：89-92.

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（一）明确小学教育的根本方向多年来的应试教育模式使小学教育逐渐偏离了最根本的“育人”的教育目的，而中华传统文化的渗透能够使小学教育的根本方向逐渐明晰。中华传统文化中的美德教育，能够使学校和家长重视德育教育的重要性，学生的成长也能够使教师们体会到教书育人的自豪感；学校也会因为学生的成长而更加坚定自身的发展方向。

（二）帮助教师开创新的教学方法活泼、好动、求知欲强是小学阶段学生的主要特征，但学校教育是教师面对多个学生的集体型教育，这使得课堂教学成为进行教育的主要模式，教师的教学方法也因此受限制，很多要求学生保持纪律的教学规则实际上并不利于学生的全面发展，而中华传统文化渗透教育的形式是多种多样的，教师可以中华传统文化的渗透教育为契机，进行教学方法的开拓和创新。

（三）帮助学生健康成长中华传统文化以“礼”为基础，以“德”为主线，表现在学校教育中，就是对学生进行潜移默化的品德教育。中华传统文化能够为学生的行为举止和习惯养成提供一个强有力的支撑，学校里的违背校规行为明显少了，学生们在行为举止方面也更加得体，学生之间、师生之间的关系也因为礼貌用语、文明行为的增多显得更加和谐，学生良好的品行习惯就此建立起来。

二、将中华传统文化渗透入小学教育的方式

（一）从教育管理方面渗透中华传统文化学校教育管理是学校教育活动进行的主要规则，要进行中华传统文化渗透，就必须先从学校教育管理方面入手。例如，学校可以针对中华传统文化教育开设专门的“读经”“讲史”课程，使中华传统文化成为学校教师、学生都重视的必修内容。在这个过程中，学校应该对传统文化教育教材的采办加强管理，不准统一购买或变相发动学生购买教材，学校和教师必须从本校小学生实际阅读水平和需求出发，从本校最为有利的课程资源出发，先易后难，循序渐进，编写出轻松易读的国学经典校本教材。另外，学校还应针对中华传统文化教育的需要，进行课程结构的重组和教师岗位的多样化安排，进行教师培训，使在校任职的每名教师，都能够胜任“中华传统文化教育工作者”的角色。

（二）从校园文化建设方面渗透中华传统文化良好的教学氛围是进行有效教学的必要条件，要在小学教育过程中渗透中华传统文化，建设一个有利于中华传统文化教育的教学环境是十分重要的，学校可以在校园文化建设方面进行中华传统文化渗透。例如，将班级作为单位，通过布置教室，适当地创设传统文化的空间情境——在教室的墙壁上张贴古代思想家的画像和书法家撰写的警句墨宝；在黑板报上开辟“今日传统文化”专栏，以“文学知识——传统文化展现”为主要的模式，每天更换传统文化宣传内容，以此营造一种浓厚的文化氛围；另外，各科教师也应该重视在教学语言使用和教学内容导入方面为学生创设传统文化的语言情境和学习情境，可以在每节语文课上课之前和学生分享一个传统文化小故事，也可以在美术和音乐教学内容导入过程中为学生播放优美的古代音乐作品，这样不仅能够使课堂的传统文化气氛浓厚，还能够调动起学生的学习兴趣，起到一举两得的效果。

（三）从学生德育教育方面渗透中华传统文化在中华传统文化中，个人品行修养是指导个体发展的重点内容。展现在现代学校教育中，就意味着德育教育应该成为学校教育的主题之一，而中华传统文化中很多内容都可以作为德育教育的范本，因此，从学生德育教育方面进行中华传统文化渗透是可行的。例如，以“三礼”为学校德育教育的主题，进行全校范围内的基本的仪态教育、仪表教育和礼仪教育，如礼貌用语、礼貌的肢体语言、发型、着装、课堂礼仪、师生礼仪、同学之间的礼仪以及公德心、爱心、孝心等。“三礼”教育是从学生的日常行为入手进行的德育教育，对学生细节行为的矫正效果最好，在德育教育日趋结构化的小学教育中，“三礼”教育的实施能够填补德育教育的漏洞，为学生的行为发展提供良好的模板。

三、将中华传统文化渗透入小学教育中应注意的问题

（一）重视教师作为教学责任人自身的素质提高心理学研究显示小学阶段的学生对教师的信任和尊重程度甚至超过父母，教师是他们生活中重要的“权威他人”，因而要在小学教育阶段渗透中华传统文化。学校教育的主力——小学教师，其群体本身就应该是中国传统文化的代言人。因此，学校应加强教师们的师德和师表管理，鼓励教师以身作则，展示中国传统文化。

（二）采用渗透式教育方式而不是强制学习众多的国学典籍能够为中华传统文化教育提供很好的学习教材，因此很多学校以“读经”作为主要的传统文化渗透教育方式，久而久之，读经教育必然会陷入“课堂教育”的怪圈，一遍遍的朗读和背诵成为传统文化教育的主要方法，使学生心生厌烦。因此，即便是学校开设中华传统文化经史教育课程，也不该采用强制学习的方式使学生接受中华传统文化，而是应该采用多种多样的教学方法进行渗透式的教育。

（三）重视中华传统文化的系统性中华传统文化包含了中国社会生活的方方面面，不仅有衣食住行方面的行为礼仪，也有为人处事方面的道德修养，无论是艺术文化方面，还是生活习俗方面，都有中国传统文化做基础，中国传统文化可以说是中国社会生活的主线。因此，在小学教育阶段渗透中华传统文化教育，就必须重视到中华传统文化的系统性，不单单从学生的德育教育或者文化教育角度进行渗透，而是应该进行全面的渗透性教育，这样才能使学生真正体会到中华传统文化对自身发展的重要意义。

四、结语

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关键词：现代包装设计；中华传统文化元素；影响；作用

传统文化元素是中华民族传统文化的重要组成部分，加强现代包装设计与传统文化元素的融会贯通，对继承和弘扬中华民族传统文化具有重要的现实意义。随着社会经济的快速发展和人们生活水平的不断提高，产品包装设计作为产品的外部表现方式，能够给予观察者和购买者最为直观的视觉享受，中华传统文化以其独特的感召力和艺术表现力，成为世界设计元素中不可或缺的重要内容，具有创新性的设计元素逐渐受到世界各国设计师的追捧，纵观我国众多的包装设计比赛，不少设计师正是由于运用了传统文化元素，成为比赛中的佼佼者，并获得了较高的人气和知名度，因此，在现代包装设计中要重视传统文化元素对其的深远影响，并进行创新新的应用，提高现代包装设计的审美艺术特性。

一、现代包装设计与传统文化元素的概述

（一）现代包装设计

设计是一项具有计划性和目的性的实践活动，将自身的思想构思通过外在形式的有效转换，实现实现无形产品到有形产品的艺术升华，在设计过程中，其目的性和根本性较强，设计者可以通过自己的想法以一种计划性的方式进行客观改在，并不断提高自身的设计水平和审美质量[1]。现代包装设计要遵循审美原则和艺术原则，对所设计产品进行结构和内涵的深层次解读与剖析，结合自身的设计理念，充分运用颜色、图案、样式等元素对产品进行重新解构，进而形成具有创造特色的现代包装设计产品。现代包装设计作为社会经济发展和人民生活水平提高的重要标志，是创新性和艺术性的合并过程，能够将现代科学技术与艺术升华技术紧密联系，并寓于同一产品整体之中，具有较强的艺术性和审美性，同时也是我国艺术设计领域蓬勃发展的重要表现形式。在市场经济发展之下，人们对于产品的整体不单单局限于其功能、用途等方面，更多的侧重于外观的新颖、别致，在激烈的市场竞争之中，受瞬息万变的市场环境影响，产品若想充分吸引消费者的目光就需要从材料、外观、色彩等方面入手，抓住消费者的消费心理，只有这样才能在激烈的市场竞争中处于不败地位。

（二）传统文化元素

传统文化是在历史的变迁和社会的变革之中，通过文明的发展而不断形成的一种精神文化方式，能够有效的反映一个民族的精神文化内涵、思想文化理念、价值核心观念等内容，从这个层面来说，传统文化是思想理念的核心统称。中华传统文化是中华民族赖以生存和发展的重要基石，具有深远且广泛的意义[2]。中华文化源远流长，博大精深，从开天辟地，到诸子百家争鸣，再到中华民族精深，这些内容无不彰显传统文化的独特魅力，并在历史的发展长河之中，铸成了一道亮丽的风景线，名垂青史，为世人所传诵。在经济全球化的发展进程之中，世界各国在进行经济交流的同时，也逐渐在加强文化交流，传统文化以其巨大的感召力深受众人的向往与熟知，传统文化是中华民族独具代表性的文化内容，其中所蕴含的传统文化元素也成为各国人民艺术创作的重要来源。中华文化博大精深，源远流长，中国传统艺术当中，书法、乐器、书画等内容作为传统文化元素，成为人们津津乐道的重要方面，由儒学、法学和导学等内容构成的传统哲学文化元素，由十八罗汉、如来佛祖、凤凰等内容构成的传统神话文化元素，这些具有民族特色的传统文化元素，共同构成了中华民族传统文化体系，并对艺术创作者产生了重要影响。

二、现代包装设计中传统文化元素的影响

现代包装设计中传统文化元素对其产生了重要的影响，传统文化元素为现代包装设计提供了重要的设计元素及灵感，能够极大程度上则强现代包装设计中的艺术特性，为观看者和消费者带来了最大限度的视觉享受，在一定程度上提高了观看者的审美意识，对提高观看者的审美情趣具有重要的现实意义。同时，传统文化元素与现代包装设计紧密联合，能够充分彰显中华民族传统文化的包容性和民族性，对弘扬和继承中华民族传统文化具有重要的推动和促进作用。现代包装设计中遵循整体性和寓意性的双重原则，在为消费者或观看者提供视觉享受的同时，也注重其中的文化传承，而这种具有传承性的设计风格正是以传统文化为基础，将其中的元素进行有效的渲染和高效重组，形成具有民族特色的现代包装设计产品。近年来，随着现代包装设计行业的不断发展，国内外相关的设计比赛也在不断涌向，纵观优秀设计师的参赛作品，从中不难发现，这些设计师的作品当中均包含了不同程度的传统文化元素，并成为众多参赛作品当中的一抹亮色，通过传统文化元素的融会贯通将现代包装设计作品中的文化内涵彰显无遗，使其独特魅力挥洒的淋漓尽致。在包装设计中运用传统文化元素，不单能够有效保护产品这一简单功能，更多的是传递一种人文主义精神，在琳琅满目的商品之中能够有效的抓住消费者的视线和注意力，则需要从现代包装设计这一环节入手，充分调动消费者的视觉感受，实现外在视觉冲击到内在审美意识的高效升华。现代包装设计中传统文化元素能够提升其创作设计的空间，并对商品的成功销售起到至关重要的影响作用，具有艺术特性和审美特征的现代包装设计的商品能够为增值提供重要的途径和手段，并逐渐成为商品销售中的一大亮点。现代包装设计行业在我国起步较晚，发展较快，但是在发展过程中仍有部分不确定因素制约其可持续发展，随着社会的快速发展和人们方式的多元化，人们在追求生活水平提高的同时，也在逐渐追求精神生活的富足，审美水平随之上升，这就为现代包装设计的变革与创新提出了新的要求，要不断迎合消费者和大众的审美眼光，立足于市场发展，实现现代包装中艺术性的与时俱进，紧跟时代的发展浪潮，推动现代包装设计朝向另一个全新的高度发展。

三、传统文化元素在现代包装设计中的应用

（一）传统材料元素在现代包装设计中的应用

要重视传统材料元素在现代包装设计中的应用，提高传统材料元素的利用效率和应用效率，为现代包装设计增添一丝独特的韵味。一方面，要重视传统非人工材料元素的应用，如草木、竹藤等天然传统材料元素，随着社会经济的快速发展和生活水平的逐渐提高，人们对大自然的敬仰和敬畏之感也愈发强烈，天然材料元素在现代包装中占有重要地位，其中所传递的传统文化精神也不言而喻，将当前环保、绿色的设计理念紧密融合，为消费者传递一种积极向上的生活态度。另一方面，要重视仿传统材料元素的运用，随着科学技术的研发进程的不断加快，相关科研人员利用先进的科学技术人工合成或对某些非人工传统材料进行在加工，使之形成新型的传统材料元素，这种材料的出现极大的满足了现代包装设计行业的发展需要。

（二）传统图案元素在现代包装设计中的应用

要重视传统图案元素在现代包装设计中的应用，突出传统文化的人文性内涵，极大的丰富了现代包装设计的设计意蕴。中国传统图案在历史的发展和演变之中逐渐形成具有民族特色的文化符号，并备受传承与追捧，作为中华民族文化的重要标志和基本组成部分，传统文化图案起源于人们的生产生活之中，蕴含了人们对美好生活的向往，更是人们审美观念的外在表现形式，在设计过程中，要以产品的实际情况为主要出发点，结合其产品的功能效用，对产品包装设计中的图案元素进行筛选和整合，在这一过程中，要对图案进行有深度的分析和解读，准确把握图案传递的效果和力度，实现外在形式到内在意蕴的本质转变。同时，在空间结构的应用中，要讲究饱满厚重、圆润大气的空间审美标准，将产品与包装元素构成同一整体，提升现代包装设计的整体空间感[3]。

（三）传统语言文化在现代包装设计中的应用

要重视传统语言文化在现代包装设计中的应用，充分利用语言文化的象征意义，将现代包装设计中的意蕴美和形式美展现的淋漓尽致，水到渠成。传统语言文化在现代包装设计中的应用较为宽泛，特别是在品牌或标志的形成过程中，衍变出了别样的个性化字体，也在一定程度上推动了社会的进步与发展。书法作为传统语言文化的重要标志，其中体现的不单是作者笔法的功力，更多的是书法名家当时的内心情绪与审美清华，以波澜不惊的笔墨将自身的浩瀚情怀书写于纸张之中，因此，在包装设计过程中，要对传统语言文字进行统一的标牌和处理，将书法汉字应用于包装设计中的关键部分，进一步提升商品的核心价值。

（四）传统色彩元素在现代包装设计中的应用

要重视传统色彩元素在现代包装设计中的应用，充分抓住消费者的视觉眼球，进而提升消费者的审美意识。在包装设计过程中，红、青、黄、黑和白是基础性色调，以此为基础可以调配出不同颜色的色板，将此应用于现代包装设计之中能够形成一套别具一格的色彩表达方式，并对现代包装设计的色彩组织起到重要的指导和启迪作用。在设计过程中，要针对产品的功能、销售时间等因素进行综合性的色彩选择，每种色彩中所蕴含的文化意蕴也不尽相同，如红色具有较强的视觉冲击感，是热烈、危险、喜庆等意蕴的典型代表，黄色则是明亮、尊贵、优雅的表现形式，十二生肖中的龙一般都是黄色的，这边是尊贵的标志。

四、总结

综上所述，传统文化元素能够为现代包装设计提供多元化的创作灵感，是提高现代包装设计质量和艺术特征的重要途径，在实际的创作过程中要从材料、图案、语言和色彩四方面入手，构建具有中国民族特色的现代包装设计风格，提高我国设计的水平。

参考文献：

[1]龙英.论传统民俗文化元素在现代包装设计中的应用[J].包装工程,2012,18:112-114+127.

[2]周子鸿.现代包装设计的文化特征———兼谈传统文化元素在现代包装设计中的转化与改造[J].贵州大学学报(艺术版),2009,03:14-16+55.

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关键词：传统文化；大学语文；渗透

当前全球经济、贸易、文化等一体化的格局越来越明显。在这个过程中各个民族的传统文化面临着严峻的挑战。以美国文化为代表的强势文化在全球范围内传播并同化着其他文化。我们应清醒地认识到，民族性是文化最重要的特性，只有民族的，才是世界的，我们应积极继承和发挥民族优秀传统文化，用民族性来抵御西方文化的强势入侵。大学阶段是一个人世界观形成的重要阶段，作为高层次文化教育，大学教育应更加注重传统文化教育，继承和发扬中华民族优秀的文化传统，保住我们文化的民族性。而大学语文作为大学中的一门母语课程，在对大学生进行传统文化教育，有着责无旁贷的责任。

一、传统文化教育的必要性

中华传统文化有着丰富的内容，诗词、戏曲、书法、武术、中医等，不一而足，这些文化中蕴涵了我们中华民族的精神，如厚德载物、阴阳合一、物我合一、忠孝仁悌等。时代在发展，但这些中华民族宝贵的精神财富却不能丢弃。

1.传统文化教育是振兴民族的需要

自从我国进行改革开放之后，国际环境始终处于一个不断发展变化的过程中，几十年来世界的政治与文化格局发生了重大的变化，这种外部环境也给我国的发展带来了严峻的考验。而民族传统文化作为发展中的软实力，在国际竞争中显得越来越重要。中华优秀的传统文化可以激励全民族的自信心，增强全民族的凝聚力，为我国现代化的发展提供精神动力与文化支持。要实现中华民族的伟大复兴，必须在年轻人的心中恢复强烈的民族意识，帮助他们认识到自己身上所肩负的复兴中华民族的责任，形成强有力的民族凝聚力。而中华传统文化的教育可以培养大学生的文化认同感与文化自信心，熏陶出民族意识。从这个角度上来看，在大学生中加强中华传统文化教育，是振兴中华民族的需要。

2.传统文化教育是历史传承的需要

在近代中国的历史上有过一段屈辱的历史，很多有识之士在进行深刻反思后认为是中国的传统文化束缚了中国的发展，于是大力提倡新文化，反对旧文化。但历史的发展证明虽然旧文化有其糟粕，但如果不加辨别，一棒子打死，反而会对国家的发展带来负面影响。改革开放后国外文化开始进入中国，音乐、电影、饮食、服装等，可谓是全方面地吹来了一股“西风”，这本也无可非议，只有以开放的心态迎接世界，才能取长补短，大步前进。但年青一代“哈韩”“哈日”，看好莱坞影片、过圣诞节，而对中华传统文化淡漠甚至不屑一顾，就值得我们警醒。遗忘传统，丢弃自己的文化是可怕的。为了保持民族文化的独立性，发扬民族精神，传承文化传统，我们必须对大学生进行传统文化教育。只有让大学生认识到传统文化是一个民族生存、发展的基础，建立起对民族文化深厚的感情，找到对民族文化的认同感，才能以更加开放的眼光去对比世界优秀的多元文化，从而更好地传承并发扬我国的传统文化。

3.传统文化教育是提高人文素养的需要

从近期相关部门针对大学毕业生进行的素养调查中可以看出，现在大学毕业生最大的问题是文化高、素养低，比较典型的是很多研究生会讲一口流利的英语，但写出的汉字却歪歪扭扭。更重要的是有些大学生在道德素养上还出现了问题。我国正处于社会转型期，一些负面的文化给大学生带来了负面的影响，崇尚享乐、个人主义、功利主利的思想在很多大学生的心里滋生，这对国家未来的发展带来了隐患。在这种形势下迫切需要用中华优秀传统文化来滋养大学生的心灵，提高他们的道德修养，消除社会中的一些负面文化给他们带来的影响。此外，在社会转型期，必然会打破大学生心中的一些传统价值观，这些空价值观空间也急需优秀传统文化来填补。扎实地进行传统文化教育，可以帮助学生在中华优秀文化的浸润下形成深厚的人文修养与高尚的道德情操。因此，从道德教育、人格构建的角度出发，对大学生进行传统文化教育，也是非常有价值的。

二、传统文化教育与大学语文教学的内在关联

1.传统文化教育是开设大学语文的目的

“”之后知名大学校长苏步青和匡亚明共同倡导在全国高等院校内重新开设大学语文课程。开设这门课程的目的就在于提高大学生的汉语水平，传承优秀传统文化，提升精神文明，用中华优秀传统文明影响世界。而在《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》中也提出“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课。加强传统文化教学与研究基地建设，推动相关学科发展”。从中可以看出进行传统文化教育就是大学语文这门课程的开设目的之一。

2.大学语文也是传统文化教育的重要阵地

文化与文学密不可分，而大学语文中所选的作品都有着中华传统人文精神的内核，是我国文学史上的精华，是传承中华文明的载体。在这些作品中大部分是古代文学作品，而中国古代文学恰恰是中华传统文化中最重要，也是最具活力的组成部门。这些文学作品生动地表现了中华文化的方方面面，深刻地表现了中华民族的精神信念。像中国古代文学中“文以载道”的文化传统、“以诗言志”的精神核心、“物我合一”的美学追求，这些文化特征最终融合成了中华文化的基本精神。大学语文汇聚了中华传统文化的精华篇目，包含丰富的人文思想，拥有深厚的文化和积淀，闪烁卓越思想的光芒，大学生在学学语文的过程中可以提高自身的人文素养，产生对传统文化的认同感。因此，大学语文这门课程，就成了传统文化教育的重要阵地。

三、大学语文教育与传统文化教育的融合策略