民族传统文化传承范文

导语：如何才能写好一篇民族传统文化传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：民族文化 文化传承 传承模式

中图分类号：G127文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）25-0265-02

地缘关系的影响，贵州各民族长期生活在相对封闭和稳定的自然和社会生境中，依靠其独特的传承方式和内在充满活力的远行机制，将民族文化以多层次、多侧面系统的世代相接。它既包括文化横向的扩散和改变的传播活动，同时也内涵了文化纵向承接的保持和积累，使民族文化在历史的发展中具有稳定性、延续性和完整性。

一、村规民约――文化传承的强制性

在贵州各民族近现代社会中，文化传承通过严密的社会组织系统，通过村规民约形式来保证文化传承的完整性与延续性，社会强制是整个文化传承系统中最具有功能与效能的一种方式。

1.村规民约的功效：贵州各民族每一个社会成员，他的社会化除了家庭、家族和民俗对他有极大的影响外，整个社会的传统习惯和规章制度也成为每一个社会成员所必须遵循的准则，否则难以生存。因为贵州近现代少数民族大多数依旧保持“聚族而居”的习惯，无论是苗族、侗族、布依族，还是水族，他们居住在深山峡谷地带，生存环境十分恶劣，经济生活方式或是狩猎―采集经济、或是“斯威顿经济”、或是自给自足的落后的农业经济类型，生产方式、生产力较为落后，个人力量有限，离开集体很难生存。村规民约是基于所有民族成员的需要通过民主协商方式制定的，成员对规则具有极强的认同感，服从规则就是自然而然的事，可见一方面对规则的心理认同，另一方面不服从规则带来不利后果的利益权衡，村规民约就成了每一个民族成员自觉遵守的规则，从而保证了文化传承的功效性。

2.苗寨的“榔规”的规范： 议榔是农村公社时期民主制度的残留，由某一区域各寨子共同参与。议榔每隔几年或更长时间，召集一次会议，制定新的榔规。这些榔规就是我们通常说的“习惯法”。会议由榔头主持，榔头由各寨寨老、理老等推举产生。每次议榔首先由各寨寨老或理老们商议议榔内容，然后召集群众大会议定，由大会通过，然后宣读生效，即具有了规范性。

3.侗族习惯法的规范：侗族款约法，或称习惯法，主要通过口头、书面、石刻碑文等形式进行传统文化传承。口头背诵，是侗族人民最原始、最普遍、最广泛的传承方式，用具有音韵、节奏生动形象的语言来表述款项款约；书面传抄条款，是汉文化大量传入侗族地区以后才出现的表达方式，它是用汉文方块字来记录侗语的语音，一般只有抄写人和他的继承人才能看懂。书面抄写突破了传承的时空限制；碑刻也是其中一种传承方式，最早的款碑是无字款碑，都是在款坪上树立一块高大坚实的石头，并在坚实石头前设讲款台，以示订立的款约像石头一样坚实、永存、神圣不可侵犯，称之为“勒石盟款”，也称石头法。

民族文化的传承是任何一个民族得以持续生存与发展内在基本需求，适应传统民族文化和传承民族传统文化是每一个民族成员获得社会生存的基本保证；贵州各民族整个文化系统的传承就像一张密密麻麻、纵横交错的经纬网格，其中的经线是各民族的习惯法，其中的纬线是宗教、禁忌与道德，而构筑的经济纬网格则是各民族的民俗生活习惯，经纬交错点则是各民族的社会组织和文化职司。这张文化经纬网渗透了贵州各民族的社会生活和经济生活以及家庭生活,使民族文化思想得以良性传承。

二、民俗习惯――自然传承的潜移默化

自然传承存活在大量的民族物质民俗、精神民俗、社会民俗和语言民俗之中，它与贵州近现代各民族的民俗活动共生共灭，而生生不息的民俗活动就是民族文化资源源源不断的摇篮和温床。

1.服饰民俗传承功能：贵州少数民族的习俗是其文化观念世俗化的表现。苗族是一个苦难深重的民族，它们经历了艰难漫长的历史，贵州各少数民族中苗族近现代支系最为烦琐，因此他们的服饰文化族内多采多姿，苗族服饰传承历代不衰，因为这个曾经经历太多苦难的民族在被迫离开中原迁徙西南的过程中，需要依靠统一的服饰来强调民族的团结，并保持自己民族悠久的传统与文化；在很多苗族的刺绣图案上都有水波纹，表示苗族祖先曾经跋山涉水，渡过长江、黄河最后来到西南。苗族姑娘穷尽一生的精力来制作衣裳，因为在苗族内部有无数“婚姻集团”，同一个“婚姻集团”内的男女才能通婚；苗族人的服装是“化石”，因为他们用针作笔，用线为墨，贯注其内在文化精神，用自己的血和泪，把几百年的苦难和迁徙的坎坷道路用刺绣的方式撒在了衣裙上，使苗族文化代代相承，永不熄灭。

2.建筑民俗传承功能：贵州各民族的住屋建筑作为一种文化的物质载体，或者以一种物质文化现象、物质文化的存在形式呈现在世人面前，不同程度表现了每一个民族所特有的文化心理结构，包括伦理思想、审美追求、价值取向、民族性格和等立体化的、深层的文化心理，决定了民族建筑的形式方法、行为风俗和技术特征，最后以纷繁复杂的住屋形式和聚落景象而展现。同时也作为文化传承的物质载体而富有了鲜活的生命力。因为他们把对自然生境的改造和适应创造一个人神共居的世界的理念、把对稳定而美好生活方式的追求的希望、把精密的技术体系、把和谐的村落形态、把传统的家庭形态、把固定的社会结构、把深层的精神结构、把异族文化的冲撞结晶统一传承了下来。如，松桃苗族自治县正大乡“苗王城”的布局，地处云贵高原，湘、黔、渝交界的武夷山腊尔台地西缘，由七个村寨构成，沿国滴河和官舟河分布，形成一个类似太极“S”状构图,七个村寨首尾相接,构成一个类似”七星阵”图案，寨内军事巷道形成”八卦迷巷,歪门斜道”。这是历经石各野、龙哥达、吴不尔、龙西歌、吴黑苗等历代苗王苦心积虑经营成为“南长城”的军事重镇，是苗族建筑文化精神传承的历史象征。

贵州少数民族可以说是习俗万千成系统，这些习俗是整个文化系统中非强制性的组成部分，它的存在和延续起着平衡社会成员生产、消费和协调人际关系的作用，各民族中的饮食、服饰、居住、礼仪、节日、婚姻、丧葬等均是习俗文化系统的部分，习俗在传承中具有外露性、直接性、整体倾向性、强烈感染性、原始再生性以及口耳相传性，这种文化的传承并不需要依赖强制性的外来力量去促进，它是靠约定俗成以及整个民族社会的自然延续来完成其使命，它是通过各民族的日常生活潜移默化来传承其文化思想的内核。

三、宗教与禁忌――底层心理束缚性传承

贵州近现代少数民族，除回族信奉伊斯兰教外，其他民族有少部分信奉天主教、基督教、佛教、道教等，主体信奉自然宗教，或称多神教。多神崇拜这是贵州近现代少数民族宗教特色。民间盛行的占卜、巫术和禁忌更是给贵州宗教抹上了巫觋神秘的色彩，在民族文化传承中以心理束缚进行传承。

1.祭司的文化传承功能：我们把沟通人神之间的特殊人的集团叫祭司，彝族称祭司为“毕摩”，苗族称巫师，布依族称布摩、雅牙，侗族称法师、道师，水族称鬼师、过阴婆。每一个民族都把本民族的作为精神支柱，相应的祭司就是他们的精神导师，在贵州各民族传统文化中和各种各样的禁忌就构成了他们的底层心理界面。如苗族传统文化中的巫师，不仅是巫文化的代表人，而且还是从事一切与此相关活动的主持者，他们有极高的社会威望和社会地位，巫师不仅向苗族同胞口述具有传统意义和经典意义的制度、规则、民族掌故、原始哲学、伦理道德、法术咒语、宗教礼仪、祖宗名谱等等并且经常替人驱鬼除邪、禳灾祈福 ，还必须是医生，懂得医理，为人们疗伤治病。苗族文化中的内容，无论天文、地理、历法、算术，还是军事、历史、乐舞、医药、技艺无不渗透巫文化的魅影。苗族的巫师和巫文化的影响，在整个苗族文化传承系统中，承担着重大的历史使命。同理布依族的布摩、雅牙（男女巫师的称谓），他们在族中除了主持卜卦、进行预测吉凶祸福外，还通过巫术为人们“驱鬼”、“赶鬼”活动，在其间传承鬼神观念和神人共性观，还将许多民族传统文化内容融合进仪式每一细节，是旁观者无不受到熏陶和教育。

2.宗教和禁忌的文化传承系统功能：宗教和禁忌一方面作为整个少数民族文化系统中的一个子系统而存在，另一方面它对文化系统的传承功能还体现在：（1）将人们的社会关系和行为模式用制度的方式固定下来，由此使各种社会因素和力量成为一个统一的稳定整体。（2）通过人们浅层“无意识”作用起着良性的教育能动功能。贵州少数民族社会在近现代依然保持“神道设教”的传统，通过祭司作为文化的传播者，通过小型或大型的祭祀活动的典礼和仪式作为文化传播的载体，与本族民众即文化接受者产生生理和心理共鸣，从而完成文化传承使命。（3）宗教禁忌使既定的社会规范与价值神圣化，使个人愿意服从群体目标，个人冲动服从群体准则。使大多数社会群体成员循规蹈矩、不敢越雷池一步，同时对个别害群之马严加惩戒，或者通过禁忌禳解仪式把他们解脱出来，从而束缚性地完成社会道德规范及整体文化传承。（4）宗教及宗教禁忌伴随每一个族内成员个人发育成熟乃至死亡一生时光，特别是成人礼仪和入会礼仪，严格的禁忌和痛苦的考验强化了新成年者和入会者所担负的职责和义务的意识，从而在短时间完成族内文化传承，起着束缚性传承民族文化的作用。

参考文献：

[1]吴泽霖,陈国均.贵州苗夷社会研究[M].北京:民族出版社,2003.

[2]吴泽霖.吴泽霖民族研究文集[M].北京:民族出版社,1991.

[3]姚丽娟.侗族地区的社会变迁[M].北京:中央民族大学出版社,2005.

[4]徐万邦.中国少数民族文化通论[M].北京:中央民族大学出版社,2006.

[5]杨二国.少数民族服饰符号与象征[M].北京:北京出版社,2000.

篇2

关键词:传统文化;现代企业文化;传承;借鉴;创新

企业文化并不是完全自然而然形成的,它要通过企业有意识地塑造才能建立起来。在企业文化的创建过程中,传承民族传统文化的精髓是根本,借鉴西方现代企业文化的优秀成果是依托,在融合东西方文化基础上进行改革创新是关键。继承借鉴和改革创新相并重,是中国企业文化建设的发展方向。

一、传承民族传统文化的精髓

中国企业文化发展的最根本的问题是企业文化的中国化。中国企业文化建设只有根植于祖国博大精深的传统文化,吸取其中的精髓,使之成为企业文化最重要的组成部分,才能增强企业的凝聚力,提高企业的竞争力,以保证企业在日趋激烈的国际竞争中立于不败之地。在中华传统文化中,可以传承的精髓有以下几个方面:

(一)天下为公、忧国忧民的爱国思想

自古以来,中华民族以“忠”、“孝”著称于世,不仅忠于君臣、孝敬父母,而且忠于祖国、忠于民族、忠于人民。“天下兴亡,匹夫有责”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,在先人看来,当一个人的生命价值与国家利益、民族利益或人民利益发生矛盾或冲突的时候,就应该“杀身成仁”、“舍生取义”。传统文化的整体观念、社群原则是国民人生价值取向的标杆,是“以天下为己任”的爱国主义、集体主义产生的思想基础。“苟利国家,不求富贵”,“苟利社稷,则不顾其身”,它通过精神感召和意识形态激励,使公民在个人利益和集体利益发生冲突时主动放弃自我利益,成就集体利益,使个人的利益与象征性的集体利益获得一致性,进一步达到社群的共识。热爱、忠诚、报效自己的祖国一直是中华民族深厚的思想感情和历久弥坚的精神支柱。所以,中国企业要把“以产业报国,以民族昌盛为己任”作为自己的经营宗旨,并能把企业利益、社会利益、民族和国家利益统一起来。

(二)刚健有为、自强不息的进取精神

中华民族素来有自强不息的进取精神。《周易》中就有“天行健,君子以自强不息”、“苟日新,日日新,又日新”的宝贵箴言。天道刚健,自然界生生不息地运行变化,人们当效法自然,养成奋发有为、不断进取的品格,在厄运和挫折面前不低头气馁,积极奋起抗争。“进德修业”,应与时偕行,顺应时代潮流,勤奋刻苦,务求有所作为,以立德、立言、立功。孔子曰:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”孟子说:“富贵不能,贫贱不能移,威武不能屈,此为大丈夫。”道家庄子从一种自然主义的思想出发,提倡:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊”,并主张“天地与我并生,而万物与我为一”。这里所说的匹夫之志、丈夫行为与至人神举,就是对中华民族刚健有为、自强不息精神的集中概括和生动写照。发扬刚健有为、自强不息的进取精神,将充分调动企业员工的积极性、自主性和创造性,增强企业的向心力和凝聚力,使整个组织充满活力,不断地向前发展。

(三)厚德载物、和而不同的宽容精神

“厚德载物”是指要像大地那样以宽厚的胸怀包容万物。“和而不同”是主张建立在事物相互区别和多样性基础上的统一,是不同事物的和谐一致,反对抹杀事物的特点和个性,强求事物单纯的、没有生命力的“一致”。和而不同是整体和谐的思想,是敬业乐群的团队意识。孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。”“和”体现在待人接物上为“和气”,体现在人际关系上为“和睦”,体现在国际环境上为“和平”,体现在价值取向上为“和谐”。这种“和”不是无原则的迁就,而是要宽容大度,,善于与人合作;建设我国现代企业文化,就要继承和发扬厚德载物、和而不同的宽容精神,允许差异、允许创新、允许多元,和平共处,,着力构建一个尊重个体独立性和个体利益需求的民主和谐的企业集团。

(四)崇德重义、修身为本的重德精神

我们的祖先在几千年前就有“修身、齐家、治国、平天下”的古训。儒家十分强调个人的道德修养,认为齐家、治国、平天下均要从修身开始,意思是做事先做人,要提高自身的品德修养。“义”是人们应该遵循的道德规范或道义所要求维护的公共利益。传统文化非常重视义利规则,提倡舍己为人,克己奉公,主张“见利思义”、“义以为上”。海尔集团的宗旨――“真诚服务到永远”,就反映出德、义的传统精神在企业文化中的延续。

(五)中庸和谐的思想

在中国两千多年的封建社会的历史进程中,儒家思想一直占据着根深蒂固的统治地位。中国人的处世经典,便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界,中庸思想,主张为人处事要合乎时宜,把握节度,恰到好处,既无过分、又无不足,在一定的道德原则下达到和谐的境界和目的。基本点是要求人们为人立身要正,处事要坚持正确的原则和道理,力避发生过与不及的片面、偏激行为,使人际关系和整个社会保持协调和谐。企业文化建设的实质就是正确处理企业发展中出现的公正与效率、财富与精神、增长与发展、资源与环境、道德与法律、竞争与和谐、对内与对外以及人与社会、人与自然等各个方面的矛盾和问题,在企业内外部建立一个稳定的、宽松的、良好的合作关系与发展环境,增强组织凝聚力,提升企业发展力。

以上传统文化所包含的精神和思想,经过科学扬弃和批判继承之后都可以也应该作为企业文化塑造的精神源泉。

二、借鉴西方现代企业文化的优秀成果

企业文化应是一个开放的体系,应具有兼容性的特点,需要在各种文化的交流与交融中吸取营养,获得生机,在继承人类社会一切文明成果的基础上发展起来。国外文化中同样包含可以补我所缺、为我所用的积极成果。其内容主要包括:

(一)科学理性精神

科学理性精神是西方文化的本质特征,是一种崇尚真理和正义、求实和尊重实践的精神。它认为客观世界的运行和发展都有其客观规律,人类可以依靠知识和理性思维、逻辑认识和把握客观世界,人们必须把对客观世界的认识置于科学的基础之上。尊重科学,尊重知识,充分认识和肯定科学技术和科学理性对经济社会的发展与人类文明进步的巨大推动作用。

(二)现代人文精神和科学的人道主义

这是指的人道主义,它主张从现实的人出发,从人们的物质生产活动以及在此基础上形成的人们的社会关系出发,去关注和研究人的问题,从人的自然属性和社会属性的统一中去看待人性。它强调要尊重人的价值和尊严,实现个性解放与人的全面自由发展。

(三)现代市场经济理论

西方现代市场经济理论经过两百多年的发展,已经形成较完整和成熟的理论体系。我国企业在市场经济环境中运行,特别是在开放的国际市场大环境下运作,需要全面了解并适应市场经济的运行规律,如市场体系在资源配置中发挥基础性作用的市场机制理论;现代企业制度的构建及协调机制;价值规律、供求规律、竞争规律和市场主体利益驱动规律等。这些理论成果反映了市场经济运行的一般原则和要求,值得我们学习和借鉴。

(四)现代管理科学理论

西方现代管理科学理论,是适应现代化大规模工业生产的需要形成和发展起来的。其三个主要发展阶段――古典管理理论、行为科学理论和当代管理理论的成果,均对我国工业化进程中企业管理的发展具有积极地启迪和借鉴意义,特别是西方现代管理理论,它较少政治意识形态的色彩,主要是对现代生产活动以及企业、经济和社会管理活动的客观规律的认识和理论抽象,以及管理活动具体操作的程序、方法、规则等,完全可以为我国企业和经济、社会管理所用。

(五)创新精神

现代的“创新”概念是由奥地利经济学家熊彼特提出来的。熊彼特在其代表作《经济发展理论》一书中把社会经济活动区分为两种类型:一是静态的“经济循环”,二是动态的“经济发展”。他认为经济活动从本质上说是动态的和不断发展的,而经济发展的原因是作为经济主体的企业家不断地实现创新,即进行生产要素和生产条件的“新组合”。目前,对创新的理解也不断发展,并将其分为技术创新、知识创新、制度创新和管理创新等多方面。因而,创新不仅是企业发展,更是经济发展和社会文明进步的不竭力量源泉。除此之外,国外的现代化理论和可持续发展理论也可以为我国企业文化塑造提供借鉴和启迪。

三、在东西方文化融合基础上进行创新

中国传统文化和西方文化都有其存在的历史环境、地域环境和人文环境。我们在现阶段整理、继承民族传统文化,必须做历史的、具体的、科学的分析,无论是继承还是抛弃,都不是简单地、笼统地肯定或否定,而是要善于运用历史的、辨证的观点,立足于我国企业经营和发展的国情和历史任务,正确把握人类文明进步的方向和潮流,用科学的态度清理和扬弃,以剥离其封建的和小农经济的杂质,提炼出与现代文明相适应的、体现优良思想道德传统的成分。即使是对传统文化的精华部分,也需根据时代的要求加以改造,赋予其符合时代精神的新内涵。对于西方文化的借鉴,要注意结合我国国情,改造吸收其体现人类文明进步方向的精华,特别是现代以来与人类文明进步方向和现代化进程相一致、体现人类共同智慧和精神财富的文化成果。同时,还要自觉防范和抵制其腐朽因素和精神垃圾。对传统文化和西方文化,要在科学扬弃的基础上进一步做好整合工作。这种整合是用我国社会主义初级阶段文化的精神原则和价值标准,去改造并统摄引进的外来文化,使之适应中国现时代的国情和要求,并与民族文化相融合,使两者优势互补,共同成为我国企业文化建设的素材。这种中外文化的融合就是文化创新的一个方面,文化创新的另一个方面就是在对中外文化进行交流融合、消化吸收的基础上实现超越,根据经济、社会的发展和时代的变迁,孕育出新的文化内涵。企业文化的创新来自于其内在的创造性,在信息化背景下,创新的作用得到空前强化,并升华成一种社会主题。创新成为企业的生命源泉,创造性和灵活性成为最突出的资源。在工业文明中,是用过去的确定性来对付未来的不确定性,而在信息文明中,则是通过主体创新的确定性来对付未来的不确定性。

企业文化建设是一个系统工程,必须循序渐进地探索建设的方法和途径。企业文化本身就是在动态中不断升华的人类价值理念体系。企业文化一方面要跟上社会主流文化的发展,要随着人类文明的进步而进步,另一方面,也要与企业的经营活动和管理创新紧密结合,随着企业的改革和发展不断地改进与重塑。因此,企业文化建设要由浅入深,并把其纳入企业的总体战略当中。

企业文化的塑造过程要整合古今伦理观念,融合中西文化,以成为企业运营、经济发展的重要力量,并会产生多层次的社会经济效应。

参考文献:

1、刘光明.现代企业文化[M].经济管理出版社,2005.

2、万顺福.中国传统文化与现代管理[M].四川人民出版社,2003.

3、刘承华.文化与人格:对中西方文化差异的一次比较[M].中国科学技术出版社,2002.

篇3

关键词：民族传统体育文化 学院派 草根派 太极

中图分类号：G8 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2013）06（c）-0218-02

在现实中，我们许多优秀的体育民传项目，如国粹太极拳、少林拳，八段锦，五禽戏等养生气功和传统套路；非物质文化遗产的空竹，舞狮、舞龙等常见项目在民间的推广、普及程度远远好于我们的小中高各级学校，换言之，民间草根派的民传体育项目的运动竞技水平也远远高于学院派，而理论研究却是其软肋之所在。学院派在理论研究方面所占优势又是草根派无法比拟的。由此造成民族传统体育在理论和实践的严重脱节不能同步协调地发展，无形之中造成传统民族体育文化的传承瓶颈，严重制约了传统民族体育文化的传承和发展。以下就造成该局面的原因进行分析。

1 导致制约局面产生的原因

1.1 历史文化背景的影响

自古以来，有许多传统体育项目，象太极拳等许多传统武术受家族文化关系的影响，有传里不传外，不传外姓只传本家；传男不传女等规矩。另外由于我国有史以来都是农耕国，特别是近代以来生产力水平相对低下，一些靠民族传统体育技能生存的拳师，为了保住自己的饭碗，为了生活，绝活是轻易不会向外人传授的。

1.2 我国人均GDP的影响

众所周知，与世界发达国家相比我国人均GDP列世界壹佰多位，几近倒数，大多数人刚刚才解决了温饱问题，还谈不上进入成熟的、高质量的休闲生活模式，还在为解决车、房衣食住行而奋斗，不像国外，甚至港台，很多人可以有闲暇、有闲心、有闲钱来从事、习练自己所喜欢的民传体育项目，更有甚者，许多外国人还专门跑到中国来学习我们传统的民族体育项目，如太极拳等，而且学成之后其功夫比大多数国人还要正宗。之所以能这样，是人家不用为生存温饱而发愁，有强大的经济支撑，这得益于发达国家人均GDP是国人的数十倍之多，甚至于人家工作一年的薪水就可以在发展中国家生活几年。

1.3 学校教育的缺位

据统计，全国只有极少数的中小学把民传育体育项目开到课堂上去，而且也未形成机制和规定，成为传统延续下来。在我们中小学的所有特长生的加分条件中，很少有用民传育体育特长来获得加分的。不仅如此，很多省份在高中阶段为了追求升学率，把正常的体育课都砍了，真是滑天下之大稽，结果导致了我国25年来，学生身体素质连续下降，更别说开展民传育体育项目了，真是民族的悲哀。另外，迄今为止，在我们各届的全国少数民族运动会中，都只有大学生组的项目，如果能设置中学组的项目作为表演赛，那么对于民族传统体育在青少年当中的推广，就会产生积极的效果。

1.4 社区体育指导的缺位

到目前为止，街道办事处这一级机构还没有配备专职的社区体育指导员进行社区体育的指导，据说国家早由此计划和打算，但时至今日仍未能实现。由于没有配备专职社区体育指导员，想对民间传统体育项目进行挖掘、整理、保护和推广也就无从谈起。

2 如何推进民族传统体育文化的传承

2.1 “请进来，走出去”

2.1.1 请进来

根据各地的不同情况，以及不同的人文文化特点，把各具地方特色的民族传统体育项目作为体育特色课，引进大中小学的课堂，甚至老师也可以从校外聘请，将民间从事该项目的高手、达人、聘进学堂，力争把原汁原味、原生态的民传体育引进课堂。例如，中小学可以学抖空竹、打陀螺等轻巧项目。而大学则引进太极拳，少林拳，八段锦，五禽戏等传统套路和养生气功，教师也要从校外社会上聘请：有武术段位的高手、甚至是传人等武术家。

2.1.2 走出去

随着社会的不断进步，国家对高校教师的学历也作出了极高的规定和要求，总的说来这是好事，但在一些术科比重较大的学科和专业中却出现一种较为矛盾的现象：如学历和理论水平都较高教师，往往技术和动手能力都要落后于前者；反而技术和动手能力都较强的教师，学历往往都很低，甚至很多都只是本科学历，不过这样的教师在刚上小学时就开始接受专业训练，也就是我们所说的“童子功”，而童子功则是我们专业术科教师应该具备的极为过硬的基本功。这种现象一般都存在于音乐、美术和体育这几门专业和学科中。为什么会有这一奇怪的现象发生呢？实际上原因也挺简单，人的生命只有一次，精力也是有限的，在就业之前的这段近20年的学习过程中，有限的精力决定了要么偏重于理论、要么偏重于技术技能，是由“鱼和熊掌不可得而兼之”这一古训或者说这一规律所决定的。实际上在音乐、美术和体育等这几门专业学科中，这是不争的事实。那么如何才能让理论和实践共同发展呢？即便如此，凡事都有转换和解决的办法，在体育专业中也一样，那就是让我们学院派搞民传体育专业的具有较高理论水准的教师走出校园，走入社会，向民间民传项目的高手、传人和武术家虚心请教学习，甚至进行项目、课题上的合作，这样才能让学院派和草根派互相取长补短，使我们的民族传统体育文化得到积极、有效、长足的发展。

2.2 民族传统体育文化应在国学中占一席之地

民族传统体育文化也是国学文化的一个重要元素及组成部分，其历史背景、文化底蕴、哲理价值观等与国学均是一脉相承的，因为从广义国学范畴得知，国学指的就是中国原有的一切学问，“过去种种，上自思想学术之大，下至一个字，一支山歌之细，都是历史，都属于国学研究的范围”（语）。而狭义国学范畴则是指传统经、史、子、集四部之学，核心是经学，即儒学，特别是孔孟之道和程朱理学。如太极拳其理论基础就是国学。“一生二，二生三，三生万物”，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生万物”，“名、相、妄念、正智、如如”等等，这是国学与太极拳共同拥有的宇宙化生规律。太极者，乃混元、一、道、整体、核心之意、是天地人、精气神、儒释道、医武易、无为有无无为、世间智、出世间智、出世间上上智的融合。太极是中华大龙文化的精神体现，是儒家、道家、佛家、墨家、法家等中华文化九九归一的集大成者。而从某种意义上讲，易经就是太极拳的理论基础的基础。所以，在我们全国各地的各式各样的国学大讲堂中太极拳的国学理论基础应占一席之地，通过养身、技击等身体实践活动来诠释国学理论，从而来达到真正意义上的知行合一。因为文（知）就是行的升华，行（实践）就是知（理论）的基础。这一点尤其重要。这样不仅能完善和丰富国学内容，也能更好对推动太极拳等民族传统体育文化的传承和发展。

2.3 民族传统体育应该成为体育专业学生的必修科目

在高校的体育院系中，民族传统体育应该作为体育教育专业、社会体育专业的必修课，并且在毕业时必须修足至少两门以上民传体育项目技术技能的术科学分。这样就为学生踏入社会（学校、文体局、街道办事处社会体育指导专职岗位、健身俱乐部、企业工会等）后，从事民族传统体育文化的教学和传播，打下了坚实的基础和提供了必要的条件。

2.4 学校应开设民族传统体育课

为弘扬中华民族传统文化，大、中、小各级学校应开设各具地方特色的民族传统体育课程，根据各地不同的地理气候条件，来选择适宜的科目，如全民族皆适合的太极拳、八段锦、五禽戏等养生气功，以及少数民族传统体育项目中的抢花炮、秋千、磨担秋、珍珠球、高跷等，中华民族传统体育文化精深博大，无法一一列举，以上项目仅沧海一粟，各地可根据自身条件，综合评定后选择合适的项目来作为民族传统体育课程，为民族传统体育文化的传承添砖加瓦。

2.5 传统体育文化内容纳入国培计划中

在国培中，我们接受培训的中小学体育教师至少应该掌握2～3项统体育文化或极具地方民族特色的传统体育的技术、技能，为弘扬中华民族传统体育文化及其一些非物质文化遗产项目（如空竹等）的传承，和为推广民族传统体育文化走进课堂提供保障及支援。为此，传统体育文化内容应按一定比例纳入国培计划中的中小学体育教师的学习科目中。

2.6 各级市民健身中心应设民族传统体育的专门馆室

纵观海外，像我们的邻国韩国、日本的各级市民中心、生涯学习（终身学习）综合中心都面向市民，不仅开设了像跆拳道、柔道、剑道等本国民族传统体育课程，就连中国的太极拳也被作为超人气课程推出，且收费也较低，这应该算是他们国家国民教育福祉的一种形式。连外国人都推崇我们的民族传统体育文化，那我们为什么不把民族传统体育项目搬进我们的各级市民健身中心，并设置民专门的族传统体育馆室来作为学习、交流民族传统体育文化的平台，甚至是中华民族传统体育文化的国际交流平台。

2.7 各街道办事处应设社会体育指导员专职岗

建议各街道办事处应配备专职社会体育指导员，具体人员可以向社会公开招考，招考对象可以是体育院校毕业的体育教育专业、社会体育专业、民族传统体育专业等专业的学生，也可以是具有相同资质的社会人，但必须要求具备至少两门以上的民族传统体育技术技能。这样可以为民族传统体育文化传承和推广提供“星星之火可以燎原”的前提和保证。

2.8 设立民族传统体育文化基金

设立民族传统体育文化基金是为推广民族传统体育文化提供资金保障，以及奖励那些为民族传统体育文化的传承做出特殊贡献的个人和集体。资金来源可以采取专门的财政专项拨款加体彩、福彩收入和慈善募捐等资金来组成。

参考文献

[1] 甩蓝晟.国学与太极拳[M].北京：当代中国出版社，2012.

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[关键词]校本课程 少数民族传统文化教育 传承

教育，是文化传承的主要途径；学校，是文化传播的主要场所。民族学校有义务传承优秀传统文化。但由于少数民族地区长期以来使用的是全国统一的教学计划、教学大纲和教材，少数民族学生很少学习本民族历史、传统文化知识，以至逐步产生了对本民族传统文化的陌生感，而对非本民族文化的崇拜和狂热的追求；同时，随着经济的全球化，带来了文化与价值多元，使得部分少数民族学生放弃或冷淡了本民族传统文化的学习，选择新颖时髦的快餐文化，追求所谓文化与观念上的“现代化”。我们知道：丧失现代化将意味着民族的贫困，丧失传统文化则意味着民族的消亡；一个民族如果没有了自己文化的特性，也就不是一个独立完整的民族。面对民族传统文化正在衰落、消散的现象，作为少数民族地区文化教育传播主要场所的民族学校，应积极思考如何解决此种问题的途径。

一、对“少数民族传统文化”的界定

民族传统文化是一个民族在长期的发展过程中创造、积淀和传承下来的宝贵的精神财富，有其鲜明的民族特色、独特的价值和丰富的内涵。当然，民族传统文化并不等于优秀文化。本文所指的少数民族传统文化是指在少数民族历史实践活动中创造和积淀的文明成果，文化中优秀的成分，它既体现着民族特性，又属于民族文化的精粹。这种文化有三个方面的特性：一是自我认同性。它能够强化有共同语言、共同地域、共同经济生活的人们在文化与心理素质上的稳定共同体。二是精粹性。它能够存在于整个民族文化的发展中，并作为民族核心要素与民族共同体相始终。三是适应性。它能够和现代文化相适应与融合，形成既具特色又不落俗的先进文化。

二、当前少数民族传统文化的现状

1　复兴与衰退并行

随着党和国家逐步加大对传统文化的宣传、保护与复兴工作的力度，少数民族人民也有复兴民族文化的愿望，因此当前少数民族地区文化设施大量建设，群众文化活动开展广泛，许多地区对传统民族节目开始重视。但不可否认，少数民族青年入已在慢慢地淡忘民族特色，淡忘本民族几千年来的文化艺术；同时党和国家的补救措施还没有能够从源头上预防少数民族传统的消散，致使少数民族的传统文化的衰退是深层次的。

2　繁荣与变异共存

随着党和国家全面落实科学发展观，坚持“二为”方向和“双百”方针，贯彻各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的民族工作的主题，少数民族地区的政府和人民重视了民族传统文化的传承和弘扬，当地的新闻出版、广播影视、文学艺术为弘扬本民族的传统文化起到了带头作用，促成了少数民族地区传统文化复兴的景象；与此同时，在现代化过程中，各民族传统文化的变异都在发生着，如许多少数民族地方群众仍保持着自己的饮食习惯，但也开始注意吸收其他民族的饮食方式，注重营养、卫生和多样性。

3　表象与内在相异

当今传统民族文化表现出来的复兴，更多还仰赖一种表层的人为造设，在下面还泛动着衰退的潜流。如在民族地区，民族特色的商品堆满货架，但本族消费者日益减少，而外族消费者对这些物品的需求也大多出于新奇；在少数民族旅游区，表现民族文化的各种服饰、礼仪等随处可见，但这些东西很多已不是民族传统文化的自然显露，而是出于商业利益的着意展示，与民间的本色已有相当的距离。

三、要充分利用校本课程。加强少数民族传统文化的教育与传承

(一)为什么要利用校本课程加强少数民族传统文化教育与传承

1　有利于系统综合地传承民族传统文化

一般而言，校本课程都是由当地的专家学者或者经验丰富的教师结合本民族、本地的实际情况开发编写的。其内容比较完整，重点比较突出，讲解比较详细，有利于学生系统地了解本民族的传统文化，改变过去由上辈口传身授带来的缺点与不足。

2　有利于大面积传授民族传统文化

校本课程学习的对象主要是当地的学生，其学习者是一群学生，而不是单一的某个人或某些人，改变了过去民族传统文化单一传授模式和小规模传授的模式。这样就有利于从整体上提高当地人民对本民族传统文化的掌握和认识，有利于民族传统文化一代一代的传承。

3　有利于学生学有特色，变“教科书是学生的世界”为“乡土是学生的教科书”

民族传统文化的校本课程，让学生学习的内容与他们的生活紧密相联，让他们了解本民族传统文化特色，一方面有利于改变传统课程内容，使学生学有特色，满足与调动他们学习的兴趣和积极性，另一方面有利于增强他们对本民族的认识与了解。

(二)创造条件加强学校的少数民族传统文化教育

1　加强教育行政法规建设，营造良好的政策环境

课程改革的目标就是为了全面推进素质教育，进一步提高人才的培养质量，适应全面建设小康社会的需要。民族地方及民族学校结合各自的实际情况，开发有民族和地方特色的课程十分重要。针对当前少数民族地方传统文化萎缩的现象，少数民族地方政府应设立专项经费，出台专门政策，着力开发民族传统文化方面的校本课程。政府部门应该懂得：传承民族传统文化不仅是教育部门、学校和教师的事，也是政府部门的重要工作，要充分发挥自身在传承民族文化方面的主导作用，协调作用，积极创造条件确保这些课程的实施。

2　加强本土教师的培训

一方面，要树立一种教师专业化观念，做到先培训，后上岗，加强传统文化教育，必先要对专任教师进行民族传统文化知识的培训；另一方面，教师要认识到民族传统文化校本课程，具有自身的理念、目标和价值，它与学科课程不同，也和以往的活动课程不同，对教师自身的水平要求也不同，需要教师与当地有经验的长辈经常交流，掌握本课程的特点和要求，做到上课时游刃有余。

3　转变传统的评价机制，建立规范合理的科学评价方案

首先，要转变传统的评价机制。当前民族地区的应试教育仍比较严重，地方政府和教育行政管理部门评价学校时，把考试成绩、升学率看作重要指标之一，而且主要看重语文、数学和外语三门所谓“主科”的考试分数，忽视甚至尽量压缩其他课程的门类和授课时数，对一些因地制宜开发的校本课程置之不理。这对当地的经济与文化的发展是极不利的。其次，要建立规范合理的评价方案。各级教育部门应重视民族学校的课程与教材评价工作，应设立专门的评价机构，建立适当的评价指标。在评价中，对校本课程的利用情况要占一定的比重，以保证校本课程应用的政策环境。

4　在教学组织中，要利用多种手段渲染民族传统文化气息。积极推进传统和现代的结合

课程教学是文化传递和文化整合的最重要组织形式。教师在上课时要使学生认识民族传统文化的多样性，同时还要意识到保护传统文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不现实的。要鼓励传统文化与现代文化相结合，引导健康的、积极的，而不是消极和腐朽的变异。

5　加强校本教材的民族传统文化特色

民族学校的校本课程设置与教材必须选编本民族、本地区的优秀题材，突出民族性、地方性、时代性，让学生从小就培养起热爱乡土、民族和本地区优秀传统文化的意识。

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摘 要 高校民族传统体育教学过程中，逐渐暴露出一定的问题，包括文化传承缺失、教学内容单一、不适应青年身心发展需求等等。在新课标改革模式下，基于文化传承视角，需要构建文化与技术并重的体育教学模式，体现对文化传承的理念，注重学生个性化发展，不断的提升教学的整体质量与效果。

关键词 高校 民族传统体育教学 模式 反思

传统民族文化是中国民族精神传承的需要，特别是在经济文化全球化发展的特殊时期显得更加重要。在高校民族传统体育教学过程中，必须秉承传统文化传承需求，加强教学改革，以适应现代化教育的需求。

一、高校民族传统体育教学模式存在的问题

在我国体育教学发展的几十年中，经过长期的师资培训、科研工作、运动竞赛等，民族传统体育早已成为本科院校体育教学中重要的一部分。然而就现阶段高校传统体育教学模式而言，尽管在很大高校的体育教学大纲中，逐渐加入了对传统体育项目的学习，但是传统体育教学没有落到实处。具体的问题体现在以下几个方面：第一，从教学思想层面来说，现阶段高校传统体育指导思想基本相同，和普通的体育教学没有本质上的差别，导致传统文化特色缺失；第二，从传统体育实施内容层面上，开展的传统体育形式过于单一，往往集中在太极拳以及长拳上，不能完全体现传统文化价值；第三，从教学方法层面上，传统体育仍然使用过去的教学方式，理论大于实践，教师通过示范让大家进行模仿，导致学生对传统体育失去兴趣，不利于学生掌握动作要领。

二、基于文化传承的高校民族传统体育教学模式构建

（一）树立正确的教学指导思想

民族传统体育教学应该有别于普通的体育教学，使传统体育项目秉承文化传承的特色。同时将新课程改革中的相关文件作为教学的指导思想，根据高校学生身体状况、学习能力等情况，将传统文化有效的导入到传统体育教学过程中，让学生在进行民俗体育、传统武术等项目学习中，贯穿讲解相关的文化知识。只有突出民族体育传统文化特色，才能让学生不仅增加体质，更能够领悟到中国传统文化的魅力，起到修身养性的作用。

（二）构建完善的传统体育教学体系

民族传统体育项目多种多样，不仅仅局限于太极拳以及长拳上，需要根据现阶段高校开展传统体育教学中的具体项目，对教学内容进行有效的整合与分类，具体可以分为养生功法、武术、民俗体育以及少数民族体育。其中，养生功法包括了五禽戏、八段锦和易筋经等等；武术包括太极拳、长拳、武器等；民俗体育包括跳绳、象棋、舞狮、踢毽子等等；而少数民族体育包括木球、博克、珍珠球等等。这些多元化的传统体育项目各具特色，将这些项目进行有机的整合与分类，让学生根据自己的兴趣、自身条件等选择学习的项目，或者也可以组成一个个学习兴趣小组，利用课外的时间开展团体活动交流等。

通过对这些传统体育项目的学习，不仅增强学生体质，更能够让学生了解传统文化知识，获得文化传承。比如太极拳学习过程中，行云流水的动作能够让学生养成良好的品格，同时也能体会到中华武术中包含的谦虚、守信等道德情操。再如在一些民俗体育项目学习过程中，学生还可以学习到中国民俗文化，了解体育项目背后的文化传承。

（三）突出传统文化特色，创新教学方式

在进行民族传统体育教学过程中，应该重视体育学习健身、休闲的特点，让学生能够在健身锻炼的过程中，体会到民族文化带来的知识冲击。传统的教学模式很难实现这一点，还需要加强改革，创新教学方式，将过去单一的教学方式改为多元化的模式。

教师根据学生年龄、性别、技能等，将各种各样的传统体育项目展示给学生，激发学生对传统体育教学的兴趣，引导学生更好的投入到教学活动中。另外，改变过去单一的动作师范，采用不同的方式向学生转播动作要领以及背后的文化，如利用影片资料、影视资料等等，同时还可以采用让学生相互“切磋”、小组互助等方式，让学生更快的掌握动作要领。对于同一个体育项目教学中，也必须学会利用多元化的教学模式，还应该根据学生个体化差异，采用不同的方式，保证绝大多数学生掌握基本动作，并领悟背后的传统文化。

（四）设置合理的教学评价模式

教学评价也是教学的一部分，是对教学成果的有效总结。改变以往通过最终的考试成绩对学生学习效果的评价方式，将学生平时出勤率、进步能力、努力程度、对课程重视程度等都纳入到评价体系中，体现教学评价的客观性、主体性以及科学性，推动民族传统体育教学评价向着合理化、客观化的方向发展。另外，需要针对学生掌握传统文化，获得文化传承等方面因素，对学生心理素质、社会适应能力、良能力等进行综合性的评估，也可以采用学生互评、师生互评以及学生自我评价的方式。

三、总结

通过上述分析可知，民族传统体育教学具有浓厚的民族文化特点，在平时的教学过程中必须能够将这一特点进行体现，使学生获得传统文化传承，并将这种传统文化发扬光大。构建新时期有效的教学模式，从课程内容、教学方法以及评价手段等几个方面入手，完善高校民族传统体育教学体系，提高传统体育教学质量与效率。

参考文献：

[1] 单静怡，刘俊荣，李俊杰.传统文化传承视角下普通高校民族传统体育教学模式研究[J].天津中医药大学学报.2012.25（9）：144-145.

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关键词:少数民族;文化传承;多元文化;校本课程

在2015年08月17日由国务院的《关于加快发展民族教育的决定》中明确指出民族教育的指导思想是“传承中华民族优秀传统文化，大力培育和弘扬社会主义核心价值观，维护民族团结和社会稳定，为实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦，培养造就德智体美全面发展的社会主义合格建设者和可靠接班人”。我国是一个统一的多民族国家，在55个少数民族中，每一个少数民族在漫长的发展历程中都创造和积累了丰富灿烂的历史文化，成为我国优秀传统文化的重要组成部分。任何一种少数民族优秀传统文化的丧失，都很难恢复或重现。因此，关注少数民族优秀传统文化，加大其保护和传承力度刻不容缓。近年来随着少数民族优秀传统文化保护与传承工作的推进，为进一步加快民族教育的发展，我们对传承少数民族优秀传统文化在民族地区学校课程改革的途径作进一步的思考。通过文献研究和实地考察笔者建议在民族地区学校课程改革中可以采取以下措施:

一、通过实施多元文化教育加强少数民族优秀传统文化传承

我国的学校课程长期以来都是以一元化为中心，忽视了民族文化的差异性。即以汉族的文化传统和思维方式束缚了民族地区文化教育的发展。近年来多元文化教育备受国内外众多学者的青睐，正如我国学者田娟所论述的“不论是单独设置多元文化课程，还是在各类课程中融入多元文化教育观，都是极为有效的保持、传承多元文化的方法”①。在学校中设置多元文化课程，将各民族文化的精华有机地融入学校现行课程体系中，强调统一性与差异性的结合。在课程设置方面要尽可能反映各民族、各群体的要求、其历史与文化，不能仅限于考虑民族文化和种族的特征，还应将性别、宗教、社会阶层及其它文化群体的特征性等，全面地考虑在多元文化课程的实施中。例如，在文学课程、语言课程、劳动技术与活动课程、历史和社会科学课程上，可通过内容安排的改革、教学方法的改进等反映多元化。藏族学校中开设的藏语文不应再是简单地翻译统编课本，而应适当增添藏族经典之作及以藏文创作的反映藏族人民传统文化与生活的优秀作品，与此同时也可以相应地在汉族学校的历史课中适当增加少数民族的文化传统、历史习俗等内容。多元文化的主旨是文化间的平等对话和交流，在平等的基础上大力提倡和发展各种文化，不论是强势还是弱势，在多元文化教育的事业中都是世界文化的重要组成元素，只有尊重和理解他种文化，在他种文化中吸取发展的营养，自身的文化才会愈发的繁荣昌盛。我们最终的目的也就是如先生所倡导的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。

二、注重少数民族优秀传统文化国家课程与教材的开发

每一个民族对于自身悠久的文化历史、丰富多彩的文化风俗，以及珍贵、独一无二的文化遗产都引以为傲。长期以来凝聚在民族传统文化中独特的民族感情深深地渗透到少数民族日常生活的每一个角落，成为各少数民族繁衍发展中强大的内聚力。因此，在民族地区教育课程改革中，大力开发国家课程和教材，努力推进少数民族优秀传统文化的传承和发展显得尤为重要。基于此，根据各民族的特殊需求挖掘各具特色的课程资源，把那些反映地方自然地理、学生感兴趣的、体现学生生活经验的、富有民族特色的文化开发为课程内容。这样不仅对学生的学习兴趣的提高，对周围事物和生活的探索欲、对祖国山水的情感和民族自豪感的培养具有显著的作用，而且还能提高教师利用社区资源的意识和能力，以适应新课程计划要求教师开发的校本课程的要求。

三、因地制宜开发民族地区校本课程资源

我们可以参考崔允漷、吴刚平等教授的关于校本课程开发的相关研究，合理地开发民族地区的校本课程，对更好地体现民族地区的文化差异，增强人们对少数民族优秀传统文化的传承意识是非常有利的。鼓励学校组织经验丰富的教师和当地的专家学者搜集本地区的风土人情、歌舞表演、民间工艺制作等具有文化特色的东西，编写成民族地区的校本教材，开展民族文化的校本课程，让学习者学习的内容与其的生活紧密相连，让他们了解本民族的传统文化特色，一方面有利于改变传统教学的内容和方法，调动学生的兴趣和积极性，另一方面有利于人们增强对本民族的认识与了解。

四、组织民族文化走进学校的活动

通过定期举办活动的形式构建民族文化在学校教育中不断传承的机制。如在学校中实施:每个班级每月召开一次以民族文化为主题的班会，每学期学校开展一次关于民族文化方面的校级活动(如运动会、文艺晚会等)，定期举办民族文化画展、手工艺品展览等，邀请当地的专家、学者、民间艺人等为学生们做民族文化教育专题讲座。

五、结语

综上所述，少数民族优秀传统文化的传承在民族地区学校教育课程改革主要是融合多元文化的教育理念，立足于国家课程和教材的开发，在此基础上不断增进学生对少数民族优秀传统文化的了解，积极开发校本课程，结合社区和家庭日常生活，加大对少数民族优秀传统文化知识的宣传和普及，使之更有效地推动少数民族优秀传统文化在学校教育课程改革中的进程，促进少数民族优秀传统文化的保护和传承，加快推进少数民族和民族地区教育发展，实现国家长治久安和中华民族繁荣昌盛。

作者：孔志芳 孔璐 单位:中南民族大学体育学院 武安市邑城镇南常顺小学

参考文献:

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最近，人民文学出版社、天天出版社联合推出《天天典藏・葛翠琳》，共18种。上半年已出版10种。大红的封面封底，剪纸的图案图画，别致的自序自记，明晰的分类分目，彰显着中国大众的审美心理和东方艺术的生动神韵。红红的底色中，流淌着老作家红红的激情，跃动着她红红的爱心。

先说《野葡萄》。书中20篇作品，几乎全都源于民间童话。作为书名的这篇作品，曾经屡屡收入各种各类童话选集，是葛翠琳的成名作之一。故事极单纯，讲偏僻小村里一个聪明美丽的养鹅小姑娘，爹娘去世后，坏心眼的婶娘弄瞎了她的双眼。她按妈妈生前所说的，在小白鹅帮助下，到荒山里寻找深红色的野葡萄，并使失明的人都见到光明，得到快乐。作品中，童话幻想与人类理想相一致。反映了人们在日常生活中的愿望和希冀，寄寓着人们在实际境况中的向往和追求，展示出人们在社会现实中的观念和品性。童话中的理想境界，正是民族传统美德和百姓高尚人格的凝聚和生动体现，是一种更深层的民族文化的提炼和升华。

以民间童话做题材的作家并不只是葛翠琳一个。葛翠琳的与众不同，在于她着眼于经几千年历练的民族文化积淀，开掘它的丰厚内涵，揭示它的深邃意蕴。她以一个儿童文学作家的担当，穿梭于从前与当下、幻想与现实，以童话幻想的绚丽色彩的渲染，使一个个童话故事显得隽永蕴藉、曲折动人，更以民间大众的清新语言的描述，使一个个童话形象显得质朴实在、逼真传神。当小读者读着“长得像鹅毛一样白净”的小姑娘受到虐待，“善良的小白鹅好像知道小主人的苦楚，夜里，都把翅膀盖在她的身上，守护着她。”（《野葡萄》）读着“年轻的木匠跟着黄色的小花攀上山，慢慢地，稀稀落落的小黄花变成了茂密的花丛，一片片盖住了山崖，一丛丛铺下了山谷。”他“在花丛里绕来绕去”，“跟着星星点点的小黄花，来到了那晶莹透明的深潭前。”（《金花路》）又读到巧姑娘“知道几百种药草”，而“法师恨巧姑娘，就像豺狼对羔羊；法师怕巧姑娘，就像毒蛇怕天鹅一样。”（《采药女》）读到天上的神娘对着“要儿子幸福地长大，为人们去创造更多的幸福和快乐”的雪娘，说出“我要毁掉你美丽的容貌，我要拿走你的聪明和才智。”（《雪娘》）善与恶、好与坏、是与非、爱与恨，就将深深地印记在他们的心上。读着读着，更会感受到，葛翠琳所创造的童话境界，虽源于民间，出于往昔，却奇丽无比，深幻无限。就如《野葡萄》的奇异明净，流畅深沉；《金花路》的奇巧婉约，平易深挚；《采药女》的奇妙非凡，自然深切；《雪娘》的奇特突兀，开朗深奥等，都在推陈出新之中，令人耳目一新。

再说《山林童话》。这是一本幼儿童话。

写幼儿童话的人也不少。葛翠琳独辟蹊径，篇篇都是童谣式的动听、动心的语言，并以此构成一个个好看的画面，又从画面中流淌出一丝丝悦耳的声响。就以《栗子谷》来说，写小松鼠跟蝴蝶、天鹅、金鲤鱼学跳舞；又跟长臂猴学倒悬，跟刺猬学打滚儿，跟狐狸学站立，跟蜻蜓学点水；还跟青蛙学弹跳，跟孔雀学舞步。一回回，一次次，一遍遍，小松鼠终于“身轻如燕，静立似云，流动像风”，终于荣获舞蹈大赛第一名，得到了奖品――一个装在棕色木盒里的，脆、甜、香、软的栗子。小松鼠舍不得吃，结果栗子却掉进了山石的缝隙里。就这样，葛翠琳把小松鼠得了个小栗子的小故事描写得有板有眼、有声有色，生动得像一出舞台剧，诉诸视觉、听觉，进而达于精神、心智，由精神的感动而至于心灵的震撼。小孩子的心一旦被打动，便永远地铭记在了心底，从而熏染了情性，陶冶了情操。再细细品味，小松鼠的心志是那么执著，它那用前腿当翅膀、用毛茸茸的长尾巴荡来荡去的可爱而又有点可笑的姿态，那把极好吃也很想吃的栗子送给外婆的有真心又有孝心的十分认真的样子，就会随着作品语言的爽快的声调、轻快的音律、明快的节奏、愉快的韵致，洇渗进幼小儿童的心田。

在另两部幼儿童话，《红枣林》和《核桃山》里，葛翠琳又以小猴灵灵的伶俐和小熊笨笨的憨厚，打动读者幼小的心。作品中，山洪冲走了灵灵的爸妈，山火埋葬了笨笨的妈妈。在众多动物朋友的帮助下，历尽艰险，灵灵在大西南原始森林找到了爸妈，笨笨从动物园的铁笼子里救出了爸爸。猴奶奶在洪水后把灵灵得的奖品――红枣种在石头小屋前，熊妈妈在山火前把八粒核桃埋在了地洞里。枣树长，灵灵也长。笨笨和它的朋友也使核桃树长满山。老作家不仅细致、细腻地描述了至真至善的亲情和诚心诚意的友情，也鲜明鲜活地描绘了大自然繁盛繁茂的生命和蓬勃蓬茸的生机。更为可贵的是，在运用拟人手法时，还活脱活泼地描写了山上山下诸多动物别样的体态和各自的习性，巧妙地融进了知识性。

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关键词：刺绣；商品化；文化遗产；经济；发展

施洞是贵州台江县小镇,只有7.8％的耕地大部分集中在狭窄的平原上，更多的土地基本上属于山地。除了传统经济，施洞得益于贵州旅游的发展，富有民族特色的传统节日――姊妹节与龙舟节，吸引了不少游客，旅游业和工艺商品贸易创造了经济收入。工艺品以银器、银饰制作与苗绣为主。家庭贫困，有限的土地或劳动力资源缺乏，是家庭进入商业化刺绣贸易的主要诱因。但一些人本身不是生产者，却以“中间人”角色，成为销售，将家庭生产者与县城以及更遥远的城市中心如贵阳，甚至香港和台北连接起来。

刺绣制作依赖于经纪人所提供的销售机会。传统手工业在社会经济方面开始高度分层，这反映了经济改革使中国农村经济产生新的社会分工，使像贵州这样以农业以维持基本生计的偏远省份，成为市场一体化和农村经济商业发展趋势的一部分。这为施洞小镇的农村家庭经济增长创造了新的机遇，同时也带来新的挑战：产生了社会阶层断层线。尽管概念化的“市场经济”一直淡化或否认农民的社会阶层分化。少数农民已经能够从农业生产脱离，其中一些人变成了非农户口，他们正挖掘着旅游经济带来的广阔市场。新的本地企业家，不一定是那些掌握传统手工艺技能者。相反，他们代表那些最近才凭借经济权力从呈现“蜂窝多孔”的农村社会结构日益上升到层次结构顶部的精英。

然而，商业化生产的刺绣买卖是在新型的贸易方式中进行的，并完全依赖于外部市场的维持。因此，它是全新的生产关系和交换关系。商品化这样一门手艺，以家庭作坊式全手工操作出产极为有限，只有以古董价格才可能反映劳动的生产所需价值。商业刺绣市场的发展，也暴露了刺绣固有的脆弱性或者说商业刺绣生产的不可持续性。虽然家庭生产刺绣有弹性工作的时间优势，但这些作品花费的工作时间很长，一件“壁挂”，常常要花整整一个月时间。而工头却以极低价格收购，当问及为什么不直接向游客推销壁挂时，他们列出了一些想赢得更高利润所面临的障碍：缺乏现金购买绣花所需要的材料，而这些都是由工头提供。更为困难的仍是无法直接出售给游客。

施洞工艺品销售下降原因是：刺绣生产的商品化导致质量低劣的工作，为了挣钱，农民已不再像过去那样用心工作；生产者的数目有所增加，而市场一直保持稳定或下降；出售仿制古董工艺品，已成为农民的主要选择，出售一块古董可以比刺绣收入多5到10倍收入；更重要的是，掌握刺绣工艺的妇女数量下降。

贵州商业工艺品生产是在农业经济商品化后,传统自给自足的自然经济解体后出现的. 台江政府明确援引传统和文化以吸引投资者，被吸引到台江工艺品行业的投资者，看重的是其众多农村劳动力独特技能的优势。政府意识到传统文化价值是无形资产，便努力推广苗族文化遗产，开发旅游景点，来吸引投资。施洞的姊妹节与龙舟节节日复兴成为改革时代文化复兴的一部分，充当着展示象征性资本价值的重要角色 。

台江苗族姊妹节苗语叫"浓嘎良"，苗族青年女子邀约情人一起游方对歌、吃姊妹饭、跳芦笙木鼓舞、互赠信物、订立婚约。它被喻为"最古老的东方情人节"，游客被告知，施洞有“苗疆腹地古老而神秘的文化"，政府期望通过奇特人文景观来吸引潜在投资者发掘刺绣文化产业市场。台江所销售的是一种古老的，甚至神秘的作为文化象征的遗产。在施洞，游客所体验的姊妹节，当地人说这并非真正的苗族节日，而是“被汉化”的节日，商品化和汉化之间有着一种内在的联系：随着游客的大量到来及对当地民族传统文化的需求，使得传统精神文化和物质文化得到“涅"，从某种意义上，得到了重构和新生。

但在促进传统文化复兴的同时，传统民族文化被商品化弱化以至同化 。异质文化的强力冲击使传统文化被冲淡、同化甚至被扭曲变形。这种接触与冲击是持久的。来自文化强势地区的旅游者对相对处于文化弱势地区的原住民会起一种”榜样“，并无形中改变了他们价值观。

因片面追求经济效益，而不考虑当地社会人文资源的独特性，以现代艺术形式包装民族文化，使传统民族文化原有的文化内涵发生变异，而旅游者很大程度上并非关注文化的价值，而是对“神秘”的猎奇心。传统文化成为经济的附庸，而内在的价值却常常被非自然地切割，独特的文化价值完全被商业价值置换；文化主体的转移和失落，传统文化将会消耗掉而不可再生。对民族文化进行不计后果的开发，破坏了原有的文化生态。

市场机制和商业化生产的新型关系有助于确立某种符号，发展商业经济带来的阶层分化，也代表着一种文化和政治身份的分化，使施洞传统工艺生产者有可能在更广阔的发展话语基础上建构一种新的苗族文化。它需要以更广泛的政治，经济变化作为背景，这些更广泛的语境背景后的“制度价值”为塑造像刺绣这样传统产品所发挥的社会作用提供了条件。标志着即使在偏远像施洞这样的中国农村内部，也被中国的改革以深刻而复杂的方式影响着社会各维度。然而，传统的真正的苗族文化遗产，不可避免地在全面商业化中走向消亡。

参考文献：

[1]贵州省人民政府办公厅贵州省年鉴社.2005年贵州年鉴[M].贵阳:贵州年鉴社出版, 2005.

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摘 要 本文对重庆民族地区民族传统体育文化的传承现状及影响因素进行研究，为有关部门了解重庆少数民族传统体育文化传承的动态，制定有效的发展政策提供理论支持，从而推动重庆市少数民族传统体育的发展。

关键词 少数民族 传统体育 传承 现状 影响因素

重庆市是我国唯一拥有众多少数民族的直辖市，共有土家族、苗族、回族、满族、壮族等5O多个少数民族，以土家族、苗族为主，多居住在渝东酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县、彭水县苗族土家族自治县、石柱土家族自治县、黔江等区。重庆有着丰富的民族传统体育资源，有着深厚的根基，由于多种原因，重庆市少数民族传统体育文化的处境逐渐尴尬，很多项目已濒危消亡，且呈现出单一化的传承形式。

一、重庆市少数民族传统体育文化传承的现状

由于重庆民族区地势奇特，经济落后，在原始的生产劳动过程中，便传承着少数民族传统体育文化遗产。少数民族传统体育是各民族人民在劳动实践中创造的，从生产生活中发展形成的，体现着少数民族人民的生产生活方式特点。目前重庆少数民族传统体育文化传承方式主要有方式的传承、节庆习俗方式的传承、生产生活方式的传承、学校体育教育方式的传承、小范围的师徒“传帮带”等传承方式。绝大多数学校目前未普及传统体育项目。

（一）方式传承

重庆少数民族聚居地，宗教极为盛行，宗教祭祀活动把大量的古代文化遗产继承下来，为宗教服务。现有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五种。全市有宗教信徒100多万人活动场所400多个，活动范围广，影响大。少数民族传统体育文化与宗教祭祀活动紧密结合。如“社巴节”是土家族最古老、最有影响，也是规模最大的宗教节日。整个过程分迎神、敬神、送神回山，期间就有大量的传统体育项目表演。如跳“摆手舞”、“魔术”、“打秋千”、“武术”、“打靶”、“射箭”以及“舞龙灯”等，摆手舞是一项优雅大方的活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。所以当地有些学校纳入了体育教学项目，瑶族的祝着节，是祭祀祖密洛陀的仪式活动，节日期间，人们载歌载舞、吹唢呐、射弩、赛马、斗鸡、打陀螺，场面气氛热烈。宗教这种特殊的文化，以其独特的方式，为重庆民族传统体育文化的传承发展对重庆市民族传统体育的发展起到了重要的作用。

（二）民俗传统节日传承

重庆市民族传统体育文化在民俗和传统节日中经久不衰的得以传承。民俗以“跳丧”为例，跳丧是2人一组，目的是为死者家属驱邪祈福，各组踏着鼓点，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等动作，其中许多动作存在于民族传统体育项目中并流传至今。由此可见，武术、锣鼓是重庆少数民族地区庆祝或纪念大事的主要方式。传统节日以“赛龙舟”为例，端午节的龙舟会是少数民族传统节日，秀山苗族土家族广泛盛行。每逢每年的端午节，沿江各场镇都要举办“龙舟会”，一是龙舟抢江，二是龙舟抢鸭，热闹非凡，群众对传统节日的热潮使丰富的、优秀的部分民族传统体育文化更更稳定、更广泛、更大规模的得以传承。

（三）生产生活方式传承

少数民族文化始终以歌唱生产劳动为主，在农耕生产生活方式中形成了少数民族传统体育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走独木桥”，土家族的“摆手舞”、“秧歌舞”。重庆少数民族地区地形奇特，高山、湖泊资源丰富，民族区渔业很发达，一般都设有打猎、钓鱼、游水捉鸭、独木舟等传统体育项目。“武术”和“射弩”也是人们在大自然中同野兽搏斗中演绎出来的体育项目。民族地区人民在日常的生产生活中，传承着众多的民族传统体育项目。

二、重庆市少数民族传统体育文化传承的影响因素

（一）相对落后的经济制约了民族传统体育的开展

重庆是一个多山的地区，而重庆市的少数民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接处的渝东南地区，位置偏远，这些地区交通不发达，地理位置不优越，基础设施相对落后，所以影响了经济的发展。落后的区域，势必造成本地区民族体育经费不足，场地、器材不够，限制了民族体育的产业化发展。

少数民族聚居区经济相对落后，为了改变家庭经济状况，乡镇里大部分青壮年都外出打工。根据对少数民族聚居区农村留驻人口现状统计，家家户户均是老人孩子留守在家，90%的年轻人都出外打工挣钱去了，社区呈现出很萧条的景象，民族传统体育活动开展得很少。

（二）现代体育全球化的发展，对民族传统体育形成冲击

现代体育追求“更快、更高、更强”的西方奥林匹克精神，鼓励竞争、崇尚身体运动能力的最大发挥，而民族体育讲求“顺应自然、天人合一”，以健身娱乐为最高活动境界。“洋”运动开展普及，民族传统体育运动项目就更少人问津，甚至已被遗忘。民族传统体育被现代竞技体育排挤，失去民族特色。据调查资料显示，重庆市及各区县很难组织一次民族传统体育运动会。从国外引进的“洋”运动项目，如网球、台球、高尔夫球等，尽管投资大，消费高，却在各地开展得十分普及。而我国独有的一些民族传统体育运动项目，虽然场地要求不高，便于开展，却很少人问津，从而影响了重庆市民族传统体育运动的开展，要能走向世界更难。

（三）政府及相关部门对民族传统体育的发展重视不够

民族体育项目所需基础设施的建设，政府的参与和投入是关键，同时还应积极鼓励社会力量投资开发民族传统体育文化，如果政府不能投入资金，那么这些项目的开展以及发展就面临很大的困境。许多民族项目的器材造价比普通的篮球、足球竞技体育项目的器材贵，而政府经济支持不够，没有一个明确的文件导致在学校没有专门的民族传统体育项目的场地和器材。调查的区县相关部门对民族传统体育工作发展普遍不够重视，经费支持力度不够。每年都有经费拨款但数额很有限，根本就不够。

（四）学校体育教育未普及民族传统体育项目

部分民族地区学校也开展了少数的传统体育项目，如武术，太极拳。但大多数学校开展的也仅仅是纯现代体育项目，没能体现民族体育特色。在追求升学率的教育现实影响下，体育课程项目的开设也没有系统的规划。绝大多数项目，没有成为各级各类学校开设的体育课教授的内容，甚至体育课在课程教学中大部分学校都流于形式，大纲中几乎没有传统体育项目体现。同时，民族传统体育方面的师资严重缺乏，仅20%的学校有民族传统体育方面的师资。52%的学校开展传统体育活动获得了政府的经费支持。由于民族传统体育项目难度低、趣味性强、调查得知，学生依据对长辈的传授和民间的观摩，对传统体育项目有一定的认知和兴趣，也希望学校开设一些简单的项目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。

（五）少数民族传统体育人才匮乏

少数民族地区研究和调研人员不够，各地区文体局部门的二到三人专职负责其资源的整理、开发与利用。专门从事民族体育工作者较少，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员，以及民族体育经营管理人才和民族传统体育社会指导员。特别是民族传统体育指导员，学校民族体育的教学师资，目前仅依靠体育院校少量的民族传统体育专业方面的毕业生，重庆地区乃至全国对从事少数民族传统体育人才的培养机制还不健全，尚未有专门的培训机构。在当前的市场经济发展和体育产业化进程中，既熟悉民族传统体育运动又懂得市场经营之道的人才匮乏，严重制约了重庆市传统体育的发展。特别是随着老一辈的民族传统体育大师的衰老和死亡，一些传统体育技艺濒临失传，人才缺乏己成为制约重庆市少数民族传统体育发展的关键。

少数民族传统体育文化的现状不容乐观，目前单一的传承方式已不能适应社会的飞速发展和现代体育对民族体育的冲击，应建立一套全方位的传承体系，让民族传统体育的瑰宝得以保护和健康发展。

项目编号：13SKD03（重庆市人文社科项目）。

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篇10

关键词：民族文化；艺术传承；原生性；

中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02

基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。

一、少数民族基层民族文化艺术

中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。

基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。

民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。

政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。

二、传承与发展及教育的意义和价值

从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。

（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。

从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。

（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。

（三）传承与发展的现实性内涵。

首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。

其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。

三、保持原生性和民族性

优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。

随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。

四、结语