对传统文化的认同感范文

导语：如何才能写好一篇对传统文化的认同感，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

【关键词】中医；社会文化；策略

在2006年，某大学专家提出“中医不科学，中医绝大部分概念和陈述没有经验基础。而且提出中药也都是些污物、异物、毒物，不但需废医，更需要废药[1]。”其成为近年来有关“中医科学与否”的全新讨论，时至今日仍然存在较大的负面影响。从全球层面来看，大部分国家通常只认同针灸疗法，对中医、中药方面均不认同。比如，澳大利亚，随着华人的不断增加，中医药在社会中具有广泛的基础，然而中医药本身并没有进入到澳大利亚主流医学学科，只是作为“补充医学”进行解释。作为华夏民族传统文化中的瑰宝，中医本身彰显了我国悠久的传统文化，文论是从国内的“中医科学与否”来看，亦或是从国际方面对中医的不认可而言，从社会文化视角来看，均可以归结为中医文化方面的认同不足。所以，要想促进我国中医事业的发展，必须要从社会文化背景下反思中医危机的原因，从中医文化建设方面来提升中医的社会文化认同感。

1社会文化视角下的中医危机分析

1.1社会转型阶段文化滞后因素

文化滞后指的是在外来文化融入的进程中，因为外来文化所产生的影响过大，引发社会部分领域方面的变化已经超出了国内传统文化的一种现象。改革开放以来，西方文化开始大范围涌入国内，对社会各个领域产生了巨大的影响，中医则是当中受影响的典型代表。在西方文明涌入的早期，广大知识分子本身对中医的反对并非质疑中医的治疗效果，而是中医治病进程中利用“五行”、“阴阳”等理念，而这些理念在当时作为封建迷信，是知识分子所反对的[2]。所以，早期的知识分析反对中医本身的目的在于促进西方文化、思想的传播。即，当前社会对中医产生的认同感危机本身在于外来文化融入进程中没有处理好与国内传统文化的关系，引发中医产生文化滞后情况，中医变成封建迷信的替罪羔羊。

1.2社会医学方面存在的失职

纵观各个时期反对中医的人士来看，最开始是一些以宣扬科学的知识分子，发展到最后转变为企图利用政府行政力量排挤中医的一些官员。实际上，真正造成中医危机的原因主要在于政府在行政体制方面对中医做出的制约、排挤行为，究其原因，主要在于中医本身的特征导致其难以成为合格的社会医学。社会医学本身是将人类作为研究对象，通过社会学、流行病学以及统计学开展社会卫生领域调查，寻求存在的社会医学问题，最终进行“诊断”。

2提升中医社会文化认同感的发展途径与建议

2.1强化中医文化自觉意识

从社会文化认同感的基础上来建设中医文化必须要具备健康、积极的文化心态，这就需要强化中医文化方面的自觉意识，使得中医文化价值得到社会各界的认可。在文化自觉的影响下，能够实现将中医文化作为行业标杆，自然也就能够让中医在对应的群体中获得认同感，相应的中医文化也能够得到源源不断的发展。纵观西医文化与中医文化的发展历程，两者之间的文化差异巨大，近年来从西医的模式来进行中医的解读，从西医文化的视觉来对比两者之间的优劣，显然是错误的做法。正是因为上述错误的视角，导致我国虽然对中医事业持续投入力度不断增大，但相应的收获并不理想[3]。所以，强化中医文化自觉意识的关键在于要避免一味迎合西医文化，亦或是基于西医文化的层面来分析中医文化，而是应当主动利用文化自觉，全面建立中医文化认同感。

2.2积极创新提升认同感

基于多元化文化方面的冲击下，要想达成中医文化的认同感，必须要正确认知自身传统文化。华夏民族上下五千年的文化沉淀本身是中医文化的基础所在，当中非常多的内容在当前仍旧是中医文化的重要源泉，必须要高度重视。与此同时，处在多元化思想的社会，也应当采用现代视野来针对传统文化进行审视，在主动传承传统文化的同时，也应当积极改革创新。针对中医文化所进行的创新，应当是在传承传统中医药理论精髓的先决条件下，适当淘汰一些已经不适应当前社会形势的文化理念，应当积极利用现代药理学，针对传统中医中涉及的理论、诊断以及治疗等实施全面的解释，在有效继承的前提下发展成具有中医药理论与现代中医的文化体系，进一步提升中医的认同感。

2.3加强中医文化张力

全球化的当今社会，许多国家与地区本身均是多元化文化共存发展的，部分文化处在主流状态，有的文化则处在支流，各个文化之间进行互相对抗、整合，进一步提升彼此的认同感，其本身并不是表示文化放弃了本身的存在，而是通过提升文化张力，促进自身更好的发展。所以，中医文化要想提升自己的认同感，必须要有效协调中医文化与其他文化之间的联系，使得中医文化能够在各个文化的对抗、整合过程中保持良好的张力。对应的整合目标主要是以中医文化为主流，针对其他类型的文化实施解构、吸收，使得文化体系能够进一步完善。通过不断加强中医文化张力，为中医文化的持续发展提供源源不断的动力，促进符合新形势、新要求的中医文化诞生出来。

3结语

综上所述，中医危机作为我国近代历史进程中一个较为独特、复杂的社会现象，已经持续百余年之久，而引发中医危机的因素是多方面的，社会文化原因是当中十分重要的一种因素。这就需要我们从社会文化的视角下，深入分析中医危机的深层次原因，基于这些原因探索解决方案，通过强化中医文化自觉意识、积极创新提升认同感以及加强中医文化张力，从社会文化层面全面提升中医文化认同感，促进我国中医事业健康、有序的发展。

参考文献

[1]黄开泰.中西医结合的文化地位与中医危机关系(一)[N].上海中医药报,2016-08-05(010).

[2]尹冬梅,吕军,马安宁,尹爱田,郝模.从县级中医院手术开展情况变迁分析看中医发展危机[J].中国卫生资源，2013(06):382-384+408.

篇2

一个国家和民族只有拥有自己的传统文化艺术，才能更好地在人类文明中以特有的民族文化艺术形式立于世界艺术之林。传统文化艺术是民族的脊梁，一个有着悠久的历史传统、丰富而灿烂的民族文化艺术的民族，是一个具有旺盛生命力和强大影响力的民族。中国传统文化艺术是中华民族的精髓，世界艺术的瑰宝，中国传统文化艺术尤其是贯穿其中的传统文化艺术精神，在世界文化艺术中有着重要的地位和影响力，极大了丰富了世界文化艺术的内涵，我国古老文明灿烂悠久的文化艺术在世界先进文化艺术氛围的影响下，也将传递民族强烈的道德、情绪感染力及传统文化艺术价值，就此，本文就如何更好的传承我国传统文化艺术精神做一探索。

一、中国传统文化艺术精神

文化是艺术中最基本也是最重要的东西，它赋予艺术神奇而特殊的魅力，艺术是文化外在的表现形式，它极大地丰富了文化的内涵，并将文化的深厚底蕴得以更好地发扬。这种文化与艺术在相互促进和相互交融、升华中不断形成了文化特有的艺术精神。中国传统文化艺术绝不仅仅是指我国传统文化艺术中拥有的那些丰富多彩的艺术样式和作品，而主要是指贯穿于我国文化艺术传统中的那种极富感染力的艺术精神。艺术精神指的是在古代文化传统中占主导地位的文化心理模式，它超越于儒、道、释不同文化体系之上，深藏于整个文化传统的深层结构之中，左右了中国古人几千年的精神风貌。将我国优秀传统文化艺术精神的价值传承并发扬光大，为弘扬我国传统文化艺术和丰富世界文化艺术做出贡献。

二、中国传统文化艺术精神的价值

1.文化中的艺术精神对人们的道德、情感、人格都有积极影响。在中国传统文化艺术中道德修养和艺术修养是人生修养中两个不可缺少的方面，而传统文化艺术在陶冶人们的性情、提高人们的思想境界、完善人格方面都有积极作用。经过对文化艺术理论的提升和认识的自觉，渗透于社会、人生的各个领域，中国文化中的艺术精神更主要地体现为一种对社会、人生意义的理解、人生价值的判断、个人生活态度和方式的思考、对完善人格的追求乃至对为人处世的态度方法的把握与运用等等。

2.文化中的艺术精神指导着人们的艺术实践活动。艺术精神的养成是离不开艺术实创作和欣赏，但艺术精神高于艺术创作和欣赏，并在发展中不断的指导着艺术实践活动。无论是创作还是欣赏，都反映了人们对人生的理解与追求，是人们内心情感的直接表现。文化艺术的熏陶提高了人们的艺术修养和高尚的艺术欣赏趣味，文化艺术精神不断提升，在艺术实践活动中提高了人们的创造灵感、欣赏水平，对人们参与实践活动有较好的引导作用。

三、如何更好的传承中国传统文化艺术精神

在当代多元文化形式并存的环境下，如何更好地发展我国传统文化艺术，并能够对中国本土文化艺术精神有很好的领会与把握，同时，能够发展出一种较为有效的艺术方式并提炼我国传统文化艺术中最重要的精神，将我国传统文化精神传承并发扬，是非常重要且必要的。

1.加强传统文化艺术教育的普及。当今世界文化艺术多元化趋势明显，我们唯有高擎中华艺术文化的大旗，弘扬民族传统文化艺术精神，加强文化艺术教育，尤其是加强对各级各类续续的文化艺术教育，把最具影响力的文化形态之一的民族传统文化艺术教育纳入学校教育体系，并加强传统文化艺术教育的力度，主要是艺术欣赏、艺术审美的教育。

篇3

大学教育应当担负起两个方面的重任，这就是成才和“成人”[1]。即培养专业人才与完善个人品格的教育，成才教育主要通过知识传授进行，成人教育则主要通过思想道德教育进行。思想道德教育是培养大学生思想政治观念、道德行为规范、人生价值理念的主要途径，可以塑造完善的人格修养和高尚的道德品质。目前各高校通过开设思想政治课程对大学生进行道德和价值教育，但这些课程理论性较强，通常大班上课，与学生的实际联系不够紧密，往往重视政治教育而忽视思想教育[2]，较难深入学生内心并影响其思想行为，因而实际效果不佳。

现代社会是一个开放的、多元的社会，各种思潮和价值观念同时存在。随着经济全球化的发展，环境的变化，人们的思想观念也发生着深刻的变化，呈现出多元化的趋势，尤以当代大学生的身心发展受到的冲击尤为显著[3]。对于价值观尚在形成时期的大学生，容易接受新鲜事物和思想的影响，其价值观表现出多样性和复杂性。源远流长的中国传统文化中间蕴含很多极有价值的人文科学思想精华，用这些对全人类都产生过深刻影响的思想精华对大学生进行传统文化教育，既有利于促进大学生成长过程中的本土文化的认同感和民族认同感的形成，同时也有利于从灵魂深处激发起他们的民族自尊心[4]。相比理论性较强的思想政治课程，传统文化丰富的人文内涵、多样的育人功能和重视实践的特点，更具道德教育和价值塑造功能，因此将传统文化引入思想道德教育中十分必要，可作为其补充和延伸。

二、我院进行传统文化教育的目的、方法和途径

西北大学现代学院作为一所有目标、有品位、有追求的大学，自办学以来一直坚持中华主流文化精神的兴学理念，把传统文化引入教育教学中，目的在于培养学生正确的价值观念和完善的人格品质。我院紧跟时代步伐，积极培育和践行社会主义核心价值观，推进中国特色社会主义和中国梦宣传教育，坚持立德树人基本导向，加强宣传思想工作，在进行思想政治教育的同时，加强传统文化的学习，以此来提高学生的综合素质。

我院通过开设《国学选讲》课程，给学生传授基本的国学常识和为人处世的道理，丰富其文化知识、陶冶其品德情操；在每个班级设立国学宣导员，利用晚自习时间吟诵传统文化经典；设立尊师节、尚贤节，通过学习先贤先烈事迹、开展祭拜先贤先烈活动，传承和弘扬先贤先烈精神和中华传统美德；通过相关比赛和活动，积极宣传传统文化，弘扬中华传统文化精神，全面提高学生文化素质。

三、我院实施传统文化教育的具体举措

我院推广传统文化教育主要从三方面进行，分别是课堂教学、课外学习和课外实践。实现了课内与课外相互结合、相互补充、相互促进，较为全面广泛地丰富了成才成人教育的内涵。

我院从2011年9月开始开设《国学选讲》课程，主要讲解儒家文化的基本知识，包括儒家基本道德、自我修养、为人处世等方面内容。上课前学生向教师行中华鞠躬礼，教师向学生回敬同样的鞠躬礼。通过国学课程的学习，使学生了解仁爱道义、礼貌尊重、忠诚信用、宽容理解、中庸和谐，懂得基本的做人原则、做事方法，学会与他人沟通交流、合作共事，提高个人思想道德品质和修养，为将来工作和走向社会打下良好的基础。

为加强对传统文化的积累、学习、理解和感悟，我院积极将课堂教学延伸到课外，在每个班级设立国学宣导员，负责本班学生的传统文化教育及指导工作。课外学习一般是在晚自习时间，由国学宣导员带领学生诵读《论语》、《弟子规》等传统经典，通过传统文化经典诵读，使学生对中华传统文化有了基本的认识。

为更好地将课内外学习的知识应用于学习生活中，我院的各种文艺、国学社团会不定期地举办各类文艺、国学演出，并组织开展实地参观考察历史人文遗迹、祭拜先贤等传统文化实践活动。通过这些活动让学生切身感受历史文化和风土人情、先贤的品格智慧和传统文化的深厚底蕴及魅力，磨练其意志和品格，培养其积极向上的生活态度和阳光大气的品格。开阔了学生的视野、增长了见识、陶冶了情操，从被动的学习接受到主动的探索求知，从思想上、行为上对传统文化有一种深切的认同感和自豪感，全面提升了学生的思想品格和文化素质。

我院自从2011年9月开始将每年的9月28日（孔子诞辰日）设为“尊师节”，每年尊师节期间都会组织相关活动，倡导尊师重教的风尚，营造良好的校园文化氛围。从2014年开始，我院又设立了“尚贤节”，旨在学习和继承发扬先贤的思想智慧和道德品质，弘扬中华传统文化精神，激发学生的人文意识和理想情怀，引导他们立大志、做大事、成大才。通过课外学习使学生对中华传统文化和国学有了进一步认识，培养了他们高雅的志趣。

四、我院传统文化教育的成效

我院一直坚持主流意识价值和清醒办学的理念，积极开展中华传统文化和国学教育，目前我们取得了如下的成效。

1、我院一直以来都很注重对传统文化的学习和继承，不忘践行传承中华优秀传统文化的办学宗旨与理念。2012年我院千名学子共同创造了世界上集体吟唱《道德经》人数最多的世界纪录。

2、我院一直倡导英雄主义、理想主义和传统主流文化，在学院良好氛围的影响下，我院同学入选2013年“陕西好青年”。

3、我院积极开展中华传统文化及国学教育，在校内形成了浓厚的文化气氛。我院代表团获2013年“陕西省高校国学知识竞赛”一等奖，我院同学当选陕西省高校国学推广联盟新一届主席。

4、早在2011年，我院就将孔子诞辰日9月28日设为尊师节，以此传达尊师重道，传承中华主流文化的理念。目前国家拟将教师节改为9月28日，在这一点上，我院与国家的思路和想法是一致的。

五、我院传统文化教育的经验和展望

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【关键词】中华传统文化初中语文课堂教学

1.中华传统文化在初中语文课堂教学中的实践意义

中华民族的发展历史久远，文化底蕴也非常丰厚，而传统文化作为先人意志以及智慧的结晶，是一个民族生存与发展的灵魂，我们有必要深入的学习和传承这些传统文化，并将其发扬光大。对于初中语文课堂教学来说，中华传统文化的学习是增强学生语文素养的前提，是帮助学生建立完整的语文知识结构体系的重要元素，对初中语文教学质量的提高具有重要意义[1]。此外，学习中华传统文化，能够帮助学生树立正确伦理道德观，树立正确的人生观以及价值观，正确看待自身价值，激发学生学习的积极性。

2.中华传统文化在初中语文课堂教学中的实践

2.1研究文章背景，感知传统文化

编入初中语文教材的古诗词以及文言文中蕴含丰富的传统文化，而中学生在学习其中的传统文化时，仅仅以背诵和理解诗词、文言文抒写情感的方式来学习浅显的传统文化。所以，想要让学生深层次的了解和学习传统文化，还需要让学生对这些诗词、文言文的创作背景、历史故事进行系统的学习和掌握，才能全面的理解文章中的情感特征。例如，在学习《观沧海》这首诗时，教师可引导学生深入探讨作者曹操在什么情况下写的这首诗，从而结合作者创作时的现实环境来理解诗句的含义，加深学生的印象，领悟诗中的壮丽情怀。

2.2阅读古诗词，培养民族自豪感

经济的快速增长以及生活节奏的加快使得当代人们的心也变得比较浮躁，中学生也不例外，长期受到外界环境以及多元社会文化的影响，使得许多中学生对传统文化的学习产生迷茫，逐渐缺少了民族豪情与文化自信。因此，初中语文教学需要重视中华传统文化的教学，帮助学生再次拾起文化认同感与自豪感。例如，引导学生多阅读和体会文言文，了解文言文的书写情怀，让学生感受我国传统文化的魅力，并学习传统文化对我国现代社会发展的影响。从而，通过传统文化感染学生，培养他们的民族自豪感。

2.3阅读名著，增强传统文化素养

中华传统文化博大精深、源远流长，其中包含了许多现代人们值得学习和借鉴的文学作品，这些文学作品也是学生文学素养培养的“营养物质”。除了我们经常挂在嘴边的四大名著外，还有许多经典的文学作品值得学生去阅读，从中感受民族文化，领悟民族文化，将传承与发扬中华传统文化作为己任，增强自己的传统文化素养。例如，教师在教学《出师表》一文时，可让学生先去阅读《三国演义》中的相关章节，然后再对这篇文章进行分析，领悟诸葛亮出师时的心情以及书写《出师表》时的激动情绪[2]。此外，教师还可通过选取经典文学名著中有趣的片段来引导学生阅读，提高学生的阅读兴趣，从而激发学生阅读整本原著的动力，帮助学生形成阅读经典名著原著的习惯，从而逐渐增强其传统文化素养。

2.4学习传统习俗，传承中华传统文化

初中语文课堂教学中引导学生学习传统文化的主要目的是让学生将这些优良的传统文化传承和发扬下去，也借传统文化来培养学生的文化素养，增强学生的文化自信力。在平时的语文教学中，教师也可引导学生学习传统习俗，了解这些习俗的来源与历史背景，让学生能够深入的理解这些习俗存在的深意。例如，引导学生探讨“端午节”的由来，学习屈原伟大的爱国情怀；了解“中秋节”的文化底蕴，了解不同地方中秋节的过节方法，体会月亮中的思乡情节[3]。总之，学习传统习俗就是让学生从这些习俗中去了解我国的历史文化以及传承中华优良的传统文化。

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冯琨

“来者落地生根，去者落叶归根”。对一个人而言，根是对生命的依恋和敬畏；对一个民族而言，根是对文化力量的借喻和对文化品格的自我认同。而文化是一个国家、一个民族的灵魂。中华文化有着五千年的积淀，他凝聚着中华民族共同经历的奋斗历程，蕴含着中华民族共同培育的民族精神，贯穿着中华民族共同坚守的理想信念，是中华民族共同创造的精神家园。

弘扬和传承优秀传统文化是我们中华儿女的共同愿望，上好传统文化教育课，讲好中国故事，培养学生的文化素养、增强学生的文化认同感更是我们思政教师义不容辞的责任。

我理解的传统文化教育包括对文化的弘扬和传承。

弘扬优秀传统文化我们要让学生在亘古流传的名言中了解文化的精华；在荡气回肠的诗句中感受文化的精神；在丰富多彩的形式中体验文化的特点。

在我的文化课堂中，会让学生在“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的诗句中体会我们伟大的民族精神，培养他们的民族凝聚力和对祖国的热爱之情；通过介绍我们传统文化丰富的形式，带领学生在书法、绘画、戏曲、诗词……中体会“源远流长、博大精深”的文化特点；在学生对文化的认识和理解中，培养学生鉴赏传统文化的能力，提升学生对传统文化的认同。

传统文化的教育不仅要做到对文化的弘扬，更要做到对文化的传承。例如：我们不仅要用“黄香温席”“卧冰求鲤”的典故让学生明白孝亲敬长的美德，更要引用当代学生熟知的孝心少年事迹让他们体会对美德的传承，教导学生用实际行动践行我们的美德，从而培养学生对优秀传统文化的实践能力，将文化的精髓注入他们的肌体。我们不仅要让学生在“法令行则国治，法令弛则国乱”中体会古人依法治天下的决心，也要让学生在社会主义核心价值观的学习中领会当今社会法治建设的重要性，这就是对文化的传承和发扬。

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关键词：传统文化；大学语文；渗透

当前全球经济、贸易、文化等一体化的格局越来越明显。在这个过程中各个民族的传统文化面临着严峻的挑战。以美国文化为代表的强势文化在全球范围内传播并同化着其他文化。我们应清醒地认识到，民族性是文化最重要的特性，只有民族的，才是世界的，我们应积极继承和发挥民族优秀传统文化，用民族性来抵御西方文化的强势入侵。大学阶段是一个人世界观形成的重要阶段，作为高层次文化教育，大学教育应更加注重传统文化教育，继承和发扬中华民族优秀的文化传统，保住我们文化的民族性。而大学语文作为大学中的一门母语课程，在对大学生进行传统文化教育，有着责无旁贷的责任。

一、传统文化教育的必要性

中华传统文化有着丰富的内容，诗词、戏曲、书法、武术、中医等，不一而足，这些文化中蕴涵了我们中华民族的精神，如厚德载物、阴阳合一、物我合一、忠孝仁悌等。时代在发展，但这些中华民族宝贵的精神财富却不能丢弃。

1.传统文化教育是振兴民族的需要

自从我国进行改革开放之后，国际环境始终处于一个不断发展变化的过程中，几十年来世界的政治与文化格局发生了重大的变化，这种外部环境也给我国的发展带来了严峻的考验。而民族传统文化作为发展中的软实力，在国际竞争中显得越来越重要。中华优秀的传统文化可以激励全民族的自信心，增强全民族的凝聚力，为我国现代化的发展提供精神动力与文化支持。要实现中华民族的伟大复兴，必须在年轻人的心中恢复强烈的民族意识，帮助他们认识到自己身上所肩负的复兴中华民族的责任，形成强有力的民族凝聚力。而中华传统文化的教育可以培养大学生的文化认同感与文化自信心，熏陶出民族意识。从这个角度上来看，在大学生中加强中华传统文化教育，是振兴中华民族的需要。

2.传统文化教育是历史传承的需要

在近代中国的历史上有过一段屈辱的历史，很多有识之士在进行深刻反思后认为是中国的传统文化束缚了中国的发展，于是大力提倡新文化，反对旧文化。但历史的发展证明虽然旧文化有其糟粕，但如果不加辨别，一棒子打死，反而会对国家的发展带来负面影响。改革开放后国外文化开始进入中国，音乐、电影、饮食、服装等，可谓是全方面地吹来了一股“西风”，这本也无可非议，只有以开放的心态迎接世界，才能取长补短，大步前进。但年青一代“哈韩”“哈日”，看好莱坞影片、过圣诞节，而对中华传统文化淡漠甚至不屑一顾，就值得我们警醒。遗忘传统，丢弃自己的文化是可怕的。为了保持民族文化的独立性，发扬民族精神，传承文化传统，我们必须对大学生进行传统文化教育。只有让大学生认识到传统文化是一个民族生存、发展的基础，建立起对民族文化深厚的感情，找到对民族文化的认同感，才能以更加开放的眼光去对比世界优秀的多元文化，从而更好地传承并发扬我国的传统文化。

3.传统文化教育是提高人文素养的需要

从近期相关部门针对大学毕业生进行的素养调查中可以看出，现在大学毕业生最大的问题是文化高、素养低，比较典型的是很多研究生会讲一口流利的英语，但写出的汉字却歪歪扭扭。更重要的是有些大学生在道德素养上还出现了问题。我国正处于社会转型期，一些负面的文化给大学生带来了负面的影响，崇尚享乐、个人主义、功利主利的思想在很多大学生的心里滋生，这对国家未来的发展带来了隐患。在这种形势下迫切需要用中华优秀传统文化来滋养大学生的心灵，提高他们的道德修养，消除社会中的一些负面文化给他们带来的影响。此外，在社会转型期，必然会打破大学生心中的一些传统价值观，这些空价值观空间也急需优秀传统文化来填补。扎实地进行传统文化教育，可以帮助学生在中华优秀文化的浸润下形成深厚的人文修养与高尚的道德情操。因此，从道德教育、人格构建的角度出发，对大学生进行传统文化教育，也是非常有价值的。

二、传统文化教育与大学语文教学的内在关联

1.传统文化教育是开设大学语文的目的

“”之后知名大学校长苏步青和匡亚明共同倡导在全国高等院校内重新开设大学语文课程。开设这门课程的目的就在于提高大学生的汉语水平，传承优秀传统文化，提升精神文明，用中华优秀传统文明影响世界。而在《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》中也提出“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课。加强传统文化教学与研究基地建设，推动相关学科发展”。从中可以看出进行传统文化教育就是大学语文这门课程的开设目的之一。

2.大学语文也是传统文化教育的重要阵地

文化与文学密不可分，而大学语文中所选的作品都有着中华传统人文精神的内核，是我国文学史上的精华，是传承中华文明的载体。在这些作品中大部分是古代文学作品，而中国古代文学恰恰是中华传统文化中最重要，也是最具活力的组成部门。这些文学作品生动地表现了中华文化的方方面面，深刻地表现了中华民族的精神信念。像中国古代文学中“文以载道”的文化传统、“以诗言志”的精神核心、“物我合一”的美学追求，这些文化特征最终融合成了中华文化的基本精神。大学语文汇聚了中华传统文化的精华篇目，包含丰富的人文思想，拥有深厚的文化和积淀，闪烁卓越思想的光芒，大学生在学学语文的过程中可以提高自身的人文素养，产生对传统文化的认同感。因此，大学语文这门课程，就成了传统文化教育的重要阵地。

三、大学语文教育与传统文化教育的融合策略

篇7

1旅游业与旅游目的地少数民族文化的关系

云南旅游业已从简单的观光旅游转变成为独具特色的文化旅游模式。云南省世居着25个少数民族，而每个少数民族又因地域的不同，具有不同的分支，每个分支都具有自己独特的文化属性。每一个少数民族的文化资源都不同程度的展示着他们的、风俗习惯、历史传说、民族史诗、审美情趣、工艺文化、思维习惯、语言模式等。它们是当地少数民族身份的标志，是他们文化的基因，风雨无阻世代的延续着这些文化符号，创造着一个又一个的文化盛宴。从云南省旅游业发展的方针中可以看出，目前云南旅游业已经从普通的行业向支柱产业转变；从吃住行游购乐到现如今的文化精品旅游发展转变。如去石林风景区便会欣赏和体验到淳朴、纯真的撒尼彝族风情，当地阿诗玛文化与旅游产业的结合以及中国石林国际火把节和中国“牛王”争霸赛，使得当地彝族文化与旅游产业紧密结合。再如，风花雪月的大理更是把旅游与当地白族文化演绎的出神入化，去欣赏当地白族特色建筑“三坊一照壁”“四合五天井”，品尝白族人家特有的头苦、二甜、三回味的三道茶歌舞表演；到热闹非凡的物资交流会三月街赶集市和品尝浓郁的白族小吃；感受白族古老的民间传统工艺文化扎染艺术；体验白族的，去佛香妙国接受佛教的洗礼——独具地域特色的本主崇拜、崇圣寺三塔、观音阁；到蝴蝶泉去感受金花和阿鹏的对爱情的执着追求等等。从目前云南旅游产业发展情况来看，云南每个地州都根据本地核心少数民族的文化为依托发展旅游产业。形成了到楚雄彝族自治州体验彝族文化；在大理白族自治州感受白族文化；到丽江市体验人类文字活化石的纳西族东巴文化、感受母系氏族的摩梭族文化；到迪庆藏族自治州感受那具有浓郁藏传佛教的藏族文化；去西双版纳傣族自治州感受傣族文化。它们是云南少数民族文化的大观园，在每个地州都能感受到不同的少数民族文化。这些少数民族文化已经与云南旅游产业紧密的联系在一起，在欣赏云南各地不同的自然风光的同时，游客也感受到了浓郁的当地少数民族文化，从建筑艺术、服饰艺术、歌舞表演，到饮食文化等等，它们与汉族文化有着天壤之别。游客在第一次接触到这些少数民族文化时都会情不自禁的为之感动，游客在心灵深处与当地异彩缤纷的少数民族文化产生碰撞。因此，可以说没有这些丰富的少数民族文化，云南旅游产业的结构不会有现如今的多样性，更不会有那么多的游客蜂拥而来。云南旅游产业与当地少数民族文化之间的联系就像火与柴的关系，有火没柴，柴自然就不能充分发挥它的作用，反之既然。

2旅游业对旅游目的地少数民族文化的影响

随着旅游业的飞速猛进，一方面为少数民族地区带来了巨大的经济利益，为少数民族的人们创造了就业机会，另一方面又不可避免的对少数民族地区传统文化造成了负面影响。为发展旅游业接待大批游客，不得不改变传统少数民族建筑文化，使得钢筋水泥取代了传统少数民族土木结构的建筑形式。外来游客数量的增加，使得当地年轻一代逐渐被游客的生活方式和行为习惯所改变和同化，他们对自己本民族的传统文化呈现一种不认同感。这种现象与少数民族传统文化的保护与传承构成一种矛盾关系，民族文化旅游开发的急功近利引起的文化变异与原生态民族文化保护的矛盾由此而生[1]。旅游业快速的发展，加快了少数民族地区的建设，少数民族地区由原来的村寨文化逐渐的转变为城镇文化现象。外部属于显性旅游城镇化；内部是当地村民发展旅游过程中的观念意识和生活习惯的旅游城镇化，属于隐性旅游城镇化，就文化的流变、保护和继承而言，后者的影响更为深刻[1]。这种现象在旅游业发展的今天，少数民族这种隐性的文化变迁意识在逐年增加，对于少数民族传统文化的保护与传承来说无疑是雪上加霜。由此，当地少数民族无意识间，加快了传统文化变迁的进程，使得当地居民的思想意识、价值观发生了巨大变迁，甚至导致某些文化特色被大量涌入的外来文化所同化或消失[2]。例如，近年来大理、丽江、香格里拉、西双版纳等地的旅游业发展势不可挡，居住在这四地的少数民族中，有近一半多的年轻人特别是儿童基本不会使用自己本民族的语言，民族语言是他们继承本民族文化的根基，但从现在的情况来看，不久的将来，生活在这里的少数民族将会丧失学习本民族传统文化的机会，这种现象对本民族传统文化的继承来说无疑是一种沉重的打击；同时对于本民族服饰艺术的传承来说更是一种尴尬的局面，服饰艺术是一个民族的文化媒介和载体，其中浓浓地渗透着一个民族历史变迁、、风俗习惯、审美心理、地理环境及生产劳动等[3]。但目前多数少数民族的居民不愿意穿着本民族的服饰，更别提是掌握本民族服饰的制作工艺和高超的刺绣技艺，多数当地人也只是象征性的穿着一次本民族的服饰为的就是迎合一下相关旅游项目和本民族的传统节日。这种现象在旅游业高度发达的少数民族地区尤为突出，不仅不利于当地少数民族本土文化的保护与传承，同时更是加快了本民族文化变迁和消亡的进程。以周城扎染为例，早在上世纪八十年代中期，周城村的决策者们大胆提出靠扎染业来启动旅游业，通过发展旅游业来推动扎染业的战略思想。近20年来，周城村的扎染业与旅游业相互依托、相得益彰、并驾齐驱。1992年，周城被云南省旅游局命名为“白族民俗旅游村”和旅游涉外定点单位。1996年，周城被国家文化部命名为“白族扎染艺术之乡”[4]。目前前往大理旅游的游客都会自觉不自觉的前往周城，去原产地去购买扎染工艺品的同时，感受周城白族的本主文化、服饰文化、婚丧嫁娶、宗教礼俗等等。一方面他们推动了周城白族文化的发展，同时也促进了当地旅游市场的发展；另一方面，由于民族文化虽然是流动的、发展的，就不可避免地会受到时代的影响而发生变化，但盲目的为迎合旅游市场的需求，不断的加入现代审美元素，大量开发游客可能喜欢的图案和产品。从产品来看，工艺是白族的，但视觉为现代的，传统与现代的融合固然是件好事，但试问是不是所有的游客都认为这是他们所需要的。游客前往某地旅游，在旅游目的地购买当地的纪念品，其本质就是想购买到当地原汁原味的东西，而不是一味的为迎合游客而进行改造。适当的进行变化，是时代的需求，但所有的产品都呈现同一面貌，进而逐渐失去了本属于这个民族的文化特性。因此，在发展旅游业的同时，当地的文化创业者，应坚守自己本民族文化的精髓，在缤纷杂乱中应固守本属于自己的世外桃源，保留其特色，让文化的烙印更加的清晰。近年来，周城白族扎染工艺与当地旅游业发展之间的关系已相当紧密，算是传统文化保护与经济协调发展较为成功的实例。从周城白族扎染目前的发展情况来看，制作者太依赖于旅游业，他们太在意游客的想法，想尽一切办法在创新扎染图案。其实游客想要的还是那些当地白族扎染中传统的图案，图案的含义游客不需了解，游客们要的就是那神秘而又古奥的白族扎染图案的产品，而不是现在市场上所见到的这些现代扎染产品，其图案的民族属性不清晰，工艺简单。由此看来，作为传统文化的传承者，他们在旅游业发展的潮流中迷失了自我，丢失了自己的民族特色，更失去了本民族文化保护与传承者的身份。因此，他们应该紧紧跟随旅游业发展的大好前景，认真、扎实的做好自己本民族的东西。一味的为迎合游客而进行改变的话，还不如用心去研制如何加强和提高传统植物染色的固色工艺，把传统做精致，彰显其特色，便是对传统文化最有效的保护与传承。

3如何保护与传承旅游目的地少数民族文化

少数民族文化是世居民族赖以生存的文化基因，是民族生命力、凝聚力和创造力的重要源泉。文化的发展推动民族的发展，文化的繁荣推动民族的繁荣[5]。旅游目的地少数民族长期受外来文化的冲击，对其生活方式、思想观念等都产生了重大的影响，在本民族传统文化面前自觉不自觉的退缩，让外来的文化有了入侵的空间。文化入侵和文化同化是一种文化现象走向衰退和消亡的象征，在当今旅游产业高度发达的少数民族地区，加强当地少数民族对本民族文化认同感、自豪感是阻止和降低文化同化最行之有效的手段。一种文化中的认同往往具有较大的保守性，它导致了人们以自己的文化作为最高的价值取向[6]。对本民族文化认同感的培养并不能取决于外界，而只能从本民族民众出发，在内心深处、潜意识中加强对本民族文化高于外来文化的观念，只有这样才能最大程度的降低本民族传统文化的同化和异化现象。伴随着旅游业的发展，游客对旅游商品的需求供不应求，少数民族传统工艺品成为游客竞相购买的对象。这些工艺品本是当地少数民族日常所用之器物，其生产只是为满足当地人的生活所需。但旅游产业的介入，需求之大，传统的手工文化并不能满足市场的需求，这些具有重要的人文价值和工艺文化的工艺品逐渐被工业化大生产所代替。在工业化及市场化的浪潮下，少数民族地区手工制作的部分民间工艺在竞争中丧失了优势，民间工艺传承失去了动力，少数民族传统工艺出现失传甚至消亡的现象[5]。加强少数民族传统手工艺的保护与传承已是当务之急，在工业化大生产旅游商品的前提下，应加大扶持传统手工制作，鼓励一些民间艺人继续从事手工制作少数民族工艺品，同类商品因制作工艺不同、手法不同，价钱应该有大的区别。以少数民族的纺织品为例，同色、同花型的商品，如果机器大生产的价格为100元，那么手工制作的就应该在500元以上，由游客来做选择，而不是由旅游市场的决策者来决定商品的命运。传统手工艺在市场上有一席之地时，其愿意从事制作的人群就多起来，这样游客对市场上商品的选择余地就大，于此同时，少数民族的传统工艺就能得以健康有序的保护与传承。在旅游产业快速发展的云南省，一方面旅游业为当地少数民族带来了经济上的获益，为民族文化的发展拓宽了道路；另一方面，少数民族文化又受到旅游业带来的冲击，在不同程度上遭到破坏。如何在发展旅游产业的同时又较好的保护和传承当地少数民族的文化资源，又如何加强旅游目的地的居民对本民族文化的认同感。在这样的时代背景下，这些少数民族的文化该如何跨越时空，使得传统与现代并存。对于这个问题不少专家和学者也提出了相应的举措，部分理论也应用于实践之中。例如云南多地也相应的建立了民俗博物馆、民族文化村和生态博物馆等，成为目前民族文化资源保护的主要方式[7]。不可否认，上述保护方式在不同时期保护民族文化资源方面起到了积极的作用，致使许多濒临消亡的重要民族文化和民族民俗文物，被及时抢救和收集[7]。但在长期的发展过程中，这些方式还是存在着诸多的问题，如在操作和管理上还存在着一定的差距，对传统文化的保护与传承还停留在口头层面；同时文化是以人为载体，当地少数民族的思想和观念与他们的文化息息相关，是他们世代传承的文化基因，这些已深深的烙印在他们的文化和他们的身上。例如这些民俗博物馆、民族文化村以及生态博物馆，也只是对这些文化的一种静态的保护，并不能从本质上解决少数民族文化的保护与传承问题。在笔者看来，少数民族文化的保护与传承，上面提到的三种保护方式也只是起到一定的辅助作用，保护还应该是从加强当地少数民族民众对本民族文化的认同感做起。从文化保护的内隐和外显模式做起，文化的根基在于传承它的思想观念和价值观念，而生活在这个环境中的人则是文化传播的载体。因此，强化和加强载体的认识观念，提高民族认同感，提高民族、族群凝聚力，才是保护和传承少数民族文化最为本质的基石。

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一、传统图案在平面设计中的创意

图案和图形，一字之差，所承载的含义却大不相同。中国的图案有着几千年的历史，从原始社会抽象的几何图案，到商周时期的动物图案以及后来的以植物、人物为题材的图案，其设计手法的多样性，表现手段的成熟性，以及含义的深刻性，简直是令人“叹为观止”。西方现代图形的观念是基于西方文化的，它以西方的思维方式看待事物，观察事物。受到西方文化的影响，中国的平面作品曾一度失去自我。但经过多年的实践与反思我们发现了中国传统图案有着非凡的创意。中国传统图案种类繁多，流传久远。常见的纹样图案有回纹、云纹、水纹、叶纹、海贝纹和鱼纹等。虽然是传统图案，但这些纹样本身却具有对比、节奏、韵律、平衡和动感等现代设计的法则和特点，在与现代设计语言“共通”的同时，这些图案纹样同时还具有浓郁的东方文化特点。同样是抽象的图案，中国彩陶瓷的涡纹主次分明，线条流畅，结构缜密，图形穿插到位。这种抽象的图案给人以“通灵”的感觉，它像水、像云，又像风。在不同的器物上，在不同的时间，以不同的心情看这些抽象的纹样都给人以不同的感受。

在现代平面设计中，一些优秀的国产作品之所以能够脱颖而出，他们很多作品都是以传统图案为设计要素，结合现代设计手段，使平面作品达到一种现代与传统巧妙结合之美，与时空对话的超越。如设计师王东设计的苦丁茶的包装，在整个作品中，设计主体运用了中国传统图案水纹作为主体，它密集的曲线给人以一种现代构成之感，同时还兼具中国传统图案特点，二者结合触及观者内心，不明是水纹还是苦丁茶浓郁的茶香，这可能就是沟通历史，沟通“视觉”和“味觉”的通感的手法。所以，传统图案在平面设计中的继承和发扬是平面设计与“历史”的共同创意，是有别于“他”的一种特有。

二、汉字在平面设计中的魅力

汉字是世界上最古老、最完整的象形文字，它不仅可以表音，还可以表意。汉字是中国特有的图形，它结构合理，条理清晰，错落有致，在中国历来就有“书画同源”之说。随着社会的发展，文字的图形化和符号化作用越来越强。它不仅有直观的图形功能，同时它还可以使人产生丰富的联想。例如，繁体字“灵”（灵），字体丰满，图形美感把握十分恰当，含义耐人寻味。古人认为什么是“灵”呢？我们从繁体字“灵”字中就可以解读古人对“灵”字的理解。繁体“灵”字上面是“雨”字头，中间是三个“口”字，下面是一个“巫”字，这就表示古人认为一个女巫吹三口气，天就下雨了，这就是灵。这种字形与字义是十分绝妙的搭配，也只有汉字才能表示出这种表意的功能。从这个角度上讲汉字比西方的英文、拉丁文拼写式的单词多了象形、表意的功能。

汉字之于平面设计可以表现出西方文字所不能表达的多元化表现，“文字”的构造在共同点上无论是汉字还是字母皆是点线面的组合，都是笔画的搭配与构成。西方字母在设计中使用时无法从字母和单词中表示特有的形，而汉字则不同，其造字方法可分为象形、指事、会意、假借、转注和形生。每一个汉字的间架结构都不同，结果就使得汉字结构变化丰富，字形饱满，构成感强，更重要的是这些文字都不重样，为设计取材提供了十分丰富的素材。在平面作品中使用汉字可以从构成角度对作品进行装饰和丰富，同时还可以从表意的角度对设计进行品味和琢磨。汉字的使用可以体现中国传统文化的博大精深，增添设计作品的抽象之“意境”，会使作品的文化传承达到一个新的高度。

三、中国画在平面设计中的神韵

水、墨、毛笔与宣纸的运用是中国画在工具上独有的材料，是东方特有的艺术手段。当我们站在大师的国画作品前，首先感受到的是墨色黑白分明，刚柔并济，线条的灵秀洒脱与浓淡交相辉映，而后才感知到它的构图与造型。这种水与墨的运用有许多是在偶然中的必然，是人与自然共同在作画。中国画讲求形神兼备，只有这样，才能使得绘画经物化后产生一种含有主观色彩的艺术感受，可以使人产生联想，可以升华人们的思想。意境是指艺术作品与物、情与景、意与境的交融所产生的审美境界，是我国古代文艺和美学中最有生命力的话题，是我国美学理论中最重要的范畴之一。国画的工具和理念营造出的“意境”是中国画非常重要的一个特色。中国画的水墨与线条在设计中的使用，不仅可以体现现代设计绘画的点、线、面元素，更重要的是中国画的点、线、面有着自己的传统特点，具有丰富韵味的笔墨变化，是东方文化的体现。现代设计的“现实”与中国画的造境之“虚”融为一体，创造出独特的具有中国文化特点的设计作品，着实有着自己独特的东方之美。

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关键词：动画；民族化；传统；元素

中图分类号：J218.7 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）11-0071-01

早期的民族动画是因其强烈的民族化特色征服了全世界观众而走向辉煌的。然而自上世纪九十年代以来，民族文化在受到西方外来文化的强烈冲击下显得势单力薄，普及范围逐渐缩小，欣赏人群逐渐流失。也正是由于这种原因，这一时期的动画逐渐呈现出民族化元素缺失的现象：造型西方化、内涵现代化、民族精神淡化……一系列的改变使得民族动画在失去民族特征的基础上部分地被西方化了。在这种情况下，动画民族化便成为动画发展的必然趋势。

动画民族化要增加民族化元素的使用，应从题材内容、表现手法等方面真实地再现出中华民族的风格。好的民族动画应在运用现代动画技术的基础上反映深刻的民族人文历史内涵、民族艺术魅力，突出自身的民族品格，弘扬本民族传统文化。动画民族化的内涵集中表现在民族文化以及民族精神的继承和创新上：既要立足中华民族文化、使动画传递民族精神内涵，又要赋予动画鲜明的民族特色、实现民族动画的超越；既要继承传统，又要借鉴外来先进经验，形成本民族自己的动画。中国是有着几千年文化积淀的历史文明古国，其艺术形式和元素多种多样。因此，中国动画的民族化元素有广泛的取材范围。书法、国画、篆刻、壁画、京剧脸谱、皮影、汉画像砖、木偶戏、年画、剪纸、折纸、皮影戏、风筝、彩陶、紫砂壶、瓷器等都各具特色，有着强烈而鲜明的艺术风格。这些丰富的艺术形式是中国民族动画中民族元素不可或缺的组成部分，其方法、技巧、形象、构造、色彩等都可以为动画所吸收采纳。

我们有这么多的民族化元素可以借鉴，但我们的民族动画却始终找不到发展民族化的出路。有究其原因，是由多方面的主客观因素造成的。从主观因素来说，缺乏对民族传统文化的认同感和继承观是主要原因之一。我们的传统民族文化历经长时间的发展演变并经过各个历史时期的检验，已经被证明是适合中华民族发展壮大的优秀文化成果。这些传统民族文化不仅指导着我们日常生活的方方面面，也从政治、经济、艺术、科技等诸多领域展现出非凡的指导性。由于生活方式和审美风格的改变，现代社会的人们对这些文化的认同感逐渐下降，继承就更谈不上了。这在动画等文化艺术创作中则表为民族化元素的缺失。动画中形式与内容脱节、观众审美取向发生变化也是导致民族化元素缺失的主观原因之一。由于缺乏对传统文化艺术的理解，使得近几年的动画作品出现内容与形式脱节的现象，主要表现为民族化元素运用的肤浅、片面和狭隘上。而观众审美倾向的变化则成为动画中民族化元素运用的潜在障碍。从客观原因上讲，民族元素的缺失主要是由于发达国家强势文化渗入。在全球化的今天，人们无法抵御外来文化的实用性和国际性，多数人因为工作和学习的需要将西方外来文化和传统文化的学习本末倒置。

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1、民族文化旅游可持续发展

旅游可持续发展理论是以可持续发展理论为基础的，在1990年加拿大召开的全球环境与产业大会上第一次明确将旅游可持续发展定义为：“旅游资源的管理应当既满足经济、社会和美学的需求，又维持文化完整性、基本的生态过程、生物多样性和生命支持系统”。此后，很多学者对该定义给出了进一步的诠释和见解。结合可持续发展理论及对民族文化旅游的理解，本文认为，民族文化旅游可持续发展应该体现以下几个方面：第一，民族文化旅游可持续发展的核心是发展。西方发展理论里广义的发展就是一个国家或地区从传统农业社会向现代工业社会转变，并向信息社会变迁的过程。民族文化旅游可持续发展观是对传统文化的扬弃而不是抑制发展。这一发展观首先强调经济发展是一切社会实践的物质基础。民族文化旅游可持续发展不能因保护文化传统而取消经济增长，主张经济发展不仅包含经济数量的增长，而且包含经济质量的提高。肯定了少数民族地区把民族文化资源优势转化为资本优势和发展优势，实现脱贫致富的策略。民族文化旅游可持续发展过程也是传统文化现代化的过程。第二，民族文化旅游可持续发展强调的是持久性发展。也就是说人类的经济和社会发展不能超过资源和环境的承受能力。民族文化旅游是以特定地域定民族的文化、习俗、社会生活景观为吸引物的一种旅游形式。旅游目的地的吸引力来源于其特有的“人地系统”。只有在这个特定的自然环境中，这个民族的文化、生活方式才可能成为民族文化旅游资源。可持续发展要求在保护自然资源和生态环境的前提谋求发展，要充分考虑环境、社会、文化、资源的可获得性以及承受力，又要保持民族地区环境系统和文化的完整性。第三，民族文化旅游可持续发展主张公平发展。这里的公平发展有两个维度，即时间和空间。时间上主要指发展机遇上的代际公平，也就是在不损害文化、自然生态持续的前提下，既满足当代人的旅游需求，又不危害后代人满足自身旅游需要能力。空间上主要体现在不同地区民族文化都是在特定的环境下形成的，各种文化地位是平等的，都有社会经济、文化保护发展的机会。

2、文化自觉与民族文化旅游资源开发与保护

2.1文化自觉：民族文化保护理论的提出

文化自觉是先生1997年在北京大学提出的。他认为文化自觉是“生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋势，以加强对文化转型的自主能力，取得适应新环境、文化选择的自主地位。所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’”[2]。文化自觉既包括对自身文化有“自知之明”，清楚自身文化的诞生、形成过程，了解自身文化的缺陷和不足、了解自身文化在世界文化中的地位和作用；又包括各文化主体对世界文化及其多样性的认识和了解，能主动地与他文化融合，根据时展的需要，重新建构本民族的文化价值观，从而实现民族文化的创新、发展、传承。对于民族文化保护来说，首先，只有文化主体在了解自己文化起源及历程的基础上，认识当下生活其间的文化特质与美感，才能对自己所处文化产生认同、欣赏自己所处文化。其次，为了更好地认知自己的文化，必须理解所接触到的其他文化或文化类型，辨清自身文化在他文化中的优势和不足，与不同价值观的文化群体在接触、交往时，能够容忍、理解他文化；其三，无论是辨清自身文化还是他文化，其目的都不是为了“复旧”或者“他化”，而是要满足现实的文化建设需要，赋予传统文化新的现代诠释，使其不断更新与发展。

2.2民族文化旅游：文化自觉的动力

旅游是一种文化传播的载体，通过发展旅游业，可以凸显、增强旅游接待地居民原有的文化认同感和文化自尊感[3]。旅游的介入使旅游目的地道路与基础建设得到发展，提高了当地人的生活水平，同时民族旅游开发带动了当地少数民族地区与外界的交流，当地居民意识到其文化的独特性和经济价值，可以利用丰厚民族文化实现其良好社会经济效应。这个过程加强了对本民族文化的重视及认同感，产生文化自觉。并将当地文化与外来文化相结合，使得游客更容易理解旅游区的文化。随着民族文化旅游资源开发的不断深入，当地少数民族居民对自身文化认同感的增加，对自身文化的来历、形成过程的深化，以及对自身文化发展特色和趋向的预测，当地居民能够根据外界信息与自身资源作出自己的判断，从而增强其对文化转型的自主能力，积极投身于文化重构和文化价值再造的活动中。

3、结语