传统文化发展范文

导语：如何才能写好一篇传统文化发展，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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(一)古建筑和传统村落现状

这一领域的调查村落有三都水族自治县水东片区、荔波县瑶山乡、平塘卡蒲毛南族乡、惠水县绿水苑村和长顺县马路乡等。调查结果显示，大多数村落已经开始现代化进程，不仅表现在人们生产、生活方式的现代化，也表现在建筑方式的现代化。从纵向角度看，很多村落里的传统建筑基本上被钢筋水泥的西式楼房代替，50年以上的木结构建筑损毁严重。从横向角度分析，传统木质、石质古建筑保存范围小，多零星分布在现代建筑群中，建筑面积不大。如卡蒲乡乡治所，存在较小的一片传统木结构建筑群，有一定的艺术价值。但在其周围，密布着仿古式现代建筑和西式楼房，影响了村落整体审美观和民族气息。在卡蒲乡下的众多村落也或多或少存在着影响整体布局的现代建筑。又如摆金的绿水苑广泛存在着村民拆旧房材料建新房和马路的现象，笔者在考察中就发现一块雕刻精美的石碾成了铺路石。这就亟需当地政府制定规划进行指导。

(二)民族非物质文化遗产的传承与保护

总体上来说，南部黔南州民族文化保存相对完整，但和其他地区一样，存在着消失的危险。笔者认为其现有优势主要有:种类繁多:南部地区现有平塘打猴鼓舞、马尾绣、水书、端节等国家级非物质文化遗产(以下简称非遗)，也有其他各级和没评上级别的民俗。这些民俗技艺涵盖了表演艺术、传统工艺美术、传统节日和祭祀仪式等民俗领域，可以说这一地区的民俗种类繁多，是非遗的“富矿”。分布面广:各县均具备丰富的、能体现当地民族文化气质的非遗，很多乡镇也或多或少保存着相关的自然、历史遗产。价值突出:这些民族文化能体现当地人较高的艺术水平和审美情趣，具备较大的科学价值、艺术价值、文化价值、历史价值和社会价值。如三都的水书对先秦时期的历史研究具有很高的历史价值;马尾绣、新塘(平塘)苗族服饰技艺、摆金(惠水)苗族服饰技艺等传统织造技艺对现代纺织技术的提升和创意设计很有助益;端节对加强族群团结、维护社会和谐、强化民族意识和提高民族自豪感具有较大作用，至于其他的民族文化也具有特定的价值。经过调查，笔者同样发现当地的民族文化遇到了不小的危机。具体表现在:传承人年龄老化，后继乏人:以长顺县马路乡地戏为例，现有的传承人年纪普遍在四、五十岁以上，而年轻人由于多在外打工，学习的机会不多，地戏遇到后继乏人的困境。一些地方保护意识淡薄，重视申报和开发，忽视保护和管理的现象比较普遍。同样是在马路乡，有一座朱元璋时期修建的“贞节牌坊”，是皇帝为表彰马路黄氏终身守寡养育子女而立，并且当地至今还有关于这一事迹的历史传说。令人遗憾的是，这一古迹已经被人涂上了厚厚的油漆，使得牌坊面目全非。据笔者了解，该县某部门认为古迹年久失修，故在上面有文字和图画雕刻的地方涂上油漆，以凸显古迹的“辨识度”。民间文学所依存的自然遗产失去本来面目，就会影响民间文学的活态存在。附近的马路乡村落，具有深厚历史底蕴的屯堡建筑也正遇到村民为改善居住条件而重建房屋所带来的大面积毁灭。在牌坊旁边，当地政府则努力打造民俗大舞台，进行商业开发。村落民族文化的整体性遭受破坏而进行局部的开发显然是不现实的。法律法规建设的步伐与非遗保护工作的紧迫性不一致。田野点的居民虽然对民族文化保护的认识程度不同，但都还是强调必须加强对其的保护。可是，一旦涉及到法律层面，多数人是一无所知，不知国家层面的法律，也不知地方上的法规，更不知如何运用法律武器来保护自己的文化。同时，南部黔南州现有的很多非遗保护工作不能纳入国民经济和社会发展整体规划，除了三都水族自治县出台了《三都水族自治县国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》和《三都水族自治县非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》等法规外，其他县基本没有与本地实际相对应的、可行性强的地方性法规对非遗进行保护。另外，管理资金和人员不足的困难普遍存在。

(三)民族旅游发展状况

从整体来看，黔南州的旅游还处于起步阶段，主打“喀斯特”和“民族风情”两张名片。但很多有特色的民族文化和景点还处在“养在深闺人未识”的状态，而在旅游这一板块，南部的荔波无疑是发展最快的，但还是起步较晚。旅游发展的滞后是一种劣势，说明政府、商界、学界、社会团体等层面还需要做很多工作。但这同样是一种机遇，因为“滞后”为以后的发展留下了较大的可发挥空间。南部黔南州的民族旅游事业处于起步阶段主要表现在:旅游开发度不高:一些较有特色的民族文化还未进行针对性强的开发，民族风俗、民族建筑、人文历史景观、自然遗产等相对处于开发初期，欠缺知名度，分布多偏远、分散。如瑶山、掌布等村落离交通发达区域就很远。不少景区内外管理有限，配套落后:以掌布风景区为例，笔者在2个半小时的考察中就遇见三起争吵事件，两起是游客之间的踩踏，另一起是游客与景区保安的门票纠纷。而景区工作人员对这些突发事件的处理不及时，更未做到防患于未然。同样在旅游行业发展速度较快的荔波，国庆期间也出现了因客房爆满和大幅涨价导致游客打地铺和搭帐篷的情况。在荔波瑶山等新开发的民族旅游地区，当地基本上不能提供住宿，游客只能回荔波解决，而县城的客房数量未能完全满足游客需求。民族风情旅游开发意识有所欠缺:以卡蒲毛南族风情园为例，国庆期间有散客自驾游到访，他们想观看毛南族的打猴鼓舞和其他民族文化，结果发现园子内除了几个业余“客串”的讲解员外空空荡荡，最后只得走马观花一番而去。这说明民族旅游的深度开发、梯度开发还是很有必要的。

二、民族文化保护发展的建议

从以上论述来分析，南部黔南州的民族文化总体保存较好，但在古建筑和传统村落、民族非物质文化遗产的保护及民族旅游发展等三个方面存在不足。笔者在调查的基础上，初步形成了关于该地域相关事业发展的思考，并提出以下建议:

(一)古建筑和传统村落的保护

联合国教科文组织驻华代表青岛泰之认为:“古村落、城镇和城市属于历史文化遗产群落，它们是一个特定的历史文化发展的珍贵的有形见证，反映了在某一地方居住的人们的文化、哲学和审美价值的演变过程的连贯性。与考古遗址和废墟相比，历史文化遗产群落是活态的遗产，人们在传统的物质环境中继续从事其日常生活。换言之，就是传统的生活方式、价值体系以及空间结构得以延续，而不仅仅是单体建筑。”因为古建筑和传统村落对印证中华文明的多样性具有重要作用，住房城乡建设部、文化部和财政部等部门分别于2012年12月和2013年8月联合公布了第一批和第二批《中国传统村落名录》。2013年10月17日，国家新闻办举行新闻会，发言人赵晖明确指出:如果有传统村落的地方，要把这些村落保护好，要避让开，不能因为城市要开发、要利用把这片拆掉，即“禁止拆建”。传统村落的保护路径多种多样，结合南部黔南州的实际，笔者认为有两种保护思路:一种是集中整体保护，以平塘卡蒲毛南族乡为例，虽然在乡治所存留的传统结构建筑群规模不大，但仍有整体保护的价值。所要采取的就是:一是由住建局和有资质的科研机构对古建筑逐一进行登记造册，确立禁止拆建的建筑群。如果拆除或改建老屋必须征得当地政府和文物部门的许可。二是按照“修旧如旧”的原则进行木质古民居的修缮保护，重点整修屋顶、房梁等部分，在修旧如旧的基础上保存建筑群的原真性。对已存在于古建筑群中及周边的现代水泥建筑则尽可能保持经过仿古设计，并融入古建筑群中的整体风格。允许和鼓励村民在古建筑外按照仿古设计修建现代住房，也鼓励他们尽可能地采取古法木质建筑技艺。三是由平塘县非遗中心等部门对卡蒲毛南族传统建筑技艺进行普查，摸清当地人在选址、选料、修筑、工匠组织、后勤保障、建筑禁忌、仪式等方面的地方性知识，整理成文本和音、视频资料并登记归档，为以后相关研究和当地古法仿建做准备。四是保护古村落不只是保存古建筑，还要保存当地的传统文化。如果要在村落保护和旅游开发之间寻求平衡点，笔者认为可以开辟村落旅游。游客可以参观传统民居，与村民同吃同住体验生活，领悟杆栏式建筑的魅力，这种方式能带动农家乐旅游的发展。当地还可以加大投入，在民族风情园定期定时举办原生态的毛南族民俗展演，重点展示国家级非遗毛南族打猴鼓舞及毛南族山歌、婚嫁等民俗，并寻求与观众的互动。只有这样才能将文化资源优势转化为经济发展优势。另一种保护模式是异地保护，主要面向村落传统建筑规模不大、分布散乱和损毁严重的情况。以马路乡为例，当地政府欲在青山村贞节牌坊边打造民俗大戏台以发展旅游业，但青山村现有的屯堡建筑已经不多、分布散乱，很多古建材已经被村民建新居挪用。如果要修建民俗大戏台以发展旅游业，较理想的方式是先由政府出资从无力对房屋维修的户主处收购古建筑(当地无力维修老屋的住户较多)，然后文物部门对每一块砖、每一根木头编号登记造册，最后拆卸到戏台边号选址按编号重建。这一构思曾在三峡工程建设时进行的张飞庙搬迁活动中得到很好地实践。同时，政府出资收集居民家中的历史遗物陈列到重建的古建筑中。重建的古建筑可以作为商业用途，如仿古的茶肆、酒馆、土特产店等。关于牌坊政府应组织文物部门对被损毁的牌坊进行修复，确保修旧如旧。如此一来，古建筑、大戏台、古道和古牌坊形成集群效应，游客既能观赏民俗的展演，也能从古建筑中体会屯堡文化。将古建筑异地重建从而“抱团”重现整体优势，这就是异地保护的思路。

(二)民族非物质文化遗产的生存之路

虽然南部黔南州非遗的保存和发展有其优势，但其传承保护方面的困难始终要解决，相邻的黔东南州在这一领域做得相对较好。如果结合其他地域保护的经验，笔者认为可以采取以下措施:

1.对年长的非遗传承人实行抢救性保护，积极培养年轻传承人。

非遗的传承必须做到“以人为本”，对于年事已高的非遗传承人，政府可以通过科技手段延续他们的生命。黄永林认为:“非物质文化遗产的最大特征是以人的个体或群体世代相承的活动而传承，一旦人的个体或群体活动终止，它也就消失。因此，对于非物质文化遗产的抢救性保护与对传承人生命的保护是同步的。”学术界对其所掌握的地方性知识进行抢救挖掘，通过访谈、文本分析和参与观察等手段获得更多的田野调查资料并进行录音、录像、文本等方面的记录以备以后的相关研究。对于年长但身体状况尚可的传承人，从政府层面来说，政府应多关心他们的衣食起居，适当给予补贴保障其基本生活。如果财政上有困难也可以采取颁发“民间工艺美术大师”、“民间戏剧大师”等荣誉证书，以期提高传承人的产品和表演艺术的潜在经济价值。政府和机构也可以适时安排传承人外出参加非遗的展演、交流和研讨等活动，提高他们知名度和荣誉感;鼓励传承人培养青少年传承人，鼓励农民在闲暇时参与非遗传承，对参与非遗传承的学习者进行适当的补贴。学术界对学习者进行相应的指导，协调和沟通传承人和学习者的关系，解决他们的困惑，保证非遗的活态传承。

2.正确处理好保护与开发的关系。

在非物质文化遗产领域，保护与开发本来就是一种矛盾。南部黔南州的非遗要充分发挥其文化资源优势以促进地方经济发展就必须将其保护好、管理好。保护非遗还得靠地方政府文化自觉，这是最重要的保护主体，所能产生的正面效果远远大于学界、商界和新闻媒体界。政府可以组织专家学者对南部黔南州的非遗进行再确认普查，编制非遗名录，然后依照普查结果按非遗重要性分类管理，加强保护。只有政府意识到非遗的保护和管理是申报和开发的基础，这样才能正确处理保护和开发的关系。

3.建立符合整个黔南州实际情况的地方性非遗法律法规。

文化部副部长王文章先生认为:“立法保护是根本性的保护，只有健全的立法保护，才会使行政保护、财政支持、知识产权保护等得到保证。”政府再在确认普查的基础上编制地方性法律法规，咨询省内外的专家学者，以《非物质文化遗产保护法》为蓝本，按照非遗的九大门类和社会各界的作用编制整个黔南州的非遗保护法规。明确职责，分步实施，依法保护黔南州的非遗，促进黔南州的非遗保护和发展。

(三)民族旅游的发展

南部黔南州的旅游事业虽然发展迅速，但由于起步晚的原因导致其存在着开发度不高、景区内外管理和配套落后以及民族风情旅游开发意识欠缺等三大问题。按照笔者的思路，可以尝试采取以下的策略:一是政府对南部黔南州的重点旅游规划区域加大宣传力度，按照黔南州政府的“一圈两翼”部署，主要在广东、广西、贵州、重庆、湖南和四川等相邻区域进行宣传。在宣传的同时加强招商引资力度，强化景区管理，完善相关配套设施，保障旅游者的吃、住、行。笔者建议:作为黔南州最具知名度的荔波景区，可以学习凤凰的经验，采取收通票制度。在调查中，笔者发现很多游客只会去大、小七孔而不会选择去水春河、茂兰和开发中的瑶山等景区。其原因有三:其一大、小七孔知名度比其他景点高，游客不愿去他们不熟悉的景区;其二荔波地处三省交界之地，缺乏便利的交通，游客到来时耗费太多时间，他们参观完主要景点后就只能赶时间回去;其三景区离县城较远，游客吃住却只能在县城解决。荔波县城因为住宿条件跟不上旅游业发展速度，导致游客住宿花费太大。当地普通旅馆的双人标间暑假多为280元以上，单间为180元，而某四星级酒店双人标间则最少为320元，黄金周和法定节假日期间游客的住宿费更高。如此窘境间接拉低了游客旅游期望值，导致他们为赶时间游完主要景点就匆匆离去。如果采取通票制会连片带动整个荔波的旅游点，因为通票包含了荔波所有的景点，直接刺激了游客游览完大、小七孔后去其他地区旅游的愿望，这样能更好促进荔波旅游业的整体发展。当然荔波在实行通票制的同时也要完善软硬件配套设施建设，降低游客旅游成本，提高单位游客游览时间，这样才能更好地促进荔波旅游的发展。如果通票制实施顺利，可以将这一经验扩展到整个黔南州甚至贵州省，实现全州、全省一票制旅游。这是一个可能性选项，毕竟四川已经发行过“一票游四川”的金熊猫卡。二是将民族风情与自然风景有机结合。在风景区设立富有当地特色的民俗展演，例如掌布喀斯特风景区在国庆期间安排了布依八音表演、荔波安排了民族风情展示。如果实现景点民俗展演的常态化，常年让游客领略黔南州民族特色，则会很好地带动非遗的保护和旅游业的发展。在内容安排上，可以设置民族歌舞、民族书画(如水书)的表演和拍卖、体验式互动或者能满足游客猎奇心理的活动。而对于端节等特定地域、特定时段的文化空间，政府可以通过宣传手段让游客提前知晓该活动的主要情况以便积极参与。同时开辟体验式旅游，鼓励本地居民在活动期间有偿接纳游客，后者在体验地同吃、同住、同劳动。这样也能获取经济利益，也能打响文化空间旅游知名度，还能将非遗保护和乡野风景观赏有机结合。

三、结语

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（一）传统文化在发展中受市场经济下功力主义思想映象严重，传统文化中的道德情操精神与人文境界精神没有得到很好的研究和发扬。

市场经济对于促进我国社会发展的巨大作用不容忽视，但不可否认，自发的市场经济也会给社会发展造成一系列不良后果，尤其在文化领域，功利主义盛行的结果只能导致文化发展中道德价值观的缺失。在传统文化发展中，如何处理好传统文化与市场经济的结合问题，是继承和发扬传统文化中首先要注意的问题。传统文化的精髓在于对人都道德主体地位的尊重与保护，然而，市场经济下道德主体地位缺失，“异化关系”成为人与人之间关系的常态，违背了马克思关于人的自由全面发展的基本原理。

（二）传统文化发展中行政力量的影响太大，为了一味符合政府官员的政绩需要，文化发展违背了自身成长的规律。

文化的发展自有其自身的独特规律，包括：文化载体――文献资料的整理与阐释需要较长时间的准备与思想方法积点；文化的传播需要以具有更高文化素养的专家学者来引导；文化的接手更多是一个自由与自觉的个体行选择更不是一个强制性过程。而今天的中国，政府在文化传播中则更多的是直接管理而不是宏观规划和引导，文化研究在中文化研究机构本身的行政化导致行政权力大于学术权力，使文化科研成为行政的附属。这样的文化研究，其结果只能是使文化研究为官本位服务而不是用科研成果去为大众服务。

（三）道德价值观让位于功力主义价值观，导致传统价值观扭曲。

“改革开放以来，在经济全球化的影响下，知识的价值层面被淡化，忽视了知识本身的价值导向。知识分子自身对知识价值兴趣的减退，文化研究学者所关注的根本问题不再是“为天地立心”般的宏大和坚毅，研究者研究文化的目的更多的是为谋取理想的职业以满足自己和家人的生存需要。文化研究领域自身功能的蜕化反映了当前社会发展中存在的一个严重的问题：拜金主义和功利主义盛行，道德价值的核心灵魂被肢解，道德越来越成为了伪道德――道德建设本来是为提高个体心性境界和观众利益服务的，现在却成了个人谋取私利的幌子。传统文化发展中的这种危险倾向是阻碍传统文化资源继承和发扬的最大障碍。

二、以实践唯物主义为指导提升传统文化研究境界

文化是一种软实力，在综合国力构成中其地位和影响越来越被世界各国重视。研究任何一个能够在世界发展历史上形成强大影响力的国家的发展史，或通过分析当今世界上任何一个地区强国和世界大国的成长历史，可以发现注重文化软实力建设都是这些国家得以走向繁荣昌盛的重要原因。史学家们在研究世界近现代史时，往往惊异于德国在世界近代史上的发展奇迹，殊不知研究德国的文化思想史就可以回答这一问题，近代以来可以说整个世界思想史就是德国思想史，从康德到黑格尔，到马克思到尼采再到海德格尔，又有那一位不是影响世界思想史的划时代的人物呢！我国虽然在经济、科技、军事等各方面取得了长足的发展，但是还远远没有达到强国的梦想。研究世界历史就可以得出一个答案，真正的强国绝对不仅仅是以经济发展水平来衡量的，在构成强国的要素中，具有强大凝聚力的文化建设具有更为根本的标志性意义。

（一）凸显传统文化精神的精髓，提倡尊重实践个体基础之上的平民文化研究。

实践唯物主义文化观是一般人的文化发展观。它的终极文化价值目标是通过文化普及性教育，通过使工人阶级和劳动人民接受先进文化思想教育，从思想境界和道德情操上改变人民的精神面貌，为实现全人类的解放和实现人的自由全面发展提供精神智力支持。文化观是以唯物史观为理论支撑点的文化观，其根本宗旨是以结合社会历史发展的科学理论，为寻求一条通往公平、正义的文化之路而设计的。

（二）转变人们价值观念。

实践唯物主义的文化哲学在实践唯物主义哲学体系中处于举足轻重的地位。文化哲学的根本精神是通过对人的内在精神力量的激发，为其终极目标――实现全人类的解放事业和实现人的自由而全面发展的人而服务的。实践唯物主义文化哲学的精神旨趣与中国传统文化的根本精神是不谋而合的。它们都注重对人的主体性的培养，都努力追求对人的全面发展目标的实现而不是培养为了资本家更多的榨取剩余价值的工具。随着经济全球化趋势的日益发展，各种反和非思潮对中国文化研究的影响作用日益凸显。中国能否消除这些不利影响，坚定不移的推进社会主义核心价值观构建，坚定不移的推进社会主义先进文化建设的进程,关键在于能否把的文化哲学研究与促使广大人民群众的价值追求寓于中国的文化研究事业中去。

（三）构建文化语境，营建利于传统文化传播的文化氛围。

实践唯物主义哲学是批判的哲学，培养人的自由个性和创新精神是实践唯物主义文化哲学的基本精神。文化哲学思想给予我们研究传统文化问题以方法论的启示。文化研究的根本目的在于影响人和塑造人，传统文化精神主要包括道德境界精神和自然博爱精神，对这种精神的阐释和传播，必须要深入进人民群众生活之中，通过构建文化语境，营造利于文化传播的文化氛围，来激发群众学习传统文化的热情，来塑造群众良好的道德情操境界。传统文化传播是一个全民性的活动，不仅要靠专业研究人员的推动，同时人民群众的主体性发挥也是相当重要的，这恰是实践唯物主义文化发展观的基本思想。

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关键词:建筑设计；传统文化；传承；发展

一、我国传统文化与建筑设计的关系

1、传统文化是建筑设计的基础

一个时代的建筑设计是一个时代文化发展的集中体现，所以建筑设计要以文化为基础，文化表达是建筑设计的灵魂和根源。我国传统文化源远流长，且博大精深，每一个时代都有不同的文化呈现不同的审美与价值观念，对每一个时代的建筑设计产生了重大的影响。因为地域文化差异，即便是同一个时代的建筑也呈现不一样的设计风格。当代的建筑设计必须以传统文化为基础，汲取传统文化的营养，结合现代技术，才能实现不断创新和发展。

2、建筑设计体现着传统文化

我国的传统文化历史悠久、内容丰富，其中传统的建筑文化是传统文化的重要组成部分，一个时代的建筑文化体现着一个时代文化的灵魂，承载着这个时代的文化精髓。现代建筑设计的长久发展不仅需要结合现代技术和现代审美与价值观念，还必须结合传统文化，从传统文化中进行创新，在建筑设计中呈现传统文化的美感与内涵，从而使传统文化得到弘扬。

二、我国传统文化在建筑设计应用原则

1、传承与发展并重

我国历史渊源流长，传统文化也是博大精深，而传统文中精华与糟粕同在，所以我们对待传统文化需要采取客观严谨的态度，不能全部继承，不能全部剔除，也不能简单承袭，需要对传统文化进行分析研究，进而结合社会发展需要进行恰当选择和有效利用，对传统文化取其精华、去其糟粕，在发展中继承，在继承中弘扬。其中，尤其要处理好继承和发展的关系，现代建筑设计中必须将传统文化与当代元素相融合，使传统文化的展现更加符合现代生活的需要，适应现代文化发展。

2、遵循与创新并重

为了让传统文化更具生命力，现代建筑设计中必须在遵循传统文化的基础上结合现代元素进行创新。其中，遵循主要是指在现代建筑设计时需要做好建筑风水学、传统建筑装饰、传统建筑建设技术等相关文化研究工作，并在实践中加以有效利用；创新是指需要结合现代文化视角和现代施工技术对传统文化进行适当改造，使建筑设计更符合现代需要，而不是简单地将“历史”移植和复制。

三、传统建筑文化在现代建筑设计中的传承和发展

1、现代建筑设计中传统材料的应用

传统材料作为传统建筑的载体，承载着传统建筑文化，对传统建筑文化的弘扬起到至关重要的作用。因此，现代建筑设计要想对传统建筑文化有所继承和发展，就不仅仅只是沿袭了传统的建筑方法，还需要对传统材料有所传承和发扬。时代在进步，科技水平也在不断提升。各式各样的新式建筑材料在不断的涌现，它们是高科技的产物，具有传统材料不可比拟的优越属性，使得现代建筑文化迸发出新的生机。无可厚非，新兴的建筑材料逐渐取代传统材料表明了人类文明和社会生产技术的进步，但不可否认的是，传统材料在某些方面对现代建筑而言是不可替代的，一味抛弃传统材料的做法是不可取的。我们也可以从很多传统文化的发扬中看到许多用现代文化语言来缅怀历史的成功例子。但归根结底，只靠机械化的复制绝不可能从内心深处唤醒人们对历史的情思，唯有依托现代建筑实体的传统文化真实感才可以触及人类心底的历史归属感。从这一点来说设计师在实际创作中更多的将传统材料融入到现代建筑中。尤其是近些年来人们对传统材料的重视程度越加高，设计师们也放弃了对新型材料的执着，投入到了对传统材料和传统建筑文化的研究，开始真正思索起如何在现代建筑中融入历史文化元素。

2、现代建筑设计中传统符号的应用

传统符号作为传统文化的重要组成部分，在现代建筑设计中被广泛应用。符号是一种通过简单明了方式对事物的内涵通过象形或者其他一些简单形式进行表达的方法，传统符号被应用到现代建筑设计中主要是通过对某个地方的特色或者民族特色进行提炼和高度概括，然后用具有代表性的并为公众所认知的图形或者图案在建筑设计中进行表达。在现代建筑设计中，对传统文化的传承和发展并不是指简单地对传统建筑设计进行复制和将传统建筑设计符号进行叠加，真正地将传统文化进行传承和发展需要把握住传统建筑设计中符号内涵的精髓和灵魂，将这些符号内涵的精髓和灵魂在现代建筑设计中加以展现，展现应用的方式多样，可以在建筑设计细部装饰中应用，也可以在整体架构上进行应用。

3、现代建筑设计中传统形制的应用

建筑形制主要是指建筑在形式上的模式，即建筑构造，形制和传统符号在传统文化中的地位是一样的，都组成传统建筑文化的重要成分。建筑是人类文明进步的重要标志，建筑文化是人类文化的重要组成部分，现代建筑设计对民族文化特色和区域文化特色进行恰当展现必须要对传统建筑形制进行深入研究，区分和归纳不同时期和不同区域与民族的建筑形制的演化过程和趋势，然后再将这些传统建筑形制进行整理并加以应用，通过现代建筑设计对传统形制进行展现，在这个展现过程中不能停留在简单组成拼接传统形制上，而是需要与展现传统符号一样，对传统形制的精神进行体现，在建筑设计中融入传统形制的精神内涵，从而构建新的建筑设计形式。对传统形制成功应用的现代建筑主要有北京香山饭店和曲阜阙里宾舍等。

四、结束语

综上所述，我国建筑设计的发展与传统文化的传承之间有着不可分割联系，两者相互促进、相辅相成，传统文化影响着每一个时期的建筑设计，对时代的建筑设计有着极大的推动作用，而建筑设计又承载着传统文化的灵魂与内涵。所以，现代建筑设计必须根植于传统文化，从传统文化中汲取灵感以创新设计理念，并将传统文化在当代建筑设计中得以传承，从而促进传统文化的发展。

作者:许玉刚 单位:包头市公共租赁住房管理服务局

参考文献:

[1]吴承阳.传统建筑文化在现代建筑设计中的传承与发展[J].低碳世界,2016,07.

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关键词：中国传统文化；发展；传承

中图分类号：G12文献标识码：A

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动――、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐――认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护――经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

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作者简介：朱尉，男，陕西师范大学新闻与传播学院讲师，硕士，主要从事新闻业务，思想政治教育研究；沈伍体，男，陕西师范大学新闻与传播学院新闻学专业，主要从事新闻学研究；沈伍合，男，四川省西昌市民族中学教师，主要从事应用数学及彝族文化发展研究。

摘 要：在如今这个信息大爆炸的时代，网络极度发达，传播媒介、传播手段繁多，人人都可以随时随地和获得信息，使得信息的交流异常快速，范围非常广的背景下，如何把文化的传承和发扬同新时代传播的特性结合起来，使得传统文化可以得到更好的传承和发展，培养青年优秀的品质，弘扬中华文明，是时代背景下每一个中国人不得不思考的问题。本文从大众传播的背景下出发，通过对传统文化传播过去、现在、和未来的分析，寻找可持续的发展之路。

关键词：大众传播；传统文化；传播媒介

中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0164-02

在进入21世纪以后，随着计算机和网络技术的高速发展，Internet的出现和高速发展，使得地球各个地区之间信息的交流变的越发的容易起来，地球村这一概念的提出更是表明全球信息的传播进入一个高速的、高效的、爆炸式的传播时代。同时，全球也形成了以报刊、杂志、广播、电视以及网络为主要传播媒介的传播阵地，构建了一个立体的、多方位的、多维度的信息交换平台，这样，人们获得信息的速度较之过去的一百年来说不知翻了几番。但是，随着社会的发展，人们生活水平的提高，物质方面得到了极大的满足过后，伴随而来的是精神上的缺失，因此，近年来，出现了许多以复兴传统文化、传承国学经典为主要内容的组织和团体，国内外也兴起“孔子热”，儒家经典大受追捧，民间也出现了很多传统文化的传承者。但是，学术界对于这些林林总总的传统文化褒贬不一，有的认为传统文化便是好的，应当将之发扬光大；有的则认为传统文化中有许多封建的落后的思想，应当予以否定。不管这两种对立的想法如何，其中对于传统文化来说不可或缺的其实应该是对于传统文化的传播问题，其争论的核心问题便是传统文化要不要传播、要怎样传播、通过什么样的方式传播的问题。

一、传统文化现今如何传播

近年来，国内外兴起国学热，在全球汉语热潮的推动下，使得中国的传统文化在更加广阔的世界范围内得到传播和发扬，在国外已经形成了较为成熟的汉字文化圈，大部分的国家对中国的传统文化兴趣浓厚并且非常重视汉语的教学。 在国内也有了许多传承者在积极地继承并传播传统文化，国家机构和政府也在通过一系列的措施和行动传播传统文化，各地纷纷建立起了孔子学院，用以传习经典，学习优秀的中华文化，同时民间的公益组织通过募捐、宣传等方式来传承传统文化。

民间的许多组织还通过建立专题网站、微信公众平台、QQ群等手段来对传统文化进行传播。据不完全统计，在百度中有关传统文化的资讯有9980万条，多数为传播传统文化相关内容的视频、音像资料以及新闻报道，相关的网站有中国传统文化网、中华传统文化公益论坛官方网站、中国国学网等；还有上百个以传统文化命名的微信公众平台以及和传统文化有关的二百余个微信公众平台，其推送的内容多为孔孟之道中劝人向善、勤学乐学、尊师重道、孝敬父母等优秀的中华传统文化；QQ群则多以千人群为主，群成员在群里相互交流学习心得，学习传统文化知识。

二、传统文化传播的价值所在

首先，对文化本身而言，传统文化的传播可以促进新文化产生、发展，使新发展起来的文化与旧有文化相互融合，消弭相互排斥部分、保留各自精华的部分、滋生交流共生的部分，从而可以促进一个社会多元文化的产生；文化传播也可以实现文化的储存和记录。通过传统文化的传播，同一文化可以在不同区域、不同群体、不同科技水平下实现共同发展，这样，传统文化可以最大程度发挥其作用，得到更广泛人群的认可和接受，也便于得到更完整的保护、储存和记录。

其次，对于人类自身而言，传统文化的传播促进了不同区域、不同文化的人们的交流共存。文化，广义来讲，是指人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，传统文化是人类在社会实践的过程中的经验总结，通过传统文化的传播，不同的经验总结可以供人们相互交流、借鉴，这有利于在社会生活的过程中，人们更好地遵循客观规律、与大自然和谐相处，以完成人类更多的使命。狭义来讲，传统文化则专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。同样地，这些精神产品也来源于人类与大自然的互动：社会实践，人类在长期的社会生活过程中，创造出了林林总总的优秀的传统文化，促进了人类在物质以及精神方面的升华。

再次，在社会进步方面，传统文化的传播也可以促进社会的交流和沟通。一方面，它使社会中的不同思想、不同价值观能够互相理解，促进人类社会的和谐发展，在极大程度上促进社会进步；另一方面，传统文化的传播通过促进新文化、新思想的产生，从而使人类改变观念，接受新的、进步的生产、生活方式，促进人类社会的发展进步，加速全球化进程。优秀传统文化的传播使人类文化交流完全突破了时空界线，一定程度上扫除了全球化发展的思想障碍，使世界各地人们从思想上接受全球化，促进了世界全球化进程的发展。

三、大众传播将如何促进传统文化的发展

德弗勒认为大众传播是一个过程，这个过程中，职业传播者利用机械媒介广泛、迅速、连续不断地发出讯息，目的是使人数众多、成份复杂的受众分享传播者要表达的含义，并试图以各种方式影响他们。大众传播所包含的范围十分的广泛，亚历山大・戈德说，“传播是‘使原为一个人或数人所独有的化为两个或更多人所共有的过程’”。从字面意义看，文化传播是指以文化为内涵，各种大众传播手段为媒介，将社会中存在的思想、经验技巧和其他文化特征从一个群体传到另一个群体，从一个地点传到另一地点的过程。文化传播也称作文化扩散，是基本的文化过程之一。文化在传播过程中，使得传播范围地区内的民众在潜移默化中接受文化洗礼，成为文化传播的收益者，在这个地区的民众传承了传统文化后，这些民众就会逐步的向周围地区扩散，一传十，十传百，从而达到传播传统文化的目的。在大众传播中传播者、传播媒介、传播的目标是传统文化传播中最重要的三个部分。

传播者在传统文化的传播中处于源头的位置，是传播过程中信息的来源者、采集者、制作者、和者，传统文化被传播者通过各种传播媒介传播出去，被受传者所接受。传播者不仅仅是个人，也可以是政府机关、社会团体、公益组织。因此，传播者在文化的传播过程中就起到了一个至关重要的作用：筛选。在中华上下五千年的文明中，不仅有礼义廉耻、琴棋书画等非物质的和物质的优秀的传统文化，也有三纲五常、君臣之道、迷信思想等一些不好的传统文化。所以传播者在对传统文化进行传播的时候要起到“把关人”的作用，对传统文化进行筛选，把传统文化中精华的部分展现在世人眼前。

传播媒介在传统文化的传播中起着另外一个非常重要的作用，是传播者和受传者之间的桥梁，传统文化通过报刊、杂志、广播、电视、网络等传播途径被受传者所接收。因此要加强大众传媒对于传统文化的传播，充分利用新媒体的优势，构建形成一个完整的传播阵地。从而使每一个接收到传统文化传播信息的人在自觉和不自觉的情况下，通过各种传播媒介，特别是新媒体去传播传统文化。同时，还要加强音像、多媒体出版物对于传统文化的传播。比如一些表现少数民族生活现状，反映少数民族传统文化的音像作品只能在本地区进行少量的传播，但是这些音像制品却对本民族的人了解本民族的一些传统文化只是却起到了补充的作用。许多人表示，生活变好了过后，本民族的很多人都慢慢的放弃了本民族的一些比较好的生活习俗和传统，转而去学习一些外界的不好的东西，比如非主流之类的，但是了解到此现象之后，觉得本民族的传统必须要保持，周围的很多人也表示要好好学习本民族的文化，文字不能让民族传承断在我们这一辈。

对于传统文化的传播来说，信息的载体是文化传播是否完整、清晰、有效的达到传播目的的手段，而在传统文化的传播中一个比较重要的受众就是青年学生，青年学生正处于世界观、人生观和价值观的塑造和形成的重要时刻。因此，把地方高校的教育当做是传播传统文化的一个重要载体，通过学校教育将民族传统文化转化为教育资源，通过形形的教学设计、校园活动等进行传统文化的传承和弘扬传统文化，用传统文化中优秀的部分塑造青年学生正确的价值导向，使得学校教育功能体现的更为完整。在教学内容中，学校可以把传统文化作为一门独立或混合的课程融合在教学总设计中，对于不同的专业，对传统文化的掌握虽然有不同的要求，但是都是立足于中华儿女对传统文化的熟知的背景之下的。各高校普遍开设的汉语言文学、古典文献学、历史学、考古学、琴棋书画等，这些专业本就是以传统文化为主要研究对象而开展起来的学科，它们将传统文化作为一门专业课，在课堂上进行系统的、完整的、通俗的教学活动，从而使学生熟谙传统文化，了解传统文化产生的背景、条件、现今的时代意义、弘扬的价值等各方面，达到文化传播的目的；同时，分门别类的开设各类有关传统文化的选修课，使得传统文化在青年学生中得到最大限度的传播。另一方面，作为学校主体的青年学生也要主动承担起传承和弘扬传统文化的任务。青年学生利用学生社团开展一些有关传统文化的社团活动，吸引广大学生参与其中，一方面丰富了校园文化，同时也极大程度上对传统文化进行了传播。社团举办的传统文化展示节，通过照片展览、文字描述、现场讲述、乐器演奏、服装展示等丰富多彩的形式，向全校甚至全社会展示着传统文化的独特魅力。各高校乃至社会、政府机构建立的文化传习馆也对传统文化的传播起到了极大的作用，并且可以加强对当地民族文化的研究与传播，弘扬传统文化。高校是传统文化传播的最佳场所，借助高校独有学术氛围，结合地域民族传统文化知识，将传统文化与时代精神结合，并融入现代高等教育，使传统文化在校园范围内得到最大程度的传播与发扬。

四、结 语

传统文化作为中华文化的一个重要的组成部分，它是中国数千年文化沉淀下来的精华，传承与发展中国传统文化，既可以增加对本民族历史的了解、拓宽自己的知识面；同时，也可以培养民族自豪感和增加民族凝聚力。然而，传统文化在发展中面临的具体问题还很多，需要突破的“瓶颈”也不少，希望能够有越来越多的人支持与关心传统文化的传承与发展，最终实现在大众群体中民族文化保护与传承的目标。

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[5]赵仁龙.传播学视域下的中医药文化继承与发展[D].陕西中医学院，2012.

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关键词：统计分析；传统文化；继承；创新发展

我国是一个拥有深厚传统文化底蕴的国家。传统文化具有极为强大的传承性，只有通过对传统文化继承，才能够不断增强一个民族的归属感、认同感和自信心。中华民族之所以能够不断在困境中崛起，主要在于中华民族的传统文化在继承中从未中断过。但在科技和文化日新月异的时代，传统文化的继承面临着严峻的考验。中国传统文化的现状值得我们深思，要改变这种状态，只有通过对传统文化不断的创新。由于国内对传统文化继承与创新发展研究的成果大都以期刊论文、学位论文以及科研项目报告的形式出现，本文的数据来源主要是“中国国家图书馆-数字图书馆”、“中国知网”、“万方数据知识服务平台”等期刊网站和平台。数据节选的时间为2000—2016年。另外，为了更好认识了解传统文化继承与创新发展研究，本文统计分析的重点主要侧重于对传统文化继承与创新发展研究成果的数量、质量、关键词、研究区域的分布等方面。

一、国内传统文化的继承与创新发展研究现状的统计分析

以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“万方数据知识服务平台”上进行精确搜索，得到共计362篇期刊论文、72篇学位论文，其中硕士学位论文46篇、博士学位论文26篇；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国国家图书馆-数字图书馆”中进行精确搜索，发现出版的相关图书23本，其中包括教育知识管理领域出版的相关图书14本、以知识网络命名的有关传统文化的继承与创新发展研究的图书9本；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国知网”上进行检索，共计得到386篇学术文章。（一）关于传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献数量分析。我国国内传统文化的继承与创新发展研究从2000年起经历了萌芽期、兴起期、发展期、迅速发展期四个阶段（如图1所示）。2000—2004年共计发表期刊论文24篇，为萌芽期；2005—2008年共计发表期刊论文68篇，有显著的兴起迹象，为兴起期；2009—2012年呈现出一个较为明显的发展趋势，传统文化的继承与创新发展研究逐渐发力，此为发展期；2013—2016年，期刊发表数量节节攀升，图1中坡度变化明显，这说明传统文化的继承与创新发展研究受到的关注度正在迅速扩大之中，传统文化的继承与创新发展研究的学术地位也在持续上升。（二）传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献的质量分析。通过万方数据知识服务平台对我国传统文化的继承与创新发展研究的学术论文和被引用次数靠前的论文进行检索，得到的结果如图1所示。从图1中可知，传统文化的继承与创新发展研究的重要论文也就是被高引用论文总体而言被引用的频率不是很高，高引用论文的出现主要集中在2013—2016年期间，占43.78%；而在2000—2004年期间传统文化的继承与创新发展研究的高引用文才占到7.7，这说明传统文化的继承与创新发展研究在不断的发展，有深度的研究也越来越多。（三）传统文化的继承与创新发展研究学者的区域分布分析经过调查统计，关于传统文化的继承与创新发展研究的学者总共有348位，在我国大部分省市都有关于我国传统文化继承与创新发展的研究，并且对于传统文化的继承与创新发展研究在区域上比较集中，有50%的学者来自于北京、江苏、浙江、山东、湖北、上海等经济文化相对发达的省市。传统文化的继承与创新发展研究在全国大范围的普及说明了传统文化的继承与创新发展的重要性，而研究学者在一定区域的集中则有利于传统文化的继承与创新，有利于发展研究的交流和知识的共享，有利于提高传统文化的继承与创新发展研究的效率。

二、传统文化继承与创新发展研究的发展趋势分析

（一）传统文化继承与创新发展研究已经成为文化发展领域研究的重点。从近几年传统文化继承与创新发展研究的期刊论文中所出现的高频率词汇来看，虽然在2000年就有学者对传统文化的继承与创新发展进行研究，但是那时候的研究成果与现在的研究成果之间还是有着一定的差距。从2000年开始到现在传统文化继承与创新发展研究有着迅速的发展，但是传统文化继承与创新发展研究仍然存在着巨大的发展空间等待着我们去不断完善。可以预料的是，随着传统文化继承与创新发展研究的不断完善发展，传统文化必定会在现代社会中发挥出它积极的作用。（二）青年研究学者将成为传统文化的继承与创新发展研究的主力军。近几年来，青年研究学者越来越有成为传统文化继承与创新发展研究主力军的趋势。虽然当前传统文化继承与创新发展研究领域经典论文的发表作者较多的还是中年群体，但是从近几年的发展趋势上来看，青年研究学者由于在搜索和学习先进的方法与执行力等方面的优势逐渐成为传统文化继承与创新发展研究的主力军，这也为传统文化的继承与创新发展研究的可持续性发展提供了人才保障。从国家有关部门提供的补助资金上来看，2012—2016年，对传统文化继承与创新发展研究所提供的补助资金还是十分可观，其中大部分资金都资助于青年研究学者所申请的研究项目上。从图书资料上看，青年研究学者在网络研究著作的发表中占极大比例，几乎占据了网络研究著作的半壁江山。其中，全部硕士学位论文和绝大多数博士学位论文都来自于青年研究学者。总的来说，青年研究学者在传统文化的继承与创新发展研究领域具有很大的优势。（三）国家加大了对传统文化继承与创新发展研究的资助力度。通过对历年国家对传统文化继承与创新发展研究的资助项目和资助资金进行统计分析，我们对国家未来对传统文化继承与创新发展研究的资助力度可以进行预测。我们预测未来传统文化继承与创新发展研究将会得到国家稳中有升的资金资助支持，这意味着传统文化继承与创新发展研究将具有可持续性的发展，并保持着它具有的独特优势，受到整个学术界的普遍重视。在国家资金资助的帮助支持下，传统文化继承与创新发展研究的热潮将会有一段时间的持续，在这段时间中，传统文化继承与创新发展研究的相关成果数量将会增多，并且会呈现出更加优质的研究成果，从而对传统文化的继承与创新发展研究领域在一定程度上进行完善补充。（四）传统文化的继承与创新发展研究成果的数量将不断增多。通过对历年有关于传统文化继承与创新发展研究的期刊论文、学位论文、图书资料的发表情况进行统计分析，我们了解到，由于受到学术界的大力支持和政府资金的补助力度不断加强，传统文化继承与创新发展研究领域的成果会越来越丰富，期刊论文和学术论文的发表数量也将呈现出持续增长的趋势，有关学术专著的发表数量也会慢慢增多。传统文化继承与创新发展研究成果会走向完善化和多样化，而具有完善化和多样化的研究成果会反过来带动传统文化继承与创新发展研究的不断发展，从而将传统文化的继承与创新发展研究推向一个更深更高远的层次。

三、传统文化继承与创新发展中的应对策略

通过调查研究发现，许多学者认为传统文化的继承与创新发展主要通过以下三种途径来解决。第一，去除传统文化中的糟粕，继承传统文化中的精髓。中国传统文化中的精髓对现代社会的发展仍然起到一定的推动作用，所以，在文化快速发展的今天必须坚持对传统文化的继承。继承传统文化并不是顽固不化、封闭保守，而是要融合了如今现实的需要。第二，在继承传统文化精髓的基础上不断创新。创新是一个民族和国家进步的不竭动力。任何事物都是在变化发展着的，传统文化也是如此。因此，对于传统文化的发展需要不断的创新，要适应时代文化发展的潮流与需要，不断拓展传统文化的内涵，创新传统文化的形式，让传统文化在新时代也能开出绚烂的花朵，这样才能让传统文化一直正确影响着一个国家和民族。第三，不断加强国际间的文化交流，推动传统文化的融合。每个国家和民族都有属于自己的传统文化，这些文化虽存在着一定的差别，甚至在某些内容上还形成了对立，但是每个民族的传统文化都拥有属于它自己的优点，这就是为什么传统文化能够一直存在的原因。不断加强国际文化的交流合作，吸取国外传统文化中的优点来丰富本国的传统文化，可以增强我国的文化实力，促进传统文化的不断发展。相互借鉴，相互补充，取长补短，共同进步，合理的文化借鉴可以促进我国传统文化发展，充实我国传统文化的内容，使得传统文化可以更好的适用于当今文化的发展需求。

2000年以来，传统文化继承与创新发展研究工作有了长足的发展，国内对于传统文化继承与创新发展研究的发展显现得十分明显。从2005年开始，发展变化显现得就更加明显了，期刊论文和学术论文数量迅速增加。国家对传统文化继承与创新发展研究的资金补助力度也是呈现出持续增长趋势。科研学术期刊上有关于传统文化继承与创新发展研究载文数量的不断增多也表明了我国学术界也开始投入到有关于传统文化继承与创新发展的研究当中。传统文化继承与创新发展研究的不断深入使得传统文化更加能够适应现代文化的需求，也让相关的科研学者能够展开更为深入的传统文化继承与创新发展研究。

作者:焦美娜 邢长清 左福国 邓秀武 梁志强 单位:滦平县文化旅游广播电影电视局 滦平县局 滦平县民政局 滦平县市场监督管理局 滦平县生产力促进中心

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一、西部大开发给少数民族地区带来了剧烈的文化冲击

某种意义上讲，西部大开发就是西部大开放，它将打破该地区原有的封闭状态，造成 内外文化的互动，使当地本土文化在外来文化的影响与冲击下发生各种变化。相对少数 民族自身文化发展的历史进程而言，这种变化可以说是一种“瞬间”的突变和巨变。

西部少数民族多居住于荒僻偏远地区，很多地方没有公路，交通只能靠牲畜和步行， 人们过着几乎与外界隔绝的生活，因此，其传统文化也具有相对稳固的传承空间。在音 乐生活方面，人们过去所能接触到的基本只有本民族的音乐，品种单一，无有其它选择 。如今，西部开发为这种凝固的生活秩序注入了无穷动力，随着交通、通讯条件的改善 ，封闭落后地区同外界的接触与联系会越来越多，尤其是广播、电视和音响，以迅雷不 及掩耳之势将城市人的生活方式以及形形、光怪陆离的城市文化倾泻性地展示在那 些单纯、朴实的人们面前，为他们送来各式各样的“音乐大餐”。丰富多变的现代音响 效果使其听觉神经受到强烈的刺激，得到从未有过的感觉，同时，因经济落后而导致的 自卑心理和崇外思想以及对新事物的好奇心会促使其中的一些人(尤以青年人)对这些新 鲜、时髦的音乐产生浓厚的兴趣，导致本土音乐在与外来音乐的竞争中丧失大量原有的 受众群。

二、文化生态的改变使少数民族传统音乐面临生存危机

“在自然民族中，音乐有各种功能分类，被用于有关人的生死、各种仪式及工作等社 会活动之中。特定的音乐，被用于这类活动中。同时，还有这种情况存在：若欠缺某种 音乐，某种活动，本身便不能成立……在以西方和日本为代表的高度工业化的社会中， 几乎在一切场合，音乐都与社会活动分离。就连基督教和佛教音乐，也常常与宗教仪式 无关，为非信徒所聆听。”[1](P71)从中可见，不同的社会发展阶段，音乐的社会功能 、音乐与社会活动的关系是有很大差别的。现代城市商品音乐的特征突出表现它可以通 过声音记录和电子媒介进行独立传播，欣赏音乐完全可以成为人的个体行为，在不参与 音乐活动、不亲临音乐表演现场的情况下，听众的音乐需求也能随时得到满足。而我国 西部少数民族由于长期经济发展滞后，其音乐文化的发展状况接近于自然民族，音乐与 社会活动的联系十分紧密，对社会生活的依赖性很大，多具有实用、宗教、交际、娱乐 、教育及文化传承等多重社会功能，以及“创作”、“表演”、“接受”三种音乐生产 环节“三位一体”的特征，往往音乐的创作者就是音乐的表演者，也是音乐的接受者。 如今，生活水平的提高带动着当地人的生活方式逐步向城市化趋近，而其原有的生产、 生活习俗也在悄然蜕变。笔者在研究壮族“布偏”支系的音乐——“天乐”的实地调查 中就深有感触：原本的民族服饰已完全汉化；原有的高栏建筑已改为土石结构的平居； 原先为男女老少所喜闻乐见的“天乐”，如今已很难引起年轻人的兴趣……。显然，当 人的意识因受外界的影响而日益走向开放，多元化的生活方式和思想观念削弱了群体意 识，增强了个体意识时，那种集体性参与音乐的生命力将会因其所依附的传统社会活动 (民俗活动)的逐渐减少乃至消失而逐渐减弱甚至终结。“自从80年代以来，融水苗族地 区出外打工的年轻人不断增加，而有时间或愿意去学习吹芦笙、跳芦笙舞的年轻人也相 应地减少，一些传统的芦笙曲目和芦笙舞蹈也随着老一辈人的逝去而失传。”这是一位 研究广西融水苗族芦笙的学者所看到的真实情况。在西部少数民族地区，这种现象的具 体事例不胜枚举。可见，许多少数民族的音乐文化已到了濒临解体的境地，如何对其实 施保护已是迫在眉睫的文化发展大事。

三、“保存”与“发展”是新时期少数民族传统音乐文化保护工作的中心内 容

“保护”不等于原封不动、画地为牢式的保留，那些认为少数民族音乐就应该永远停 滞在原来的发展阶段才是“正宗的”、“原汁原味的”，认为少数民族人民因生活方式 的改进，而导致一些以原有生存方式为生存环境的古老乐种的消亡是令人遗憾的之类的 想法，是与历史发展规律相违背的，也不符合少数民族人民的根本利益。在历史发展的 长河中，文化的变异总是“该来的终究会来，该走的一定会走”，任何人为的因素都不 可能阻挡其停滞不前。因此，我们的思想观念应该与时俱进，接受少数民族文化发展更 新这一客观现实。但我们也不能忽视另一个至关重要的问题，即在西部开发的背景下， 少数民族地区所经历的发展并不是那种由历史积累所形成的一点一滴、自然而然的渐变 式进化过程，而是一种历史发展的突变，这种变化是由初级到高级的直接跨越，在文化 传承上很容易产生断层现象。如果旧的文化形态不能及时予以记录保存，许多珍贵的历 史文化遗产将会销声匿迹，无迹可寻。人类历史上有多少遗失的文明，多少永远无法解 开的历史谜团，为后世留下了永久的遗憾，这种损失一旦产生，是无法弥补的。如今， 少数民族音乐文化不仅要经历历史发展时期的跨越，同时也要承受异类文化的冲击，如 果不能够及时完成其自身的适应性发展变化过程，那么，其传承便无法持续，如此便会 造成一种民族音乐文化的灭绝!因此，我们所言“保护”实际上包含了保存与发展两方 面的内容：既要抢在那些已丧失生存环境的古老乐种消亡之前进行大量的收集、整理、 记录、保存工作，以保证我们民族音乐文化基因库的相对完整性；同时又要为少数民族 音乐及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂，在中国音乐 的语言体系中依然保有其独特的成分。

1、少数民族传统音乐文化的保存

保存即原样保留，必须确保其对象的原形原貌与原汁原味。建立少数民族传统音乐文 化博物馆是一种很好的保存方式。它采取全面收集、集中贮存、科学管理的方法，使其 保存对象能够得到妥善的保养与维护。根据收藏对象的不同，博物馆可以分以下三种类 型。

(1)少数民族音乐文化实物陈列馆。以从民间收集的各种少数民族乐器以及与音乐生活 相关的服饰与道具等实物及图片资料为保存对象。其陈列品不仅具有研究价值，还具有 历史文物的收藏价值。同时，它可以通过举办少数民族音乐文化实物展的形式，使外界 人群有更多的机会接触、了解少数民族音乐生活的实际状况，增加他们对少数民族音乐 文化的兴趣，这将有利于少数民族音乐文化的传播与发展。

(2)少数民族传统音乐档案馆。以少数民族音乐历史文献资料以及由专业民族音乐学者 收集、整理、记录的民间现存乐种的乐谱、音像资料及撰写的民族音乐学著述为保存对 象。由于我国历史上历代统治者在音乐方面存在着重宫廷轻民间、重汉族轻少数民族的 意识倾向，使少数民族音乐长期得不到重视，加之绝大多数少数民族本身受文化发展水 平的限制还不具备独立研究、记录本民族音乐文化的意识和能力，致使我们今天能收集 到的历史文献资料少之又少。所幸的是，少数民族音乐文化还有另一笔数量庞大的无形 遗产留给我们，即各种流传在民间的活的音乐品种。其以口传心授的方式在孕育它们的 地域和人群中代代相传，保存至今，成为今日我们研究少数民族传统音乐的活化石。当 前，许多古老乐种的生存环境正在发生变化，它们面临着被改变原貌甚至失传的危险。 身为民族音乐工作者，我们责无旁贷应肩负起历史赋予的重任，运用多种形式与手段将 那些易变易失的无形音乐文化遗产转化为可以长久保存的文本资料：以乐谱的形式将其 音响予以书面记录，并配以录音、录像等手段录制的原始音像资料，用文字的形式将各 种少数民族音乐事象的实际存见状态予以客观描述，撰写少数民族音乐志，从而为少数 民族传统音乐文化建立起一份完备的档案。

需要指出的是，这种转化工作的关键问题是保证转化前后的一致性，即经我们转化后 的实物性资料必须能真实反映出少数民族传统音乐的原貌。这一问题中包含着方法性与 技术性两方面的问题：方法性问题是指音乐工作者在深入现场获取第一手资料的实地调 查中是否运用了民族音乐学科学的方法与步骤。事实证明，在“文化隔膜”的笼罩下， 调查者的主观意识经常会不自觉地渗透在调查结果中，致使其对音乐事象产生误解，从 而导致其调查结果与音乐事象原貌发生偏离。技术性问题主要指记谱与文字表述的准确 性。获取客观真实的第一手材料是准确记录的前提与保障，因此，方法性问题相比技术 性问题显得更为突出与重要。如果收藏在博物馆中的仅仅是一些“赝品”，而“真迹” 却失传了，将会给我国民族音乐文化的继承事业造成无法挽回的损失和遗憾。

(3)少数民族音乐文化生态展览馆。即在小范围内人为保留少数民族音乐原生生态环境 ，使一些珍贵乐种在其中能以“活”的形式存在。我国许多少数民族都具有能歌善舞的 特征，其传统音乐中不乏具有较高的观赏价值的艺术“珍品”。如果这些音乐品种仅仅 以静态的形式保存于博物馆中，可以说是一种对民族音乐资源的浪费。西部少数民族地 区蕴涵着丰富的旅游业资源，独特的自然风光和浓郁的民族风情，吸引了无数游客。近 年来，许多民族地区的旅游景点建立了民俗文化村或民族文化生态保护园，在一个独立 的小空间内保留少数民族文化的原生生态环境，使其不受外界的影响。在这里，旅游者 可以亲身体验到少数民族传统的生活方式、生活习俗，接触到各种不同风格的少数民族 古老文化(包括音乐文化)。从某种意义上，我们可以称这种少数民族传统文化的栖息地 为其动态的博物馆。

这种自然景观与人文景观相结合的思路，为当地旅游业带来了巨大的发展空间，不仅 会产生丰厚的经济效益，也会带来很高的社会效益。但在实际操作中必须把握好二者间 的相互关系，不能因为过度追求某一方而丧失了另一方。比如一些投资者认为民俗村是 一种旅游设施，其建设应以迎合游客的趣味为前提，即使一些娱乐项目与少数民族传统 文化与风俗的原貌不符，只要能增强吸引力，提高收入，也是可取的。而一些研究学者 却认为民俗村中的“村民”如果接受了现代生活方式，那么，他们展示给游客的便是“ 伪民俗”。以上两种观点，前者显得轻率而不负责任，后者又过于偏激。在民俗村、生 态园的发展中，经营者不应该将经济效益与社会效益对立起来。经济实力增长了，投资 者就会有更多的财力投入持续性建设中，使其发展趋于更加合理和完善。社会效益提高 了，可以增大自身对外的宣传力度，引来更多的参观者。如果该项事业的发展能够进入 良性循环的轨道，便会获得一个双丰收的理想结局。

具体实施中应注意以下几个方面的问题：一要把握投资环节，最好由政府部门投资， 尽量避免私人投资，这样在一定程度上可以减少经济利益左右一切的现象发生；二在工 作人员的录用方面，应选取少数民族的原住民，他们对自己的传统文化理解得最深刻， 表现得最真实、最准确。三在管理思路上，必须明确一点的是，尽管民俗村、生态园以 真实再现少数民族传统文化为目的，但它毕竟只是一种对传统生活的模拟表演，它所承 载的文化使命，重点在于宣传展示，而不是保存。因此，我们不可能要求其表演者永远 停留在原先的生活水平上。

建立少数民族音乐博物馆是一项任务繁重、技术难度很高的系统工程，需要国家和各 级政府在人力、物力、财力上的支持以及大量训练有素的专业人员长期不懈的努力工作 才能得以完成。有了这种全面、细致的保存，即使将来某一乐种在民间消亡了，我们也 可以根据存储的翔实资料在任何时间和空间范围内将其全方位还原和再现。

2、少数民族传统音乐文化的发展

西部开发带来的社会进步将那些已与人们的日常生活相脱离的少数民族音乐文化送进 了博物馆，这并不意味着少数民族音乐在新形势、新环境中就无法继续生存。历史的经 验证明，异类文化的碰撞通常相互间能为对方输入崭新的基因，从而增强了各自的发展 力。如果少数民族音乐的发展能够及时跟进社会发展的脚步，突破自我封闭，拓宽发展 空间，摆脱保守的、与新生活相矛盾的旧形式，借鉴、吸收现代音乐的多元化形式，那 么，它必将重新焕发出强大的生命力。

(1)西部开发为少数民族音乐拓展了受众与传播空间。20世纪末世界范围内多元文化思 潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。在我国，已有大量少 数民族音乐文化被发掘整理并应用于音乐创作实践。此外，西部开发使得东西部之间、 西部大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的少数 民族传统音乐文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接 受和认同。

求异求新是人类发展的本性。一种含有特殊调式或节奏的音乐能带给人耳目一新的感 觉，往往会激起聆听者极大的兴趣。在钢筋水泥堆积的现代化城市里，喧闹的环境、压 抑的空间与飞快的生活节奏令现代都市人感到身心疲惫，回归自然的意识得到越来越多 人的推崇。这种心态在音乐需求方面的反映，就是在城市中形成了一股少数民族音乐热 潮：《青藏高原》、《珠穆朗玛》等作品久唱不衰；《盘王之女》等“新民族根源音乐 ”得到普遍好评；在连续两届的全国青年歌手大奖赛上，少数民族歌手频频获奖等等。 这些事实说明，少数民族音乐所具有的纯真质朴的风格很符合现代城市听众的口味，能 带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。少数民族风 格的作品及少数民族乐手的表演已得到了城市听众的接受与认可，在现代音乐市场中占 据了一席之地，为自身拓展了发展空间。

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[关键词] 湖北 文化传统 经济发展

文化传统观念指人们在长期的社会历史中形成并沿传至今的思想意识，展示出精神状态、思维方式和物质产品等三个方面。它一旦形成，便具有相对的稳定性，影响着人们的思想与行动。因此在当前经济与文化一体化的当代社会发展大趋势下，在发展湖北经济和探讨“坚持以人为本，促进社会全面和谐发展”时，如何对待历史形成的文化传统观念，尤其是荆楚文化传统观念就成为一个无法回避的重大问题。

一、经济发展的精神动力

改革开放以来，全国各地经济都有了很大发展，然而地区之间经济发展的差异也是客观存在的，西部地区严重落后，中部发展缓慢，东部沿海地区则较为超前――许多地方已经达到中等发达国家水平。许多人把导致这种不平衡和差异的原因主要归结为特殊的经济政策(如设立特区和开放城市)和优越的地理位置等。

诚然，经济的发展主要受制于资金、技术、资源、自然环境、地理、制度、政策等因素，社会文化并非决定性条件。但是，文化对经济发展的水平、效率、产品结构、产品质量、经济模式等的作用同样不可忽视。从归根到底意义上说，经济构成了社会的基础，它决定着思想上层建筑的内容和性质，决定着社会文化的基本特质和主要走向。不过，社会文化一经产生就具有相对独立性，它一方面通过政治上层建筑反作用于经济发展，另一方面则借助于人这一社会主体而制约着经济发展。自有人类以来，文化与经济是相互交融的，两者具有内在的一致性。然而，社会文化同经济之间又是双向互动的。一则经济作为社会系统中的重要组成部分，必然要反映到人们的思想中来，转化成包括经济观念、经济价值观、经济道德、经济人格、经济态度、经济思维等经济文化；二则各种既成的主体内在文化和社会外在文化尤其是经济文化通过人而反作用于经济，从而影响经济的发展。人既是文化的主体，又是文化的客体，它既创造了文化又受到文化的制约。各种社会文化作为一种社会存在，借助于言传身教、耳濡目染等社会化方式而内化成个人的心理―文化结构，赋予社会主体以特定的思想道德、价值观念、人格品性等，以此推动人类进行各种经济活动。世界上各地区、各主要国家都选择了某种经济发展模式，而这些不同的经济发展模式显然受一定的传统文化价值观念的支配。

经济发展的动力不仅包括生产力与生产关系的矛盾、自然条件的挑战、不同国家和地区经济的交往和竞争等客体性因素，也包括经济主体的理想信念、价值观念、需要欲望等主体性要素。社会文化(含区域文化)作为特定的人文历史境遇，通过内化积淀在社会主体的心理文化结构之中，转化成人们的思想观念、价值观、思维方式、道德品格等，以此成为影响经济发展的文化力。

二、荆楚文化对地区经济发展的影响

中国是一个拥有五千多年悠久历史的文明古国，文化传统源远流长，但各地的经济文化发展很不平衡，从而又孕育出各具特色的地域文化。以流域分，荆楚文化属于长江文化系列；以生产方式看，属于内陆农耕文化之列。

由于中国历史悠久和封建社会特别漫长这两个因素的共同影响，使得荆楚文化传统观念与中华民族文化一样既有许多精华，又有不少糟粕。其“精华”，即优秀的文化传统观念，如“荜路蓝缕 ，以启山林”的艰苦创业、自强不息的进取精神；“不鸣则已，一鸣惊人”的创新精神；“抚夷属夏”的开放精神；“深固难徙”的爱国精神等等，已成为中华民族的传统美德，且为世界各国称道。文化传统观念既然可以影响和制约人们的思想行为，就必然会在人们经济活动中发挥作用，从而直接或间接地影响湖北经济的发展。优秀的文化传统观念可以促进经济发展。比如，具有荜路蓝缕精神的人，在同等条件下可以做出更大的成果，如保康县尧治河村孙开林；崇尚忠孝节义的人特别讲诚信，具有社会责任感，如屈原；尊老爱幼的人大都富有同情心，乐于助人，致富后不忘乡里，能带领大家共同致富。总而言之，优秀的文化传统观念越多，越浓厚的地区就越能为发展经济营造一个良好的人文环境。

荆楚优秀的文化传统观念在历史上曾极大地推动了湖北地区经济发展。从目前考古成果看，最先进的青铜冶铸技术原自楚国，大冶铜绿山铜矿举世惊叹；最早的铁器在楚国；秦漆器的数量之大、工艺之精莫过于楚漆器；最富有创造力的丝绸刺绣出自楚国；先秦金币、银币无一不是楚币；哲学有老庄、文学有屈骚、戏曲的鼻祖是楚国人优孟；楚国的音乐、舞蹈、绘画、雕塑超凡脱俗，等等。许多科学技术都处于领先的地位。

但先秦以降，湖北地区经济归于沉寂，进入“冬眠期”，尤其商业活动，更与先秦时期的经济发展相去甚远。在我国古代徽商的兴旺，更有西北内陆晋商的崛起，处于中间地带的湖北地区却近于落寞。简结其因，应致如下：一是“眷恋故土。”屈原有诗：“鸟飞返故乡兮，狐死必首丘。”(p109)这种观念又与“安土重迁，黎民之性；骨肉相附，人情所愿也。”（《汉书.元帝纪》)或“安土重居，谓之众庶。”（《后汉书.杨终传》)相融合。这本是热爱家乡、国家的一种美德，无可厚非。但却总是囿于一地，不接触新生事物，不与外界交流，致使思想保守。其二是虚妄骄狂、自得。古代有以“蛮夷主义”为旗。当周夷王之时，王室微……熊渠曰：我蛮夷也，不与中国之号谥。乃立子为王。“及周厉王之时，暴虐，熊渠畏其伐楚，亦去其王。”（P254）表现出一种骄狂与虚弱。近则以“天上九头鸟，地上湖北佬”自诩（九头鸟内涵象征此不具论）。聪明乎？狡诈乎？流露着一种自得的心理，进取精神全无。三是地方观念。由于楚国开发相对较晚，长期被中原各国称为“荆蛮”加以歧视排斥，使其在政治、经济、文化上有一定差异与距离，使楚人形成较强的地方观念而无商品意识。司马迁曰：“楚越之地，地广人稀，饭稻羹鱼，或火耕水耨，果隋蠃蛤。不待贾而足，无饥谨之患，以故訾窳偷生，无积聚而多贫。”（P736）安于现状而无创业之精神。

19世纪中叶，荆楚经济再度崛起，湖北引领着全国近代化进程，但其中表现出两方面明显特征。一是外力性特征。第二次期间汉口为新增11处通商口岸之一。外国资本陆续在武汉设立使用机器的工厂，此为荆楚大地近代工业的发端。1862年1月，江汉关设立，总汇对外贸易税务。自此，汉口逐步成长为水陆交通枢纽，华中最大的货物集散地，“货到汉”的说法遍传遐迩，武汉“九省总汇之通衢”的功能也得到充分发挥，这带动了长江中游商品经济及近代工商业的发展。至19世纪末20世纪初，汉口的对外贸易额居全国第二，“驾乎津门，直追沪上”。二是官府主动性，政府行为是先导性动力。洋务派后期巨擘张之洞总督湖广近二十年间，兴实业、办文教、练新军等官方举措，使湖北从一个中等发展水平的内地省份，迅疾跃升为全国近代化进程的排头兵。在20世纪最初10年里，汉口对外贸易总额占全国对外贸易总额的10%左右，被称为“东方的芝加哥。”

民国以后，湖北经济渐次沉沦不起。世纪之交，“湖北工业化速度慢于全国平均水平。”“人均GDP水平居全国第14位。”“职工平均工资居全国第28 位。”“2003年湖北在中国名牌产品榜上仅居第17位。”（中部崛起！振奋人心的部署[J].党员生活.2004（10）)不仅如此，上世纪湖北所拥有的名牌产品纷纷丧失，显然这一切与湖北明显的区位优势、科教实力、文化教育繁盛和综合优势相去甚远。荆楚文化传统观念中的非优秀成分制约着人们的思想与行为，是湖北经济发展缓慢的最重要的成因之一。

三、对策与建议

二十多年的改革开放的历程，特别是东南沿海地区发展速度大大超过湖北地区的实践，揭示出如下两个问题：

1.悠久的历史并不等于辉煌的现实。湖北地区历史悠久，可上溯至炎帝神农。在随州、谷城、神农架等地，炎帝神农遍尝百草，为民治病，发明农业，教民耕种，其深厚的历史文化底蕴标志着中华文明从渔猎时代向农耕时代过度。东南沿海地区则开发较晚，直至唐朝还被视为蛮荒之地。然而改革开放之后，却迅速崛起，发展速度遥遥领先，为世人瞩目。这就清楚地告诉我们，悠久的历史只能说明过去，不能说明现在，更不能说明将来。

2.灿烂的文化并不等于先进的意识。荆楚文化绚丽多彩，文物荟萃，但由于历属政治中心，封建统治控制特别严，从而使儒家文化和荆楚文化传统观念中消极成分影响比较大，人们思想趋于保守、封闭、自大。汉唐以迄明清的湖北，“唯楚有材”之说名不副实。梁起超《近代学风之地理分布》一文指出“湖北为交通最便之区，而学者无闻；”又说“湖北为四战之区……学者希焉”。思想与文化界缺乏活力与创新。与此相反，明清时浙东学派却站在时代前列，传承与光大传统文化，形成经世致用、工商皆本等精神，并溶入人们的思想行为之中，极大地推动了当地经济的发展。

当前，经济全球化与文化全球化大潮汹涌。现代市场经济绝不是没有主体的单纯的经济运作过程，而其主体就是具有健全的经济理性和道德约束的人。经济的发展离不开人的文化素质的提高，解决经济发展中的许多问题，不仅只有经济一种手段，文化等非经济因素对经济行为的制约和影响有时比经济本身的因素更重要，因此我们必须认真审视荆楚文化的传统观念。

(1)要继承和发扬其精华部分，批判和克服糟粕。传统文化的继承既是抽象的，又是具体的。有了抽象继承，传统就能代代相传而成为传统；有了具体继承，传统就能随着时代进步而成为新的传统，使传统绵延不绝。“荜路蓝缕”的那个时代可以成为历史，但这种创业精神要继承下来。在文化经验和智力不断积累的过程中，文化心理和素质也在不断提升，而在其中发挥积极作用的始终是人及其精神。

(2)就现代经济发展实践看，文化产业的开发是全球生产力发展的一个趋势，大量的劳动和资本不是流入初级生产和第二生产中，而是流入旅游、娱乐、服务、文化艺术、教育和科学活动中，文化产业值在国民经济中的比重越来越大。湖北要实现中部崛起，既是经济建设的课题，也是文化建设的课题，离不开荆楚文化传统与政治经济发展的现实，需要科学技术及伦理道德即文化的支撑。从经济发展战略的制定，到企业生产与管理、名牌产品的创立，都是非常复杂的文化活动，需要综合知识结构，尤其是在现代科技迅猛发展的条件下，区域经济的发展，文化底蕴和储备显得至关重要，经济与文化要协调发展，同步并重，以达到文化带动经济、经济促进文化，成为一个发展的整体。荆楚文化具有鲜明的地域特色，历史文化有炎帝神农文化、楚国历史文化、秦汉三国文化；自然文化有长江三峡文化；少数民族文化有清江巴土文化；城市文化有武汉文化；还有名山名寺文化、现代革命文化等，包罗万象，美不胜收，充满了永恒的魅力。政府当加以开发和利用，创造出富有地方特色的文化活动，使文化主动为经贸服务，为湖北经济发展创造良好的氛围，带动湖北经济的起飞。

(3)把特色文化品牌筑成现代经济发展桥梁。文化,尤其是特色文化与各行各业血脉相连，文化品位越高企业产品质量就越高，经济发展就越快。反之，经济发展就会受到文化的相关制约。①特色文化品牌能为经济建设导向。在现代社会环境中，只有商品化了的高质量产品才会受到市场的亲睐和消费者喜爱。其次，特色文化品牌能为经济建设探路搭桥。湖北第三产业发展速度不快，尤其是文化旅游产业还处在起始阶段，特色文化资源大量闲置，如炎帝神农文化、楚国历史文化、三国文化、名山名寺文化都有品牌，而且是中国乃至世界绝无仅有的品牌。因此，我们要有战略眼光，充分发挥特色文化品牌的经济效应。②把特色文化做成现代经济亮点。以往的教训告诫我们，湖北工业抱残守缺，科技含量低，文化品位低，效率差，制约了经济发展。第三产业在我省是弱势，但又是最具潜力的产业。可以说，旅游文化产业还是一片前景光明的未开发的处女地。 ③把特色文化建成现代经济发展支柱。在认识到文化旅游，尤其是特色文化品牌的特色经济功能以后，我们就要站在忠实履行“三个代表”的高度，始终盯住全面建设小康社会的目标，用前瞻性的思维方法，把湖北的文化产业做强做大做优，做成品牌，把特色文化建成湖北经济发展支柱，从而推动经济的快速发展。

当今世界的竞争主要是指国际社会中各个民族国家之间综合国力的竞争，而在此过程中，除各方面重要的因素及其相互作用外，文化有时能定输赢。当前文化竞争中一个引人注目的问题就是传统文化与现代文明的结合，特别是如何使优秀的传统文化成为现代经济建设的有益和有效的资源。

参考文献:

[1]金开诚:楚辞选注[M].北京:北京出版社.1980

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论文摘要:从武术文化的形成与演变入手，分析中国武术的文化特征，论述了当今传统武术及其文化发展的策略，最后提出在继承中华民族传统文化美德的基础上，研究和开发具有时代价值意义的武术文化资源，对发挥武术文化在世界上的影响，为武术真正走向世界，被大众所熟知具有重要的意义。

在大多数人的眼中，武术是一项再平常不过的体育运动，在普通学校里，它的魅力和教学重视程度往往不及篮球等项目，而在不少武术探索者的心中，它却是魅力无穷、源远流长、内涵深邃的民族文化。本文试图从武术形成与演变史着手，以技术体系形成与演变过程和结果为研究主体，从文化视角探析其文化特质与特征，进而探讨传统武术的自身发展规律，结合当今社会环境和文化条件阐述武术未来宏观发展的策略。

中国武术文化的发展历程

纵观中国武术文化的发展，我们可以将其分为武术文化原始形态、准武术文化形态以及武术文化形态的最终形成等几个阶段。由于中国武术文化经历了漫长的发展过程，形成于复杂的历史条件与社会背景之中，积淀了中华民族的生成、发展、心理、文化、艺术、道德等多方面的因素，因而，具有了独特的魅力，获得了深厚的文化内涵。

武术文化的原始形态。几万年前，甚至更为遥远的史前时代，原始社会中人类的生存环境十分恶劣，原始人必须一方面依靠群体力量抵御猛兽的袭击，一方面还要发挥自己顽强的斗志和强悍的体魄去进行积极的自卫，这就造就了原始人勇猛的性格和格斗技艺。随着生产力的进步和人类自身的文化发展，最终导致了原始武术文化的形成。

准武术文化形态。从时间跨度上看，是指先秦到两汉时期的武术。这一时期武术形式初步形成，武术意识逐渐出现。独立的武术形式的形成是准武术文化形态的一大特征.意味着武术已开始从原始社会多位一体的状况中分离出来，成为一种相对独立的形式。经过秦汉较长时间的相对稳定，武术得到进一步发展并与军事技术分离走向竞技，而且得到交流，出现了系统的武术理论著述，《汉书·艺文志》中就收有“剑道三十八篇”、“手搏六篇”等论述。自两晋到隋唐，武术意识更加成熟。这一时期出现了口诀要领，说明人们已能用较精练的语言把技击精华要点加以浓缩和概述。到了隋唐五代，随着社会的繁荣，武术得到蓬勃发展并出现了套路的雏形。武术意识的出现促成了中国武术文化从原始形态到最终的形成。

中国武术文化形态的最终形成。到了宋元明清时期，中国武术文化形态得以最终形成。它反映在两个方面:一是中国武术文化体系的完善;二是中国武术文化内涵的成熟。到了宋代，民间武术界就流行着“十八般武艺”的说法。

中国武术的文化特性

中华大地独特的地理环境和社会历史环境孕育出了中国所特有的传统文化。作为一种技击文化的武术，无疑是中华民族传统文化的一个有机组成部分和独特表现形式，中国武术在成长过程中不断接收和吸取中国传统文化的思想精髓，跟中国的古典哲学、政治伦理、军事思想、文化艺术、医学理论、社会习俗等互相联系，相互作用，共同组成绚烂多姿的中国文化整体。可以说武术文化是传统文化的一个缩影。武术文化也能从一个侧面反映出整个中国传统文化的基本特性。

“德、艺”的统一。中华武术武德观念最为鲜明的表现为“德”与“艺”的统一。儒家的“仁义思想”.深深地浸透在古代武术的武德观念之中。“学拳以德行为先”就反映出了这样的观念。综观我国传统武术的各个项目，均能呈现出东方文明的气质—争斗而有礼让，有劲而不粗野，艺纯熟而不玄浮，情饱满而含蓄内向，富于观赏且迫求高尚的精神气质。传统武术所显示出的美，也具有东方文明的特点，以优美为主;与西方文明所突出的壮烈、惊险，富于强烈刺激性的审美观构成鲜明的对照。可见，传统武术中“德、艺”的统一，使武术在其本质特征之上，又渗人浓厚的理性因素。

“内外合一，形神兼备”。中国武术生长在传统文化的环境之中，它的指导思想无不体现传统文化。武术所体现的是中国传统的“天人合一”哲学思想，因此哲理性很强。“天人合一”的观念是道家哲学本体论的一种表现。认为人和自然在本质上是相通的，人应顺乎自然才能获得生存与发展。武术练功是把人作为一个整体来训练，讲究“内练精气神，外练筋骨皮”，“内外合一，形神兼备”。武术练功要求按不同的季节、时辰、时令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。

传统的辫证思维。我国古代哲学朴素的唯物论和朴素的辩证法思想，包含了阴阳对立、阴阳互根、阴阳互转和阴消阳长等基本理论。这些朴素的辩证法在传统武术的劲力运用、技击法则、演练风格及战术思想等方面都得到充分体现。对刚与柔这一矛盾关系的处理，是区别不同武术拳种的劲力标志之一。传统武术认为:“无柔无以至刚，无刚无以即柔。”没有纯粹刚的拳术，也没有纯柔的拳术，刚与柔是相互存在而又相互对立的。太极拳是“极柔软然后极刚坚”，体现了“阴极生阳，阳极转阴”的阴阳辩证观;而刚劲勇猛的少林拳等外家拳，也是“刚中寓柔”的，“柔在他力之后，刚在他力之先。”攻与防的辩证关系，是武术技击术的一个重要原则。提倡进攻与防守不是绝对的，而是相对的。进攻能转化为防守，防守能转化为进攻，“攻不忘防，防不忘攻”，“善守者敌不知其所攻”，“善攻者敌不知其所守”，攻中寓防，防中寓攻，这蕴涵了阴阳辩证法思想。

养生性。人们从事武术练习，总是把技击实用、健身娱乐等作为主要目的。武术是一种身体运动形式，属子人体科学的一部分。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说、脏相学说等基本理论为生理学依据的。中医理论认为，人之一身，“唯精气神，，为三宝。武术练功不仅重视内在的“精气神”的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。

哲理性。中国武术是最富有民族文化特色的体育项目。它的指导思想是中国传统的“天人合一”哲学思想，因此哲理性很强。中国武术把人放到自然中去，把人的运动同周围环境密切联系起来。武术练功要求按不同的季节、时辰对令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。如孙福全《八卦掌》借助天地之气候形式法，《少林八卦五行功》按不同季节练不同的功法等。此外，从“天人合一”思想引发出“圆”与“空”的观念，是人对天地自然特色的领悟，因而也是动功最佳方式与境界。圆则灵活多变，空则轻灵无阻，圆而又空则做到活泼自如，循环不息。故不少拳种以圆、空为基本架式与手法，如峨眉拳和太极拳等均以圆、空为技击特色。特别是太极拳更是吸取了“易有太极，是生两仪”和“无极而太极，太极动而生阳;动极而静，静而生阴”等太极哲理而产生的。由于中国武术蕴涵着深刻的哲理思想，具有修心养性的功效，因此，它在世界上对很多国家有着广泛的影响，如我国古老的健身术与气功早与印度瑜伽相互渗透，少林拳法于明清时代传人日本等国，都足以说明中国武术与世界体育文化的交流有着传统的思想基础。

技击性。武术的核心是技击性。武术的健身功能、娱乐功能、竞技表演功能、教育功能等，都是通过以技击性为动作设计原则形成的各种玫防技术动作来实现的。虽然各家各派在技击方法和技击原理上各有不同，但都遵循攻防的规律，表现攻防的特点。武术因具有攻防技击的特征而区别于其他体育项目。

健身性。中国武术是一种身体运动形式，属于人体科学的一部分，而中国的人体科学建立在传统医学—中医学的基础之上。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说等基本理论为生理学依据的。中医理论认为，人之一身，“唯精气神”为三宝。精气神三者是相互联系的，“精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健;精生于气，气化于精，精化于气，气化于神”。武术练功不仅重视内在的“精气神”的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。

娱乐性。中国武术早在奴隶社会就进人娱乐文化的领域。它以丰富多彩的表演内容、精湛无比的技艺、精深广博的内涵，赢得了古今中外人们的赞誉，这是与武术本身的娱乐性分不开的。千百年来，武术以其独特鲜明的娱乐性体现在社会各阶层的文化生活中。

当今武术文化的发展策略

以史为鉴，面向未来是传统武术发展的基本策略，只有认真总结历史，切实结合当今形势才能更好地制定发展蓝图，武术之树才能在原有的高平台上长得更健康、长得更茂盛。

武术的发展要遵循其自身的发展规律，它的发展首先是一种文化的演变和发展。传统武术可谓是一种“文化体育”，也是一种“体育文化”，它的发展不应背其文化性，它的发展也不能被小个体发展所代替，否则就是片面的，其发展也会失去平衡。几年来的实践证明，违背其发展规律和舍弃其特质的改革或改良势必给武术的发展带来不可挽回的损失。就如当前人们把武术分成传统武术和现代武术一样，这种现象在一定程度上是由于当今武术改革后出现“文化断层”所造成的。

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关键词：传统，现代，体育文化，融合，发展

 

在我国经济、社会快速发展的历史浪潮中，文化领域的传统与反传统、中西文化孰优孰劣之争起浮消长，从物质文明层面，已深入到民族文化的精神层面。在体育领域，中国传统体育文化与现代西方体育文化的碰撞早在上个世纪初就已经开始了。一百多年来的体育文化争论，始终凝聚在历时性的传统与反传统之争，及共时性的民族化与国际化的争论两个特点上。中国传统体育文化，是在经历了不同时期和不同民族的体育文化流传融会之后而逐步发展起来的。通过其各类活动形式的产生、发展和活动方式，体现出中华民族体育文化的发展历程和一系列具有民族特色、民族社会心理的民族体育文化。不同民族的体育文化，既具有各自的民族特性，又具有人类共性。二十一世纪世界各民族的体育文化，必须在不断地相互交流、借鉴与融合中才能取得更好的发展。中国传统体育文化，也只有在二十一世纪的“全球化”浪潮中保留其自身文化特质的基础上与世界各民族体育文化交融才能在世界体育文化的大舞台上大放异彩。

1 中国传统体育文化的基本特征及其发展趋势

中国传统文化博大精深，源远流长。在它的长期发展过程中，由于人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐形成了一系列优秀的文化传统。中国传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分，它的形成与发展始终没有离开中国特定的自然条件和社会历史条件。“中国传统体育是以汉民族文化为主体，融合多种民族文化形成的一种文化形态，是各民族传统的养生、健身和娱乐体育活动的总称”。可见中国传统体育本身就是中国传统文化的形态之一。中国传统文化的特质规定着中国传统体育文化所表现出来的种种特征。在中国社会漫长的历史发展过程中，中国古代传统体育文化长期受儒家思想的熏陶，逐渐形成了融养生健体、道德教育、娱乐竞技于一体的独特风格。这种植根于中华民族的、具有极强的生命力和稳定、坚韧的结构形态，并世代传承，历经千百年的浸最终积淀于中华民族的文化心理结构之中的体育文化模式，就成为中国传统体育文化，她具有如下特：1.中国传统体育文化的传承性特点；2．整体观是中国传统体育文化的方法论的基础；3中国传统体育文化的多样性与适应性特点；4体育活动与文化娱乐融为一体是中国传统体育文化的又一特色；5防病健身、延年益寿是中国古代体育文化的终极目的。

当历史的车轮进入二十一世纪中国传统体育文化表现出以下发展趋势。首先，中国传统体育的独特价值被世界各国充分肯定。其次，在中国传统体育主体保持非竞技化的同时，一部分项目将发展成为国际竞技项目与现代西方体育接轨。第三，与世界各国的横向体育交流更趋频繁。总之，中国传统体育文化在二十一世纪将迎来一个复兴的新时期，但它决不是对古代体育的回归，更不是对现代西方体育的皈依。中国传统体育的文化特质极其特点决定中国传统体育文化完全能够在新的历史条件下借鉴、吸收西方体育文化的优秀内容，并使其成为中国传统体育文化的有机组成部分，使中国传统体育在内容上更充实，表现形式更多样。

2.在与东方体育的交流与融合中形成的现代西方体育文化

西方现代体育的诞生和扩张过程是现代大工业生产的产物，这种全球化的生产方式带给人类社会以翻天覆地的变化，在西方资本主义社会进行经济扩张的同时西方现代体育文化一度成为近代体育的主流。但是，以现代奥林匹克运动为代表的现代西方体育文化，从其发展历程可以看出，它也是民族体育文化与世界体育文化的统一。

世界体育的发展历史表明，世界体育首先产生于东方。公元前五千年古代的东方就开始向文明社会过渡，产生于这个历史时期的东方体育，不仅对后来的西方体育，而且对整个世界体育都产生了积极的影响。直到公元前八至五世纪，西方体育才逐步形成，这个时期，东西方体育才形成各有特色的两种体育类型，并驾齐驱地发展。有的学者把世界体育的这一发展过程称为“东学西渐”的发展阶段，意思是东方体育比西方体育先行了一步，并对西方体育的发展产生了积极的影响。公元十七世纪四十年代至十九世纪中期，西方体育进入兴旺发达的近代体育时期，世界体育也进入近代体育阶段。人们开始意识到近代体育对培养全面发展的人格和体格的具体价值。十九世纪末，西方体育大发展的结果产生了奥林匹克运动并最终发展成为一个世界性的体育组织。再这一时期，以中国为代表的东方体育进入了停滞甚至衰落的阶段。后，许多西方的体育形式传入中国，世界体育发展格局发生了转变，由“东学西渐”发展为“西学东渐”。二十世纪五十年代，东方政治、经济、科技、文化的大发展缩小了与西方的差距，东方体育又开始进入迅速发展的历史时期。现代科技文明和世界大家庭的社会条件的形成，使东西方体育进入了一个相互交流、相互影响、共同发展的新时期。东西方体育文化双足鼎立、同步发展的新格局开始显现。

3.在中西体育文化的冲突与共存中审视中国传统体育文化的发展

世界体育文化在“东学西渐”和“西学东渐”的双向迁移中，在经历了历史的文化碰撞之后走向融合是东西方体育文化发展的必然趋势，也是任何事物发展变化的一般规律。

3.1在经历体育文化的冲突后走向交流与共存

世界各民族丰富多彩的传统体育，不仅是民族文化的组成部分，也是世界文化的组成部分。文化的特质表明文化具有鲜明的时代性和民族性。时代性展现的是体育文化的变动不居的时代内容，民族性展现的体育文化的民族内容则相对稳定且多姿多彩。

体育文化发展的历史曲线总是在两个维度上进行的，一个是在时间维度上，一个是在空间维度上。随着历史进步和社会发展，国际交往日益扩大，多种文化相互渗透影响，各种体育文化的孤立系统彼此相关渗透，在开放性和不失其整体性的基础上，加入到更大更复杂的超级系统中去，在这样的背景下，体育文化发展的两极对立，从交替走向共存，最传统的与最现代的，最民族性的与最国际性的同时存在。中西体育文化的冲撞、对峙和激化，将历久不衰地锻造出充满活力的未来体育文化以光大中华民族传统体育文化。

3.2继承中国传统体育文化本质内核是中西体育文化交融的基础

任何优秀的体育文化无一不是由民族的传统体育演变而来。科技论文。中国传统体育文化向现代体育文化转型，绝不意味与传统文化“彻底绝裂”和全盘否定传统文化。任何民族的现代文化，都以传统文化为基础，如果全盘否定传统文化，现代文化就成为无源之水、无本之木。以中国传统体育文化为基础、起点，并不意味全盘接受、照样复制传统体育文化，而是要继承其含有积极因素和“中性”成分，革除其陈腐的成分。我国传统体育文化，一方面是反映民族个性、特质的文化，没有自己个性、特质的民族文化是不存在的。另一方面也是以中华民族形式反映人类共性的文化。如果不含有人类共性，那就不属于人类文化了。把我国传统体育文化与现代体育文化联接起来的正是民族个性特质和人类共性的因素。科技论文。尽管传统体育文化随历史的发展、演进而变迁、转型，但决不意味着民族个性的泯灭。也不意味以民族形式体现出来的人类共性的消亡。对中国传统体育文化的全盘否定，必然既导致否定传统体育文化中体现民族个性、特质的成分，也导致否定传统体育文化中以民族形式体现出来的人类共性的成分，而这些不仅是属于我们民族的，也是属于人类世界的文化财富。

3.3在“全球化”进程中提高我国传统体育文化的竞争力

二十一世纪将是全球合作和竞争的世纪，经济科技文化的交流和合作将变得更加广泛，竞争和冲突也不可避免。体育的国际化趋势将会进一步发展。其中在文化领域的“全球化”进程中，增强中国传统体育文化的竞争力显得尤为重要。中国传统文化是重视文化建设的，积淀了许多宝贵财富，但存在一些不足，比如缺乏竞争观念。以儒家为代表的伦理价值强调个人服从社会，中庸和谐。西方的价值观则强调个法律规范，奋勇竞争。东西方在这方面的价值观，分别和农业与工业文明有密切关系，其中有一定的互补性。要提高我国体育文化的竞争力，必须借鉴西方体育文化，强化文化竞争意识。首先，继续推进体育文化开放，借鉴而不是照搬西方体育文化，博采各国体育文化之长，在开放竞争中发展我国的优秀体育文化；其次，要加强体育文化创新，因为文化创新是有无竞争力的重要标志。第三，塑体育文化品牌。科技论文。注重提高中国体育传统文化的品位，努力打造自己的体育文化品牌，提高在体育文化“全球化”进程中的竞争力。第四，加大体育人才培养力度。文化建设关键在人，文化的竞争，归根到底是人才的竞争，人才的培养靠教育。为培养更多在国际上具有竞争能力的体育人才，我们需要大力推进高等体育教育的国际化。

4.结束语：

中国传统体育文化受儒家思想的影响深重，表现出浓郁的中国文化特色。她在中国大地上几千年的发生、发展历程中所形成的中国传统体育文化特质不仅是中国文化的宝贵遗产，也是世界体育文化的瑰宝。西方社会的经济、文化和与之相适应的资本主义历史条件和竞争、冒险的哲学思想，使西方体育文化形成了重视练形、健美、讲究外在统一和竞争激进的风格。西方体育文化发展的直接结果产生了奥林匹克运动。在全球化浪潮的冲击下；在现代体育文化的巨大影响下，东方体育文化不再是封闭环境里的自足体，而是在同西方体育文化相互融合，相互竞争的汇流中迅速发展。同时，东方体育文化中有价值成分，也被越来越多的西方人接受，在世界体育文化的大舞台上大放异彩。如果说，二十世纪初叶体育文化的传播是“西学东渐”，那么，在世界文化发生多元交融与平等竞争的二十一世纪，中国传统体育文化将在保持其本质内核和提高自身竟争力的基础上走向世界，也使得中国传统体育文化与现代西方体育文化在一个共同认可的平台上展开竞争和相互交融，促进全人类体育文化的繁荣昌盛。

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