文化与传统文化的关系范文

导语：如何才能写好一篇文化与传统文化的关系，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词: 华夏传统文化教育现代化现代教育动态平衡

教育要面向现代化、面向世界、面向未来,而随着新世纪的逐步深入,现代教育步伐越来越大、越来越深。现代教育意味着继承与变革,继承就是传承优秀的华夏传统文化,变革就是改变传统教育中的不合理因素,使教育和各方面符合时代的特征和培养新时代的和谐发展的人。

一、文化与华夏传统文化

文化是与自然和先天相对应的一种概念,它是人类在改造自然、社会和自我过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。语言符号体系、知识技术体系、行为习惯体系、价值规范体系、信仰宗教体系是文化的重要内容。

1.华夏文化

华夏是中国和华夏族的古称。“华”意为荣,“夏”意为中国。

华夏民族起始于距今约四五千年。在我国黄河流域和长江流域,炎帝和黄帝,在涿鹿一战中大败蚩尤。从此,炎帝、黄帝部落结成联盟,经过长期发展,形成日后的华夏族。在此后的几千年的发展和融合过程中,形成了以汉民族为大多数和各少数民族共生共荣的中华民族。

华夏文化对应的英文有china cultural,huaxia-china culture,chinese culture。一般人们认为,华夏文化是指一切在中华人民共和国领土上居住民族的总的文化系统,子文化则是在华夏文化这个总系统下一定的地域和一定民族产生的小文化;也有人认为,古代中华民族创造的文化就是华夏文化。

在常见的使用过程中许多报刊杂志甚至学术论文把它与华夏文明、中国文化、中国传统文化、国学、儒学混为一谈,我认为这都是对华夏文化的一种狭隘化现象。

华夏文化的主干是以“六经”为代表的儒学,但华夏文化博大精深,包含很多内容,不仅仅有儒学,还有道家、墨家等诸子百家及佛教,在地域上还包括齐鲁文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、文化和新疆文化等甚至大陆以外的亚洲的四小龙和日本等文化因素的多元文化体系,而“中国”是一个政治实体,我们不能直接用到文化上来。

华夏文化不是一个政治实体,也不是一个具体学术派别,所以我认为华夏文化是一个与华夏文明、中国文化、中国传统文化、国学、儒学相区别的概念,她应该定义为:古代的中华民族及现代的中华民族所创造的一切物质文化和精神文化的总称,她以中国范围内的文化为主体,也包括世界范围内一切华人甚至其他民族对中国古代文化的继承与创新。所以相对应的最合适的名称是中华文化。

2.华夏传统文化

华夏传统文化就是超越时代的华夏文化,从古延至今,仍然活跃于现实中的动态的华夏优秀文化。上文提到华夏传统文化主干是儒、道、墨、释,以地域上表现为齐鲁文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、文化和新疆文化等子文化。

华夏传统文化在历史上传承了几千年,具有强大的生命力,有以下特性:

(1)旺盛的软文化生命力结构,软文化是内层的通过社会各种媒体的传播,可以对现代化社会甚至未来社会产生深刻影响,这是中华传统文化绵延不绝的重要原因。

(2)具有独特的地域性和无限的超地域性。早期的华夏文化具有鲜明的河洛文明特色,各个地域文化在发展和进化的过程中,同中国范围内其他文化互相接触、吸收和同化,由此形成一些超地域的共性,即华夏文化的天下观等。

(3)具有超时代的先进性。有人说华夏文化总体上说是一种农业时代的文化,但在现代化过程中,华夏文化圈的迅速崛起正说明了其具有超时代的先进性。

(4)具有强大的包容性。华夏传统文化具有善于吸收各种异质文化并使之有机地与本民族文化相结合的特性。

(5)具有强大的整合力;具有世俗性、伦理性等。

二、有别于教育现代化的现代教育

现代教育与教育现代化是两个既相互联系又相互区别的概念。

首先,有的学者认为现代教育主要是与传统教育相对应而提出来的。对于从夸美纽斯以来到赫尔巴特形成的较为系统的教育思想体系,称作“传统教育”。同时由于杜威对“传统教育”进行了批判,他对教育作了“进步”与“保守”、“传统教育”与“进步教育”的划分,因此,以杜威为主的教育思想就称为“现代教育”。

其次,有的学者认为教育现代化所要实现的目标就是现代教育,对于现代教育也没有一个清晰的概念。用相对立的方法大量描述现代教育与传统教育的区别,如在教育目的上,两者表现为知识技能与能力和素质的对立;在教育过程上,传统教育强调教师传授知识技能和规范学生行为,现代教育强调学生自己发现知识和自觉行为;在教育结果上,传统教育强调对确定性知识的掌握,现代教育强调创造性的发展;在教育评价上,传统教育强调统一性和标准化,现代教育强调个性和兴趣的发展;在师生关系上,传统教育强调教师对教育过程和学生的控制,现代教育强调学生的自主性,等等。

最后,有的学者认为无论是所谓“传统教育”,还是其以后的教育思想都有现代化教育的成分和思想,即现代教育是传统教育的延伸和发展,是对传统教育的继承和创新。

但是教育现代化和现代教育二者也是有区别的:首先,前者更多地具有时代和社会的意味,而后者更多地具有教育革新的意味;其次,前者的过程比较漫长,而后者可以在短时期内有一个突破性和超前性的发展;最后,前者更多地强调宏观的物质和管理及指导方面,而后者则更多地强调在现有的教育物质基础上如何发展和用先进的理念和模式在微观的教育过程中理想地实施教育应有的功能。

我认为目前的现代教育应该定义为:在知识经济、信息化、全球化背景下,以构建终身教育、学习化社会、以人为本社会为目标的立体教育体系,在教育过程和教育理念上吸取传统教育精华和现代教育思想家的优秀成果,并灵活运用的和现代教育技术结合具体教育实情而进行的以培养具有民主精神和全面和谐发展的创造性人才的最优化教育。

三、华夏传统文化和现代教育的动态平衡

教育与文化是相互依存、相互制约的动态平衡的关系。教育是一种特殊的文化现象,教育是人类文化的有机组成部分,并且有双重的文化属性,即传递和深化文化与构成文化本体。“教育几乎与文化体内所有部分都发生直接联系,任何一种文化物质和文化模式如果不借助于教育的传递和深化,都将影响它存在的质量或缩短它存在的历史长度”。

华夏传统文化具有强大的生命力和与时俱进的先进性才使得中华文明源远流长,在很长时间里处于世界先进民族之林,因而对其的传递和深化的必要性是毋庸置疑的。现代教育虽然是相对于一个传统教育的概念,但又不是截然对立的,有一部分是要继承的,而且时代的发展和文化的进步使教育系统的内外部条件都发生了不平衡,因此,现代教育就意味着变革,意味着进步,只是这种变革和进步是围绕着“现代化”而来的。

简单地说,现代教育和华夏传统文化的关系是在推动自身的完美化、理想化的同时把华夏传统文化中的精华传承发扬光大。

如我们弘扬华夏民族自力更生、艰苦奋斗的自强不息的精神;发扬谦让为怀、贵和尚中的精神,创造一个多元文化和平发展并和谐相处的世界;发扬以背离祖国为耻,维护祖国荣誉和利益的矢志爱国的精神;发扬“富贵不能,威武不能屈,贫贱不能移”的精神,不为现代文明的物质和技术形形的外在诱惑而异化;发扬业精于勤、勤俭简朴的精神,形成不比享受而比贡献的良好社会风气。

现代教育的时代背景决定华夏传统文化、教育传统和以西方资本主义发达国家为代表的世界优秀文化成果都是它的活水源头,都是建设社会主义新文化和新教育的宝贵资源。华夏传统文化最大的特点是,它的精华和糟粕是错综复杂地交织在一起的,就像“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”。因此,要使身不在此山中者用来对它们进行吸收和再创造,这是根本的保证。

参考文献:

[1]童富勇.现代教育新论.杭州:浙江教育出版社,2005.

篇2

一、体育的文化现象

“文化”一词，历来有许多不同的定义，对其众说纷纭，足见这一概念是有一定的模糊性。从辨证的观点出发，“文化”有广义和狭义之理解，对“文化”的广义理解是指人类社会历史实践过程中新创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的方面是指社会意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。故文化是一种历史现象，每一社会都有与其适应的文化，是一定社会的政治和经济的反映。具体地讲，文化是人类创造的产物本文由收集整理，是社会实践的结晶，是构成社会诸种现象和事物的复合体。它除了以教育、科学、艺术等为组成部分外，还包括体现在人们物质生活关系中的饮食文化、服饰文化和体育文化等。

把体育作为一种文化现象来加以认识，便产生了综合全部体育活动的概念——体育文化，体育文化必将成为21世纪与传统的其他文化相融相进的文化领域里的主题。

“体育文化”一词，最初直译为“身体文化”。19世纪末，“身体文化”一词被广泛地加以解释和使用。法国阿莫罗斯体操派认为身体文化可以直接理解为锻炼身体的规律；法国演员德尔萨特创编的身体演练形式，以“德尔萨特身体文化”之名在美国妇女中风行一时，这种动作和姿态来表示情感的健身活动，有力地促进了现代舞和艺术体操的诞生。到20世纪，对身体文化这一概念的解释和使用更为多样化。有人认为身体文化就是身体锻炼；有人认为身体文化是旨在促进健康和增加体力的身体运动体系，是与自然的运动形式相对应的人为的体育形式；也有人认为身体运动不仅要用科学来解释，它还可以显示出生命的旋律和美，是文化的表现体。二次世界大战后，前苏联和东欧各国把“身体文化”作为关于体育的广义概念来使用，认为它是整个文化的组成部分。

体育文化虽由社会的政治经济所决定，但它一经产生，就具有相对独立性，就有其自身的发展规律。作为一种文化形态的体育具有继承性，因而具有自己相对独立的历史。这就要求我们在对体育的整体认识时，必须追溯它的历史发展过程，揭示体育与其他文化现象的内在联系，抓住主要环节，寻找它的特殊规律。

二、传统文化与体育文化的民族性

传统文化是以民族的形式发展起来的。民族在其产生、发展的过程中所形成的民族语言、民族性格、民族精神、风俗习惯、传统与道德、生活方式以及社会关系等，构成了传统文化的特征。

传统是由复杂的历史构成的，是一定区域和一定的社会生活共同体中的人们在实践的历史过程中，生成、积累、稳定了的经济、文化、心理、艺术、道德、社会组织形式等方面的因素与特征的组合体，含有一定的价值观念。各社会生活共同体中的语言、宗教、精神、道德、艺术、民族气质等，构成了各种传统文化，标明了一种传统文化的影响，在体育活动方面表现出了相对独立的发展，体现出较强的民族特征。

共同的经济生活，是民族特征的前提，也是传统体育各具特色的基本条件。牧民善骑，狩猎民族善弓弩；北方喜溜冰雪，南方喜水划舟，这些都是长期共同劳动中形成的丰富多彩的传统项目。今天，如此狭小局限的这些民族体育活动项目，已走上国际化轨道，亦将成为21世纪体育文化所不可缺少的一大景观。

表现于共同文化上的共同心理因素，是一个民族的物质生活条件、历史发展、地理环境的特点在精神上的反映，也可以称为民族性格或共同心理状态。它具体表现于民族的生活习俗和生活风尚与宗教活动中。传统文体对于体育的影响，主要表现于某一时代民族或阶级的人们所共有的东西，如心理状态、思维方式、社会风俗、人情世态之类，一经形成，就会渗透到社会生活的一切方面。中国的民间体育活动划龙舟、踢毽子，西班牙的斗牛，日本的相扑，泰国的泰拳等，都是能够体现民族性格的体育项目，充分反映出传统文化给体育带来的民族性。

三、传统文化对体育发展的影响

体育是随着社会经济的发展而发展，这是确定无疑的，也必将是2l世纪体育文化发展的主旋律。

篇3

【关键词】传统文化语文教学感悟力

我国作为一个传统的文化大国，优秀的传统文化影响到人们生活的方方面面。高中语文作为传播传统文化的重要平台，将传统文化融入高中语文教学当中，不仅可以促进学生更好的了解本民族传统文化，形成良好的文化素养和思想品德，还可以为传统文化的传承与发展提供有效途径，突出了高中语文教学集工具性和思想性为一体特性，为培育更加全面优质的人才奠定良好基础。

一、优秀传统文化对在高中语文教学重要性

随着时代的发展，学生生活在越来越多的文化形态中，对于传统优秀文化的了解机会越来越少，不仅对传统文化的价值缺乏认识，传统文化修养不高，在知识方面表现为对所学的名句名篇了解甚少，在生活方面则表现为对一些传统节日所蕴含的节日意义不清，尊老爱幼这样的传统美德被抛弃。因此，高中语文教学中不能缺少优秀传统文化的身影，它对学生思想和行为的影响不言而喻，其重要性主要表现为：首先，优秀传统文化更利于净化学生的心灵，规范他们的言行举止。优秀的传统文化总是带有一种强大的精神力量，我国是礼仪之邦，传统文化中蕴藏的待客礼仪、称呼礼仪对学生现代生活也有一定的启示作用，既可以对学生的行为举止产生较大的影响力，又能让学生在感受传统文化的过程中，审视自身的不足之处，纠正那些不良文化对他们心灵的侵蚀，从而让学生形成正确的价值观念。其次，优秀传统文化更利于提升学生的文化素养，形成良好的生活态度。在开展语文教学的过程中发现，学生文化素普遍不高是不争的事实，为更好的解决这些问题，可以在利用优秀的传统文化来提高其语文能力的同时，也要积极吸收传统文化作品的精华，帮助学生形成乐观而平和的生活态度，促进学生的身心得到更加长远的发展。

二、优秀传统文化与高中语文教学融合的途径

在高中语文教学中渗透优秀文化知识，是提升高中语文教学品质的重要手段。高中语文拥有丰富的传统文化资源，可以开拓学生认识文化、认识自身和认识世界的视野，从而形成更加健全与高尚的品质，具体可以从以下几个方面做起：

2.1加强对传统经典作品的诵读，提高学生的感悟能力

高中语文教学资源中不乏经典之作，很多优秀的古诗词和文言文都蕴含了丰富的文化性，包括尊重师长、热爱国家、孝敬父母的优秀品质，可以给予学生更多的人生智慧。让学生静下心来去诵读这些优秀的文化作品，让他们在押韵的读中体会作品中的情感与思想，可以获取更多的人生哲理。其中，诵读古代诗词作品的形式灵活多样，既可以采用教师示范与学生跟读的方式，也可以采用学生自由通读与全班齐读的做法，根据所选作品的内容来灵活进行诵读，让学生在不知不觉中感受传统文化作品的魅力。比如，在朗读古代诗词时，首先应该教会学生基础的朗读节奏和诗词韵脚，既要掌握诗词阅读的停顿大规律，按照一定的诗词朗读原则来有感情诵读，又能在不同的朗读韵律间感受诗词特有的思想感情，与作者形成一定的心理共鸣。

2.2以背诵为基础，加深对传统文化作品的理解能力

背诵是学习语文的一种能力，尤其适合古代文言文或诗词的学习，要想达到学生出口成章的目的，就需要对名家诗篇进行一定的背诵积累，通过背诵训练不仅是加强了学生的语文学习能力，更多的是增强了他们的文学功底，对应的传统文化素养也能进一步提高。因此，要适当运用背诵的方式来提高学生学习效率，由于学生的学习差异性较大，对于古代诗歌或文言文的背诵，应该限定在一个合适的范围内，教会学生通过联想或理解方式来提高背诵效果，从而更好地激发学生背诵优秀文化作品的潜质，引导他们参与到文化经典学习当中。

2.3开展语文特色活动课，将传承传统文化落到实处

语文活动课的开展能更好的展现传统文化，对优秀传统文化的传承与发展起到良好的促进作用。在高中语文教学过程中，通过一定的演讲、征文或辩论赛的形式，增强传统文化教学趣味性和实践性，让学生通过各种各样的语文活动，近距离的体会“德、仁、孝”等传统文化元素，坚定他们对传统文化与文明的热爱。比如，以《荆轲刺秦王》教学为例进行分析，这一叙事散文比较适合采用课本剧的方式开展教学，学生在积极准备教学道具、背诵台词的过程中，学生可以更好的感受到古代英雄人物的气概，对爱国主义有更加深刻的理解。

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关 键 词：艺术教育 中国传统文化 师道 孝道 经典 内学

当代中国的艺术教育，应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉，离开它，艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式，不管是舶来的，还是本土的，无论是学习、继承还是发展，我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴，否则舶来的东西就难辨良莠，或导致另一个结果，即盲目地排外而妄自尊大。

由于历史原因，我们今天的艺术教育出现了偏颇，即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层，这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白，加之西方现代工业文明的介入，我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”，而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义，人与人的过度竞争会导致社会动荡不安，国与国的过度竞争最终的结果将是共同毁灭。

一、东、西方两种不同文化的比较

近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时，也带来一系列社会问题，如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的，但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此，人们形容科技是一把双刃剑，盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。

近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识，保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技，但更懂得科技发展的弊端，因此，大力提倡发展人文教育，认为这样，社会才能长治久安。当前是科技发展的时代，我们无意开历史的倒车，只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马，需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化，也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典，“经”是纵贯通达，“典”是典范、标准，古今一成不变之真理，可以超越过去、现在和未来。

二、 艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内

马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到：“六艺不唯统摄中土一切学术，亦可统摄现在西来一切学术。举其大概言之，如自然科学可统于《易》，社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。”艺术教育依托于中国的传统文化，不仅可使其理论更加完备、深广，还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面，在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩，使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。

三、艺术教育是中国传统文化的再现

艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授，艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。

中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”，在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。无论是过去的君主时代还是现在的民主时代，艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。

中国传统文化的典集又可称为内典，内典即是内学之典集，其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处，是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界，不是一种想象、推理构建的理论。通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧，这才是真正意义上的“启发式教学”。中国传统文化也就是国学，被马一浮先生称之为“六艺之学”。马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道：“举网者必提其纲，振衣者必挈其领。”先要识得纲领，然后可及其条目。六艺之教可以统摄一切学术，这是一个总纲领，真是“范围天地之化而不过，曲成万物而不一遗。学者须知六艺本是吾人性分内所具的事，不是圣人旋安排出来。吾人性量本来广大，性德本来具足，帮六艺之道即是此性德中自然流出的，性外无道也。”艺术也本是人心中分内的事。艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。艺术教育中的“教”，左边是“孝”，意思是说老与子、上一代与下一代是一体；右边是“文”，其意为文以载“道”。教育是师道，其根本是孝道。中国传统文化的根本就是师道与孝道。孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”道是人生宇宙的真理、规律。在人与人之间表现为五伦十义，即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”，人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。思想、行为不违背自然规律，并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”，久而久之会有所得，德者，得也。人与人的关系依止于“仁”，仁者爱人，像爱护自己一样爱护他人，这种爱是“仁爱、博爱”，而非贪爱，这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶，这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。

四、种瓜得瓜、种豆得豆

艺术教育以人为本，首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。艺术不仅仅是个人的事，它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响，这也是艺术教育首要关注的事情。高雅的艺术对于陶冶人的情操，提升人生的境界是大有益处的。艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用，至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群，何去何从基本上取决于艺术教育的导向。

中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。持反对意见者不外乎两个原因：其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解，其二是由于年代久远，必然会产生一些流弊，这是人的原因，并不代表主流文化，且不可因人故而废其法。儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流，三者之间名词、名相虽有异，但理无二致。南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的，把道家比喻成开药店的，把佛家比喻成开百货店的。“儒”字即人需要“仁”，就像人需要粮食一样重要；得了病不能不吃药，此病是不懂得爱物的“心病”，物是指我们的生活环境，再广一点如山河、大地、宇宙万物，“物”与我们本来就是不可分割的一体；百货店自然无所不包。三家的典集称为“经典”，这些典集并非是某个人的学术观点，所述都是古圣先贤之法，都是真性的流露。真性也叫真心，心、佛、众生不二，否定了经典也就等于否定了我们自己本身。

以传统文化注入艺术教育，并作为其精神内核，“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真实之理，是人生宇宙的真象；“善”是完善，我们内心深处本来具足无限完美的智慧、德能与才艺（美、慧自然在其中）。“真、善、美、慧”这种教育理念完全可以凭借经典的引导开发出来。

五、传统文化中的修学方式给予艺术教育的启示

从前有成就的读书人大致可分为两类，一类是博学多闻；另一类是一门专精，众多的“典集”只学一部，一部经通达，部部经都通达。全部心思用于一门，久而久之心就定了，由定能萌生智慧，这种智慧深藏于心灵的深处，不是从外学来的，所以这种学习方法称为内学，经典又可称为内典。经典就是心灵深处智慧的外现，形于外的经典又可启发内在本有的智慧。这种本有的智慧也就是《三字经》中提到的“人之初，性本善”中的“善”，善是完善，是本有而非从外学来的。这种优良的教学方式完全可以给我们的艺术教育一种新的启迪。它不但能使学生减轻学习负担，而且能开发、增长智慧，的确是事半功倍。这种教学尤其在人生的早期阶段效果会更佳。人在少儿期，心灵是较为纯净的，接受外来事物快速。十二三岁以前是“黄金季节”，一旦错过甚为可惜。近现代以来，我们不知有多少代人在重演这样的悲剧 ，然而幸运者也不乏其人，如老舍、矛盾、鲁迅、朱自清等一代有成就的文人，他们的白话文文章写得好，都是从小读古文读出来的。清代的金农，五十岁才开始学画，能名留史册，全凭其深厚的国学基础；潘天寿在黄宾虹先生简介中提到：“先生幼年颖异，笃学好问，曾延宿儒馆于家，弱冠游学金陵扬州，得广交时贤文艺之士。能琴剑，擅诗古文辞治印，兼攻经史与图释老氏及金石文字之学，均深有造诣。”由此可见，黄宾虹先生的艺术成就无不得益于国学渊源。从小受过传统教育的有成就的人不在少数，而从小读白话文长大的敢称大家的又有几人？不同的教育理念造就不同的时代与人，如果今天的艺术教育能从传统的教育理念中获取更多的借鉴，对于促进艺术教育的进步与全面发展，提高全民素质有着不可估量的作用。

参考文献

[1]《论语》，朱熹注，（济南）齐鲁书社，1996年版

[2]《论语》，徐志刚译注，（北京）人民文学出版社，1997年版

[3]蒋金德等主编：《马一浮集》，（杭州）浙江教育出版社

[4]南怀谨著：《中国佛教发展史略》，（上海）复旦大学出版社，1996年版

[5]《四书五经》，管曙光等主编：（北京）宗教文化出版社，1999年版

[6]南怀谨著：《原本大学微言》，（北京）世界知识出版社，1998年版

[7]南怀谨著：《论语别裁》，（上海）复旦大学出版社，1997年版

篇5

3月2日，一个题为《我们为什么要将反对于丹之流进行到底》的帖子出现在网上，成为反对于丹的诸种声音中最尖锐的一个高音。中山大学古典文献专业博士生徐晋如是此文的起草者。日前，记者采访了徐晋如。

记者：有学者说：于丹讲传统经典相当于及时给了对传统文化十分饥渴的大众几个包子、饺子，而你们的态度似乎是以后慢慢给鱼翅、鲍鱼，但现在还是充饥比较重要。你怎么看这种说法？

徐晋如：于丹讲的东西与传统文化毫无关系。她借说《论语》、《庄子》，贩卖的完全是她的人生观。她讲一切求诸己，也就是不管现实如何，只要内心觉得和谐，那就和谐了。这种卑琐的唯心的人生观，在积极用世的孔子和讲求间世的庄子那里，是根本找不到任何一点影子的。

记者：中国古代不仅有四书五经，也有高台教化。很多人是通过听评书戏曲了解“忠孝礼义信”等儒家精神的。这和现代学者通过电视向大众传播传统文化是否有相通之处？

徐晋如：现代学者当然可以通过电视传播传统文化，香港TVB有一部电视连续剧叫《金装四大才子》，真可以说是把传统文化吃透了。问题在于，于丹讲的根本不是《论语》，不是《庄子》，她甚至连从前秀水街的假名牌都不如，秀水街的东西在质量上是没有问题的，而她的所谓“心得”，不但伪，而且劣，是典型的假冒伪劣商品。

记者：近日又有重庆大学等4所高校的10名博士认为于丹“起码促成了众多国民关注经典、重温经典，对于加强自身修养、完善生活方式是有所裨益的”。你怎么看？

徐晋如：于丹“促成了众多国民关注经典、重温经典”的依据在哪儿？是《论语》还是《庄子》的原著增加了销量？一般读者不是学者，不等于说你就可以给他们错误的东西。好比一般的食客不是美食家，不代表你就可以卖给他苏丹红。

篇6

关键词：传统文化；设计美学；时代特色；发展融合

1设计美学的概述

1.1设计美学的概念

当人类自身发展到一定程度，时间、物质等条件的富余自然生出对生活需求的要求，当人类物质生活得到满足，精神生活出现空缺急，由此产生对美的需求，学习研究创造美学的体系应运而生，即设计美学。设计是发现美，创造美，它将社会、生活、经济、文化、历史、现代科技、现代审美等种种因素加以理解融合，创造新的艺术作品，满足人类对美的追求和精神的享受，设计使人类更加完整和丰富。

1.2设计美学的产生

人生存于世界，首先满足生理层面的需求，其次是精神层面的需要。在衣食无忧的前提下，空余的时间与精力去追求精神层面的需要。随着时间的推移，社会经济的发展进步，人类已经不再困顿于基本的衣食住行范围中，人类的思想紧跟着时代的发展变迁，取得跨时代的进步，对事物的要求不仅仅局限在单纯的功能上面，自然生出对美好事物的追求。古人云：“爱美之心，人皆有之。”美是人类从古至今追求的永恒主题，喜爱美的事物是人之天性，正基于此，设计美学应运而生。严格来说，设计美学究竟从何时产生，人类又是从何时对设计美学概念产生意识，我们并没能准确地对此查找追究，笔者认为，人类对美所有的追求远比想象中的根源要深，时间要早，也许在人类有意识之初，便对事物之美存在潜在的意识觉醒。

1.3设计美学的种类

设计美学包含了很多种类，建筑设计美学、服装设计美学，环境设计美学、视觉传达美学等，生活中所能看到的、听到的，触摸到的，甚至脑海中所能想到的一切事物，都与其相关，遵循着形式美的法则将其转化成物态，供鉴赏交流。如建筑设计，在远古时期，始于人类的动物性，人类的祖先会寻找洞穴居住，这也是各类野生动物的生存方式，为遮风挡雨、躲避猛兽天敌的袭击。人类发展至今，随着科技进步、思维开拓，人类对于居住地有了更深层次的需求。服装设计中，远古时期的人类由赤身到以树叶蔽体，现代社会则产生了专门以研究服装之美的独立体系。环境设计美学在当今也是极其重要的一个体系，人类由有地可居到对生存环境的美学研究，整个发展过程都离不开人类对于美的向往这一内在根源，它是推动着这一切发展的根本动力。

2中国传统文化的概述

2.1中国传统文化的概念

中国的传统文化历史悠久，内容体系庞大。何为文化，笼统来讲，文化是一种包容性和综合性极强的产物，它既是一种社会现象，也是一种历史现象。人类发展至今，所经历的民族历史、风俗习惯、风土人情等皆包含其中。何为传统，著名艺术家张授一先生对传统的解释，认为：“‘传’即传布和流传，‘统’即一脉相承的系统。”传统就是我们对我国前人的历史、思想、文化、行为方式的传承。

2.2中国传统文化的历史传承

作为四大文明古国之一的中国，是一个具有五千年文明历史的传统国度，如果要用一个词语来形容中国的传统文化艺术，博大精深再恰当不过了。中国的传统文化对整个中华民族，整个国家，乃至整个世界都是极为重要的至宝，上下五千年的文化历史都包含其中，现代的人民应当从中学习，结合新的文化知识加以融合，增添生命力。经典的文化经得起时间漫漫长河的洗礼，不会因人类的向前发展而黯淡无光，中国的传统文化艺术时至今日仍如璀璨星空般熠熠生辉。在未来的发展中，将如同生命的火种，一代一代相继传承。中华民族自古以来就是一个庞大的多民族，中华文化也是多民族传统文化的交融碰撞，正如《中华民国解》中所称的：“中华之名词，不仅非一地域之国名，亦非一血统之种名，乃为一文化之族名。”

3设计美学与中国传统文化的关系

设计与文化相辅相成，紧密相连，相互影响，不可分割。纵观历史，每个时代的设计审美都与该时代的文化传统相联系。经典的艺术作品体现所处时代整体的文化、历史、思想和审美。任何一件艺术作品，皆能从中探其根源。例如，在考古学中，判断未记载有朝代信息的出土文物，由于器物的造型及材质变化有着一定的历史规律和发展顺序，通过对统计材料的分析，找到合理的变化顺序，就可以推导出它们之间相对的年代关系。在母系社会，当时的文化环境是以母性的生殖崇拜为背景，所以众人皆以女性的结实粗壮为美。而在古代唐朝，从皇宫贵族到民间百姓，皆以胖为美，究其缘由，也与其文化背景关系甚密，唐朝国运繁荣昌盛，文化文明开放，统治者与人民百姓充满自信，对于不同的事物兼并包容。每个时代的设计美学都与该时代的文化背景息息相关。由于设计美学本身具有文化的一些特征，也就承担着如文化一般的传承使命与时代印记，对设计的审美追求从未能离开所处的文化背景和时代环境。综上所述，文化是设计美学的土壤，美学在文化中汲取精华，吸收养分，发展壮大。追求设计的美学是人类自身的行为，人类生活在特定的时代背景条件下，言行与思维毫无疑问带有这个时代文化的烙印。

4结语

设计美学源于生活，凝聚的作用力反作用于生活，填补了人类的精神空白，秉承以人为本的设计原则，是物质与精神的和谐统一。设计的美学扎根于中国的文化土壤，更加丰富了整个的文化体系，并反哺文化土壤。设计美学与中国的传统文化相辅相成，设计的美学思想依赖于人类生存的地域文化与传承的民族文化。传统文化作为设计美学思想的肥沃土地，自身也在经受时代的考验，优胜劣汰，传承至今的文化将成为人类日后学习和研究的营养源泉。古人云，前人栽树后人乘凉，得此传承，离不开前人的智慧，同时应肩负起传承人的责任，承上启下，一代一代，发展壮大，生生不息，不断前行。

参考文献：

［1］王荔.中国设计思想发展简史［M］.湖南科学技术出版社，2003.

［2］凌继尧.艺术设计十五讲［M］.北京大学出版社，2006.

［3］祁嘉华.设计美学［M］.华中科技大学出版社，2009.

［4］奚传绩.设计艺术经典论著选读［M］.东南大学出版社，2002.

［5］陈志椿.中国传统审美文化［M］.浙江大学出版社，2009.

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摘要：目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注到每个大学生心中，促进对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这是当前高校戏剧艺术通识教育的灵魂。

目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承，因为“只有在文化深厚的土壤里，天才才有可能爆发”(甘阳语)。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注在每个大学生心中，促进其对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这应是当前通识教育巫待解决的问题，也是高校戏剧艺术通识教育的灵魂。

一、戏剧艺术与文化传播

戏剧艺术是一种文化。论文百事通“文化”大概是人类最难界定的概念之一，美国人类学家克罗伯和克拉克洪在《文化：一个概念定义的考评》(1952年)一书中，共收集了1“条文化的定义。英国人类学家泰勒在其著作《原始文化：神话、哲学、宗教、语言、艺术和习俗发展之研究》一文中给“文化”下了一个至今学术界还认定为权威的定义，即“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯”。英国文化研究者威廉斯则细化和拓展了泰勒的观点，他说，“文化”一词是英语语言中最复杂的两三个词之一，文化的当代意义大致有三个方面：(1)作为艺术及艺术活动的文化；(2)作为一种“生活方式”的符号的文化；(3)作为一种发展过程的文化。m<_，无疑，艺术及艺术活动是文化的重要组成部分，从这个角度看，“文化”是被用来阐释艺术及艺术活动的。作为艺术的一种样式，戏剧艺术当然是一种文化，但其表现形态却有着自身特质，即戏剧是由演员直接面对观众进行表演的一种艺术和文化。

戏剧艺术是一个民族文化和社会文化身份的代言。“对艺术史家来说，他们深深地意识到艺术始终是一个历史性的事件或现象，一个其所处时代的符号，一个历史、社会、文化或个体成长、身份、变革或转化的标志。公正地说，甚至在艺术发展最具形式主义和理想主义的时刻，这种观念在艺术史学科也曾是一个既定的观念”，我们知道，世界戏剧有两大基本系统，即以中国传统戏曲为代表的东方戏剧艺术和以欧洲话剧为代表的西方戏剧艺术，其中，梅兰芳和莎士比亚的戏剧艺术无疑是这两个系统中最突出的代表。从梅兰芳的戏剧艺术我们可以品味到美情统一、虚实相生、天人合一的中国传统精神文化的妙处，从莎士比亚的戏剧艺术我们可以感悟到充斥着博爱、罪责和忏悔之情的西方基督教文化的深邃底蕴。把握两者的差异，追寻两者形成的精神质素，从而更深人、更真切地展现文化内涵的差异，这是历史学家所无法提供的鲜活的文化标本。

戏剧艺术是在文化传播中生成、发展和完善。“文化由外层和内隐的行为模式构成；这种行为模式通过象征符号而获致和传递；文化代表了人类群体的显著成就，包括它们在人造器物中的体现；文化的核心部分是传统的(即历史地获得和选择的)观念，尤其是它们所带的价值。文化体系一方面可以看作是行为的产物，另一方面则是进一步的行为的决定因素”。这一定义从动态和过程的角度，确定了文化与传播之间的关系。文化是传播的文化，传播是文化的传播。传播与文化的互动关系表明：文化与传播在很大程度上是同质同构、兼容互渗。从这个意义上说，文化即传播，传播即文化。同样，作为文化组成部分的戏剧艺术正是在文化传播中得以生成、发展和完善，也是文化传承的重要途径。如果没有文化的传播，戏剧文化将是一种“死文化”；如果没有戏剧文化的传播，文化的传播将丧失一种重要的路径。

二、高校戏剧艺术通识教育与文化传承功能

非常遗憾的是，随着戏剧艺术的边缘化倾向加剧，戏剧艺术这种文化传播传承功能并没有得到充分的重视。我们渴望着在还没有完全沦落为“社会机体的“功能性器官”的高校能够担当重任，守望文化家园，传承民族文化精神质素，铸造新的人格。如此，实施高校戏剧艺术通识教育就相当重要而紧迫。

18世纪末，西方高等教育就注意到艺术的这种文化传承功能的意义，“当时的知识界普遍认识到，艺术史和文学研究一样，是探索民族文化身份是一个重要途径。同样，学习艺术史和文化传统有助于对人类历史的认识和推动社会的进步”。1874年，艺术批评家诺顿受哈佛大学之邀担任艺术史教授，他说：“对我来说，艺术史是一种最为神圣的文化传统。通过研究艺术，人们可以发现自身潜在的精神追求和美的理想，从而使自己变得更加文明”。的确，一个文明、一种文化如果要存在和延续，就须保证它的关键信息和元素得以传承。有意义的艺术接受活动，就是接受者全身心地沉醉于艺术世界的精神漫游和灵魂之旅，也是接受者获取文化精神和历史信息的过程。艺术的这种文化传播效应是任何一个领域都无法企及的。诚如前苏联著名美学家斯托洛维奇指出：“人的审美教育可以通过多种途径实现，但是不能不承认，艺术是对个人目的明确地施加审美影响的基本手段，因为正是在艺术中凝聚和物化了人对世界的审美关系。

戏剧艺术作为一种特殊的艺术形式，因其现场直观性、双向交流性而在接受者面前“打开了一个焕然一新的、无限美妙的欲望与生命的世界n/别林斯基语)，在这个世界里，观众身临其境，把自我的生命体验投射其中，逐渐形成浓郁的“扮演意识”。拥有这种扮演意识，接受者更易深入了解蕴含其中的文化精神，确定自身的文化身份，并以此来审视他者的文化精神。从这个意义来说，戏剧艺术的这种文化传承功能，又是其他艺术所无法代替的。因此，高校戏剧艺术通识教育是一种极其重要的文化传承途径。

任何一种文化的传承都应是连续的，任何一个链条的脱落都可能造成文化根基的丧失，而这种丧失往往导致一个时代精神的集体沦落。这种悲剧历史已然有上演。但是在全球化的语境下，民族文化之链正面临着再一次被断裂的危险，当人们，尤其是当代大学生争相追逐着西方文化浪潮而忽视甚至漠视脚下深厚的文化土壤时，“失落的就不只是物质的，更是精神的家园。这不仅可能导致民族精神的危机，更是人自身存在的危机”。因此，在高校实施通识教育并不是一种现时流行的时尚，而是一种恒久的文化传承事业。同样，戏剧艺术通识教育也不是高校的装饰品，而是文化传承的重要途径。在某种意义上说，文化传承的连绵不绝决定了高校戏剧艺术通识教育的必要性和恒久性。

三、文化自觉：高校戏剧艺术通识教育的灵魂

现在的大学教育随着全球知识产业的兴起与推动已纳入到现代化进程之中，不可否认，这是大学教育的一种进步。但当目睹着民族文化精神资源在此热潮的裹挟下已然失去其存在的根基，价值逐步被遮蔽之时，我们又会悲叹大学精神的沦落和功能的偏移。诚如英格尔斯的现代化发展理论所认为，现代化不应该只是一种政治或经济体系的形成，而应该是一种精神现象或一种心理素质。他说：“在整个国家向现代化发展的过程中，人是一个基本的因素，只有当它的人民是现代人，它的国民从心理和行为上都转变为现代的人格，这样的国家才真正称之为现代的国家”，而作为一个“现代人”最深层的表现就是坚守自身的文化归属，拥有主体的文化自觉。

因此，文化传承并不止子传统文化知识的吸纳，尤其不能“把历史的馅饼按时代和地区切割成大小不等的部分，然后再按照编年的顺序把它们分别吃下去”，因为“这种机械的拼盘游戏使历史处于被割裂的状态，因而缺乏一种文化传统的内在逻辑性和精神深度”；也不止于传统文化精神的传播，而是在此基础上建构主体的文化自觉。

“文化自觉”是社会学家提出的一个命名，“是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’的意思。不是要“复归”，同时也不是主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。在全球化语境下，“文化自觉”成了众多国家、民族在未来发展过程中不可绕过的重要话题，也是学界研究的热点。大家众说纷纭，其中，乐黛云的“基因论”大概最接近的观点，即“文化自觉指的是深刻认识白身文化历史传统的最根本的种子或基因，并为这个基因的发展创造新的条件，同时将这个文化传播于世界，参与全球新文化的创新。

篇8

［关键词］行政文化；政府形象；政府公共关系

［中图分类号］G72 ［文献标识码］A ［文章编号］1005-6432（2011）27-0112-01

1 政府公共关系、行政文化的内涵及二者之间的互动关系

政府公共关系是指以各级政府为主体,以社会公众为客体的一种特殊类型的公共关系,指政府为了更好的管理社会事务,争取公众对政府工作的理解和支持,塑造良好的政府形象,运用传播与沟通的手段,与社会公众建立起协调互动关系的行为。塑造良好的政府形象是政府公共关系的首要目的和任务。

行政文化,是一种多层次、复合的文化,包括了政府的行政认知、态度、愿望、情绪、信仰和价值观,以及政府公务员所遵循的行政方式和行政习惯等,即行政观念、行政思想、行政价值、行政原则和行政传统等。行政文化关系到政府部门及政府公务员的形象、权威、地位和作用,关系到政府部门及其公务员与公众的关系,是行政体系的深层次结构。行政文化作为行政组织成员共同创造的精神文化,在组织成员中达成共识,通过约定俗成的规范和共同价值准则规范约束成员的行为、思想,调解矛盾、冲突等不和谐因素。行政文化一方面通过将共同的价值观内化为公务员个人的价值观,使政府组织在理念上确定一种内在的、自我控制的行为标准,指导和约束公务员的行为；另一方面,受到良好的行政文化影响的公务员更容易自觉地约束个人行为,使之与行政组织保持一致。行政文化是影响政府公共关系的目的和任务是否完成的重要因素,行政文化的建设也就是政府公共关系建设的重要组成部分。良好的政府公共关系建设对行政文化的重塑也有着积极的促进作用,二者之间的互动关系有助于良好的政府形象的塑造,提升政府在公众心目中的地位。

2 我国传统行政文化的特点及其对政府形象的影响

（1）官本位的行政文化和权力崇拜。在儒家思想和“士农工商”的社会等级排序的影响下,我国形成了传统行政文化中的官本位的行政文化和对权力的极度崇拜。在我国传统封建政治体制中,以封建皇权为顶尖的金字塔形的官僚体系按权力大小和官职高低进行生活资源的分配的现实,在社会成员中形成了根深蒂固的权力崇拜意识。尽管儒家经典中也有“民为贵,社稷次之,君为轻”的说法,但现实层面的权力崇拜被社会成员普遍认可,并作为谋求社会利益和社会资源的基本手段和衡量人的价值实现程度的基本尺度。这是行政文化意义上的一种潜在意识和行为取向。权力具有超常的支配空间,百姓被排斥在政治生活之外,他们没有政治权利。百姓(即公众)只能通过参加科举考试,进入统治阶层,才能获得参与政治生活的基本权利。这就形成了中国传统社会中对权力的崇拜和强烈的“官本位”的行政文化。

积淀于公众心理层面的官本位的行政文化和对权力的极度崇拜,对现代社会存在着不利影响。政府与公民的关系是依附关系,而不是平等的服务关系,是建立现代服务型政府和责任政府以及民主政治的实现遇到重大的阻碍,同时对政府公共关系建设存在负面影响。

（2）行政文化的伦理本位。我国传统的行政文化的另一个特点是在行政机构和行政活动的价值取向和实际控制的过程中体现出来的强烈的伦理性特点。我国传统行政文化上以自身道德修养作为管理国家的基本出发点,将道德的社会调节作用扩展到解决行政活动的各种具体问题上,“使之成为行政官吏的中枢和力源”。伦理道德“不仅可以指导行政,而且可以代替行政”。这种强烈的伦理性的特点与我国传统社会的宗法家族式管理和乡村社会的特征有很大的联系。传统中国的行政惯例主要是靠民德而非法律来执行。中国乡村社会重礼俗、轻法律的传统,也是行政文化伦理本位特点的强烈体现。

这种伦理本位的行政文化的直接负面影响,就是国家行政活动和公务员(官吏)的行政活动中对法律的轻视。更深远的影响则在于现代社会“法治”意识的薄弱。这种行政文化不仅导致行政原则如同虚设,公私界限模糊,不利于行政机构的正常运转和负担正常的行政功能和社会功能,更是寻租和腐败滋生的温床。而这些,都严重的影响着政府在公众心中的形象,其负面影响进而成为政府公共关系建设的障碍和阻力。

（3）“道之以德,齐之以礼”的内在控制机制和外在控制手段。儒家把“德”和“礼”作为管理的两种手段,反映在我国传统行政实践中,“道之以德”成为以伦理道德价值为导向的内在控制机制,“齐之以礼”则成为以礼义、礼法制度为规范的外在控制手段。从现代管理理论的角度来看,儒家“道之以德”的治心式的内在控制手段就是现在所讲的“软管理”,“齐之以礼”的礼治主张就是现在所讲的硬管理。这种强调礼法的硬约束与道德的软约束,制度的外约束与道德良心的内约束,自律与他律的有机结合,是我国传统行政文化的一个重要特点。

但这种以“德”、“礼”作为管理手段的行政活动,从体制内部来讲就存在矛盾。与法治社会里具有强制性约束力的法律控制手段相比,“礼”充其量也只能是一种伦理道德式的软控制手段,并不是真正的硬约束。因此并不能有效的约束政府,从而对政府公共关系的建设也有着负面的影响。

3 现代市场经济条件下行政文化的重塑及对政府公共关系的影响

首先,树立科学的行政价值观是重塑行政文化的首要手段。公务员共同的价值观是行政文化的核心,对整个行政文化具有整合、导向作用,特别是在社会转型、价值多元化的市场经济条件下的今天,出现了不同的行政价值观,而且不同的行政观之间存在着冲突,不同的行政价值观念支配着人们的思想和行动,决定着行政活动的走向。树立良好的行政文化,树立为公众服务的行政价值,对于抵制官本位的行政文化和传统行政文化中对权力的崇拜,削弱传统行政文化的不利影响,具有首要作用。

其次,构建现代法治社会,是重塑行政文化的重要手段。政府守法是法治社会的前提。法治精神一方面要求所有公务员必须依法行政,明确行政权力的来源,法律则独立于政府和公务员,并在其之上；另一方面,行政的法治精神要求公务员自觉接受合法的监督,使行政权力置于公众的监督之下,构建现代法治社会,不仅有利于促进行政行为的规范化、法制化,更重要的是从深层次上对促进政府职能的转变,提高政府组织和公务员依法行政的能力有非常重要的作用。处于法治社会之下的政府行为,有利于其形象的提升,同时有利于政府公共关系的建设。

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【关键词】初中语文教学 传统文化 渗透

【中图分类号】G633.3 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）09-0131-02

前言：传统文化是我国文化的重要组成部分，肩负着中华民族文化的伟大传承，在我国的文化体系中，其重要地位显而易见。传统文化的核心主要是指对文字和语言的传承和发扬，文字和语言是人们沟通交流的重要工具，同时传统文化也是我国教育体系的奠基石，并且对其他学科的教育工作也有极其重要的作用。在我国初中语文教学中渗透传统文化对培养初中生的优秀品格素质有着重大的意义。

一、在高中语文教学中渗透传统文化的意义

1.帮助学生了解本民族的文化历史

在学习初中语文教材的编撰中，多引入一些传统文化的经典著作，对学生养成健全的人格及优秀的道德修养有很大的帮助，并且能够通过传统文化让学生感受到先辈的伟大智慧和成就，还能够帮助学生遵循着传统文化的发展史来了解我们的民族文化，民族文化的博大精深，对提升学生的爱国情怀有着深远的影响。

2.促进学生发展综合素质

由于我国传统文化底蕴深厚，内涵丰富。因此在初中语文教学中渗入传统文化，有利于学生良好的道德品质的文化修养的培养与提升，并能够使课堂教学中的内容得到丰富，使语文教学不再单调枯燥，从而能更有效地激发学生的学习兴趣，让学生在提升鉴赏作品的水平和能力之余，提升和培养学生高尚的品格和情操。

3.抵御社会不良冲击，促进学生健康成长

随着我国改革开放的不断推进，外来的文化思想对我国本土文化的冲击越来越强烈，导致学生对于传统文化学习的漠然和冷淡，产生错误的价值观和人生观，对于传统文化的继承和发扬产生不利影响。只有加强在语文的教学实践中不断加强传统文化的渗透，使学生能够在传统文化浓厚氛围中培养爱国情感和民族文化学习的热情，树立正确的、积极的人生观和价值观，使学生能够自觉抵御外来文化的冲击和诱惑，保持积极乐观的心态，为学生全面的健康发展奠定基础。

二、传统文化在高中语文教育中的存在问题

1.不重视对学生的爱国情感熏陶

注重爱国情感的熏陶，是帮助学生理解传统文化的重要手段之一，在爱国情感的熏陶下，学生能够将自身融入到历史文化的热潮中，通过自身的感受来加强对传统文化的认知，从而在思想上产生共鸣，吸收传统文化的精髓。目前，大部分的初中语文教师在教学工作中，对传统文化的渗透方式较为单一古板，在古文的学习中，字进行简单的解读和翻译，学生对于文章的创作背景和文章的真正内涵的理解程度仅停留于书本，无法达到教学的真正目的。

2.过度依赖工具书

由于初中生的知识文化底蕴有限，对于古文的理解程度不够深刻，从而导致初中生在学习古文的过程中，对参考工具书依赖性较大，无法养成自身阅读和理解的能力，因此，造成学生难以理解古文的真正意义和价值。

三、如何在高中语文教育中实施传统文化的渗透

1.深入挖掘教材，丰富传统文化内涵

初中语文教材中都是我国传统文化中的优秀的经典古诗文著作，其文化内涵深厚，饱含着我国传统文化的伦理道德、民俗、建筑、饮食文化以及古人的思想价值观，人生观。因此，在初中语文教学中，应当充分挖掘出传统文化的意蕴内涵。在教学过程中应当不断加强传统文化的渗透，培养学习学习古文的兴趣，使学生能够自觉养成学习和了解传统文化的潜在意识，通过阅读大量的古文资料，丰富学习内容。

2.利用课外资源，弘扬传统文化精神

在现代化都市生活的影响下，老师可在课余时间，带领学生去参观一些怀古景点，通过自然与文化的融合，激发学生的人文情怀。比如说，可以去孔子庙、大雁塔等景点。除此之外，参观各类文化博物馆，通过文化的观赏，切身感受传统文化的魅力也是培养学生学习传统文化的良好方式。同时可在课余时间组织学生进行课外朗诵，并将传统文化与道德实践结合，对学生的行为活动进行指导和规范，将传统文化精神发扬光大。

四、结论

传统文化是我国民族精神传承的瑰宝，随着时代的不断进步，传统文化的传承和发扬越来越得到人们的重视。初中语文教学中，传统文化的渗透是新课改后最为重要的课题。初中教学中，传统文化渗透教学需要教师自身要加强传统文化修养，不断创新教学理念，需求优秀的教学方式，不断提升学生的综合素质，在传统文化的熏陶下建立健康完整的人格，为初中语文教学中渗透传统文化奠定基础。

参考文献：

[1]陆紫秋.关于高中语文教育中传统文化的渗透研究[J]. 科技创新导报，2015，15：29+31.

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关键词：传统文化；社会主义荣辱观；核心价值观

中图分类号：D64 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）22-0013-02

中国传统文化是由中华文明演化、汇集而成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种观念形态、思想文化的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、具有鲜明民族特色的、历史悠久的、内涵博大精深的、为中华民族世世代代所继承发展的、传统优良的文化。总书记指出：“民族精神是我们民族的生命力、凝聚力和创造力的不竭源泉。”这就突出了时代精神的重要性，即是一个社会在最新的创造性实践中激发出来的，反映社会进步的发展方向、引领时代进步潮流、为社会成员普遍认同和接受的思想观念、价值取向、道德规范和行为方式，是一个社会最新的精神气质、精神风貌和社会时尚的综合体现，更是中国传统文化的体现、社会主义核心价值的要求。

一、中国传统文化与社会主义荣辱观的基本内容

中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，其中包括：凝聚之学、兼容之学、经世致用之学。凝聚之学体现了中华民族团结互助的精神；兼容之学体现了中华民族宽容的胸怀；经世致用之学体现了中华民族遵循规律，崇尚科学的优秀品质。

社会主义核心价值观主要有坚持指导思想，坚持中国特色社会主义共同理想，坚持以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神和坚持社会主义荣辱观组成，所以社会主义荣辱观是社会主义核心价值观的重要组成部分。树立和践行社会主义荣辱观，体现了中华民族传统美德与时代精神的有机结合，体现了社会主义基本道德规范和社会风尚的本质要求，体现了社会主义价值观的鲜明导向，对推动形成良好社会风气，构建社会主义和谐社会具有重要意义。

二、中国传统文化与社会主义荣辱观的关系

社会主义核心价值观代表了中国特色社会主义的主流观念，作为其重要组成部分的社会主义荣辱观也是科学发展观的重要体现。只有在深厚文化传统的历史依据下和现实社会发展的要求下才能逐渐形成和完善社会发展阶段的主流价值观。

（一）中国传统文化是社会主义荣辱观的基础

传统文化是文化在历史的发展中的积淀，是文化的灵魂所在。中国传统文化为社会主义核心价值观的建设提供着思想传统和文化基础。社会主义荣辱观作为中国特色社会主义核心价值观的重要组成部分，其中的许多方面都必然贯穿着中国的传统文化。而社会主义荣辱观也正是基于中国传统文化的沃土中，吸收其精髓，才形成和发展起来的。而且社会主义荣辱观也纳入了中国传统文化的核心价值观的要素，其也就具备了中国文化特色。

（二）社会主义荣辱观是中国传统文化的体现

我们要建立全新的思想价值体系，重点在于发展和创新。任何一个时代的社会意识，都会与前一时代的社会意识存在着联系，新的社会意识要建立在前人所积累的思想基础上，要在特定的民族文化中产生和发展起来。正如社会主义荣辱观就是当代中华传统的体现，它不是全部吸收而是去其糟粕取其精华，是对中国传统文化的升华和再创新。例如中国的具有中国风格，在形式上使用了中国人民的表达习惯和语言文字，在思想内容上吸取了中国传统文化的精华。我们要对有益于促进社会主义荣辱观建设的成分赋予新的时代内涵。

（三）中国传统文化与社会主义荣辱观是有机统一的整体

中国传统文化是历史的沉淀，经历了历史的见证，经历了历史的考验，它就像是一个民族的灵魂；社会主义荣辱观是根据新时代的要求而形成的，我们在探索，我们在实践，我们也坚信它必将是社会主义的精华。因此，对博大精深的中华民族传统文化进行科学的分析和研究，要有取舍地延续和发扬中华文化的优秀传统，对于进一步发展社会主义荣辱观乃至建设和完善社会主义核心价值体系有着重要意义。因此两者是有机统一的整体。

三、社会主义核心价值观之“荣辱观”

2006年3月，总书记提出的“八荣八耻”精练简洁，是对中华民族传统文化的继承，更是对民族优秀文化的弘扬。

（一）以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻

“天下兴亡，匹夫有责”。爱国主义是中华民族的优秀传统美德，是人们在长期的社会实践中逐步形成和发展起来的伴随着中华民族五千多年的文明发展史，塑造了中华民族崇高的道德风貌和坚忍的精神品格。

（二）以服务人民为荣、以背离人民为耻

“鞠躬尽瘁，死而后已”。中国传统文化不强调个人主义，其具有注重群体和谐，肯定敬业乐群，提倡勤奋和谐、互相合作、同心协力的特点。“服务人民、团结互助”建立在最广大人民根本利益基础上，准确表述了中国人民追求和谐、崇尚和美的必经之途，是最坚强最牢固的民族精神，是中华民族生存延续和发展的精神支柱。

（三）以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻

“科学是第一生产力”。对于科学，中国传统文化有其独特的理解，同时也涌现出大批追求科学的人，郦道元的《水经注》，张衡的地动仪，都是科学的体现，也被广大人民所认可。科学的进步是社会进步的巨大源泉，一个国家的现代化，必然是科学技术的现代化。