传统文化保护的重要性范文

导语：如何才能写好一篇传统文化保护的重要性，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

【关键词】多耶；传承与保护；有效途径

中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0164-01

随着现代化进程不断加快，在为当代文化发展创造条件的同时，也使传统文化的生存和发展出现了困境，如何保护好传统文化是一项非常紧迫和重要的任务。“多耶”――它一直是侗族传承民族文化的载体，并隐藏着侗族文化的基因。由此可见，保护好多耶舞文化就等同于对侗族文化的保护。笔者力图为侗族多耶舞的传承与保护提出可行性的方法和措施，促使传统文化的保护工作不断推进。

一、侗族多耶舞传承与保护的途径

（一）政府主导、政策保障，加大经费力度。政府在各民族传统文化传承保护工作中居于领导地位，是组织者和管理者，必须充分发挥主导作用。各级政府相关部门要高度重视和支持，必须认真贯彻执行传统文化保护的工作方针、原则和各项战略部署，使本地区保护工作得以扎实、有序地向前推进。相关部门要建立起完善的保障机制，颁布相关政策法规，并结合社会和公众的监督。在发展多耶舞传承的同时结合当地发展文化旅游、民俗节庆活动等开展生产性保护，政府要加大经济的投入，促进当地经济、文化发展。

（二）建立侗族传统舞蹈生态文化艺术馆。在各民族，现代生活提高了当地人的经济收入和收入水平，拓展了他们对外界的视野，与传统生活渐行渐远，侗族传统歌舞文化面临着被遗忘的危险。因此，当地相关部门应建立艺术文化馆，培养文化艺术人才，拓展艺术道路。

（三）培养多耶舞文化继承人并保护传承人，调动积极性。在传统文化中，是否得以传承，传承人是核心。保护好传承人是保护好传统文化的重要保证。各级政府和文化行政部门拿出一定数量的经费来补贴这些传统文化传承人，通过多种方式培养和吸引传承人，并通过组织开展艺术活动，进一步提升民间艺术家的荣誉称号、社地位及认同感。

（四）在学校里开展侗族多耶舞文化课程。在传承形式中，教育传承是最有力度的。应将侗族多耶舞文化引入当地学校音乐教育的正式课程中，通过对课堂的教育，让更多侗民从小就接触本民族多耶舞的文化。学校教育作为传承多耶舞文化的艺术转化中介，让更多优秀作品和专业的传承人重新回归到民间，将侗族文化不断延伸。

二、侗族多耶舞传承与保护的意义

“多耶”是中国侗族的传统民间歌舞形式之一，盛行于侗族地区从祭祀到日常生活的各个层面。多耶舞是侗族人最喜欢的歌舞，透过它的歌舞形式我们可以看到深厚的侗族文化积淀。因此，保护好多耶舞文化传承，具有以下几点意义：

（一）加强了对多耶舞文化的重视，弘扬了侗族文化。通过对多耶舞文化的研究，了解到多耶舞对侗族文化的重要性，通过各种措施，挽救了多耶舞传统文化的流失，保护了侗族文化。在多耶舞传承与保护的过程中，凝聚了侗民们重新对本民族文化的重视与喜爱，增强了民族文化自豪感，而且激励了当地人对本民族文化遗产的认识和重视，弘扬了侗族文化。

（二）推动当代多耶舞文化发展的同时，有力地保留了多耶舞传统文化。在传承与保护的话题中，怎样在有力发展传统文化的同时，更有效地保护好传统文化，是每一位学者都关心的问题。现代文化的进入，既创造了条件，也使传统文化出现了困境。在现代化进程中保护好本土文化，倡导文化多样性，增强了本民族文化的认同感、归宿感，促进文化资源和文化生态环境保护的有效互动，并通过各种渠道，推动原生态文化的发展，让更多的人了解到原生态文化的价值。

（三）加大了对多耶舞民俗活动的文化价值宣传。近年来，各个民族都设立有代表当地民族风情的旅游点，侗族也不例外，多耶舞在民俗节庆和商业活动中是最常见的，通过对原生态舞蹈文化的展现，多耶舞吸引了各地、各国的旅游者，宣传了侗族文化价值，推动了当地经济的发展。

三、结语

传统文化的保护，是一个民族生存的根本。尽管侗族多耶舞文化备受关注，但到目前为止，多耶舞的传承还是有很多的问题，值得我们更加去重视。

参考文献：

[1]黄小明.侗族歌舞“多耶”的文化变迁[D].北京舞蹈学院学报，2014.

[2]徐建波.侗乡“多耶”的起源、传承、及现展[D].体育文化导刊，2005.

[3]袁善来.“多耶”与侗族文化[J].文艺评论，2015.

[4]师冠楠.从歌舞“多耶”看侗族民间文化及审美心理[J].大宗文艺，2013.

[5]格桑吾珠.浅谈侗族舞蹈的传承与发展[J].艺术研究，2015.

[6]莫光辉.少数民族传统节庆开发与区域产业联动机制建构――以广西三江侗族多耶节为例[J].广西民族研究，2012.

篇2

[关键词] 满族传统文化；变迁；可持续发展

满族传统文化是中华民族传统文化的重要组成部分，随着时代的发展，特别是“五化”的深入发展，满族传统文化也在不断发生变迁。 通过多次实地调查，我们看到现在的满族传统文化在很多方面的表现都趋于模糊，甚至有消退、弱化的迹象，一些文化特质、风俗习惯诸如语言文字、宗教信仰等确实已经基本不再具备其原有功能，从而退出了历史舞台。但这并不是说满族传统文化消失了。可以很肯定的说，满族传统文化没有消失，而是换了一种存在的形式。在“五化”发展的历史新阶段，其物质文化、制度文化和精神文化都呈现出了历史化、时代化的特点。并且，在多种因素共同作用下，满族传统文化也逐渐成为了地域性文化和资源性文化；所以说，满族传统文化的变迁是满族本身为了更好的适应新环境而做出了选择，这是满族传统文化与社会主义新时期的核心文化价值体系的有机结合，这种表现使满族传统文化更好的融入了中华大文化之中，这也应该是所有少数民族文化最终的归宿。

当然，满族传统文化的发展之路任重道远，它的发展是民族研究和民族工作的重要任务，是少数民族文化事业的重大战略任务之一，必须深刻认识到发展传承满族传统文化的重要性和紧迫性，采取更加科学、有效的政策措施，着力加以推进,使满族传统文化能更好、更长久的流传。而时代已经为我们指出了这条可行之路就，即可持续发展。

文化的可持续发展就是要以科学发展观为指导，针对传统文化的特点和新时期对文化的要求，强调文化发展的科学、合理，有规划、有组织，体现出“面向现代化，面向世界，面向未来”的精神，使传统文化更好的适应社会主义核心价值体系，促进社会主义文化事业的大繁荣大发展。如何让满族传统文化更好的走可持续发展的道路，通过可持续发展从而促进传统文化得到更好的继承和弘扬，我们要做的工作很多，这里作者仅提出几点建议。

一

满族传统文化的可持续发展首先要更新观念，深刻认识文化可持续发展在经济社会发展中的重要意义。

我国社会主义建设一直是以经济建设为中心，经济的发展对于国家的发展，市民生活水平的提高起着至关重要的作用。因此，上到政府机关，下至平民百姓，无一不对经济的发展格外重视。与此相对的是，在很长一段时间里，我们对于文化建设的重视力度是很不够的，至少与对经济建设的重视和扶持相比是远远不及的。正是由于这种忽视，造成了很多地区或领域文化的贫瘠，造成了较高经济收入与极低文化素养之间的强烈复反差，也在一定程度上影响了经济建设。事实上，文化虽然植根于一定的经济基础,但它并不只是被动地适应经济基础,它还会反映、影响和作用于经济生活。经济活动离不开一定的文化环境，文化决定经济行为的价值取向和发展进程。

文化可持续发展正是基于文化对于经济建设的重要作用而提出的，可持续发展不仅包括经济可持续发展、自然资源和生态环境的可持续发展,也是社会文化的可持续发展。经济、科技发展为可持续发展提供了坚实的物质基础；作为人类物质文明和精神文明成果总和的文化则为可持续发展提供了强大的精神动力。

民族地区的满族在生活条件、经济水平上是比较差的，因此各级各类政府对于这些贫困民族地区的经济建设十分重视，在我们走访的满族聚居区中无论是自治县、满族乡还是村屯，都在向我们讲述他们是如何带领农民发家致富的，但对于文化，他们就无从谈起。即使偶有将文化建设纳入规划的地区，也是只追求短期的，或者应付上级交办的差事，并没有一个长期的规划。文化工作的缺失，从而造成了项目的重复、追求短期经济效益、经济致富措施缺少竞争力等问题。民族地区不仅有物质资源，更有深厚的文化资源，这是民族地区建设的两大法宝，只重视一方面，必然会造成发展的不平衡，甚至很难发展。注重经济和文化共同的全面协调看持续，才能符合民族地区建设的需要。

二

继续坚持做好满族传统文化的保护、挖掘、整理工作。

保护民族传统文化，也就是保护一个民族的根。因此，对于传统文化保护、挖掘、整理就应该是民族文化工作的基础，是文化可持续发展的有力保证，这项工作做不好，文化的可持续发展也就无从谈起。

从目前的实际情况来看，满族传统文化保护工作还是成绩不俗的：国家将文化遗产分为15类，满族文化遗产涵盖14类，其中以古建筑和民俗为主。据统计，满族文化遗产中，省级以上149处，其中世界级文化遗产10处，我国重点文物保护单位28处，省级重点文物保护单位39处，省级以上非物质文化遗产51项。这些传统文化遗产遍及全国13个省、市、自治区、直辖市，并且主要聚集在北京、辽宁、吉林、河北等地，其中北京有47处、辽宁1处、吉林34处、河北27处。满族传统文化的精华受到重视，被很好的保护起来。在满文古籍文档等方面，我国现存满文档案和图书千余种，以满族发祥地辽宁来说，在辽宁省图书馆和大连图书馆珍藏的满文古籍的数目就不少，其中国家级珍贵古籍名录有18部，省级珍贵古籍名录有25项。另外，近些年，辽宁挖掘、整理、出版的满族文化方面的书籍就很多，如《兴京旗人档案史料》、《辽宁省图书馆满文古籍图书综录》、《盛京皇宫和关外三陵档案》、《大清全书》，以及即将出版的满族珍贵文献——《满文老档》等等，另外，全国范围内收集、整理的满族家谱也是数量众多的。在民间文化的保护上，辽宁的新宾、本溪、宽甸等满族自治县都花费了很多精力搜集整理出版了满族民间故事集或者是满族民间歌谣集等，对于民间口头文学等是一种很好的保护。很多地方的政府部门或文艺团体根据民间故事和民间传统还编排了很多富有满族特色的歌舞等，传述着满族古老的历史。这些工作都是对满族文化的有效保护，通过这些方式，很多遗藏于民间的满族传统文化得以更好的保存下来，让更多的人有机会去认识了解。

虽然我们在满族文化保护方面的成绩显著，但若想要满族传统文化得以持续发展，这些还是不够的。面对日益复杂的文化土壤和社会环境，我们需要做的还有很多，必须以更大的努力和更科学的方法投入到对传统文化的保护里。在这里，笔者仅强调两点。

1.加强对传统文化的立法保护。不仅仅是针对满族传统文化，对于所有少数民族的传统文化来说，这都是非常重要的一点。传统文化若想真正科学、持续的发展，对传统文化的保护发展工作就必须有法可依。我国正逐步走向法治社会，而真正的法治社会其任何社会关系都需要一个准则，即法律。民族传统文化的保护涉及很多方面的复杂关系，如民族和民族之间，政府与民族之间等，只有通过立法才能保证这项工作的正常进行。目前，中国的《宪法》、《民族区域自治法》、《文物保护法》等都有保护、传承少数民族优秀文化的重要条款，不过更多的是侧重在物质文化遗产保护方面，对于非物质文化遗产保护的相关国家级法律还在研究制定中，尚未出台。一些省份如宁夏、江苏、云南、贵州、福建和广西等则相继出台了民间文化保护的地方性法规或保护条例，取得了很好的效果。在实际工作中，往往是在对传统民间文化的保护中涉及的问题最多，也最需要从法律层面予以支持。因此，制定相关法律法规势在必行。而在国家立法之前，一些满族传统文化相对集中的省份如辽宁、北京、吉林、河北等是不是可以考虑仿效云南等先出台可行的传统文化保护条例，以加强对满族传统文化的保护。

  2.坚持“政府主导，社会参与”的方针。传统文化的保护在之前实际上一直是由政府主要参与的，这种几乎全盘的“包揽”做法，一方面取得的可喜的成绩，另一方面也造成了文化保护工作的局限，使文化保护的及时性减弱了。我们今后的工作侧重点之一就是要抢救、保护那些散落民间的传统文化，因此，政府发挥主导作用，发动社会的力量才是我们今后文化保护的一个重要指导方针。我们以云南省对民族民间传统文化保护的方法为例。他们就坚决实行“保护为主、抢救第一，政府主导、社会参与”的方针，不仅动员所有的政府机关、文化团体和企业事业单位参与文化保护，还号召每一个云南人将保护文化作为自己的责任义务；不仅各级人民政府将加强对本行政区域内民族民间传统文化保护工作纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划。同时，民族事务、教育、旅游、规划、建设、新闻等部门与文化行政部门共同联手协调文化保护工作，形成一个文化保护的“工作圈”。 很多民族和文化艺术研究机构或者是个人在当地政府的鼓励下积极参与对民族民间传统文化的考察、收集与研究活动。很多市县级，甚至乡级文化艺术馆（站）都在征集、收藏、研究、展示本地区的民族民间传统文化中发挥的巨大的作用。

对于满族文化保护来说，云南的做法为我们提供了很好的借鉴，动员基层力量，发挥基层优势，将满族传统文化的保护工作深入下去，发挥更大的作用，使传统文化的保护真正成为人民的事业。

三

坚持把文化产业化作为满族传统文化可持续发展的根本途径。

做好文化的可持续发展关键一点是要让传统文化能适应新时期的文化需求，何星亮曾经指出，对于传统文化的发展关键在于“不断地为传统文化注入新的元素，不断地吸收和现代化联系紧密的新元素。任何一种文化现象都一样，如果在社会中失去功能，如果与现代社会不相适应，就很难传承下来。”什么样的方法能更好的传承传统文化，能是传统文化在现代化的社会得到最大程度的发扬，这个方法就是产业化。

文化产业的重要性对于整个中国社会发展都是重要性越来越被关注和正视，正如《文化产业振兴规划》中指出的，“文化产业是市场经济条件下繁荣发展社会主义文化的重要载体，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的重要途径，也是推动经济结构调整、转变经济发展方式的重要着力点。”进入21世纪以来，文化的产业化发展成为了国家以及各级地方政府都非常重视的发展战略之一，以产业化促进民族文化事业的发展成为了新时期民族地区普遍的做法。党的十七大报告指出：要迅速壮大我国文化产业的规模，使“文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。适应人民需要的文化产品更加丰富。”可以说，文化产业化的发展迎来了一次历史性的机遇，而满族传统文化作为中华文化的一份子必须要抓住这次时机，将满族的文化产业提升到一个新的高度，从而促进满族传统文化得到更好的发展。

目前，很多满族自治地方财政中都有很大一部分来自文化产业化的收入，特别是有满族风情的文化产业化，如满族风情游等。但是，随着时代的发展，一些产业化手段越发显得落后，也越来越难创造经济效益，这不仅不利于自治地方的经济发展，对满族传统文化的宣传和发展也不能起到很好的效果。满族传统文化产业面临着必须有所突破的历史时刻，必须重新审视、打破瓶颈、敢于突破。基于此种现状和对未来的考量，提出几点发展建议。

1.整合资源，突出特色，建立满族风情旅游带。满族文化资源分布在很多省市和自治地方，将之有效整合才是使满族文化产业得以真正成型的首要任务，而使之最快速有效整合的途径首选旅游业。旅游业的行业特点最适合将一些分散的适宜旅游的资源联系在一起。具体来说，如辽宁满族风情旅游，完全可以将沈阳与6个满族自治县结合起来，由相关政府部门出面统筹协调，以满族文化风俗为切入点，采取整体包装、突出重点，互推线路、联手经营的方式，形成以沈阳为中心，6个自治县各有侧重，进而辐射带动周边城市共同发展的满族风情旅游带。不仅避免了重复建设、互相竞争导致的内部消耗，也会形成真正具有地方特色的文化产业项目。不仅是省内，像东北三省辽吉黑之间也可以形成跨省互动，形成东北满族风情旅游带。关键是各地政府部门之间必须通力协作，以整体效益为考量，摒弃狭隘的地方保护主义，将个体放在整体中谋发展。只有调动社会各方力量、做到跨地区、跨行业联合，才能将满族文化产业做大做强，成为具有影响力的重大文化产业项目。

2.要建立并宣传满族传统文化保护区。

传统文化保护区早在20世纪末、本世纪初就已经在一些其他省市的民族地区开展起来了，建立民族文化生态保护区就是在特定的地域之内，保护民族文化结构的均衡性与合理性、民族文化生态系统的完整性和延续性，从而使其持续、健康、稳定和有序地发展。建立民族文化生态保护区，就能最大程度的集中人力、物力和财力用于产业化，还能极大缓解由于各种因素的影响而导致的传统文化流失的压力。民族文化生态保护区的典型比如西江土家族传统文化生态保护区、贵州黔东南苗族侗族自治州的“千家苗寨”，都是取得一定效果的样板。沈阳沈北新区也初步建成了锡伯族文化生态保护区，作为全国人口第二多的少数民族，更是作为有着悠久而璀璨文化的民族，满族传统文化保护区的建立是非常之必要的。全球化、工业化、信息化等对民族文化的影响是任何一个民族都无法避免的，只有积极采取措施应对，才能减少对本民族文化的冲击。目前辽宁省正拟建立满族特色村寨，这实际上就是传统文化保护区。政府出资，选择一些合适的村落将现有民居修缮为统一风格，并加入一些传统民俗器物，鼓励当地人首先去了解满族民俗文化，这都是一些很好的尝试。

在这个过程中，有些问题是必须注意的：首先，任何保护区都是产业化的一部分，因此也必须要遵循市场规律，进行充分的商业包装，以产业化形态推向市场，实现资源商品化，运作产业化，政府在这其中扮演的应该是领路者而非主导者，政府如果过于干涉，只会加剧文化流失。其次，必须加大宣传力度，采取多手段宣传。信息时代，酒香也怕巷子深，宣传的重要性有很多例证，此处不再赘述。再有，满族文化有其特殊的地域性和民族性，不可完全翻版土家寨和苗寨建设，也不应该将之看成文化传承的唯一途径，文化保护区在我国都尚未完全成熟，何况满族文化保护区又是刚起步，因此不仅要有充分的重视，也必须有足够的耐心让它成长。

篇3

【关键词】 TRIPS;传统文化;知识产权

对于是否在TRIPS（TRIPS是关贸总协定知识产权协议的英文缩写）框架内保护传统文化，国际社会历来存在着严重的分歧，各国基于自己的历史传统及经济发展状况都提出了不同的主张，以美国为首的西方发达国家虽然不反对保护传统文化，但反对在TRIPS框架内处理传统文化的保护问题，他们主张各国自己制定国内法来解决传统文化的保护问题;而对于大多数发展中国家来说，在TRIPS框架内保护传统文化正是他们对TRIPS协议的立法诉求。TRIPS协议对于西方国家所关注和重视的计算机软件、音像制品、药品及化学物质等都给予了高标准的保护，但对于发展中国家所大量享有的传统文化的保护问题却没有涉及，TRIPS协议作为知识产权领域保护水平最高、制约力最强的协议只体现西方发达国家的利益，而“忽视”大量的发展中国家的利益，显然难以令人信服。经过大量发展中国家的不懈努力，发达国家终于不得不重视传统文化的保护问题。2000年，世界知识产权组织设立了“知识产权与遗传资源及传统知识和民间文学政府间委员会”，开始就建立传统知识的保护制度问题进行探讨。2001年，世界贸易组织的部长会议通过了《多哈部长宣言》，将传统知识和民间文学保护的关系与《与贸易有关的知识产权协定》和《生物多样性公约》一同列入了TRIPS理事会应当优先审议的范围。[1]至此，各西方国家才不得不正视和面对传统文化的知识产权保护问题。

我国作为发展中国家拥有大量的传统文化资源，但由于种种原因一直未能给予传统知识应有的重视，导致我国传统文化的保护一直差强人意，甚至许多重要的传统文化被他国“拿来”利用，[2]给我国造成了巨大的经济损失。目前，各国已经充分注意到了传统文化的价值，并且已经有许多国家已经走在了保护的前列，如印度、巴西、委内瑞拉等国，他们已经通过制定国内法、建立数据库等方式在本国率先对传统知识进行了保护。现在，各发展中国家在发展本国经济的同时，也越来越认识到保护传统文化的重要性，因此各国积极号召对传统文化的保护提升到国际法的高度，要求在TRIPS框架内保护传统文化。

一、传统文化的内涵解读

对于传统文化，各国及WTO（世界贸易组织）及WIPO（世界知识产权组织）都给出了自己的定义，虽然各定义不尽相同，但一般来讲传统文化是指反映一国民族特质和风貌的民族文化，包括一国民族历史上的各种思想文化。世界各国、各民族都有自己的传统文化。我国历史悠久，传统文化资源丰富，但由于法律保护的缺失，导致大量的传统文化不能得到法律的有力保护，给我国造成了大量的经济损失。时至今日，对于传统文化仍有不少学者反对利用TRIPS协议进行保护，认为传统文化不符合知识产权普遍的客体特征。因为按照TRIPS协议的规定，知识产权本质上是私权，其权利主体必须是一个可以确认的作者、发明者或者其他创作者。[3]诚然，对于传统文化不像普通的知识产权客体那样具有鲜明的特征，但是如果因此反对利用TRIPS协议保护传统文化理由也未免过于牵强。传统文化被特定的国家、地区或民族所持有，是该国家、地区或民族在自己的历史发展过程中对于生活和环境的感悟、升华和创造，根据洛克的劳动财产权理论，既然这些传统文化由特定的国家、地区或民族所创造，那这些国家、地区或民族当然可以拥有这些传统文化，其他国家想要利用这些传统文化当然要给传统文化的持有者一定的经济补偿，这既是促进传统文化发扬光大的有力推手，也是利益平衡的应有之义。

二、传统文化的私权特质

传统文化，是指被一个国家、地区或民族所持有的当地的、传统的、与生活息息相关的文化。既然是“传统的”文化，那么必然不是短期形成的，事实证明，世界上各个国家、各个地区或民族的传统文化都经过了长期的发展过程，虽然一开始，“传统文化”由某个个人或集体创造，但随着时间的推移，一代代的人都在传统文化之中添加了自己的智慧和贡献，这样一来由个人所创造的“传统文化”也逐渐成为一个国家、地区或民族共同拥有的财富。也正因为如此才一直遭到反对者抨击，认为传统文化不属于私权，不应当利用知识产权进行保护。传统文化和普通的私权相比，的确不具有私权的典型特征，不像普通的私权一样被有限的主体所持有，但如果把私权理解为私人权利也不免过于狭隘。私权与公权是法理学的一对基本概念，一般来说公权力是指公法上的权利，是服务私权社会的权利;而私权是指私法上确认的权利，是由私法所确认和保护的私人利益。由私权的概念我们可以得知私权并不等同于公民的个人的权利。虽然传统文化相较普通权利而言它的持有者较多，但也不能因此否认传统文化具有私权特质，私权强调权利主体之间的平等地位，即使是国家，通常作为公权力的主体执行管理职能，但一旦参与到民事法律生活中也和普通的自然人、法人一样都是私权的主体。私权强调主体之间平等的法律地位，在这种平等的法律关系中，不仅仅私人可以作为权利主体，而且集体、甚至国家都能作为权利主体。因此，传统文化属于私权这在概念上并不矛盾，这一点也不能作为反对利用TRIPS协议保护传统文化的理由。并且在TRIPS框架中，地理标志权和集体标记的商标权已经作为“集体利益”获得保护，传统文化作为“集体”享有的权利，当然也不具有保护的障碍。

三、知识产权的专有性认定――传统文化的相对公开

知识产权是权利人对知识产品享有的专有性权利，知识产权的专有性是由知识产权的私权性质所决定。专有性是指知识产权为权利人所独占享有，任何人非经法律特别规定或者权利人同意都不得对知识产品实施占有、使用和处分。但是知识产品作为一种无形的特殊客体，在商品流通过程中，不像普通的客体那样，可以直接通过占有实现管领、控制，而且相比于普通的客体来说，知识产品的传播也要容易的多，事实上，大多数情况下，权利人对于自己享有的知识产品“被侵权”的情况并不知情，往往是造成了较大的损害后果后才了解。因此，对于知识产品法律也采取了完全不同于普通客体的特殊的保护模式。对于普通的有形财产，权利人完全可以通过自己的行为进行管领和控制，完全没有必要由国家专门授权;可知识产权则不同，知识产品可以轻易的被多个主体占有、控制及利用，并且，知识产权的侵权行为也具有隐蔽性，不易被权利人发觉，因此，知识产权的权利范围只能由法律来明确规定，这个权利范围就是知识产权的“专有领域”。专有领域是和公有领域相对应的一个概念，根据知识产权的利益平衡理论，知识产权不仅要保护权利人的利益，而且也要满足社会公众对知识的合理需求。这样不仅有利于调动创作主体的热情，而且也方便公众对知识产品的获取。因此根据法律规定只有处于专有领域的知识才能获得法律的保护，如果是处于公有领域、人人皆可自由获得的知识，就失去的法律保护的依据。正因为如此，传统文化作为知识产权的客体一直饱受诟病。但是传统文化真的是处于公有领域中的无主的知识吗，仔细分析，结果却引人深思。

首先，传统文化的持有者一般是特定区域的群体或民族。在传统文化产生之初，创造者应当是某个特定的人或者组织，但随着时间的流逝，该传统文化逐渐成了整个族群共有的财产。因此传统文化可以说是特定区域或者民族的共同的财富。知识产权的主体是知识产品的权利人，根据法律规定，自然人、法人甚至国家都能成为知识产权的主体。而传统文化是一个国家、地区或民族所持有的具有地域性、民族性的文化，它由特定区域的主体集体创造，被该集体所共同所有，传统文化的主体和一般的权利主体有所差别，并不是普通的自然人、法人，但是这并不意味着传统文化是“无主”的，相反，传统文化是属于特定区域的群体或民族创造的共同的财富，根据洛克的劳动财产理论，该区域的群体或民族创造并发展了特定的传统文化，那么该群体或民族就应当对这种传统文化拥有权利。虽然普通的知识产权的主体可能是特定的自然人或法人，但这与传统文化的群体持有并不矛盾，只要该传统文化没有被整个社会知晓，它就可以成为知识产权的客体。事实上，TRIPS协议也已经赋予了集体标记的商标法保护及地理标志权的知识产权保护，因此，传统文化的群体持有与TRIPS协议的知识产权保护并不矛盾。

其次，传统文化在特定区域公开。作为知识产权的客体，应当具备一定程度的新颖性。但传统文化既然在整个族群或区域内经历了漫长的发展过程，那么它相比于普通的知识产品来说，了解及持有的知识产品的受众也就更广，这就意味着，传统文化在一定范围内是公开的，但是这种公开不是绝对的公开，只是在该区域或群体的内部公开，对于该区域或群体之外的主体来说，仍然是不知情的。那么我们仍然可以认为该传统文化没有公开，仍然具备新颖性。事实上，有一些国家已经把“共有的区域性”或“公开的区域性”用在了传统文化新颖性判断中。如秘鲁制定的保护传统知识的法令中规定：一项传统知识，如果通过如出版等大众传播媒体能够被他人而不仅是土著人民所利用，或者当涉及财产、使用或者生物资源的特征时，如果在土著人民和社区以外被广泛知晓，它就被认为进入了公共领域。由此可见，仅仅在区域内部公开，传统文化并不会因此丧失得到法律保护的基础。

四、传统文化的创新特性

知识产权是人们对其创造性智力成果所享有的权利。智力创造正是知识产品获得法律保护的根本原因。因为知识产品具有创造性并且这种创造性带来了价值，所以他才能获得知识产权的法律保护。知识产权是社会发展与经济进步的产物，法律赋予知识产品权利的目的不仅仅在于保护主体的劳动成果，而且在于通过知识产权制度激励整个社会的创造性劳动，促进经济发展。因此，客体具有创新性也是获得知识产权保护的必然要求。

传统文化虽然从产生之初经历了漫长的发展过程，是整个国家、地区、民族的共同的智慧结晶，但传统文化从产生之初就在不断的发展变化，随着人们认识自然、改造自然的能力的提升及环境的不断变化，传统文化也不是一成不变的，在特定的历史阶段和环境中，它往往也具有了不同的内涵，每一代人在学习、接受传统文化的同时、也根据自己的理解和领悟添加了具有时代特性的内容。这也体现在传统文化的发展轨迹中，如果我们细心发掘，就会发现，传统文化虽然号称传统，但绝对不是一成不变的，在新的历史环境中，它往往也会被烙上鲜明的时代印记，即使在现在，不管你有没有发现，传统文化每时每刻都在经历着冲击和变化。我国对大量的基于传统药方的改良授予专利就印证了这一点。传统文化来源于遥远的过去，随着环境的变更不断发展，它来源于传统、但又超越了传统，是顺应时展的产物。它与现代知识相比，除了发展过程较为漫长之外，其创新性特质并没有本质的差别。

五、TRIPS协议保护传统文化是行之有效的保护模式

随着经济全球化及世界各国之间贸易的日益频繁，涉及到知识产权的国际贸易也不断增多，纠纷的不断出现也给国际贸易的正常发展带来了障碍，尽管各国已经签订了一些国际条约，但由于这些国际条约仅仅涉及到了国际贸易中的一些特定情况，对于涉及到知识产权保护的方面还有所欠缺，并且知识产权保护制度迅速发展，原有的国际条约和协定对于知识产权保护问题规定的也不够全面和完善，同时这些已经制定的国际条约对于相关问题缺乏有力的监督和争议解决机制。因此，在1994年的乌拉圭回合谈判中，经过以美国为首的发达国家的坚持和努力，TRIPS协议终于纳入谈判的最后一部分内容并于次年生效。1995年至今，有超过100个世界贸易组织成员签署TRIPS协定。可以说它是迄今为止，国际上所有有关知识产权保护的国际公约和条约中，涉及面最广、内容最全面、保护水平最高、制约力最强的一项国际协定。

在TRIPS协议的制定过程中，发达国家对于自己拥有优势的计算机软件、音像制品、药品、化学物品等都给予了高标准的保护，但对于发展中国家大量拥有的传统文化，却拒绝给予保护，近些年来，发达国家大量无偿的利用发展中国家的传统文化，稍加改动后便授予知识产权，使发展中国家蒙受了巨大的经济损失。因此，作为发展中国家，有必要尽快将传统文化纳入到TRIPS协议保护中，这样一来不仅可以避免各国的传统文化被他国不当利用，而且也可以给自己带来大量的经济收益。

目前国际上对传统文化的保护有两种意见：第一，建立专门的传统文化保护制度;第二，修改TRIPS协议的条款适应传统文化的保护要求。建立专门的传统文化保护制度不仅周期过长，而且也会造成额外的立法负担，所以利用现有的TRIPS协议保护传统文化无疑是目前的最优选择。并且《生物多样性公约》的制定也给利用TRIPS协议保护传统文化开创了成功的先例，因此，各国完全可以期待在TRIPS协议的框架内解决传统文化的保护问题。在各国共同努力将传统文化纳入TRIPS框架进行保护的同时，各国应当积极推进保护传统文化的国内立法，实现传统文化保护的无缝对接。TRIPS协议只是各成员国保护知识产权的最低标准，它并不限制各成员国制定国内法提高本国的知识产权保护水平。因此，各成员国完全可以把传统文化作为知识产权保护的一个新的客体，赋予特定国家、地区、民族对于他们共同拥有传统文化享有权利并允许指明来源，同时应当明确传统文化的持有者可以成立专门的组织以集体的名义对传统文化进行保护、利用和收益。在传统文化的保护过程中，有一些发展中国家已经走在了前列，探索出了一些值得我们借鉴的模式，如印度通过建立数据库的方式对传统文化进行保护，这在我国当今社会也不失为一个好的办法。我国对传统文化的保护还处于起步阶段，在保护传统文化的过程中，不仅需要尽快制定相关立法，而且需要对现有的传统文化进行归纳、整理和保护，在避免损失发生的同时尽可能给传统文化来源地居民带来利益，促进该地区、民族的文化、生态发展及保护。

【注 释】

[1] World Trade organization. Ministerial Declaration，Ministerial Conference，Fourth Session，Doha [Z].9-14.November. 2001.

[2] 如我国六味地黄丸的中药配方被日本企业稍加变动后再申请专利，化身洋中药，在我国出售，取得了重大的经济利益;再如我国的传统节日端午节被韩国申报为非物质文化遗产，使得本属于我国的传统节日被申报为他国的文化，类似的例子还有很多.

[3] [Canada]Daniel. J. Gervais. Spiritual but not intellectual？ The protection of sacred intangible traditional knowledge [J].Cardozo J. of Int’L&Com. Law，Vo1.11，2003.489.

[4] TRIPS.

【参考文献】

[1] [英]洛克.政府论[M].江西：江西教育出版社，2014.

[2] 吴汉东.知识产权国际保护制度的变革与发展[J].法学研究，2005.3.

[3] 古祖雪.基于TRIPS 框架下保护传统知识的正当性[J].现代法学，2006.4.

[4] 冯晓青.知识产权法利益平衡理论[M].北京：中国政法大学出版社，2006.

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近年来，各级政府通过整村推进、产业化扶贫、移民搬迁等方式帮助少数民族群众迅速脱贫致富，取得了显著成果。但从另一方面也应看到，扶贫开发的立足点必须建立在对少数民族文化充分尊重的基础之上，否则就难以达到预期效果。在大多数少数民族群众聚居区，传统的生活方式和世代居住的独特地域是少数民族维持和延续本民族文化的重要途径和有效载体，但在这些地方，文化多样、风景优美成了贫困落后的代名词，甚至有相当一部分人，特别是地方主管部门领导，将少数民族群众传统的生产生活方式视为导致贫困的根本原因，不惜以改变当地居民传统的生活方式作为扶贫、减贫的有效措施，最终堕入了“越扶越贫、越贫越扶”的怪圈，同时也引发了个别少数民族地区对国家救助依赖性增强等一系列值得关注的问题。不可否认，当下很多地方政府都或多或少地存在着“先发展经济、后保护文化”的错误认识。实际工作中，都愿意把投钱、给物作为扶贫工作的重点，一定程度上助长了各级“经济发展优先，其他工作让路”的错误思想。

(二)扶贫开发工作中少数民族文化保护做法上存在误区

一些少数民族聚居地区，由于地处偏僻，基础设施建设方面相对滞后，经济文化发展基础也相对薄弱，造成了少数民族地区群众不能根据自身实际和文化优势决定自身的发展方式，只能听从主管部门和投资单位对当地的发展规划。近年来，在扶贫开发政策的激励扶持下，一些地方借助少数民族传统文化资源，走上了发展民族旅游和特色产业的发展之路，既保护和弘扬了少数民族传统文化，丰富了当地居民的文化生活，又使当地少数民族群众摆脱了贫困，走上了致富之路。然而，在少数民族地区文化旅游开发过程中，过度包装、任意曲解、商业炒作等现象层出不穷。推倒旧的、翻盖新的，减掉难懂的，加上好看的……，种种对少数民族文化的曲解、破坏等乱象屡见不鲜。极大地破坏了民族传统文化原有的深层次文化内涵。若要彻底改变民族地区扶贫开发中的这些短视现象，广泛听取少数民族地区群众意愿，尊重他们的选择权，建立有效的立法机制将扶贫开发和少数民族文化保护之间的关系变博弈为共赢应是今后少数民族地区发展的一项重要议题。

发展经济与传承和创新民族优秀文化，是一社会进步的必由之路。受多方面因素影响，扶贫开发工作中的少数民族文化保护多以“意见”、“措施”等形式出现，尚未上升到法律层面。要想改变当前少数民族文化保护和发展的困境，必须有相应的法律法规做支撑。扶贫开发工作和少数民族文化保护都必须做到有法可依、执法必严、违法必究，这样才能彻底改变少数民族地区经济发展过程中出现的乱象以及少数民族文化发展过程中面临的瓶颈。我们应该看到，一项法规的出台是不可能一蹴而就的，要经过长期的调查研究和深入的思考摸索，这就需要各级党政机关和相关部门，提高少数民族文化保护的认识，引导和带动少数民族地区群众确立优秀民族文化传承保护的意识。“人治不如法治”，扶贫开发工作中的少数民族文化保护必须从制定法律法规、健全监督机制、培养立法人才等方面入手，全面做好扶贫开发工作中的少数民族文化保护立法工作。

(三)以文化保护基本需求为出发点，建立少数民族文化立法保护体系

首先，应从国家层面确立扶贫开发工作中少数民族文化保护的主体地位，组织相关部门尽快制定并颁布《少数民族文化保护法》，此项法律法规应以扶贫开发工作为基点，综合借鉴国内外相关文化保护的成功经验，在发展少数民族地区经济的同时，强制性做好少数民族文化保护工作;其次，要确立相关文化保护部门的行政主管地位，明确各省、市文化保护主管部门和扶贫开发主管部门的工作职责，区分各部门相关责任，实行以行政保护和民事保护并重的保护措施和相互监督的工作机制，转变只顾开发、不顾保护的错误思路，形成齐抓共管的工作格局。第三，要加大财政立法力度，地方政府用以保护少数民族文化的专项拨款是少数民族文化保护资金的重要来源，必须对少数民族文化保护的财政拨款进行立法，对资金的分配、使用进行规范，明确少数民族文化保护专项资金在当地年度财政收入中所占比例，对专项资金的拨付及筹集、使用的全过程实施有效监督。

(四)从健全文化保护监督机制入手，优化扶贫开发中少数民族文化保护的法制环境

建立、完善民族地区文化产业开发中的监督管理机制。一方面，各级主管部门必须加大执法力度，严厉查处破坏少数民族文化遗产的行为;另一方面，建设部门必须科学评估建设项目可能给少数民族文化保护带来的不利影响，采取有效措施切实避免因建设新项目使少数民族文化遗产受损情况;第三，要建立执法检查制度，文化保护执法机构应参与各地扶贫开发规划的研究制定，利用专业知识促进扶贫开发工作的科学实施;少数民族地区政府还要建立有效的信息管理体系，做到发现问题及时处理。

(五)夯实文化保护立法基础，着力培养少数民族文化保护的立法人才

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关键词：非物质文化遗产；保护；社区；文化

中图分类号：G124 文章编号：A 文章编号：1674-3520（2014）-02-00029-02

非物质文化遗传是我国民族精神和情感的载体，同时也是劳动人民的智慧结晶。如今，我国非常重视非物质文化遗产的保护，不但大面积开展了关于物质文化遗产的活动，而且通过举办社区文化活动，真正实现了非物质文化遗产的保护工作。

一、社区文化的定义

建设社区文化的目的在于促进社区和谐，而且一般都指的是在一定的区域内的人所组成的一个团体。我国正处于改革开放的时期，城市和乡村、省和市之间的人群流动，形成了大面积、大跨度的迁徙。但这个迁徙不是相对分散的，而是形成了一个又一个的社区。但是在这个过程当中，由于审美好恶、风俗习惯、家庭背景等方面的差异，使得在整个社区当中形成了互不相识的现状，人和人之间很难进行沟通和交流，甚至只能隔楼相望。这样不但不利于和谐社区的建设，更不利于文化的交流和传承。

二、非物质文化遗产的定义

根据联合国制定的公约，所谓的非物质文化遗产指的是被各个群体、团体或者个人视为其文化遗产的表演、实践、知识形式、技能、工艺品等等。非物质文化遗产同时也是指以非物质形态存在的，和群众生活紧密相连的传统文化形式，其中主要有民俗活动、表演艺术、手工技能等。在联合国的规定当中，非物质文化遗产必须以家族、师徒或者是学堂的形式，传承了三代以上，此外，谱系也必须清楚，这样才具备申遗的资格。

三、我国非物质文化遗产保护的现状和问题

（一）我国非物质文化遗产保护的现状

我国自始至终都非常的关注非物质文化遗产的保护，而且还对联合国的关于非物质文化遗产保护的公约和条例十分的重视。早在2004年，我国人大第十届常务委员会就批准了我国政府加入这个公约当中，同是，中国也是第一个向联合国递交公约批准书的国家，从此，中国成为了缔约国。在加入了这个公约之后，我国认真的履行了其中的义务和条约，而且也在国内推动了相关的立法进程。 特别是《非物质文化遗产保护法》的出台，体现了保护非物质文化遗产的重要性和必要性。

（二）我国非物质文化遗产保护的问题

1.没有将保护措施进行落实

虽然我国的非物质文化遗产得到了保护和重视，但是也存在一定的问题。比如，因为国家需要在短时间内快速的建立起关于国家级、省级、市级、县级的非物质文化遗产体系，所以在全国出现了很多的宣传活动，很多人都在忙着“申报非遗”的工作。这样的现象导致人们仅仅只把精力放在“申遗”方面，而没有考虑保护文化遗产的问题。

2.公众自觉保护和传承文化的意识非常的差

非物质文化遗产不但是祖先流传下来的文化瑰宝，更是我们留给子孙后代的文化财富，因此必须保护好非物质文化遗产。但是很多人都缺乏自觉保护的意识，甚至不了解传承文化的重要性。近年来，这样的现象越来越严重，使得非物质文化遗产的保护受到了很大的冲击，很多依靠口授和行为来进行继承的文化形式正处于灭绝和消失的状态，一部分祖先流传下来的技艺也失传了。此外，还有一些珍贵的文化遗产、文化资料被人们销毁，或者流传到了国外。还有一些人，过度的开发和使用非物质文化遗产。

3.文化的传承具有一定的难度

非物质文化遗产具有一个重要的特点，那就是它必须依靠人的行为，才能表现出来，所以，很多古老的技艺可能会因为老艺术家生命的结束而失传。这就说明它的传承具有一定的艰难性，另外一些还没有失传的文化遗产，则随时面临中断的现象。

4.保护的经费很少，无法保障工作的正常开展

非物质文化遗产的保护还缺乏相应的资金，如果没有资金，就缺乏动力，也无法保障工作的正常开展。此外，因为没有足够的资金，很多专业的人才不愿意加入其中，缺乏利益的驱动，更不能对文化遗产的保护进行合理的宣传和讲解。这些问题都阻碍了非物质文化遗产的传承和发展。

四、社区和谐建设需要依靠非物质文化遗产

非物质文化遗产源自于几千年以前，而且还在不断的完善当中，我国古代的劳动人民创造了很多有价值的文化财富，这些都是我国文化的精髓。我国素来尊崇“礼让谦卑”的人文品质，这些都凸显了我国的和谐文化。同时，传统的儒家思想也推崇“以和为贵”的思想，以及国人期望的“世合世泰”，都集中的体现出了中国传统文化中和谐相处的思想精髓，而且这些思想精髓也体现在了非物质文化遗产当中，被今天的人们所挖掘和借鉴。

非物质文化遗产有一个非常重要的特点是，必须是人们所创造和发明的，所以也必须散发着乡野的醇香。用如今的观点和想法来审视非物质文化遗产，发现其不但源于社区，而且也承在社区，并且大多数都和民俗节日、民俗文化有非常紧密的联系。如：很多人为了能够在春节回家团圆，不惜夜以继日、匆匆的赶回家，同时这也是大多数中国人的愿望，辛苦一年，只为春节回家享受天伦之乐。中央电视台曾经播出过一条广告，在这条广告中有句这样的台词，“快乐也是生产力”，这句台词虽然很简单，但是却说出了我国放民俗节假日的一项初衷，即继承民俗文化，共享和谐生活。

五、非物质文化遗产保护和社区建设的双赢

早在2005年，国务院就提出过对非物质文化遗产进行保护，并且在文件中曾经说过这样一段话，对非物质文化遗产进行保护，也就是保护我们的民族文化，只有合理的保护了文化遗产，才能够连接民族感情，增进民族团结，维护国家的安定以及统一。 昆明市五华区高度重视民族民间传统文化人才队伍建设工作。 建立由区文化体育旅游局牵头负责，区文产办、各街道办事处为成员单位的五华区加强民族民间传统文化人才队伍建设的联席会议制度。建立了以五华区文化体育旅游局、五华区文化馆、各街道办事处文化站为一体的民族民间传统文化人才队伍建设工作网络体系，形成了政府职责部门主抓，相关职能部门配合抓，区文化馆具体抓，文化站（室）协助抓的工作格局。为保证五华区民族民间传统文化人才队伍建设工作的科学性和权威性 。

五华区文化馆按照民族民间传统文化人才的分类不同，分类别、分层次、分方式进行相应的平台搭建。对民族民间传统文化传播中的表演性代表人物进行宣传和推广。先后组织了滇剧、花灯、民族歌舞类的500人次参加了元旦海鸥节、昆明春节老街庙会、沙朗白族三月三庙会、“五・一”昆明国际旅游节、6月“遗产日”的演出，充分展示他们娴熟的技艺。还编出版了辑《昆明扬琴汇编》抢救了濒临遗传的非物质文化遗产。到目前为止，共有省级项目3项，市级项目30项，区级项目59项。省级传承人6名、市级传承人11名、区级传承人11名。

由于甄选出来的非物质文化遗产基本都来自于市里的各个社区，所以在保护非物质文化遗产的同时，也具有保护社区的性质。在保护非物质文化遗产的时候，也加大了对社会文化的建设，使得社区文化得到了大力的发展。另外，因为民族、民间的文化活动在社区当中的活跃，使得剪纸、土陶、花灯等走进了学校和企业、机关等等，对广大的社会人士造成了非常深远的影响。而且民风、民俗在所的社区被挖掘，社区居民们的文化素养、道德素质被充分的提高，社区也开始慢慢的走向和谐之路， 既完成了文化遗产的传承，又建设了社区文化，所以真正实现了双赢。

六、总结与体会

我国在大力的展开非物质文化遗产的保护工作的时候，同时也出现了很多的问题，这些问题直接的影响和阻碍了文化的交流和传承。在非物质文化遗产项目所属的社区，必须将保护措施落到实处，并且鼓励社区居民和民众积极的参与，这样才能够使文化遗产的保护取得一定的成效，并且使非物质文化遗产走向创新的发展之路。

【参考文献】

[1] 张汉军，谢宏雯.非物质文化遗产保护的新态势：城市社区旅游――以武汉市非遗聚集地江欣苑社区为例[J].大众文艺，2013，（12）：3-4.

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(一)我国文化遗产保护的概况

文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两部分。我国最初只注重对个别文物的保护，后来才发展到对文化遗产的保护，并逐步形成了今天的文化遗产保护事业。随着我国各项有关国计民生建设项目的开展，不可避免地对物质文化遗产形成了一定的冲击。在非物质文化遗产保护方面，由于各种现代文明的冲击，我国不断涌现出各种不同的思潮，这时人们就会面临一种选择，即怎样对待我们的非物质文化遗产。党的十七大之后，我国继续沿着“兴起社会主义文化建设新”、“建设中华民族共有精神家园”的方向前进。我国文化的影响力已经不可同日而语。十的召开，文化体制改革变成了振兴中华民族的重要策略，文化事业的发展进一步向前推进，这一切都促进了文化遗产保护事业的发展。

(二)我国在文化遗产保护方面的优点

首先，我国充分地利用了文化遗产资源丰富的优势。中国有着丰富的文化遗产资源，这些资源是由各个民族共同创造留下的。而韩国是一个单一民族的国家，资源较少。所以，中国在文化遗产的申请方面有更多的选择性。而经过选择之后申请成功的文化遗产每一个都是精华。目前，我国文化遗产保护事业同我国改革开放事业一样进入了新的战略机遇期。在迎接各种挑战的同时也得到了很多机会。与韩国相比，我国更具有发展的潜力。

(三)我国在文化遗产保护方面的不足

我国文化遗产的保护没有与现代化建设紧密结合起来。我国的文化遗产保护受大规模现代化建设的影响比较深刻。首先，文化遗产保护受城镇化建设影响深远。在城镇化建设过程中发现了不少文物古迹，但有的黑心企业为了不影响自己的利益而选择了视而不见。我国许多城市在现代化建设过程中都“旧貌换新颜”，缺乏浓郁的城市特色。而这些地方多是我国古代的历史名城。其次，我国文化遗产缺少完整的法律保护。虽然我国已经颁布了一些法律来保护文化遗产，但并不能解决当前的所有问题。做好文化遗产的保护工作还需要稳定充足的经费支持，这些都需要法律来提供保障，而我国在这方面做得还不够完善。

二、从中韩文化遗产之争看我国文化遗产保护的改进措施

(一)文化遗产的保护要与公民的思想道德建

设有机结合起来我国目前存在很多不尊重文化遗产保护的行为，都是因为思想道德水平不高，没有认识到传统文化遗产对当今中国发展的重要意义。所以，我国必须加强对传统文化中有益部分的宣传，可以多种渠道相结合。学校、家庭、社区、各种网络媒体、传统媒体等都是宣传的有效渠道。要通过思想政治教育使人们不断地认识到，祖先留给我们的文化遗产是宝贵的，是不可替代的，并且会指引我们走向更加辉煌的明天。

(二)要从法律层面加强对文化遗产的保护

我国的法律部门要与其他有关部门协调配合，联手加快立法进程，为文物保护工作提供更多的法律依据。文化遗产保护的最终目的是巩固本民族文化的根基，更好地弘扬本民族的优秀传统文化，不能被韩国的步伐扰乱阵脚。首先，要做到历史文化资源不被遗漏。各个文化遗产的重要性都不同，但无疑都是我们不可忽略的部分。其次，要将具体的保护措施纳入法治轨道。遇到具体问题要有依据可循。对于破坏文化遗产的行为，无论其主体是政府还是个人，都要追究其责任。最后，要通过法律形式为文化遗产保护事业提供充足的资金。资金充足了，才能放开手去保护我国的文化遗产。

(三)文化遗产的保护要与我国的现代化建设相适应

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关键词：非物质；传统体育；抢花炮；传承；发展

1.研究结果与分析

1.1 少数民族传统体育非物质文化遗产——抢花炮起源

抢花炮是壮族流传至今的一项传统体育项目，是壮族独特的融体育和娱乐为一体的体育活动。据考证，“抢花炮”活动的发源地在广西三江侗族自治县的葛亮村。当时，该地区的侗、苗、瑶族人民大都居住在山上，过着自给自足的生活，缺乏经商意识。明朝嘉靖年间，闽、粤、桂、黔、湘的商人活跃起来，葛亮村因其傍山面河，成为湘、黔、桂交界地区商品的主要集散地。五省商人利用了人们祈望人寿年丰的愿望，进行“抢花炮”活动，利用这种方式引山寨里的人下山，促进商品交换市场的发展，抢花炮一直流传至今，已有500多年的历史［1］。

1.2 现在竞技抢花炮的比赛特点及规则

抢花炮的比赛在长60米,宽50米的场地上进行,参赛双方各有8名运动员。全场比赛共40 分钟,分上下两个半场,每半场20分钟,中间休息10分钟。如比赛结束比分相等，则进行决胜期，决胜期比赛为6分钟，中间不休息［2］。花炮随场地中央发射，比赛开始,双方争夺花炮,运动员在比赛中短兵相接可以相互拥抱、挤、扯、拉、推、护、钻、传、拦，与西方的橄榄球相似，俗称“东方的橄榄球”［3］。

1.3 传统抢花炮运动与现代抢花炮运动的差异

原始的抢花炮是建立在以小农经济为基础的民间体育，表现出较强的民族性、地域性、传承性、习俗性、娱乐性、季节性特征［4］，以极其旺盛的生命力和丰富多彩的文化形态存在并得到继承和发展，延续至今。在竞技体育充斥的今天，传统民族体育项目也受到不同程度的影响，与原始抢花炮相比，现代抢花炮运动则突破了民族性、地域性和季节性等多方面的局限，具有鲜明的竞技性和规范性等特点，把身体性活动的运动属性与社会属性充分的融合在一起。

2.少数民族传统体育抢花炮面临的危机

2.1 社会现代化导致生活方式转变

在现代体育的推动下，各种新兴的体育方式也在少数民族聚居区广泛普及［7］。少数民族年轻人更倾向于接受台球、健身操、街舞等一些新兴运动项目，从而使青年人慢慢失去了对传统文化的兴趣，逐渐对本民族的传统文化表现出冷漠态度，使得参与花炮节群众日益减少规模越来越小，传统文化氛围越来越淡薄，甚至有很多村寨中断抢花炮活动已有十几年，抢花炮项目面临失传的危机。

2.2 抢花炮传统代际传承受到冲击

非物质文化遗产的保护主要是活态保护，活态保护的关键是传承人。但随着经济的发展，一批批壮族青年走出家门，到外地去务工，加之外来人口进入民族地区，使土生土长的群众生活受到冲击，产生模仿等行为［8］。使得很多原生态的壮族文化受到巨大的冲击，很多年轻人放弃继承祖辈留下来的传统文化，对于精通壮族传统文化的传承人越来越少，这也意味着民族传统文化的根基将面临灭绝的危险。

2.3 财政支出匮乏

长期以来，由于现代体育观念的影响，使得政府、企业等把大量的资金被投入到西方竞技项目中，民族传统体育始终处在经费资金不足的困境中，制约了民族体育的发展，云南率属于边远地区，大多数地区经济不够发达，财政收入有限，没有足够的财力进行投入；即使在经济相对发达的地区，也不愿意将资金投入到民族传统体育抢花炮上来，这使得民族传统体育根本无法获得发展所必需的资源。

3.抢花炮的发展趋势及策略

3.1 加大保护力度

学校是民族传统体育文化传承和保护的重要阵地，要实现民族传统体育长期有效的传承，学校教育是关键［9］。把抢花炮入学校，是一种在动态中保护民族文化的更为有效和实际的做法。但在学校传承过程中，应注意民族体育素材的教材化和教学方法科学化，同时，学校要经常组织一些抢花炮比赛，可通过改变竞赛规则，缩小比赛场地等方法来激发学生积极性。其次，重视社会教育传承，对壮族群众进行保护文化遗产重要性的教育，让人们意识到文化遗产的不可再生性，形成自觉保护文化遗产的意识。

3.2 设定健全的管理机构

推广和普及传统型体育项目设定健全的管理机构，对于抢花炮的文化传承具有巨大的作用。不仅可以减少民族传统体育文化所遭受的破坏，还能促进人们去保护和传承民族体育文化资源。目前，只有健全民族传统体育管理系统的组织机构，才能保证民族传统体育的系统挖掘、整理和推广工作，民族传统体育要走向世界。

3.3 适时开展多种形式的竞赛

运动竞赛是课外体育活动的重要组织形式之一，通过运动竞赛，不仅可以宣传体育运动，吸引和鼓舞人们参加体育锻炼；使观众受到高尚体育道德作风的熏陶与激励，还可加强国内各族人民之间的紧密团结［13］。少数民族传统体育运动竞赛的开展，有利于宣传抢花炮，应把运动竞赛开展到学校、社区，开展中应注意因地制宜，，为传统体育的广泛推广奠定坚实基础；

小结

抢花炮作为壮族的特定民族文化，它的存在和发展都依附于其特有的壮族文化背景，其形式和内容是民族文化、生活、生产等方面的真实写照；面对体育全球化的强劲走势，抢花炮的发展有挑战也有机遇，保护、继承民族传统体育文化，是每个炎黄子孙的职责所在，应摒弃乡土体育的“落后论”，充分利用民间体育、乡土体育的丰富资源，不断挖掘民族民俗文化，加大保护力度，把学校、社区联系起来，提高群众对民族文化的保护意识。政府应制定符合民族地区特色的传统体育项目开发的政策和制度；从而使少数民族传统体育的发展蓬勃兴盛。（作者单位：云南师范大学）

参考文献

［1］ 王发斌.没有丢失的传统_抢花炮［J］.广西学报(哲学社会科学版)，2005，

［2］ 李志清． 少数民族传统体育起源与变异探析［J］． 体育科学， 2004( 1)

［3］ 董慧娟.文化遗产名称: 壮族抢花炮． 遗产编号: Ⅵ － 9．

［4］ 胡小明． 民族体育［M］． 桂林: 广西师范大学出版社， 2005:25．

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［6］ 白晋湘． 民族民间体育［M］． 北京: 高等教育出版社， 2010:10 － 14．

［7］ 白晋湘．民族传统体育的现代化与现代化中的民族传统体育［J］．体育科学，2004，(O1)

［8］ 李晋有．少数民族传统体育与精神文明建设［J］．求是，2000:(07)．

［9］ 唐炎，虞重干．论农村体育走向持续发展应树立的行动取向［J］体育科学，2009:(08)

［10］ 邓括．社会转型时期少数民族村落体育的嬗变与发展［D］．广西师范大学，2008

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以市场经济和信息传播全球化为重要标志的全球化浪潮冲击着世界的每一个角落。全球化弱化了文化的边界，也带来了新的冲击，如何加强对非物质文化遗产的保护已经成为一个紧迫的课题。

非物质文化遗产的定义与文化多样性

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

按照联合国教科文组织明确的定义及其内涵，非物质文化遗产所涵盖的内容十分宽泛，包括以下方面：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。在我国，非物质文化遗产的概念与长期以来用于行政性、地方性规范性文件和学界探讨中的“民族民间文艺”、“民族民间传统文化”同义。

2005年10月第33届联合国教科文组织大会上通过的《保护和促进文化表现形式多样性公约》中，“文化多样性”被定义为各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。这些表现形式在他们内部及其间传承。文化多样性不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。

文化多样性对于人类来说，就像生物多样性对于维持生物平衡那样必不可少。”《世界文化多样性宣言》这样表述多样性文化的重要性。然而，当芭比娃娃成为全世界小女孩梦寐以求的玩具时，达斡尔族的哈尼卡纸人玩偶开始渐渐“失宠”；当好莱坞的大片、NBA的球星红透亚洲时，这些国家的部分传统剧种、民间体育却面临濒危。

随着全球一体化的趋势从经济向各个领域扩展，传统文化遭受了前所未有的“危机”：非物质文化遗产由于缺乏保护而破败，民间艺术由于资金缺乏、保护不力而后继乏人。

新加坡新闻、通讯与艺术部部长吕德耀说，在如今的开放社会中，文化发展却面临着消极的影响。借助互联网、进口大片这些渠道，西方的理念正冲击着传统价值观。不丹内政与文化事务大臣明朱尔·多尔吉在第十一届亚洲艺术节上表示：“面对全球化的浪潮，我们必须全力保护好我们的身份，而保护好我们身份的唯一办法就是存续和弘扬我们的文化。”

非物质文化遗产的保护

二战中，人类各种物质和非物质文化遗产遭到了无情地破坏和残酷地摧残。二战后，世界各国政府开始普遍关注文化遗产的保护。1954年联合国专门就“战争状态下”如何保护文化遗产，通过了一个国际性的海牙公约。从20世纪50年代开始，国际社会逐渐接纳了保护非物质文化遗产的主要的国际公约和，在一定程度上保护了非物质文化遗产。联合国教科文组织大会于2003年10月通过《保护非物质文化遗产公约》，2006年4月正式生效。

为了复兴各国传统文化，联合国教科文组织鼓励世界各国政府以各种手段和措施来保护非物质文化遗产。这些手段和措施包括官方承认、法律保护、减免税收或提供补助等，对从事非物质文化遗产保护的群体或个人给予激励，并且政府还将通过各种节日或电视宣传活动来强化保护措施。根据联合国教科文组织对103个国家作出的调查，大多数国家开始意识到非物质文化遗产保护的重要性，并把它纳入到国家发展的战略之中。

然而，在过去相当长的一段时期内，随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，世界各国的非物质文化遗产面临着损害、破坏和不断消失的严重威胁，尤其是亚洲国家非物质文化遗产面临威胁的程度正在不断加深，并且许多非物质文化遗产的开发和利用陷入商业化的误区。如何有效保护中国等亚洲国家的非物质文化遗产，确实面临许多挑战。

三峡大学的陈廷亮和中央民族大学的张磊就湘西少数民族非物质文化遗产资源的濒危状况及保护和传承中存在的问题进行了总结，认为经济全球化和现代化进程对世界非物质文化遗产的冲击和消解十分严峻。时代的进步、多元文化的冲击、传承人的锐减和因为民族地区经济欠发达、财政困难与保护意识的欠缺等因素而导致的保护机制的脆弱，都在加速湘西少数民族非物质文化遗产的濒危与消亡。他们通过深入调查发现，湘西土家族苗族民间非物质文化遗产资源虽然很丰富，但其濒危和消失的速度是十分惊人。民族语言的濒危使湘西少数民族许多非物质文化遗产面临消失或绝迹；传承人的不断减少和老龄化使湘西少数民族非物质文化遗产面临传承危机；工业文明和多元文化的冲击使湘西少数民族非物质文化遗产飞速消解；学校教育与民族民间优秀的非物质文化遗产传承之间存在着断层；“重申轻保”、“保护性破坏”的问题仍然比较突出。

中国艺术研究院非物质文化遗产保护中心主任田青则从保护非物质文化遗产的角度对民族音乐的出路进行了思考。他认为，无论是民族器乐还是民族声乐现在都面临着巨大的困境。民族音乐要坚持民族化、多元化的发展方向，我们的音乐不但要和国际接轨还要和民族传统接轨。

针对我国的非物质文化遗产特别是少数民族非物质文化遗产的保护问题，中国文联副主席冯骥才提出的建议包括：一是加快非物质文化遗产的保护立法；二是民族区域自治地区的现代化，要坚持整体的和谐的发展观；三是保护非物质文化遗产要体系化；四是要关注一些重要的民族文化形式并及时抢救和保护；五是在全国各地学校教育中开设相关的课程等。中央民族大学的石亚洲就土家族非物质文化遗产保护提出建议：更新观念，提高认识；建立土家族地区整体联动协调机制。从土家族文化整体发展的高度，建立四省市及州县联动协调机制是十分必要的，也是可行的；建立多层次保护机制，即政府、立法、利用、科技、分类、民间、区域保护；积极鼓励民间参与。

总而言之，非物质文化遗产是人类文化遗产的重要组成部分，它是整个人类文化多样性的根基、源泉和生态场。文化多样性是人类社会发展的必然规律和根本属性，是各民族身份认同、文化认同的前提条件，也是世界各民族应该得到尊重的社会观、和平观和发展观。正如《世界文化多样性宣言》所指出，文化多样性是人类共同的遗产。文化的多样性是交流、革新和创作的源泉。虽然目前我国非物质文化遗产保护研究取得了丰硕的成果，但是与非物质文化遗产保护的现实要求相比，无论是在理论和实践方面仍然有相当的差距，这也是以后的研究需要加强和改进的地方。

篇9

关键词：文化多样性；传统文化与民间传承；就地保护；可持续使用

中图分类号：G112 文献标识码：A 文章编号：1009―3060（2013）05―0058―09

进入新世纪以来，我国国家和地方政府采取抢救性保护、生产性方式保护、文化生态整体性保护等多项举措，在保护和传承非物质文化遗产方面做了积极的探索。2006年、2008年和2011年，国务院分三批公布了合计1219项国家级非物质文化遗产名录；各省级政府陆续公布了8566项省级非遗名录项目；地（市）、县级政府公布了18186项地（市）级非遗名录项目、53776项县级非遗名录项目；各级非遗名录项目总计达到81747项。2012年12月20日，文化部公布了第四批国家级非遗项目代表性传承人共498名，加上此前已公布的前三批名单，非遗项目代表性传承人达到1986人。至此，全国省级以上代表性传承人总数超过11550名。如果按国家、省、市、县四级名录体系统计的话，数量将更加庞大。以安徽省为例，列入国家级非遗项目名录的有60项，涵盖非遗项目的10大类别；省级非遗名录有273项，市级非遗名录641项，县（区）级非遗名录1728项，合计达2702项。国家级非遗项目代表性传承人53人，省级非遗项目代表性传承人409人。

此外，作为非物质文化遗产整体性保护的一项举措，2007年6月至今，文化部相继命名设立了闽南文化、徽州文化、热贡文化、羌族文化、客家文化（梅州）、武陵山区（湘西）土家族苗族文化、海洋渔文化（象山）、晋中文化、陕北文化、潍水文化、大理白族文化、迪庆民族文化等12个国家级文化生态保护实验区。

国内的非遗保护实践在相当短暂的时期内已经取得了长足进步。本文通过比照非遗保护的国际建议和国际公约中的相关理念、思想和原则，以及文化多样性保护公约，传统知识和民间传承等知识产权保护国际文件中的相关规定要求，针对我国非遗保护的实践特征与现实问题，从维持文化多样性与就地保护、完善保护制度与保存方式、尊重社区文化权利与可持续使用等方面，探讨以社区为基础实现更加广泛的非遗保护路径的可能性。

一、国际无形文化遗产保护历程回溯

目前，“非物质文化遗产”可以说已经是一个广为人知的概念了。而这个概念的形成，在国际遗产保护领域还是有一个较为曲折的过程，出现过民俗（folklore）、传统文化与民问传承（traditional cultureand folklore）、非物质遗产（non-physical heritage）、口传遗产（oral heritage）、口传和非物质遗产（oraland intangible heritage）等名称与概念，最后在2003年的国际公约中采用了“无形文化遗产”（intangi―ble cultural heritage，ICH）这一总括性术语。这一概念由日语翻译成英语，最初出自1950年日本的《文化财产保护法》。简要回顾国际非物质文化遗产保护的历程，对联合国教科文组织（UNESCO）在这个领域保护思想的产生初衷及其保护理念流变有一个基本的了解，有助于我们更准确和完整地分析国内非遗保护实践中的问题以及探讨相关保护对策。

相对于有形文化遗产保护，无形文化遗产的保护理念的认同过程可谓举步维艰。《联合国教科文组织章程》第一章关于UNESCO使命中即有“保存和保护世界遗产，包括图书、艺术品、历史和科学的纪念物”的阐述。然而，直到20世纪70年代召开的数次政府问文化政策会议上，多数发展中国家才开始要求UNESCO在保护无形文化遗产和传统文化方面提供支持。1976年11月，UNESCO大会正式通过了《关于无形（非物质）文化遗产综合规划项目》，旨在促进对文化特性，包括不同传统、生活方式、语言等的正确评价和尊重。1973年，玻利维亚政府提议在《世界版权公约》中增加对于民间文学艺术及文化资产保护的条款，1975年UNESCO提出一份起草于1971年的《建立保护民间传承国际准则的可能性》的文件。1982年，世界知识产权组织（WIPO）与UNESCO共同通过了《保护民间文学艺术表现形式、防止不正当使用和其他损毁行为的国家法律示范法条》。此后，经过多次政府间会议和专家会议等形式的长期研讨和观点论战，有关无形文化遗产保护的国际共识终于取得了突破性进展，1989年9月，UNESCO大会正式通过了有关非物质文化遗产保护的第一份国际文件：《关于保护传统文化与民间传承的建议》（以下简称《国际建议》）①。

1992年6月，在巴西里约热内卢举行的联合国环境与发展大会上认可并通过了确立可持续发展原则的《里约热内卢宣言》，会上缔约国还签署了一项保护地球生物资源的国际公约，即《生物多样性公约》（Convention on Biological Diversity，CBD），该公约以“保护生物多样性、可持续使用其组成部分以及公平合理分享由利用遗传资源而产生的惠益”为主要目标（第一条）。传统知识作为遗传资源的构成内容在第8条第10项有明文规定：“依照国家立法，尊重、保存和维持原住民和地方社区体现传统生活方式而与生物多样性的保护和可持续使用相关的知识、创造和实践并促进其广泛应用，由此等知识、创造和实践的拥有者认可和参与其事并鼓励公平地分享因利用此等知识、创造和实践而获得的惠益。”

此后，UNESCO采取了一系列行动和努力，试图参照《生物多样性公约》制定保护文化多样性的国际公约。这些行动和努力体现在《世界文化发展委员会（WCCD）报告》、《斯德哥尔摩文化政策促进发展行动计划》（1998）、《约翰内斯堡可持续发展宣言实施计划》（2002）以及2002年《联合国文化遗产年宣言》等多项国际文件和报告之中。

1995年，UNESCO世界文化发展委员会（WCCD）提出了处理文化多样性的基本原则，并在题为《我们创造的多样性》（Our Creative Diversity）的报告中呼吁：对手工艺、舞蹈、口头传统等类型的文化表现形式进行深入研究，应当正式承认这些遍布全球的非物质遗产和财富。1998年，UNESCO启动“宣布人类口头和非物质遗产代表作”项目计划。2003年10月，UNESCO第32届全体大会通过《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《国际公约》），2005年，UNESCO在《世界文化多样性宣言》（2001）的基础上，通过了《保护和促进文化表现形式多样性公约》。2007年，WIPO所属专门委员会通过了《传统文化和民间传承的表现形式保护修订案（目标与原则）》、《传统知识保护修订案（目标与原则）》等决议草案。（参见，表1）

通过以上简要的回溯，我们可以清晰地看到非遗保护不是一个孤立的文化活动，而是涉及整个人类的生存环境，是保护传统文化和文化多样性全球行动的组成部分。从《生物多样性公约》注意到传统生活方式、民间传承与生物多样性保护的关联性，延伸到关注文化多样性保护，再到呼吁保护与遗传资源、传统知识和民间传承相关的知识产权，这其中，作为文化多样性的“真实写照”（mirror）和“传统文化的表现形式”（traditional cultural expressions）的非物质文化遗产，其保护公约以及其后的文化多样性公约制定，只是在更大程度上证明了在快速变化的全球环境中，文化遗产、文化多样性对于人类可持续发展的不可或缺性。

二、维持文化多样性与就地保护

在联合国《生物多样性公约》中，将“传统知识”（traditional knowledge，TK）解释为经由数世纪形成、适应当地文化和当地环境、来自实践积累、经由身口相传的知识、技能、创造和经验。该公约基于这样的理解：传统活动、土地和资源的使用可以稳定和保护生态系统，要保护生物多样性就必须尊重与之相关的传统文化、传统知识和实践经验。这样一来，维持文化多样性的重大意义和面临的严峻挑战就引起了国际社会更加广泛的关注。事实上，大量非物质文化遗产不能脱离特定的生产、生活方式和环境条件，作为民族文化、地方传统、民间习俗及审美的具体体现，它们依托于本地人而存在，以声音、形象和记忆为表现手段，以身口相传为主要延续方式，也是“活”的传统文化中最脆弱的部分。

正如《世界文化报告》（2000）所指出的：“可以预期人类文化多样性具有持续性活力。……然而，在当前的国际环境中，这种文化多样性的延续和更新，却面临新的挑战。……全球化正在为文化交流创造新的机遇，新的容忍形式和新的入侵形式也正在出现。”而这其中的巨大悖论又在于，“虽然人类是一种物种，但是基因突变给了他们学习知识和把知识代代相传的能力，这种突变，解释了人类成功地扩散到地球各处的历史。不幸的是，这种能力正在导致地球上生物多样性的破坏，其后果难以预料。文化多样性的丧失应被看作是与生物多样性的互动过程。”

各类文化遗产与其产生、发展和传播的生态环境密切相关，历史环境状况、文化环境背景对非物质文化遗产的保存与保护影响巨大。极具地方特色且丰富多彩的非物质文化遗产及其文化空间、场所环境，是文化多样性的基本构成，也是可持续发展的文化资本和资源要素。而早在1995年《我们创造的多样性》报告中，就把文化的繁荣视为最高目标，文化的创造性被视为人类进步的源泉，文化的多样性被视为人类最宝贵的财富。

在生物多样性保护别强调“就地保护”（in―situ conservation）的方式，即保护生态系统和自然生境以及维护和恢复物种在其自然环境中有生存力的群体。考虑到传统文化和民间传承等非物质文化遗产与文化多样性的直接联系，应当优先采取在非遗产生和成长的原生态环境中保持它的生命力的“就地保护”（in―situ preservation）。正如1989年《国际建议》所确认的：“民间传承（或传统的大众文化）是指基于文化社区传统的全部创造，由某一群体或个体所表达并被认为是符合社区期望反映其文化和社会特性的，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手艺、建筑及其他艺术。”非物质文化遗产的价值在于它是深深扎根于该地原住民的生态、文化与社会环境中，若为了追求发展而脱离滋养它的土壤，将该非物质文化遗产与生活切割开来，那么原本为了保护非物质文化遗产的努力与动机，转眼间反而会丧失其应有的价值和意义。“非物质文化遗产常常是一种生活方式或是生活经验的结晶，与当地的地理生态、历史文化和社会构成一个整体而存在，但是若忽略了它的真正本性，即容易脱离‘生活’，而变成为了发展旅游或是城市行销的展示名片，转变成为了畸形的‘表演’取向，而被商品化了。”

反观国内一些地方，多采取将非遗项目集中于博物馆、博览园区展示观赏，而在原生态、原环境中保护传承、保育培育的实践案例则相当稀少。非遗项目旅游开发，表演性、节庆游览活动成为非遗保护的主要方面，“重集中展示、轻社区传承”的现象十分突出（参见表2）。对传统项目的生产性方式保护，应当是通过生产实践过程（保持、采用或改进传统生产工艺、流线等）将一些传统手工艺、技艺或有生产性的项目组织起来，使之得以利用、传承或再生、活用。它的前提是传统的生产性方式的保护传承，而不是大规模的生产性开发。但在现实中，部分非遗项目成为了企业商业开发的包装或产品的标志，也有部分项目其现代生产工艺技术与传统工艺、手段等没有任何关系。生产性方式保护，应当是通过生产实践过程培养传承人，传承传统的生产技术、手工艺和其他技能，不应以追求产业化和规模效益为目标。

摆在非遗保护实践面前更为严峻的挑战是，随着工业化和城市化的迅猛推进，势不可挡、规模巨大的旧城改造使城乡环境、自然生态、地域风貌、乡土景观和生活方式发生了剧烈的改变。为了经济利益和旅游市场需求，“假古董”的大量建设和人造景观快速的开发，也对真实的历史环境与多样的文化生态环境造成了直接破坏和不当的负面干扰。2011年9月6日，在纪念中央文史研究馆成立60周年座谈会上，前任总理曾尖锐地指出，在工业化和城市化进程中文化遗产保护存在三个问题，其中的第一个问题就是伴随古村落和现代农村的消失、农民失去土地，对文化遗产和传统文化的保护带来的冲击。农村地区聚落的消失和村庄“空洞化”问题对非物质文化保护与传承影响最大，大量非遗项目存在于农村地区，与农业生产和生态环境密切相关，随着城镇化的快速推进，农村居民点的剧减，文化生态环境必然会受到巨大的冲击。

三、完善保护制度与保护方式

非物质文化遗产保护有两种主要方式，第一种方式是将它转变为有形的形式，即无形文化遗产的有形化，也就是文献化（documentation）保护。文献化也是保存无形文化遗产的重要方法，尤其是对于那些濒危的遗产或是在现实生活中无法继续传承的非物质文化遗产项目而言，是一种不可或缺的保存方式，也是创建非物质文化遗产数据库和清单名录的基础。第二种方式是在它产生的原生态和原环境中保持它的活力，即通过鼓励世代相传和复兴非物质文化遗产来保持它的活力。两种方法相辅相成、不可分割。

1989年《国际建议》主要着重于对遗产的记录和研究，而2003年《保护公约》侧重鼓励后一种方式，强调创造和再创造各种文化表现形式的人群和社区的重要作用，指出应当优先考虑在这些文化表现形式的原始氛围中促进它们的再生。2003年《保护公约》第二条对“保护”的定义为：确保非物质文化遗产的生命力所采取的措施，包括确认、立档、研究、保存、防护、促进、弘扬、传承（主要通过正规和非正规教育）以及涉及遗产各方面的振兴。

下面对各项保护措施的含义做些简要的说明。确认（identification），指对特定项目的专业性描述、分析以及技术性判断、鉴别；立档（documentation），即通过文献化方式对项目进行客观记录、建立资料档案，包括数字化处理；研究（research），指与遗产项目及其保护相关的文献调查、田野调研和科学分析探索等；保存（preservation），是确保特定的社会实践及表现形式得以维持的方式；防护（protection），指确保特定的社会实践及表现形式不遭受损害；促进（promotion），是指采取积极的方式引起社会公众对遗产保护的广泛关注；弘扬（enhancement），即改善其生存环境的状况并增进其在当代社会生活中的关联性；传承（transmission），是指通过获取文献资料、指导或其他方式向他人尤其是年轻一代传播社会实践经验和传统文化观念；振兴（revitalization），指促进某些衰退或消亡中的非遗项目再生的过程或措施，作为保护政策也指通过非遗项目保护传承促进遗产所在地社区的整体复兴。

我国于2011年6月1日起施行的《非物质文化遗产法》，确定了非物质文化遗产的调查制度、代表性项目名录制度、传承传播制度以及相关保障制度，为非物质文化遗产保护工作提供了法律制度保障。《非物质文化遗产法》明文规定，“县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并将保护、保存经费列入本级财政预算”，明确了地方政府在非物质文化遗产保护中的主导作用。近年来，在面对建设性破坏的紧急局面下，各地在抢救和保护非物质文化遗产方面做了积极的努力，与此同时也出现了“重申报，轻保存”等不尽合理的现象和问题。各地非物质文化遗产名录中的保护对象，在一定程度上存在泛化和扩大化倾向，一些地方已完全消失的项目，已经不存在传承可能性的项目，或是多地申报、不同级别名录重复登录的项目，可能也不在少数。2012年9月4日，文化部了《关于对天津市红桥区回族大刀队等105个国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位进行调整、撤销的决定》，对105个国家级非遗代表性项目保护单位的调整、整改和资格撤销，标志着文化部在对国家级非遗代表性项目的动态管理方面有了实质性开端，也是切实保护非物质文化遗产的必要举措。

非遗清单登录制度，不只是收集资料数据、整理形成项目名录的简单过程，而且需要建立科学的评估机制，针对相关传统实践和民间传承项目的状况进行评估，根据实际情况与保存数量、状况、稀缺性、濒危状况以及环境生境变化等因素，实事求是地确定保护名录，并制定适当的保护方案、采取相应的保护措施。

此外，在非遗学术领域需要进一步加强遗产保护的基础研究，如非遗项目发生史，传播演变过程的历史学、社会学和民俗学研究。目前针对非遗项目的田野调查，大多沿用民俗学、人类学和艺术学的调查方法，从文化遗产保护学角度进行的研究明显不足。以2006年列入第一批国家级非遗名录的“傩戏”为例（项目编号为Ⅳ-89），公布时包括武安傩戏、池州傩戏、侗族傩戏、沅陵辰州傩戏、德江傩堂戏等项目；2008年6月，将万载开口傩、仡佬族傩戏、鹤峰傩戏、恩施傩戏作为扩展项目列入；2011年5月，在公布第三批国家级非遗名录时，又将任庄扇鼓傩戏、德安潘公戏、梅山傩戏、荔波布依族傩戏扩展进来，项目涉及多个省份和地区。而这些地域分布相当广泛的各种类型的傩戏，其产生、传播和演变情况究竟是怎样的？其相互之间的关联性又是怎样的？关于这些问题，至今似乎还没有完整的具有说服力的研究成果。

四、尊重文化权利与可持续使用

在各地轰轰烈烈开展的非遗保护活动中，地方居民和社区团体参与较弱是其中的一大缺憾。正如重庆文理学院谭宏教授所指出的：“非物质文化遗产保护呈现‘两头热’现象，一头是政府为了发掘出非物质文化遗产中的经济价值，使之为地方经济做出贡献而摇旗呐喊；另一头是学界为了挖掘出非物质文化遗产中的各种经济、文化、艺术和科学价值而相互争鸣。而作为保护非物质文化遗产主力军的广大民众却认识不足，参与不多。”

前文的分析已经阐明，一定地域范围内的非遗项目的保护和传承，应是在现代生活背景下自然发生和自主选择的结果，外部干预应尽可能限制在最低限度之内。“就地保护”、“活态传承”的最好方式应当是以非遗项目原有的形态，在原生环境中相对自然地流布、传播和传承，尽可能少地实施外部干预。然而，由于历史和现实的原因，不少非遗项目在公布之时，可能已经处于濒危状况之中，其存在的生态环境已失去平衡，甚至遭到了破坏，不采取措施进行抢救性保护就有可能彻底消失。因此，不得不采取必要的措施进行抢救保护，但政府主导的干预和技术管理等要做到适度和适当。政府的有效管理，是非物质文化遗产得以保护与传承的制度保障，在这方面，亚洲的日本、韩国的经验值得我们借鉴。

政府以怎样的方式介入地域民俗活动等非遗项目的管理，是需要认真研究分析并科学决策的，因为政府管理的影响可能既有积极的方面也有消极的方面。在韩国和日本的保护实践中，政府的有效管理作为传统文化保护和传承的制度保障必不可少。而民众的自主参与是传统文化保护与传承的主体保障，一个民俗活动如果失去了民众的自主参与，失去了精神和信仰的传承，脱离了生长和发育的生态环境，就有可能走向枯萎甚至消亡。

韩国安东河回村是一个传统的小村落，六百多年形成的河回村历史环境得到了良好的保存、保护，在2010年的第34届世界遗产大会上被正式列入《世界遗产名录》。特别值得一提的是除山水环境、村落格局和历史建筑外，这里还是韩国假面文化的发源地，即“河回别神祭神面具舞”保护传承之地。近年来，当地建立了假面博物馆，设计制造出新的面具纪念品。在表演方面，韩国安东市开始举办国际假面舞节，邀请来自世界各地的假面舞表演团体来这里演出，自然也吸引了世界各地超过百万的游客到这里旅游观光。河回村的传统面具舞与中国的傩戏类似，但无论是池州傩戏，还是安顺地戏，在记录保存、保护传承和可持续使用传统文化资源方面，与韩国安东相比差距还是不小。

非遗保护与传承首先要尊重社区、个人和团体的意愿及他们的文化权利。人类的一切创造物都处于不断消失的进程之中，UNESCO文化部国际标准司司长林德尔・普罗特（Lyndel Prott）认为，“不能因为保护那些已经不在文化生活中发挥作用的文化因素而破坏社会进程”，“保护遗产的意愿应是：让传统文化的掌握者能够继续为竞争型生活方式的造就者们提供不同的行为方式和不同的‘成功’标准”。非遗保护应当考虑在特定文化背景中产生新的发展模式，以此来满足当地的差异性需求。以承认“传统文化”价值、增进尊重与了解为前提，为了保持文化的多样性，决策需要更透明、更具包容性（但不应排除专家参与）。有时为了保持文化遗产的原真性和完整性，有必要舍弃招商引资模式的开发计划，有时候甚至要放弃某些基金的资助。例如，城市港口地区的码头号子，由于生产方式和交通运输条件的改变，已经基本脱离了现实环境，只能通过舞台化表演等形式来展示。而在巴东县神龙溪景区，据说是应游客要求还原恢复了“拉纤”表演，这种所谓的原生态拉纤完全是为适应旅游观光活动而产生的，恐怕已经涉及到人权保护等问题。

非遗保护还要切实关注文化生态保护的复杂性和多样性，注重对传统文化、传统知识和民间传承的知识产权保护。近年来，WIPO在该领域做了积极有效的探索，WIPO所属的“关于知识产权与遗传资源、传统知识和民间传承的政府间委员会”（IGC）第七次大会上形成了保护传统知识的目标与原则的相关文件。其保护政策目标涉及承认价值、增进尊重、满足社区的实际需要、防止对传统文化的不正当占有等多项内容。相关文件中提出了两项关键要求：第一是要求承认传统知识持有人拥有传统知识的相应权利，第二是要求第三方高度关注未经授权获得传统知识的知识产权的行为。为此，制定并实行了两种与知识产权有关的保护措施：（1）积极的保护：给传统知识持有人以权利，使其能够针对滥用传统知识的某些形式采取行动或寻求补救办法；（2）防御性保护：防止他人通过不合法手段得到传统知识的知识产权。

在国内，已经出现过非遗保护的知识产权之争。2011年5月底，被称为“中国非遗保护第一案”的安顺市文化局状告张艺谋等人案败诉一事成为新闻。被列入第一批国家非遗名录的“安顺地戏，，（项目编号为Ⅳ-90），为傩戏的一种，形成于明代初叶。据史料记载，其产生与明初来自安徽、江苏、江西等地的安顺屯军有关，因随军流动，经常选取野外的低洼旷地进行演出，表演者所戴面具靠头部前额并略向上倾斜成为其造型的主要特征，故名“地戏”。2004年张艺谋在云南丽江拍摄电影《千里走单骑》时，曾邀请安顺市詹家屯的詹学彦等8位地戏传人前往丽江参与演出，表演了安顺地戏传统剧目中的《战潼关》和《千里走单骑》，但在影片中却称此为“云南面具戏”。

2010年，安顺文化局状告张艺谋等三人，为非遗讨署名权，经过一年多的诉讼，北京西城法院一审宣判认为，影片使用安顺地戏进行一定程度的创作虚构，并不违反《著作权法》的规定，并驳回了文化局的。表面上看，《千里走单骑》拍摄于2004年11月，上映于2005年12月，而安顺地戏在2006年5月才被列为国家级非物质文化遗产，因而安顺文化局无权主张署名权。但这一事件还是说明了当年地方政府对本地的传统文化缺乏保护意识，而像张艺谋这样的著名导演，作为艺术家也没有注意在文化艺术品的生产过程中传播正确的传统文化信息。即便该作品在主观上并不存在侵害非物质文化遗产的故意和过失，也未对安顺地戏产生法律所禁止的歪曲、贬损等行为，但由于电影的巨大影响力，事实上还是对广大观众造成了安顺地戏相关信息的误导与混淆，也为国家非物质文化项目带来了一定的负面影响。从保护传统文化知识产权的角度看，无论如何，即便是出于对非遗及相关法规的尊重，当事人也应当做出道歉声明。

五、结语

文化生态本身即为一个完整的生态系统，与自然条件、技术、经济、历史等有密切的关系。文化多样性不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承，也体现在借助各种技术和方式进行艺术创造、生产、传播、销售和消费。非物质文化遗产，作为各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化的表现形式，应当纳入文化大发展的总体战略中统筹规划、全面推进。早在1980年代，UNESCO制定的中长期发展计划中就有“作为属于全人类的共同财产，文化遗产赋予每一个特殊的地方其可识别的特征，是人类经验的宝库。因此，文化遗产的保护和展示应是任何文化政策的重要基石”的指导意见。2011年11月，UNESCO大会又通过了一项关于城市保护的新国际建议――《关于历史性城市景观的建议》，建议再次强调了历史城市整体保护的重要性，指出，“在全球环境变化中，有形和无形的文化遗产是提升城市地区宜居性、促进经济发展、增强社会凝聚力的重要资源。人类的未来取决于对资源的有效规划和管理，因而保护就成为了一种战略，旨在以可持续发展为基础实现城市发展与生活质量之间的平衡。”

篇10

作者简介：朱尉，男，陕西师范大学新闻与传播学院讲师，硕士，主要从事新闻业务，思想政治教育研究；艾伊，女，陕西师范大学新闻与传播学院新闻编导专业，主要从事新闻编导研究；秦文攀，男，陕西师范大学新闻与传播学院新闻编导专业，主要从事新闻编导研究。

摘 要：在新形势下中华传统文化的发展实为重要，党的十报告中也把建设社会主义文化强国作为全面建设小康社会的重要内容。提出了文化关乎人的幸福，文化是一种力量的论断。尤其是传统文化的继承与创新这一问题已成为现阶段关注的焦点，文化是强国的必要力量，亦是一个国家的灵魂。传统文化的发展过程中既面临挑战，同时也有很多机遇。因此笔者 将从传统文化在传播过程的新路径和新变化等方面探寻传统文化的继承保护与未来的发展。

关键词：传统文化；新形式；新变化；继承创新

中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0166-03

党的十上对于文化建设层面提出了新要求，这反映了中央对文化建设重要性有更深刻的认识。中华优秀传统文化是前人传承下来的宝贵财富，社会主义核心价值观既植根于中华传统文化深厚土壤，又立足于当今时展特征。其中蕴含着许多优秀的德育思想和人文精神，强化优秀传统文化教育有助于大学生形成正确的社会主义核心价值观。

因此，发挥中华优秀传统文化在践行社会主义核心价值观中的育人功能符合当今时展特征，进而要充分传播优秀传统文化中的有益元素，通过多种途径运用到大学生社会主义核心价值观的实践中去，社会主义核心价值观的建设依托于中华传统文化的传承，两者需要在互动的过程中使得中华传统文化得以更好的继承传播，在继承中得以更多的发展与创新。

一、传统文化发展现状

（一）文化源远流长，缺乏文化继承人

我国传统文化发展历史悠久，在发展中历经了诸多阶段，传统文化得以延续至今。传统文化对于国家整体文化建设及综合国力建设都具有重要作用，提升文化软实力的一大关键在于更好的保护和发展中华优秀传统文化。

在文化下乡的过程中，我们发现，中华优秀的传统文化得不到合理的传承，人们的意识淡薄，对于传统文化继承方面缺失概念，无法从心深入到对传统文化的切实继承中去。其实，要想优秀的文化得以流传下来，需要的是每个中华儿女从自身做起，树立继承优秀传统文化的意识，携手共进，从源头上将文化传承下去。实践过程中，我们在宝鸡眉县横渠书院做新闻人物专访中，其中的讲解员邵春燕女士在对传统文化的弘扬传播中做到了切实、切身、切心。多年来，由书院环卫工人蜕变到讲解员，这其中对于文化的传播历经了多层阶段，层层传播，一代又一代，从而在她的引领下让更多来当地的人对张载祠产生了浓厚的兴趣，在文化传播继承方面做出了自己的贡献。

我国传统文化的精髓之处众多，时至今日，社会的日益发展令人们对传统文化的继承失去了意识与理念，经济建设日新月异却忽略了积淀的文化建设对国家的重要性，因此倡导更多青年人从文化传播的点滴做起，不积跬步无以至千里。

（二）文化博大精深，缺乏文化保护人

我国传统文化具有博大精深的特点，这得益于数千年来的发展和演变，然而在这种过程中传统文化却面临着一点一点的流失、破坏、甚至是消逝。其根本原因在于人们的不良行为，这一点意味着并不是所谓的烧算是对传统文化的破坏，其实不去关注、保护同样是对文化发展的不管不顾。现阶段我们缺少对于文化的保护人，或许还不够。我们需要宣传并动员更多的有心人发起对传统文化保护的行动。

实践过程中在宝鸡眉县张载祠里面有很多赋有文化内涵的事物，无论是历史的碑文还是张载的生平思想等。古人张载强调“性与天道合一存乎诚”，他有志于“为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

古人的思想精华在今天仍旧具有很大的指导意义，对于青年的求学，对于国家太平的建设，对于今天十强调的文化建设与社会主义核心价值观的关系中都有诸多借鉴意义。弘扬和保护中华优秀传统文化应立足当今，从小范围做起，发展更多的群体投身到传统文化的继承保护工作中来。

二、传统文化传播的新路径

（一）文化讲授制度的开展是文化继承创新的重要途径

传统文化的保护并不能从单一的学习和效仿上入手，而是要创新文化传播的途径和形式，文化的建设需要人，需要发挥人与人之间的联系，正是在这种双向循环的联系中建立了文化讲授制度。利用口头传播与这一基本的方式逐步演变为一种人与人之间的联络网。在网状体系下形成对传统文化的传播的新机制。这一新的形式贯彻了文化先继承后创新的理念，在传播中发展传统文化，在发展中创新文化形式。尤其注意在文化传播过程中坚持先进文化的发展方向，坚持用辩证的态度创新文化，在文化突围路径中寻找新的实践点。

得益于实践过程中的发现，现阶段在文化遗产景区中安排了更多的讲解员，而这些人恰恰是在文化继承创新中起到关键作用的人们，他们用切身的文化积累为更多的人讲解当地文化形成演变的现状，这种“讲授制度”的创新性在于用口述的传统形式让传统文化得以更广阔的人为与地域性的传播。作为文化创新的重要途径，应大力发展和培养更多的有识之士投身到传统文化的创新与保护中来。优秀的传统文化需要创新，而前提是精髓的传统文化需要永久的传承和保护下去。

（二）科技力量的融入成为传统文化创新的新纪元

科教兴国表明科学与教育并重，两者不分家。而“教”也包含着文化。传统文化的保护与传播面临很多问题，其中包括人员缺失、社会环境变化、经济与文教发展间不平衡等等。将科学的创新力量融入对传统文化的传播上，有助于传统文化的持久保存，并且这种传播过程本身带有科技性，趣味性，更利于传播与创新。将新近的科学元素加入对传统文化的介绍和推广中，让原本晦涩的传统文化充溢着生动性，从而拓展传统文化传播的性质和渠道。

发挥科技的带动作用，运用科学技术例如三维立体效果等对传统文化的遗迹进行全方位的效果展示等，或开发数字展馆等还原传统文化的真实面貌。探寻文化多元发展模式，规避更多商业化发展模式，还原传统文化其真实内涵，因此这就需要社会各界多方面的共同努力，共同为保护和创新传统文化贡献多方面的力量。

（三）坚持和树立正确的方针政策是文化传播的助推剂

文化的发展是一个双向过程，不能任其文化的自由发展，“文化”虽然作为一个抽象的概念，其发展却是实在的，所以在传播过程中，要坚持党的方针政策，坚持在文化大发展大繁荣的背景下推进继承和创新。良好的文化环境和氛围为传统文化的传播带来了新的契机。在正确方针的指引下，传统文化寻根沿着符合中国特色社会主义的道路前行。当前，传统文化的发展容易被一些不良因素引向不良的发展之中，因此，规范传统文化正确的方向和内容是创新的前提。

良好的文化发展战略作为传统文化传播新形式的重要一环，应立足于当地的文化实际当中，不可盲目顺应其他地区的文化发展方式，要规范文化的发展范畴，顺应文化的正确发展方向。积极鼓励传统文化朝着有利的方向发展，带动更多人投身到对传统文化的创新建设中来。

在文化传承的实践过程中，应坚持以下几个方面的建设。一是要加强对优秀传统文化的宣传和引导，从源头上杜绝对传统文化引导有不良企图的人群，建立健全相关文化保护政策和策略。二是要灵活的并多元的传播传统文化，在传播过程中运用传播学的相关知识，正确引导人际传播传统文化等。三是要鼓励社会各界人士加入对文化资源的保护、开发和利用的行列之中来。用文化法规的作用从根本上推进对传统文化的创新建设。

（四）文化综合传播是文化创新的未来发展源泉

文化发展不分国界，中华传统文化屹立于世界民族之林，中华传统文化具有一定的世界地位。现如今，世界也建起多所孔子学院，中外文化交流与传播越来越密切。衡量一个国家的综合实力，文化是其中一支必不可少的因素，重视文化的国界性传播有助于中华传统优秀文化走向世界。文化是一种力量，是一种传承的力量，在创新过程中文化传播与发展有挑战也有机遇，在世界民族之林中，中华优秀传统文化经久不衰，博大精深，有自己独特的风格特点，但与他国文化相比之下，文化自身也有其发展的不足，所以需要在与世界文化联系交流中，弃其糟粕，形成更好的文化创新源头。

创新是各国现阶段都非常重视的项目，多国也在积极进行着非物质文化遗产的申遗项目。以宝鸡省为例，有众多的非物质文化遗产，2014年将在宝鸡法门寺举办第27届世界佛教徒联谊大会，这项世界性的佛教徒盛会为法门寺带来了新的传播途径和良好的机遇。作为非物质文化遗产范畴的一部分，利用传统文化与人际传播的良好结合，开拓了文化发展新的方向，组织多种爱国主义教育宣传活动，通过组织传播的形式拓展了传统文化的发展源泉。在发展宝鸡非物质文化遗产这一方面上，宝鸡将发展旅游服务业作为申遗的基础前提，积极开发第三产业，通过大众传媒等进行传播与宣传，例如借助大众媒体进行宣传报道，通过纪录片的方式对外界进行宣传，从而将传统文化的发展引进世界。在新近社会中，同时通过自媒体传播这一途径，加快了传统文化传播的新方向，大众通过手机软件等进行自媒体的互动，开拓了传统文化发展的新路径，彰显了文化传承与创新间密不可分的程度。

因此，传统文化传播过程中形式多样，但根本目的都是为了传承优秀传统文化使之得以不断发展创新，文化创新过程需要有良好的制度支撑，良好的文化传播氛围，更需要人与人之间切实地投身到传统文化的传承创新之中来，从而增强文化的竞争力，提高我国文化的综合国力，在传播过程中探寻更多的新发现。

三、传统文化发展的新变化

（一）传统文化发展过程中趋于集聚性

中华传统文化的发展演变，形成了诸多具有地域特色的文化范畴。地域性这一特点类似于“一方水土养一方人”这一说法。发展过程中具有相同特色的文化有一定归依感，从而形成了文化特色相交融的新变化。也正是这种新变化，使得传统文化在发掘方面有了更多可探寻的依据。例如宝鸡非物质文化遗产过程中，宝鸡眉县的旅游发展逐步呈现出聚集性的特点，景点与景点之间距离拉近，在集聚的过程中逐渐将传统文化的传承与创新让更多人来宣传与带动。

（二）传统文化发展过程中趋于开放性

传统文化在几千年里之所以保护的妥当，其中有一个不可否认的原因是它的封闭性，不为人知，不被开发利用。当今，传统文化在传播过程中为人所知，为人所用，有利有弊，虽然开放性的利用中也会使传统文化遭到一定的破坏，但这种逐步的开放性却让文化得到更广阔的传播与弘扬，传统文化的继承与创新这两者的发展都需要文化作为一个开放的范畴从而通过更多的人或是宣传等进行文化的取精华弃糟粕。

（三）传统文化发展过程中趋于全球化

文化是民族的，也是世界的。传统文化的发展中需要立足自身，同时也需要立足世界民族之林中，全球化发展中给传统文化发展带来了新的机遇和挑战，传统文化发展中应借鉴其他民族有益的文化，取其精华去其糟粕，在本民族传统文化传播中带来新的机会，与他民族优秀文化进行好的融合。从未让更多优秀文化屹立于世界民族文化之林中，带来更广阔的发展空间。例如宝鸡的旅游服务业发展过程中有更多的外国友人参与其中，这无形中就带动了传统文化走向世界的脚步。

四、结 语

传统文化在传承过程中存在不足，要从各个方面把关对于传统文化的建设。在现实性这一特定的历史环境下不断建设和发现传统文化新的源泉，把握立足点。坚持正确的基本方向不变，继承传统文化有益方面是文化创新的基础，建立健全文化制度是保障，多元的发展传统文化走向世界是目标。传统文化应遵循科学的发展规律进行创新，在继承中发展，在发展中继承。

传统文化在发展过程中国家给予了相关政策支持，挑战与机遇并存的局势之下，更加需要理性客观的分析传统文化面临的现状与危机，唯有客观准确的分析传统文化发展的现实环境和未来方向，才能更好的把握文化发展的新方向。

传统文化在传播过程中有了新的形式和新发展，在此基础上有助于传统文化的传承，探寻与传承传统文化的思想内涵，创新传统文化的发展形式，是每位中华儿女义不容辞的铁肩道义。

参考文献：

[1]刘守华.文化学通论[M].北京：高等教育出版社，1989.

[2]谭家健.中国文化史概要[M].北京：高等教育出版社，1988.