非物质文化遗产保护的方法范文

导语：如何才能写好一篇非物质文化遗产保护的方法，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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[关键词]非物质文化遗产；法律；保护

[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]2095-5103（2017）03-0020-03

非物质文化遗产是人们在长期生活中形成的无形传统民间文化遗产，经历了漫长的历史岁月传承，具有广泛民众基础的地域性文化遗产。非物质文化遗产的丰富和繁荣，是国家、民族和世界的宝贵财富。保护非物质文化遗产的根本目地，是保护地域和民族的独特人文环境、文化传承和自有的生活氛围。

我国是历史悠久的文明古国，非物质文化遗产极其丰富，相较于有形的物质类文化遗产，无形的非物质文化遗产在延续上更容易受到破坏甚至消亡。目前，很多非物质文化遗产生存状态非常严峻，迫切需要行之有效的保护方式，这对优秀民族文化的传承，意义深远。

位于河北省中部的廊坊市是一个比较年轻的城市，但是它坐落在历史文化积淀深厚的燕赵大地上，这里有悠久的历史、灿烂的文化，在这片土地上，孕育出了地域特点鲜明、内容丰富的非物质文化传承，这些散落在廊坊市乡土间的非物质文化遗产，是生活在这片土地上的所有人民价值理念的延续、文化生活的皈依。大力保护廊坊地区的非物质文化遗产，是凝聚城市文化内涵、提升地区文化品位的重要途径，经济发展与文化支撑，必将成为廊坊地区现代化建设的重要内容，形成具有独特地域色彩、富有归属感的文化氛围。

廊坊非物质文化遗产共计10种，分别是民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、传统美术、传统技艺、传统医药和民俗，种类多样，极具有地域生活色彩。比如秸秆扎刻技艺与本地区主要农作物种植习惯明显相关。

廊坊非常重视非物质文化遗产的保护，建立有专门的廊坊市非物质文化遗产保护中心，进行长期的普查、申报工作，制定了本地区的市非物质文化遗产名录，有对传承人的专项保护，效果是非常明显的。目前已经有国家级项目22项、省级76项；国家级传承人7名、省级传承人47名；还有国家级民间文化艺术之乡、省级民间文化艺术之乡、省级民族传统节日保护示范基地、省级文化生态保护试验区。经常举办本地区非物质文化遗产的展示活动，并在青少年群体间进行普及性宣传活动，比如“廊坊市非物质文化遗产进校园”活动，取得了良好的社会效果。

一、廊坊市非物质文化遗产保护存在的问题

1.廊坊市非物质文化遗产生存环境比较艰难

非物质文化遗产要想长期传承下去，具备有自我更新的创造能力，最好的状态莫过于该文化传承在现今社会仍然有良好的生存环境，能成为人民群众生活有机的组成部分。但是，多数非物质文化遗产目前的生存环境比较艰难，情况较好的是传统技艺类文化遗产，比如衡水老白干传统酿造技艺和安新芦苇画。这些技艺在今天也具有市场价值，不但没有退出群众的日常生活，还有日益更新、自我发展的趋势。此类非物质文化遗产实用性较强，继续生存发展下去不是特别困难的事情。

需要注意的是，某些与原有时代背景联系较紧密的非物质文化遗产，比如源自民间或者民间节庆祭拜活动的传统音乐、舞蹈类，现在基本的生存状态是局限于某些规模较小的演出活动，适用场景非常有限，即使是想转型为商业演出，由于审美习惯、文化情感的变迁，也很难获得广泛的市场接受。生存环境的无源性，导致此类文化遗产无法自然延续，必须进行保护型干预。

2.廊坊市非物质文化遗产商业化开发需要适度

非物质文化遗产能成功商业化不是件坏事，起码表明具有自身延续的可能。目前的两难之地在于，非物质文化遗产的保护必然要寻求其自身的延续和发展之路，开发利用在所难免，如果一味采用封闭式的保护方法，文化遗产就成了无本之木、无源之水，最终也无法延续。

可是商业化同时也会带来负面效果，商业活动追逐利润的本身，会导致为商业利益而对非物质文化遗产进行破坏性修改，丧失了文化遗产原有的历史承载性和文化特点，也就丧失了保护和传承的价值。后果严重的话，会导致文化遗产的灭失。

我国在非物质文化遗产的保护上态度非常明确，“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”，这是国务院办公厅在《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中明确指出的方针。因此，非物质文化遗产商业化开发必须适度，目前关于适度的掌握问题缺乏明确的衡量标准和监督途径，基本上处于放任自主的状态，这对非物质文化遗产的保护非常不利。

3.廊坊市非物质文化遗产传承人后继乏力

传承人对于保护非物质文化遗产非常重要，但是，鉴于此类文化遗产基本上口传心授的师徒传承模式，没有规范系统的学习方法，学习起来难度非常大，并且无法在短期之内取得效果。年轻人愿意学习并传承此类技艺的非常少，老一辈的传承人又体衰年长，未来传承断代的情况有可能出现。

当然，为改变这种局面，也做了很多针对性的措施，比如被确定为“非遗”后，通过各种渠道进行宣传，扩大社会知名度，本地各相关部门也努力给传承人提供各种外出交流和宣传机会，吸引有兴趣的年轻人进一步了解和学习。政府也对传承人给予资金支持和帮助，改善该文化遗产的生存状态，来鼓励新生代的加入。

然而，并不是所有的传承人都是以该项非物质文化遗产作为职业或主要生活来源的，多数传承人在实际生活有其他的工作和负担，很大程度上是出于对文化和社会的责任感坚持这类活动的，这就导致他们分配在非项目上的时间和精力必然是有限的，就更不要说延续和发展了。

4.廊坊市非物质文化遗产缺乏有效的传承机制

非物质文化遗产不仅是对传承人的延续，更重要的是其代表的文化因素的再生和发展。任何一个非物质文化遗产曾经长久传承，都是因为能和地域性生存环境相互共生，非物质文化遗产保护的难度，主要在于与其相关的民间信仰、文化传统。所以，越是技艺类非物质文化遗产越容易保护，越是文化精神内核丰富的文化遗产越是难以保护。可这些，反倒是真正的非物|文化遗产精华。

所以保护此类文化遗产必须把本地区的区域群体的文化认同、传承因素都考虑，让历史遗留给我们的珍贵文化遗产，不仅“形”在，更要“神”在，这样才是具有文化意义的保护。

二、解决廊坊市非物质文化遗产保护问题的法律途径

1.完善地方立法优化非物质文化遗产生存环境

我国地域辽阔，非物质文化遗产多样性明显，各地区的资源差异较大，这决定了高位阶层的立法，《非物质文化遗产法》的规定必须原则性较强，具有普遍适用性，而不会具有明确执行性。这需要各地区在此精神指导下，根据本地区非物质文化遗产资源特色进行地方立法，尤其是对于本地区生存环境较差，与社会对接有困难的类型，要进行倾斜性保护。这种困境不是该类非物质文化遗产可以通过自身发展予以解决的，只能特别扶持和关注。

这方面的地方立法的完善应首重实效性。对于制定的规章制度要进行定期法律实施评价，综合评估该地方立法实施后的具体功效、对文化遗产生存环境的改良程度、社会综合影响和效果对比、社会意见反馈和建议，阶段性修正，通过地方立法的不断调整，实现对非物质文化遗产保护的良好社会效果。

2.法律规定与合同约定相结合控制非物质文化遗产适度商业化

并非所有的非物质文化遗产都适合商业性利用，何况，非物质文化遗产的保护，最大意义是保护民族文化传承，相较于非物质文化遗产的社会意义，其经济意义并非首要的保护对象。

法律规定与合同约定相结合的模式，有利于界定商业化的程度。具体而言，商业性利用非物质文化遗产的，应以法律规定非物质文化遗产的利用效果，在合同签订时约定第三方评价制度。对于破坏性利用的情况，可终止合同的履行。

3.对非物质文化遗产传承人实施重点保护

非物质文化遗产传承人的权利没有明确的法律保障，这导致传承人不可能把整个职业中心放在非物质文化遗产的继承和发展上，所以要对非物质文化遗产传承人进行重点保护，使其无后顾之忧，可以专注于文化传承和保护。

首先，根据现有的传承人分级制度，兼顾其所传承文化遗产的价值大小、濒危程度等因素进行评选，按照行政许可的相关法律法规规定，做到标准透明、条件明确、评选公开、结果公正。在保证非物质文化遗产有序传承的前提下，明确传承人的权利和职责，给予相应的待遇，使之不仅是传承人的道义责任，更是法律明确保障的权利责任，可以以此安身立命。

其次，建立传承人的发展和上升空间，吸引年轻一代的加入。引人类似级别或职称类型的规定，配置相应的薪酬待遇和社会福利。其别优秀的非物质文化遗产传承人或者作出突出贡献的传承人，可以获得类似政府专家津贴或项目专项补贴。根据传承人对文化宣传和延续方面义务的规定，例如表演宣传、技能传授、对外推广等工作，进行职业评价，给予相应待遇。

4.拓宽非物质文化遗产传承机制

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【关键词】非物质文化遗产 权利性质 法律保护 指导原则

我国悠久的历史中存在着大量的非物质文化遗产，这些非物质文化遗产不但是人民的精神财富，更是人民精神的源泉。注重非物质文化遗产的保护是我们共同的责任与使命。近年来随着经济的快速发展，文化环境发生了巨大变化，非物质文化遗产面临着危机，探讨如何从法律角度保护我国非物质文化遗产，是理论界和实务界都亟待解决的问题之一。

非物质文化遗产的特点及现状

非物质文化遗产作为一个固定的法律术语，其首次出现在国务院的《国务院关于加强文化遗产保护的通知》（国发［2005］42号）中，该通知对于我国非物质文化遗产保护问题作了全面的部署，提出了切实可行的要求。

非物质文化遗产的特点。非物质文化具有以下两个区别于一般物质文化遗产的特征：一、非物质文化遗产的形态丰富异常，具有多样性。参照《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）中定义的六种非物质文化遗产的类型，①我国非物质文化遗产包含了全部六种形式的非物质文化遗产，同时，其数量上占有优势。二、非物质文化相对物质文化而言更脆弱。在经济一体化的背景下，非物质文化遗产遭受了世界主流文化的冲击和吞噬，能够传承非物质文化的人员较少。

非物质文化遗产的保护现状。联合国科教文组织通过的《公约》为我国加强保护非物质文化遗产提供了契机，我国首先批准加入了《保护非物质文化遗产公约》。2005年3月26日，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，并于年底颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，为我国非物质文化遗产的保护提供了规范支持。同时，国务院决定从2006年起，把每年六月的第二个星期六定为我国的“文化遗产日”。翌年5月20日，国务院下发了《关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知》，确定了首批共518项国家级非物质文化遗产。这些都表明了我国在保护非物质文化遗产方面所做的真诚努力。

非物质文化遗产法律保护的主体及客体

非物质文化遗产保护的主体。非物质文化遗产法律保护的主体即是指非物质文化遗产传承、保护责任的承担者。本文将从以下几个方面来阐述这种责任的承担者。

一、国际主体。2003年联合国科教文组织通过的《公约》，提到了如下几个宗旨和原则：第一，对于非物质文化遗产予以保护的原则；第二，所有社团、个人和国际所拥有的非物质文化遗产都应当被尊重；第三，在国际层面、国家层面以及地方层面上提升对于非物质文化遗产及其相互欣赏的重要性的认识；第四，在国际层面上开展合作和援助。在这些原则的指导下，公约制定了保护非物质文化遗产的若干细则。

公约中涉及的主体大致有如下几个：联合国大会。2007年，联合国大会通过的《联合国土著人民权利宣言》特别强调了对于土著居民非物质文化遗产的保护问题；联合国科教文组织。联合国科教文组织不但主持起草了《保护和促进文化表现形式多样性公约》，而且还成立了“政府间保护非物质文化遗产委员会”等非物质文化遗产的国际保护机制，并积极开展国际援助活动；世界知识产权组织。世界知识产权组织主要是通过《保护文学艺术作品伯尔尼公约》保护文学艺术，应当说，该组织的作用尚未被完全发挥。

二、国内主体。

中央政府。我国是单一制组织形式的国家，中央政府具有较大的行政权力，这种权力结构的分配使得我国有能力集中力量办大事，就非物质文化遗产保护而言，这是一个有利条件。我国可以调动大量的人力、物力，设立专门机构，拨付专项资金，用于非物质文化遗产的保护。而且，就目前的情况而言，正如前文述及，中央政府已经对非物质文化遗产的保护尽了很大的努力，表现出了极大的真诚。

地方政府。地方政府，特别是非物质文化遗产所在地的地方政府是保护非物质文化遗产最为适合的主体。当地政府比其他地区的部门更为了解当地非物质文化遗产的情况，可以根据当地的实际情况，采取最为恰当的方式来保护非物质文化遗产。

非物质文化遗产的传承人。传承人可谓是一部分非物质文化遗产的载体，他们的技能就是该非物质文化遗产本身的精髓部分。这些传承人肩负着保护、发展并且传承相关非物质文化遗产的责任。

研究机构及学者。研究机构和学者可以对非物质文化遗产的价值作出研究和判断，同时也可以宣传这些宝贵的财富，让更多的人认识到它们的价值，提高全社会对非物质文化遗产的保护意识。

媒体。媒体可以对非物质文化遗产的价值作出研究和判断，同时也可以对这些宝贵的财富进行更广泛的宣传。

非物质文化遗产保护的客体。依据《公约》的定义，我国非物质文化遗产保护的客体主要分为以下几类：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言。该内容是指民间的传说、故事等文学作品。语言文字更是记载了该民族发展的历史，同时，文字本身也是一种文化；表演艺术。我国许多民族有着自己特有的歌曲、音乐和舞蹈；社会实践、仪式、节庆活动。典型的表现是特殊的庆典活动，这些特殊的庆典活动承载着民族的历史和文化；传统手工艺。有些传统手工艺不仅仅是具有美感的工艺品，有的还表现为医药等等，不但具有很高的历史和文化价值，而且具有很高的实践价值和科学价值；其他形式的应当保护的非物质文化遗产。

非物质文化遗产的权利性质

对于非物质文化遗产的权利性质，学界众说纷纭，笔者认为，非物质文化遗产权利的性质应当界定为知识产权。因为知识产权保护的客体具有如下几个特征：第一，具有无形性，不具有实体性，其存在必须依赖于一定的载体；第二，在时间上具有永存性的特点；第三，受其非物质性的决定，在空间上可以无限地再现或者复制自己。

比照这些特点，非物质文化遗产均具备这些特征，因而应当成为知识产权保护的客体。首先，非物质文化遗产具有无形性，其必须是依靠人们的口头表述、书面书写或者是其他表现形式存在。第二，如果我们能够很好地保护非物质文化遗产，则这些内容会永续存在、不会消失，在时间上具有永存性。第三，无论哪种形式的非物质文化遗产都具有可复制性，可以不断地复制和传播。因而，非物质文化遗产的权利性质是知识产权。

非物质文化遗产法律保护的指导原则

虽然目前从中央到地方，从官方到个人都对保护非物质文化遗产作出了极大的努力，也采取了很多措施，但是这些“濒危”的古老文化仍然没有摆脱消失的命运。这是因为，在采取行动之时没有明确的原则作为行动的指导，因而经常是徒劳无功。保护非物质文化遗产应当明确如下指导原则。

中央统筹原则。我国是单一制国家，能够集中全国最广泛的力量来完成好保护非物质文化遗产的事业。同时，中央能够统计并且以宏观的视角来安排工作的重点，提高保护和传承工作的效率和效果。这种统筹工作包括基本的技术指导，保护类别名录和名单，提供世界其他国家的经验，组织各地交流等。

地方建制原则。在中央统筹部署之后，保护和传承非物质文化遗产的具体建制问题，应当由地方政府来完成。首先，这种做法符合中央集权但地方自治的国家基本组织形式。第二，地方政府处在非物质文化遗产所在地，对于非物质文化遗产本身的情况以及当地可利用的资源更为了解，有利于迅速展开工作。第三，当地政府了解当地资源并且能够更为便利地利用当地资源，可以更有效地保护非物质文化遗产。因此，由当地政府制定的保护规则应当具有更强的可操作性。

权威评估原则。所谓权威评估原则即保护的内容、方式、方法以及程序都应当请相关的研究部门或者业内的专家学者予以权威评估，对其合法性、合理性、正当性和有效性等问题进行论证，而后才能实施，避免产生不良影响的规则对于社会秩序造成冲击。（作者单位分别为：江西省宜春市中级人民法院；北京师范大学法学院）

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论文关键词 法律保护 非物质文化遗产 机制 对策

贵州是历史悠久的大都会，有自己独特的文明，非物质文化遗产是文明先进程度的具体表现，也是民族文化发展程度的一个重要标志。一个民族或国家最重要的标志之一就是其文化，其专有的非物质文化遗产，一个民族和国家的文化甚至文明的发展情况，都可以由其对非物质文化遗产的发展、利用、保护的程度从侧面反映出来。因此，非物质文化遗产的价值是多方面的，不可估量的，不论是对于维护文化多样性、发展经济，还是人权保障，非物质文化遗产的保护都十分重要。

一、 对非物质文化遗产的认识

非物质文化遗产，又称无形文化遗产，也就是“民间文化”、“民俗”、 “民族文化”、 “民俗文化”的统称。

《保护非物质文化遗产公约》中提到的非物质文化遗产的定义：各种实践、知识、技能、和形式的表达及其相关实物和文化遗址、工艺品、工具由群体、团体、有时为个人作为它的文化遗产。非物质文化遗产在法律上很难给出一个标准的定义，但我国对非物质文化遗产的定义，立足于我国实际国情的同时，规定了七项非物质文化遗产，采用不完全列举的概念立法模式。规定了如下含有文学、科学、艺术、历史价值的非物质文化遗产受到国家的保护：（1）传统的口头文学；（2） 传统的美术和传统的表演艺术；（3） 竞技、游艺、传统武术等体育活动；（4） 节庆、民俗活动、传统礼仪；（5） 历法、传统医疗方式等传统知识；（6） 以及传统的手工技艺；（7）其他需要保护的非物质文化遗产。

二、 贵州非物质文化遗产法律保护的发展现状及存在的问题

（一）贵州非物质文化遗产法律保护的发展现状

贵州非物质文化遗产法律保护的有效手段可以分为私法和公法保护两种方式。随着贵州非物质文化遗产的逐渐丧失，需要尽快进行保护工作。针对保护的主要形式——公法保护的体现和成因作了以下简要分析。

1.公法保护的体现

行政法保护也是公法保护，国家为保护非物质文化遗产使用了法律法规、行政手段，对文化遗产的技术、资金等方面采取扶持政策，并开展宣传、存档、审查工作。公法保护已经在许多的法律政策上存在了，比如《文物保护法》《传统工艺美术保护条例》等，都能对此类立法保护行为的理论基础进行保护，对非物质文化遗产进行统筹管理，利用法律的方式确保持续发展的非物质文化遗产。除了用法律进行规范以外，还需要对各地方的保护进行部署，同时还要提倡民众亲身参加保护工作。贵州还需加强民众保护意识教育、对非物质文化遗产进行统计、建立一个存档资料库等等，公法保护性质都体现在了这些方方面面。

2.公法保护的成因 非物质文化遗产是所有中国人民的，它代表了一个国家的基础，公民有义务和责任维护祖先留下的文化本质和生活，它作为一种重要的民族精神，团结了贵州省乃至祖国的同胞。但现在是市场经济，竞争是非常激烈的，如果使用私法保护他们所有人，非物质文化遗产最终会卷入到市场竞争中，原始风格的特性也将受到很大的影响，甚至消亡。此外，贵州非物质文化遗产流失快，所以对于贵州非物质文化遗产保护措施可以尽量能在最快的时间内达到期望的效果。私法保护需要的时间较长，有时涉及利益矛盾， 因此在很大程度上影响到保护工作顺利。而公法保护刚好可以满足这些需求。

（二） 贵州的非物质文化遗产法律保护现存的问题分析

虽然目前贵州在保护非物质文化遗产方面获得了较好的成绩，但是在立法、司法、执法等方面还是存在不少问题，所存在的问题主要有以下几个方面：（1）没有建立完整有效的法律体系；（2）对外的宣传教育不够；（3）缺乏高级专业人员；（4）管理体制不顺；（5）整体思考及长远计划的缺失；（6）经费的不完善保障。

三、贵州针对非物质文化遗产所采取的法律保护机制

贵州非物质文化遗产法律保护机制包括加强非物质文化遗产的宣传教育、提升公民共同参与保护意识的行政法律保护机制；民事法律保护机制；以及法律救济制度。并前提加强群众监督机制，以防止当出现只 损害公众利益的行为，需要涉及到公众诉讼，实现公益诉讼时，公众有诉讼权。具体实施如下：

（一）防止流失，健全制度

贵州的所有、集体和个人非物质文化遗产数据、物体对象，都受到法律保护； 文化部门应当要求每个级别妥善保管非物质文化遗产的普查数据收集、实物，严格审查非物质文化遗产的数据资料，实物出入，防止宝贵的非物质文化遗产资料及实物在海外流失；境外的组织和个人在境内开展调查非物质文化遗产，应当和国内相关的学术研究机构进行合作。

（二）建立数据库，组织普查活动

对非物质文化遗产使用组织的力量对其进行调查，进行全面的调查，收集、记录和整理工作，资金是保护非物质文化遗产的基本前提。满足“人类口头和非物质遗产代表作” 的申请条件，应当整理好材料，然后申请，形成不同的非物质文化遗产；根据当地具体情况，采取相应的措施。对濒危遗产，例如，检索应该及时采取保护措施。

（三）成立保护基金

由于我国政府出资保护的能力非常有限，导致非物质文化遗产现在面临着损坏、消失和破坏的威胁，所以非常有必要成立基金来保护非物质文化。其中基金的资金来源涵盖如下五点：（1）基金资金的存放所得到的利息；（2）从人们中的遗赠或捐款、赠款；（3）国家和地方各级政府拨下来的保护基金；（4）为本基金开展活动所得的和募集的资金；（5）其他资金。

（四）建立文化生态保护区

对一些典型的少数民族村落视为文化生态村庄并进行生态学意义上的保护；对于非物质文化遗产具有鲜明特点，有着广泛的群众基础，和自然环境、生产生活、社会结构等文化生态保存较为完整，存在特殊保护价值的村庄或指定区域，可以规划成为一种文化生态保护区。

（五）建立代表作名录

贵州工艺技术在民间传统中资源丰富，舞台艺术表演品种繁多，各种行当中存在着不少“身怀绝技者”。日本最开始于1950年代保护这些非物质文化遗产，确定了重要的无形文化财产并在此基础上建立了“人间国宝”制度。

四、贵州非物质文化遗产的法律保护机制的优化措施

（一）妥善调整利益分配方式

面对利益分配不均匀的问题，需要对贵州采取利益完善分配的制度，让其他使用者和实际权利的主体分享利益的权利，当然，知识产权利益共享的原则，并不使用在这里，非物质文化遗产的特点和知识产权并不是平等的。在实际的开发工作中，开发人员通常利用原始所有者的市场经济概念薄弱的缺陷，提出了一些不合理的要求对其蓄意欺骗，甚至损害非物质文化遗产业主的根本利益。面对这种情况，需要国家立法，区分所有者和开发商非物质文化遗产的各自的义务和权利，在不破坏非物质文化遗产的前提下，妥善处理双方之间的矛盾， 使所有人的根本利益得到保障。

（二）加强宣传，培养良好的法律保护意识

首先，需要针对贵州非物质文化遗产设置系统，完善各部门的法律体系，确定科学的思想指南，根据贵州省的实际情况采取适当的政策和监管部门，视察保护工作的实施是否到位。此外，保护工作单位进行宣传教育，如对高校、科技产业等， 为了培养学生们的保护意识，开设一些对非物质文化遗产的保护课程，。最后还需要让群众了解非物质文化遗产保护工作是一个维护历代祖先思想结晶和劳动成果的使命，也是中国人民必须承担责任，自我约束，一起为我们的国家非物质文化遗产的发展做出奉献。

（三）完善相关的法律法规

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关键词：农村非物质文化遗产；保护对策；机制建设

非物质文化遗产与传统的生活方式和生产方式是紧密相连的，正因为如此，目前我国保留非物质文化遗产较多的地方，多为农村或是偏远地区，体现了广大劳动人民的不断创作、积累与延伸发展，是人类社会极为珍贵的资产1。

非物质文化遗产是人类重要的文化遗产形态。它以传承人为核心和载体，通过口传心授的方式，与时俱进的传承变异，实现延续民族文化基因，丰富民族文化内容的功能。

一、非物质文化遗产的保护现状

随着经济全球化趋势和现代化进程的加快、农民进城务工引发的人口大流动、公共文化服务的缺失、承载着丰富的民间口头文字和掌握民间艺术技艺的艺人日益减少乃至死亡，使民众特别是青少年接受非物质文化遗产教育的机会越来越少，使口头与非物质文化遗产大面积地面临着被遗忘、遭损坏以及消失的严重威胁，特别是千百年来流传在民间的口头传说故事、典故等，如果不加一挖掘保护，将会随着时代的变迁逐渐消失。

二、非物质文化遗产的保护对策

（一）提高村民保护农村非物质文化遗产的意识

虽然农村是大多数非物质文化遗产的根源和来源地，可我国在农村非物质文化遗产的保护和传承中，宣传力度不够大，对文化遗产的认识不高。当地村民对非物质文化遗产的保护意识相当薄弱，很多口头传说和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统的手工艺技能正逐渐被遗忘。因此，要以政府为主导，加大农村非物质文化遗产的宣传工作，让广大民众和村民意识到非物质文化遗产的重要性，将民众与当地文化紧密联系起来。因为广大农民是农村文化遗产的创造者和传承者，也是非物质文化遗产的所有者。新农村建设与非物质文化遗产保护，最大的和最终的力量来自广大的农民，只有动员广大农民积极参与，才能真正取得成效，只有农民的觉醒才是非物质文化遗产保护和传承的最有力保障。因此，农村非物质文化遗产保护既要坚持以政府为主导，明确各级政府和有关部门的重要职责，更要提高村民保护农村非物质文化遗产的积极性和自觉性，使村民真正成为农村非物质文化遗产保护的主要力量。在政府方面，要明确地方各部门和人员的责任，制定相应的保护方案，并进行相应的绩效考核。

（二）加大农村非物质文化遗产宣传力度，营造保护氛围

当前要以政府为主导，加大农村非物质文化遗产的宣传工作，让广大民众意识到非物质文化遗产保护的重要性和必要性，将民众与当地文化紧密联系起来。政府要明确地方各部门和人员的责任，并进行相应的绩效考核。各级政府可以利用举办各类民俗、民族节日庆典及民间艺术表演团体活动带动宣传。依托节日活动，采取多形式、多渠道、广泛性的开展活动，来继承和发展非物质文化遗产。如进行舞龙舞狮比赛、元宵节会展、书法比赛、歌唱比赛、民间舞蹈比赛等；举办各种类型的文化研讨会、推广会及民族民间传统文化的展示活动。通过一系列的展演活动，弘扬优秀的民间艺术，鼓励民间艺术家的创作热情。此外，为了普及民间艺术，我们可以利用电视、报纸、网络等平台传播多彩的民族文化。以发掘、收集、整理、传播“非物质文化遗产”为重点推出一批富有地方特色、民族特色的专题节目、音像资料带、音乐、广播戏、电视文艺晚会以及电影故事片、传说故事汇编书籍、音像文艺带等。做到关注大文化热点的同时，兼顾社会大事，把传统文化不断地弘扬。

（三）加强机制建设，建立非物质文化遗产保护名录体系

在非物质文化遗产保护名录体系建立前，要首先建立经费管理机制及相关的激励机制。因为非物质文化遗产管理经费有限，应根据历史、文化价值，认定其中具有重要历史、文化价值的或濒临消亡的“非遗”作为重点传承对象，根据具体开发项目进行投资。通过财政拨款、海外华侨及个人多方筹款、鼓励社会捐赠等形式，扶持以“非遗”为创作对象的艺术团体，鼓励它们进行以本地区民俗特色、地方历史故事等为内容的创作、演出；给予民间艺人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承技艺；鼓励民间艺术爱好者们成立自己的协会、研究机构、网络等；鼓励对“非遗”给予相应的税收优惠；对于国家认为需要保密的民间绝技的传承方式、范围均予以限制。

在保护工作中，对传统非物质文化遗产和非物质文化生态保护较完整的区域，除有计划地进行动态的整体性保护外，对确属濒危的民族非物质文化遗产和非物质文化生态区，应尽快建立保护名录，出台保护政策，落实保护措施，抓紧进行抢救。要进一步完善名录体系评审标准，严格评审工作，逐步建立各级文化遗产保护名录。对列入非物质文化遗产名录的项目，在制定科学保护计划的同时，要明确有关保护的责任主体；对列入非物质文化遗产名录的代表人，要有计划地提供资助，鼓励支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承发展。

在认真摸清家底和分类制定保护规划的基础上，不断健全保护管理制度。凡涉及非物质文化遗产保护的建设项目，在项目建设前报文化行政部门审批，依法保护后再行实施。在保护工作中，切实做好调查研究，改进完善保护工作中存在的各种问题。要大力培养非物质文化遗产保护和管理所需的各类专门人才，努力提高非物质文化遗产保护水平。同时，新农村建设和非物质文化遗产保护要不断开拓新的思路与方法，将本地非物质文化遗产对象进行深入研究，提炼其精华，传承其有价值的文化因子，使所保护的非物质文化遗产充满生机和活力。

（四）开拓市场，将文化发展与经济发展相结合以加快发展非物质文化遗产

民族文化作为一种活的资源，我们应充分地继承和发展并加以有效利用。为使文化与经济能相互带动发展，可以建立非物质文化遗产网站；组织民俗及民间艺术表演队到国内外演出及大型民间工艺及民俗展览；制作出版民俗光碟片在海内外发行；建立各种层次的民俗博物馆和以村寨为单位的民俗及民间工艺传习点；出版推出有关“非遗”保护和利用等丛书，作为“非遗”研究的成果积累。在与经济的共同发展中，要注意以追求精神文化的内涵为主，让民俗专家参与策划指导，提高文化品位，来促进非物质文化遗产的传承。

三、结语

在农村开展非物质文化遗产保护，要大力开展非物质文化遗产保护宣传活动，提高农民对非物质文化遗产保护重要性的认识，唤醒农民的文化自觉和自豪感；把非物质文化遗产保护纳入新农村文化建设，通过新农村文化建设促进非物质文化遗产的传承、传播和发展；加强经费管理机制和激励机制，建立非物质文化遗产保护名录体系，不断健全保护管理制度。开拓市场，将文化发展与经济发展相结合以加快发展非物质文化遗产，促进非物质文化遗产的传承。

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【关键词】旅游文化；非物质文化遗产；品牌效应；保护；发展

随着我国社会经济发展水平的不断提升，人们的生活水平不断提高，旅游层次的需求也在不断的提升，越来越多的旅游者不再单纯的满足自然景物的观赏，更多的旅游者希望能够通过旅游来感知和探究旅游景点深层次的文化内涵。因此文化旅游就成了当前旅游业当中最为兴盛的一种形式，并且成为当前旅游业的热点和发展方向。广东连南瑶族自治县在文化旅游产业方面具有得天独厚的优势，有着非常丰富的非物质文化遗产，也有着非常丰厚的有待向深度开发的旅游资源。

一、旅游文化产业发展对非物质文化遗产保护的影响

（一）为非物质文化遗产保护，创造良好的生存环境

由于人们的生活环境不断发生改变，人们的生活条件不断变化，同时非物质文化遗产本身也在受到各种方面的影响，非物质文化的生存环境在社会飞速发展的今天不可避免地都受到各种各样的威胁。因此把非物质文化遗产列为文化生态保护区，采取有效的策略进行重点保护是当前非物质文化遗产保护的一个重要选择之一。连南瑶族自治县的非物质文化遗产以旅游来带动就可以为更好的保护当地的原生态的非物质文化可以提供更多的资金支持，营造较好的保护和生存环境。

（二）为物质非物质文化遗产寻求新的保护方式

通过发展旅游产业能够吸引更多的人重视非物质文化遗产，商业化可以对各种非物质文化遗产进行很好地继承和弘扬。为了更好的吸引游客，为了更好的展示，连南瑶族自治县的非物质文化将会有更多的人去研究，进行歌舞表演，或者重视相关的传统服饰的设计以及各种民俗的传承。

（三）为非物质文化遗产保护提供资金支持

对我国非物质文化遗产的抢救和保护是一项非常庞大的系统性综合工程，需要投入大量的物力和财力，需要组织很多的技术人员，而现实的情况，无论是国家还是瑶族自治县都没有足够的保护资金来启动和维系这样非常庞大的工程，保护资金显得非常紧张。因此，进行旅游开发，通过品牌效应，吸引更多的人来进行旅游，无疑为保护提供一个非常好的资金支持。

二、连南瑶族自治县加强非物质文化保护和开发旅游利用策略

（一）加大整理和保护力度。非物质文化遗产是社会发展过程定群体的集体智慧结晶，非个人的短期行为能产生的。这些代表着一个民族或者一个区域的文化记忆，一旦破坏就再也无法恢复，因此，就需要加大政府的整理和保护力度。一方面通过政府的行政手段进行引导加强管理，严格按照非物质文明遗产旅游开发的项目进行审批，避免过度开发所造成的破坏，另一方面政府需要加大资金的投放力度。通过制定计划以及在财政、价格、金融服务等方面扩大招商引资力度，引导非物质文化遗产旅游开发朝着更加健康有序的方向发展。因此，政府一定要加大整理和扶持力度，提供更多的财政扶持。当前瑶族自治县的耍歌堂、瑶族长鼓舞在整理和保护工作迫在眉睫，一定要利用一些民间艺人健在在的机会，更好地整理编写文字、音像资料，建立系统完整的档案。因此，我们就需要国家级非物质文化遗产名录列入市财政预算，争取每个项目下拨经费，加快整理和保护进程。

（二）建立瑶族文化生态保护区

通过建立瑶族文化生态保护区，做好非物质文化遗产的抢救，整治和保护，更好的传承，只有传承才能够发展。因此，非物质文化遗产是具有本源性的民族文化，瑶族人民是他们的创造者和拥有者，其传承和繁衍的区域应该在广大农村，需要把文化保护和农村的文化建设和发展有机统一起来，引导瑶族人民在新的环境里面更好地传承这些优秀的民族文化的成果，唤醒瑶族人民的参与和保护意识，让这些优秀的民族文化遗产能够很好的保护和延续，通过建立文化生态保护区，能够更好的保护这些珍贵的瑶族耍歌堂、瑶族长鼓舞、瑶族服饰等文化遗产。

（三）做大做强瑶族文化品牌，带动全市旅游及相关产业的发展。随着我国社会的不断向前发展，我国旅游业呈现出前所未有的发展态势，各地旅游业也在面临着激烈的竞争，瑶族非物质文化遗产进行有效的开发保护，尤其是进行旅游资源的开发，需要树立瑶族文化品牌，把瑶族文化品牌做大做强。在整理和保护的同时，建议清远市政府依托瑶族文化生态保护区，利用中国民间艺术之乡，中华文化传承基地以及瑶族耍歌堂、瑶族长鼓舞等非常珍贵的非物质文化遗产，打造 “歌堂之都、长鼓之乡”，扶持连南做强做大瑶族文化品牌，把瑶族耍歌堂、瑶族长鼓舞创作改编成象广西桂林《印象刘三姐》之类的原生态大型歌舞剧，打破其传统活动时间的限制，使其经常化、业余化，成为清远市特色民族文化旅游品牌项目，带动全市旅游文化及相关产业的发展。

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【摘要】非物质文化遗产所具有的活态性和功用性这两个基本特性，决定了衡量其保护工作水平和效能的标准，就是如何保持非物质文化遗产能够薪火相传、文脉不绝，如何保持非物质文化遗产能够融入生活、发挥功用。因此，非物质文化遗产保护是一项原则性和方法性都很强的工作，在整个保护工作中，必须注重有效的传承发展和合理利用，因为，创造和谐是非物质文化遗产传承和利用的精神归宿，传承发展是保护的核心，合理利用则是保护的目标。

非物质文化遗产具有活态性和功用性两个最基本的属性，即非物质文化遗产是依附于“人”而体现出来的活态的知识、技艺和技能，同时又具有实用功能，它或承载精神情感之内涵，或提供衣食住行之用品，或集揽百工艺技之精萃，与人们的生产、生活息息相关，以精神的或物质的形式为民所用。非物质文化遗产的这两个基本特性，决定了衡量保护工作水平和效能的标准，就是如何保持非物质文化遗产能够薪火相传、文脉不绝，如何保持非物质文化遗产能够融入生活、发挥功用。因此，随着非物质文化遗产保护工作的逐步深入，在机制构建、制度创新和舆论营造之后，工作的进一步提升和深化，必然会触及非物质文化遗产保护的本质和根本，那就是传承和利用的问题。

一、创造和谐——非物质文化遗产

传承和利用的精神归宿

我们知道，一个国家或族群的文化传承一般有两个渠道：一是通过文化典籍、遗存器物等延传；另一个是通过非物质文化传承。在传承文明的过程中，非物质文化是鲜活的、丰富的、亲和的，更具生命力和恒久性，它在价值取向上追求的是人的精神、情感和社会秩序的和谐。因此，保护、继承和弘扬优秀的非物质文化遗产，对建立社会主义核心价值体系，建设“经济强省，和谐河北”具有积极意义。非物质文化遗产保护工作是先进文化建设的重要内容，应该放在构建和谐社会的大背景中去认识和实施，这是做好传承和利用工作的一个思想基础。文化如水，润泽万物，悄然无声。面对和谐发展的时代主题和建设文化强省的目标任务，非物质文化遗产将在积极发掘和弘扬所蕴含的优秀传统价值观，引导人们树立正确的精神理想、思维方式和生活情趣，努力培育和谐理念、和谐精神，弘扬坚韧质朴、重信尚义、宽厚包容、求实创新为主要内容的新时期河北人文精神，坚持保护传承与合理利用并重，为建设“经济强省，和谐河北”提供有力的精神支撑。

二、传承发展——非物质文化遗产

保护的核心

对传承人的保护是非物质文化遗产永续流传的基础和根本。非物质文化遗产是“活态”文化，不同于物质的文化遗产，它们是“会行走的民间记忆”，注重的是知识、情感和技能、技术，体现着人们的生产和生活方式、情感和智慧表达，主要通过人的语言、动作表演和手工技艺来体现出来，这就决定了必须通过保护掌握这门知识和技艺的“人”，来实现非物质文化遗产的传承和弘扬，这是保护工作的根本和重要内容。

非物质文化遗产的传承保护体现在三方面：一是坚持自然或民间传承。要重视和保持民间自然形成的传承方式，要充分相信非物质文化自身的生命力。鼓励、倡导传承人树立开阔的胸襟和开放的意识，改变过去那种固守秘密，只在家族内部传承的狭隘做法，扩大带徒传播的范围。二是坚持政府推动传承。要充分发挥政府的主导作用，通过法律保护、资金扶持、制度建设等方式，鼓励、支持和保护传承人带徒、讲习、传艺等活动，包括出台相关法规对传承活动进行保护、规范和引导，建立、健全对传承人正当权益的保护机制，实施乡土文化教育普及计划，培厚良好的保护环境和保护意识等多种有效方式，促进非物质文化遗产的传承。其中，对代表性传承人的保护是一项重要的措施。代表性传承人是完整掌握该项目或者其特殊技能，并具有公认的代表性、权威性与影响力的人。认定和保护代表性传承人，就是保护非物质文化遗产的根脉，体现了政府对他们的承认、肯定和褒扬。但这不仅仅是一种荣誉，还体现着一种责任和义务，以及对非物质文化遗产传承的承诺和坚守。代表性传承人可在整理、记录、出版有关技术与艺术资料，授徒传艺、培训讲习、展演展示、学术交流，以及个人生活等方面得到政府的保护和扶持。同时，代表性传承人也应在生产、创作，提供高质量的非物质文化遗产的载体、作品及其他智力成果，认真开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才，配合开展该保护项目的公益性展示、教育、研讨、交流等活动方面承担一定的义务。三是坚持静态传承。要采取文字、录音、录像、拍照片等多种方式，对传承人的表演、表现形式、制作流程等进行全方位的记录整理，建立完整的档案资料数据库，以静态的资料性的成果对其技艺长久保存。

同时，在传承非物质文化遗产中，并不是要原封不动地机械地继承，还要坚持发展性原则。非物质文化在历史的纵向传承和地理的横向传播中，是不断演进和嬗变的。从历史发展的角度来讲，某种非物质文化遗产产生后，随着社会主流思潮、价值观和民俗风情的变化，非物质文化遗产也在进行自身的调整和转换，以满足人们的审美和精神需要。从地理传播的角度来讲，不同区域的文化相遇后，相互之间必然会有一个碰撞、变异和融合的过程，之后，“此文化”会变成“彼文化”。所以，非物质文化遗产始终处在一种发展演变的状态，“变”是规律，是客观存在。所以我们不要僵化地固守所谓的“原生态”，而应用发展的眼光审视和评价非物质文化遗产。非物质文化遗产既要顺应时代的要求，又要按照文化发展的普遍规律，以“博采众长，海纳百川”的气度，坚持继承发展，提高自身的生存机能，永葆生机与活力，使其始终成为同时代人们的精神和情感所需。

三、合理利用——非物质文化遗产

保护的目标

从方法论上讲，非物质文化遗产保护工作的各项措施仅是手段，其终极目的是“以文化人”和“文化为民”。我们无论抢救了多少文化遗产，也无论保护工作做得如何出色，最终还是使非物质文化遗产融入群众现代日常生活，“飞入寻常百姓家”，使其成为人们生产、生活的重要内容。非物质文化遗产多为农耕社会的文化样式和遗存，不同的非物质文化遗产项目，由于其历史传承、风格特色、社会需求、自身机能及原生地态度等方面的差异，它们的生存状况和发展前景也有所区别。但总的看，多数非物质文化遗产或多或少都面临着一个共同的时代背景，那就是全球化和现代化的冲击和挑战。要破解和应对非物质文化遗产面临的难题，实现其合理有效的利用，就要树立科学的观念，采取恰当的措施。

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关键词：保护 传承 非物质文化遗产

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1003-9082 （2017） 04-0269-02

一、怎样保护非物质文化遗产

首先是立法保护，如果不立法来保护非物质文化遗产，那只是部门行为在行使和推进非物质文化遗产保护工作，难以形成政府行为，难以做到有法可依。从国际层次面来看，联合国教科文组织于1972年制定了

2001年提出了。2003年又通过了保护制定的于2011年6月1日颁布施行。这是非物质文化领域的一件大事，更是文化系统的一件盛事。之后不到一年，贵州省人大常委会于2012年3月30日审议通过了并又当年5月1日颁布施行。

可以说，在立法保护非物质文化遗产层次上，在国际立法的影响下，我国的非物质文化遗产保护的法律、法规建设在逐步走向成熟和完善。

其次是合理利用的保护与传承。我们在多年的实践中得知，任何一项非物质文化遗产，一旦在社会里、在族群中失去功能，那就意味着失去传承，也就会自然地消失。只有依法对其合理利用，与旅游开发有机结合，使其文化之魂，文化之神恢复活力，使各族人民重新认识本民族传统文化的价值，增强其文化自信，唤起其保护非物质文化遗产的文化自觉。我省从江县的侗族大歌节，台江县的苗族龙舟节，每每在节日期间，成千上万的省内外，国内外游客前往参与，使之社会效益和经济效益得到双赢。万众对一个非物质文化遗产项目的观看和参与，是对此项非物质文化遗产活动及其文化内涵的认可，更是此项非物质文化遗产传承人自信价值的公信与自信 。

二、增强保护意识，履行保护职责

我们强调的增强保护意识，是指努力增强社会全民自觉保护非物质文化遗产的意识；而履行保护职责，是指各级人民政府要带头维护的尊严，要带头依法行政，要带头履行保护非物质文化遗产的职责。在全球经济一体化和现代工商业文明的冲击下，在乡村城镇化建设浪潮的拍击下，这些年来，由于政府和民众对非物质文化遗产价值和意义的认识不不到位，认同不到位，忽视非物质文化遗产保护工作，所以造成许多的非物质文化遗产几乎每天都在消失。可以这样讲，一日拖延，就是一种失职。实际上在这方面，许多非物质文化遗产工作者早已感到了“最危险的时候”。

十多年来，从一开始兴起的民族民间文化保护，到后来改为非物质文化遗产保护，今天，非物质文化遗产保护已取得了重大成果，特别是作为世界大国之一的中华人民共和国，今天已经做到了依法保护与合理利用，传承发展非物质文化遗产，这是我们这个伟大民众更有了自信，是我们伟大国家更有了希望。

一个民族，一个区域至今还保留和传承的非物质文化遗产，那就是这个民族，这个区域传统文化的最深的根和源，换句话说，是传统文化的基因。因为，它始终传承着这个民族，或区域文化身份的原生态和原型意象，以及该民族，区域族群的思维方式，心理图式和审美观，是民族识别的重要依据。或者可以说是一个民族的族徽。我们加强非物质文化遗产多价值的宣传，唤起社会全民对非物质文化遗产的认识和认同，尤其是中青年人，让他们认识和尊重非物质文化遗产，是先祖们传下来的瑰宝，从而自觉加入到非物质文化遗产保护的伟大实践中来。

依法保护非物质文化遗产，这是各级政府的重要职责，政府要依法行政，要加强对非物质文化遗产保护工作的领导，要制定非物质文化遗产保护年度计划和长远规划，要加强非物质文化遗产保护的机构建设和队伍建设，要不断加大对非物质文化遗产保护的投入，要把保护非物质文化遗产提高到关系国家文化安全的高度上来给予重视，关心和支持。

第六条明确规定：“县级以上人民政将保护，保存经费府应当将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并将保护，保存经费例入本级财政预算”。这一条就是用法律来规定各级人民政府在非物质文化遗产保护的角色。那就是说，在非物质文化遗产保护的全程中，政府是最基本的保护主体，并主要通过提供科学合理的保护政策，健全的保护组织机构，相对完善的法规行政规章体系，充足的资金保障与健全的基金运作体制系统来实现对非物质文化遗产的保护，以充分履行保护非物质文化遗产的政府职责。

三、注重非物质文化遗产之生态保护

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［关键词］齐齐哈尔市；非物质文化遗产保护；调查与思考

［中图分类号］D668 ［文献标识码］ B ［文章编号］ 1009 ― 2234（2012）02 ― 0084 ― 02

非物质文化遗产是中华传统文化的重要组成部分。是中华民族几千年历史积累起来的文化精髓，是建设中华民族共有精神家园的重要基础。

齐齐哈尔市已有800年建城史，是历史上最早的黑龙江省经济、政治、文化中心，也是最早的黑龙江省省会。齐齐哈尔地区是个多民族居住区，积淀了独具特色的文化内涵。世代居住在嫩江、黑龙江流域的土著民族达斡尔、鄂伦春、鄂温克、赫哲族等，还有明、清时代的流人都留下了弥足珍贵的非物质文化遗产，对这些遗产的抢救、保护是传承中华文明的必然要求，是保护人类文化多样性的必然要求，也是丰富城市文化内涵，建设历史文化名城的一项重要基础工作。近期笔者对齐齐哈尔市非物质文化遗产保护现状进行了调研，形成调查报告如下：

一、认真学习科学发展观的实质和内涵，全面理解非物质文化遗产保护工作在建设社会主义和谐社会和社会主义核心价值体系方面的重要意义

科学发展观是当今我国在准确把握世界发展趋势,认真总结发展经验,深入分析自身发展阶段特征的基础上提出的重大战略思想,其内涵丰富,对我国社会主义文化建设蕴含着深刻的指导意义。作为文化建设的一项重要内容--非物质文化遗产,是民族精神文化的重要标识,承载着一个民族的文化生命密码。坚持科学发展观,保护和利用好非物质文化遗产,是繁荣社会主义新文化,实现经济社会的全面、协调、可持续发展,切实构建和谐社会的重要体现.

1.建立、健全非物质文化遗产保护网络，是有效开展保护工作的前提条件

自2006年齐齐哈尔非物质文化遗产保护工作领导小组成立以来，积极有效的组织开展了本辖区的普查工作。并及时召开各县（市）区文体局局长、文化馆馆长参加的全市非物质文化遗产保护工作会议，会议要求各县（市）区成立相应机构，指派专人负责此项工作。并将省、市有关非物质文化遗产保护的工作要求传达下去，抓好落实。在实际工作中，已经建立了切实有效的非物质文化遗产保护工作网络，目前全市有克东、依安、富区梅里斯等9个县、区都已成立了非保中心或办公室；昂昂溪、建华等县区设立了专、兼职非物质文化遗产保护工作人员。

事实证明，正是这些科学有效的保护网络的建立，才使齐齐哈尔市的非物质文化遗产保护工作正常、有序的进行。

2.市级保护中心完善运行机制，履行职能，是保证非物质文化遗产保护工作顺利开展的重要手段

为了进一步开展对齐市地区非物质文化遗产的保护工作，2006年3月以来，齐齐哈尔市有关部门对该项工作非常重视，在全省地市级城市中率先成立了非物质文化遗产保护中心，于2006年9月18日正式挂牌，办公地点设在齐齐哈尔市市群众艺术馆。并由市编委批准，配备了三名专职业务干部，装修改造了100多平米的接待室、资料室、办公室。建设了数据库，收集整理了65项有申报保护价值的资源性非物质文化遗产资料。自保护中心办公室成立以来，建立了非物质文化遗产保护信息库、制作了舞蹈、器乐、剪纸等40余卷艺术档案。并整理制作了相关的图片、文字介绍、光碟等完整资料。

市级非物质文化遗产保护中心担负着对上组织申报和对下业务指导的双重职能，是上级保护中心和基层申报单位之间的纽带。这个中间环节工作的成败，直接影响了一个地区非物质文化遗产保护工作的成果。

3.认真开展非物质文化遗产保护工作人员培训，建设一支高素质的非物质文化遗产保护工作队伍

2006年9月齐齐哈尔非物质文化遗产保护中心筹备期间，举办为期两天的齐市各县（市）区乡镇文化站（文体中心）骨干培训班，并聘请省保护中心专家讲课，向他们讲解了挖掘、整理非物质文化遗产及特色文化的相关知识，使基层文化干部对国家文化部等决策部门关于对非物质文化遗产挖掘保护工作的各项指示精神有了进一步了解，并对搜集、整理、申报的相关程序和方法进行了系统的培训，共有29人参加了培训；2006年10月市文化局组织召开了全市各县、区文化局长、文化馆长非物质文化遗产保护工作会议，来自全市16个县区的32位文化局长，文化馆长参加了会议，会议对非物质文化遗产保护工作的意义和未来的发展方向做详细的介绍；2006年10月8日我市组织17名基层骨干参加了省保护中心举办的第一期非物质文化遗产保护培训班。

专业人才的匮乏一直是困扰各项文化工作，特别是非物质文化遗产保护工作的重大问题。如何解决这个问题，使更多的专业干部尽快掌握非物质文化遗产保护的相关专业知识是极其迫切的。齐齐哈尔市采取的办法是省、市两级培训相结合的形式，在较短时间内完成了对各县、区非物质文化遗产专职干部的两轮培训。虽然时间较短，但是这些专业干部回到工作岗位后都能根据市保护中心的要求在工作的同时加强自学，现在都已经初步掌握的非物质文化遗产保护的基本工作方法，并成为实际工作中的骨干力量。

二、科学发展观的实质是创新。非物质文化遗产保护工作的创新应该与时俱进

保护非物质文化遗产的目的之一就是为了继承和发展，就是为了促进人类的文化创新。在当代中国，发展先进文化，就是要发展现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。党的十七大明确指出：“重视文物和非物质文化遗产保护，做好文化典籍整理工作”。只有充分调动社会各界的力量，在全社会形成一个保护非物质文化遗产的良好大环境，才能使非物质文化遗产有一个良性的传承土壤。

1.在挖掘、整理保护项目的基础上认真组织申报工作，全力争取国家对保护项目的各项支持

自齐齐哈尔市非物质保护中心成立已来，做了大量的普工作，已搜集整理了20项名录，其中有哈库麦勒、乌钦两项入选第一批国家名录；罕伯岱民歌、古驿道站丁习俗、鄂温克瑟宾节、齐齐哈尔木板书四项入选第一批省级名录，这四项省级名录正在申报第二批国家名录中。

2. 开展非物质文化遗产资源性项目普查工作

在市保护中心普查的65项资源性非物质文化遗产项目中，龙沙区的北大仓传统酿造工艺；富区的达族婚礼、后库勒满族花棍舞、达族萨满舞、传统医药、罕伯岱达族传统舞蹈；克东县的克东腐乳传统工艺、满族刺绣、剪纸；富裕县的三家子村满族民俗文化、满语教材；讷河的鄂温克民间文学、鄂温克族口弦琴等都是历史悠久，极具保护价值的的非物质文化遗产。2007年齐齐哈尔市已经完成了全市非物质文化遗产资源性项目普查工作。第一、二批市级保护名录已由齐齐哈尔市人民政府正式公布，第三批市级非物质文化遗产名录已进入专家评审阶段。并在2007年11月17日召开了国家级名录哈库麦勒、乌钦学术研讨会，来自全国各地的50余位专家到会，进行了研讨，并即将将学术研讨成果结集出版。

3.加大资金投入

2006年齐齐哈尔市政府投入资金三万元，用于改造和装修市非保中心办公室及增添内部设施。在申报国家、省级名录过程中，各县、区政府在资金紧张的情况下都能根据项目需要投入挖掘、申报经费。其中梅里斯在申报哈库麦勒和乌钦这两个国家级项目中投入资金2万元；富区申报罕伯岱民歌和木板书投入2.90万元；富裕普查申报站丁习俗投入资金2.85万元；讷河申报瑟宾节，市财政投入资金5.30万元。这些政府资金支持基本保证了挖掘、整理、申报工作的顺利完成。

资金困难是困扰非物质文化遗产保护工作的又一难题。在齐齐哈尔市申报第一批国家级名录和第一批省级名录的过程中，由于资金短缺，申报项目书的制作和申报光盘的制作都很不理想，只能凭借申报项目的独特性和历史文化内涵来争取专家评审组的目光。在具体保护过程中，很多老艺人、传承人的声像资料因为相关设备短缺而无法完整纪录下来。相信这中情况并非齐齐哈尔独有，全省甚至全国的基层非物质文化遗产保护工作都面临着同样的困难。

4．整合资源,加大非物质文化遗产保护的宣传力度,为非物质文化遗产保护创造良好的社会环境

2006年7月24日齐齐哈尔市委宣传部、市文化局、与省民委、省体育局联合主办，市群众艺术馆承办了齐齐哈尔首届“库克塔拉”民族民间原生原创文艺精品展演，集中展示了满族舞蹈、达族舞蹈、赫哲族舞蹈、罕伯岱民歌、大手绢绝活等民族文化遗产精品，在社会上引起强烈反响。

2007年3月，为了配合第二个非物质文化遗产保护日主题宣传活动，市保护中心与鹤城晚报联合策划了“鹤城非物质文化遗产全景纪录”。先后在鹤城晚报上发题为“奔放的旋律、艰难的挖掘”（罕伯贷达斡尔族民歌）；“郑焕江木板书”及300年，生生不息的“站丁文化”等3篇专访报道，详细记述了文化遗产的挖掘整理过程和各个项目的特点，在社会取得良好反响。与市电视台《视点》栏目联合策划拍摄了三部专题片：郑焕江木板书、罕伯岱达斡尔族民歌及保护边疆风雅颂（乌钦、哈库麦）。这些主题宣传活动在全市引起强烈反响，使非物质文化遗产保护工作在社会上受到广泛关注，从观念上起到了引导全社会重视非物质文化遗产保护工作的作用。

通过上述一系列主题宣传活动，使全社会在一定程度上了解了非物质文化遗产保护的重要意义，和其在全市产引起较大反响。

三、充分认识非物质文化遗产保护工作面临的主要问题，和保护工作的紧迫性

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关键词：民族传统体育；非物质文化遗产；档案；数字化

民族传统体育作为我国宝贵的非物质文化遗产，经过长期的传承与演化，由于文化空间场域环境的变迁，民族传统体育非物质文化遗产悄然失去了得以传承的文化路径，使我国各民族传统体育面临着传承发展危机的“焦虑”，一些优秀的传统体育非物质文化遗产濒临失传和消亡的威胁，正经历着前所未有的危机[1]。面对休闲时代的到来，对于丰富多样的中国民族传统体育非物质文化遗产档案信息如何去传承和保护，已成为21世纪体育学术界所普遍关注的焦点问题。但是，国内对于民族传统体育非物质文化遗产档案的保护工作在传承的过程中仍然存在诸多的制约瓶颈，如：数字化技术问题、数据的可编撰性问题、碎片式保护问题等[2]，因此，本研究尝试运用数字化采集、存储技术对我国民族传统体育非物质文化遗产图像、视频档案加以保护，为我国民族传统体育非物质文化遗产档案保护工作提供新的方法和路径。

1我国民族传统体育非物质文化遗产档案保护现状

我国民族传统体育非物质文化遗产近700项，如：春秋北方山戎秋千、战国时期的胡服骑射、汉代的连骑击鞠壤、西域乐舞、清代冰嬉等等，但是，这些中国民族特有的体育文化项目在传承的过程中，对遗留的一些档案信息由于缺乏足够的重视，很多档案信息亦是难窥一见，也正面临着永远消失的可能[3]。早在1986年，国家文化部门就组织专门人员对各民族传统体育文化资料进行整理。1990年，在全国范围内全面调查走访的基础上，出版了《中华民族传统体育志》，这也是较早进行的我国民族传统体育非物质文化遗产档案的收集工作。2001年，国家开始组织了全面的非物质文化遗产普查工作，整理、抢救和翻译了大量各民族民间体育、杂技、游艺等地域性体育文化，各地域也均出版编辑了本民族的传统体育档案，如：《新疆游牧民族传统体育文化概论》《中国少数民族传统体育史》《陕西红拳十年》《学校民族传统体育》。2005年，中国武术博物馆的完工，为我国民族传统体育非物质文化遗产档案的整理与保护提供了重要的拓展平台。2004年国家开始了加大对民族体育文化档案的保护与传承工作，做出了保护非物质文化遗产公约的决定，2005年，国务院在《非物质文化遗产保护工作意见》中明确指出，建立国家非物质文化遗产保护的相关法律制度，使非物质文化遗产档案，并对一些珍贵、濒临灭绝的民族传统体育非物质文化遗产档案得到得以保护与传承的制度环境[4]。2006年至2011年，国家完成了三批国家级非物质文化遗产的整理与保护工作。2011年12月25日，国家“非遗法”的颁布与实施，为民族传统体育文化传承与保护提供了相应的法律支撑，2015年，我国已经成立了较为完善的非物质文化遗产保护制度和保护体系，为民族传统体育非物质文化遗产档案的保护与传承提供了制度保障[5]。

2民族传统体育非物质文化遗产档案数字化保护的必要性分析

我国民族传统体育非物质文化遗产档案保护与传承困境主要是源自经济的发展、社会的演化，民族传统体育文化空间话语的变迁，民族传统体育非物质文化形态也发生了较大的改变，一些原初的民族传统体育文化内涵已渐渐褪色，这也是当下民族传统体育文化档案保护工作的必要性。民族传统体育非物质文化遗产消失的本质原因在于失去了得以生存的文化空间环境，因为，多数民族传统体育项目表演多是集中在节日习俗、庆典活动、劳作之余、祭祀民俗中，这些文化空间环境的变异成为了民族传统体育消失的本源[6]。针对这一问题，对于民族传统体育非物质文化遗产档案的整理与保护，尝试从还原文化空间的角度，模拟民族传统体育的文化空间，这种类似“动物园”式的保护工作，并没有起到真正的传承效应。在这种形势之下，需要借助现代科学技术的发展成果，利用数字技术的无破坏性、辐射强、传播范围广泛的优势，对现有民族传统体育非物质文化遗产档案进行数字化保护，特别是对现代传承人的一些音像，现存的一些实物档案、文字档案加以数字化保护与传承就显得尤为必要了。

3我国民族传统体育非物质文化遗产档案数字化保护技术

对于我国民族传统体育非物质文化遗产的整理与保护主要是借用数字化采集、存储和数字化展示技术，这些保护性工作的开展依然面临着诸多的挑战和困境，如：缺乏民族传统体育非物质文化遗产档案数字化传承与保护的技术体系，主要是针对某个项目进行数字化的简单描述、讲解，而尚未建立一个完整的数字化保护系统，数字化保护的一些技术措施进一步加以挖掘，以更好地推进我国民族传统体育非物质文化遗产档案的数字化保护和开发。3.1数字化技术分析我国民族传统体育非物质文化数字化保护技术主是运用现代信息技术，对现存的民族传统体育文字档案、实物档案、传承人档案、活动实践档案等，借助图片、视频、音频、电子书、交互展示等途径来加以存储，借助数字化共享平台实现民族传统体育非物质文化资源的传播[6]。但是，随着数字化技术的不断进步，民族传统体育非物质文化遗产档案数字化采集、存储、维护、管理、传播、消费等，都需要开发全生命周期服务平台，建设民族传统体育文化数据库，利用新的保护与传播介质，实现从单一的部门管理走向多部门（从国家到地方）共建共享管理，从单一的文字、图片档案遗产数字化到声像立体化。3.2数字化资源库建设分析我国目前尚未建立专门的民族传统体育数字化资源库，并且对于文字档案、实物档案、视频、音频档案等存在整理的“碎片化”状态[7]。在建设数字化资源库的过程中，设立国家数据采集管理中心、各省市数据采集中心、各县区数据采集管理中心，由此形成三级数字化资源库管理网络，并且采用集中建设的方式，地方文化部、科研单位相互联合，共同搜集和整理一切可整理的、现存的民族传统体育非物质文化遗产档案资源，并将所搜集到的所有现存资源统一入库管理，国家数据采集管理中心主要负责搜集和整理国家历史档案中所载录的有关某个具体项目的文化信息，各省市、县区单位通过各省、市、县民族志的整理，深入到民族传统体育发源地，当前民族传统体育遗留，以及对传承人档案的整理，特别是剪辑整理一些有价值的音频、视频档案。Web2.0技术的发展应当说改变了以往单向传播模式难以适应网络建设的需要，这就需要采用分布式架构的数字化资源库建设，发挥多方资源开发的合力作用，由此形成由文化创意企业，从国家到地方各级文化保护部门，以及一些研究院所、通讯、广电等单位，共同合作开发完成数据库建设，从而更好地实现资源挖掘与资源运营的协调统一，构建“整理、监管、开放”于一体的传播模式与服务模式，完成由单向共享到双向互动传播方式的转变。3.3数字化产品开发分析我国民族传统体育非物质文化遗产数字化产品的开发建设包括文字、传承人音像、传承地音像、三维模型等，这些素材性档案资源的保护与传播借助传统的广播、电视等媒介渠道。这种单向被动的信息传递范式压制了社会群体的主观判断，这就需要借助新媒体时代的数字化产品共建开发技术，虚拟现实和人机交互技术，开发民族传统体育非物质文化遗产，全方位、立体呈现数字化产品[8]。具体的步骤可以采用：对现存在民族传统体育文化遗产档案借助三维扫描技术，对当前遗留的档案、不完整的实物档案进行数字化复原，可以借助虚拟引擎技术对数字化产品进行全方位的解读，人们可以通过点击数字化产品画面，给人更为直观的认识，更为全面深入地解读民族传统体育非物质文化的历史背景，发展与演化历程。3.4数字化技术开发流程民族传统体育非物质文化遗产在传承与保护过程中的数字化技术开发尚处于探索起步阶段，各项技术的融入相对比较分散，数字化技术体系的开发建设，档案数字化、程序化、规范化建设还有待于进一步加强，这需要完善我国民族传统体育非物质文化遗产数字化技术流程，完善数字化全生命周期，具体的步骤可以从以下几个方面展开：第一步，数据采集技术。通过整理民族传统体育非物质文化遗产档案史料，以及现存档案的数字化采集工作，进行全面的挖掘与整理工作，其中，所涉及的数据采集技术包括文本技术数字化、音乐技术数字化、三维扫描技术、立体成像技术等。第二步，数据存储技术开发。主要是搜集的民族传统体育非物质文化资源数字化信息进行分类处理和元数据录入处理，具体的分类方式可以采用不同地域或不同民族两种方式进行分类建设资源库。第三步，数字化管理技术。对民族传统体育非物质文化遗产数字化存储档案的管理是防范信息安全风险，防止数据库的非法侵入与篡改，同时，提供便捷的信息查询与检索服务，包括注册权限、检索服务、分发、下载等方面的技术。第四步，数字生产技术。运用技术算计数字化技术手段进行图像处理、动画制作、三维渲染技术、虚拟现实技术等对民族传统体育非物质文化遗产档案数字化内容产品进行处理。第五步，数字化传播技术开发。民族传统体育档案数字化建设的目的就在于实现更广域范围内的传播，借助信息化空间环境，如：IPTV、无线通讯和卫星网络等渠道，突破了传统传播介质时空的局限，实现了信息传递的即时性。第六步，终端服务技术。主要是通过计算机、数字电视、手机网络等服务终端，把民族传统体育非物质文化遗产数字化档案信息以人机交互、数字化展示的形式呈现出来，从而完成了民族传统体育非物质文化档案遗产档案数字化的开发保护流程。

4结束语

篇10

民间音乐包括宜宾民歌槐花几时开、金沙江下游船工号子、南溪哈号、屏山薅草歌、江安打莲枪等优秀传统民族民间音乐，这些不同种类的民间音乐各具特色，同一类的音乐也因地理环境、风土人情的不同而风格各异。特别是著名的落魂腔，中央电视台曾数次对其进行采访，令人惋惜的是这样一种优秀的民族民间音乐现已失传。

二、图书馆保护非物质文化遗产的意义

图书馆是收集、整理、加工、保存文献资料并传播正能量的信息中心，关注并参与保护非物质文化遗产工作是图书馆不可推卸的神圣使命，它是一种职责、一种光荣，更是一种新的发展。

（一）图书馆参与保护非物质文化遗产的社会

责任《公共图书馆宣言》中指出：图书馆具有加强文化遗产意识、提高艺术鉴赏力、促进科学成就和科技创新、支持口述传统文化保存和传播的职能。而保护非物质文化遗产正好在此范围之内，因此图书馆对非物质文化遗产保护具有不可推卸的社会责任。

（二）非物质文化遗产保护的各阶段都需要图书馆的参与

非物质文化遗产的保护、申报以及开发等各个阶段，都需要相关文献的支撑。而图书馆的基本职能就是收集、整理、利用文献。图书馆所收藏的地方文献对民间工艺、表演艺术等都有比较详尽的记录。图书馆应充分利用其研究成果，积极参与开发、整理、搜集、保护非物质文化遗产工作。

（三）增加馆藏，促进非物质文化遗产的传承作用

非物质文化遗产主要是通过口述等方式得以流传，而图书馆主要是采集纸质文献资料。在全社会都在参与保护非物质文化遗产的行动中，图书馆也应积极利用其传统与现代手段对一些濒临消亡的非物质文化遗产进行挖掘和整理。这不仅有利于非物质文化遗产的保护，也扩大了图书馆的工作范围，增加了珍贵的馆藏，同进也起到了对流传于民间的文化进行传承和宣传的作用，从而能使读者更好地利用、学习、品鉴非物质文化遗产。

（四）图书馆挖掘、保护非物质文化遗产是对历史文化的延续

非物质文化遗产存在于民间，形式多样，是人们对现实生活表现形式的一种总结，既是传统文化、民族精神的象征，也是社会精神文化生活不可缺少的一部分，具有很强的地域性和不可再生性。非物质文化遗产主要以人为载体，有的项目已面临失传的尴尬局面。图书馆通过挖掘、整理、保护非物质文化遗产，可以变“口口相传”等传统方式为可长期保存的文献载体形式，是对人类智慧结晶的延续，也为后代子孙留下了丰富的可再学习、再利用的宝贵文化遗产，具有很强的历史作用和社会作用。

（五）保护非物质文化遗产是图书馆职能的延伸

图书馆作为保存与传播知识文化的场所，在抢救和保护非物质文化遗产方面既保存有大量形式多样的地方原始文化资料，又可广泛利用现代知识、技术将可变的活态形式变为可见、可用的数字化或文献信息形式进行保存，极大地丰富了图书馆地方文献的数量。在整理、保护过程中也进一步增强了图书馆功能，拓展了服务平台。

三、图书馆保护和抢救非物质文化遗产的措施

将保护和抢救非物质文化遗产工作作为图书馆常规工作之一，以形成图书馆的特色馆藏，需要我们付出艰辛的努力和不懈的探索。针对宜宾市在保护非物质文化遗产方面取得的进展，本文认为图书馆还需采取以下几个方面的举措，进一步推进这项工作。

（一）坚持以人为本的原则

非物质文化遗产的特点之一是具有非物质性，在未开发或表现出来之前，一般存在于持有者的脑中，表现为口头传统、手工技艺等形式，是一种看不见、摸不着的非物质遗产形态。只要非物质文化遗产持有者存在，其技艺不但可以复制，还可以进一步创新，所以应该坚持以人为本的原则对非遗持有者实施全方位的保护，不要让他成为历史典故，真正做到传承性的保护。

（二）图书馆主动参加非物质文化遗产的调查

调查是非物质文化遗产保护的组成要素之一，对非物质文化遗产的确认和立档是保护非物质文化遗产的先决条件。特别是区、县图书馆，对本区域的民间文化接触较多，如民间风俗、礼仪等。图书馆可组织本馆馆员联合或协助其他部门开展对本区（县）非物质文化遗产的确认、记录、整理，充分发挥馆员的学术研究能力。

（三）积极开展非物质文化遗产宣传工作

2003年10月，联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中，明确了保护非物质文化遗产生命力的措施中包含宣传和弘扬等。图书馆作为文献信息的收集、传播集散地，利用多媒体网站开办专题讲座和视听资料以及进社区、进军营、配合学校素质教育以及依托遍布于全国各地区的国家数字文化网或全国文化信息资源共享工程网络体系等方式方法，使广大读者认识非遗、了解非遗保护的重要性，充分发挥图书馆传播信息的功能。

（四）争取政府相关部门支持，扩大文献采集

图书馆一般是政府组成部门文广局下属的负责文献收集、整理以及宣传文化知识正能量的行政事业单位。在非物质文化遗产保护中应充分得到政府支持、授权，切实解决人员、编制、经费和技术人才引进等问题，把非物质文化遗产保护作为图书馆的一项长期工作来抓。如确立图书馆保护、抢救非物质文化遗产管理制度，下拨非物质文化遗产专项资金等。传统图书馆主要关注的是已形成文字的文献，通过非物质文化遗产工作应将那些流传于民间的口传心授、口口相传的民间文化知识、技艺收入文献采集范围。运用声、像、文字三位一体的现代手段，使民间文献制作走向多样化。除挖掘民间文学、音乐、故事、手工艺等作品外，对那些维系族群的生存史、民情风俗及其衍生物也应兼收并蓄并进行文献化，使图书馆文献馆藏内容、形式多样化，极大地丰富图书馆馆藏资源。

（五）建立保护非物质文化遗产文献保障体系

图书馆的职能之一是对文献的保存和利用。在非物质文化遗产的抢救和保护过程中，图书馆应结合实际情况，充分利用地方文献特色，通过多种方法、手段和途径，制定相宜的保护策略、建立健全非物质文化遗产文献保障与服务体系。

1.建立非物质文化遗产文献采集制度非物质文化遗产目前大多以非正式出版物的形式出版，通过采购手段一般无法有效征集，因此应充分发挥图书馆地方文献的收集手段，通过实地调查、现场拍摄，对本地区非物质文化遗产进行田野搜集、确认、建档、整理等，形成一套比较完善的科学采集制度。

2.充分发挥图书馆的信息特长图书馆在收集、分析文献资源中有较为先进的技术手段和工作经验，由于非物质文化遗产是一种无形的文化遗产，其特点决定了非遗用一般方法难以长期保存。必须运用特定的方法，发挥图书馆信息技术的特长。如对口头传授的非物质文化遗产进行录音并转化为语言资料记录保存；对传统表演艺术进行摄像，全面记录其原始形态，然后再运用数字化存储技术进行转换处理，从照片、录音录像中再现濒临消失的非物质文化遗产。

3.改变传统图书编目方法、规范非遗分类由于非物质文化遗产是一种活态文化，内容复杂、形式多样，且传播大多为非正式形式，如即兴表演、口技等。因此传统的纸质文献编目方法无法操作，不适用于非物质文化遗产的分类保存。因此各馆应组织专家、学者制订非物质文化遗产的分类细则，以实现图书馆非遗文献编目的可规范控制。

4.增强馆际合作非物质文化遗产资料大量散落于各地，表现形式多样，单靠一馆难以收集。可由市（区）馆牵头，联合各县图书馆进行集中培训，定期或不定期选派专人走访非遗传承人，对非遗资源进行甄选、鉴定、评估并进行相应建档，确保非物质文化遗产的保存质量。

5.加强非遗数字化存贮，建立相应数据库搜集和收藏社会风俗、民间传说的地方文献是图书馆的重要社会职能，而非物质文化遗产主要是以师徒或团体的形式流传下来的，逐渐形成今天的技能或习俗技艺，其形式和特点决定了用传统方法难以长期保存。因此图书馆应该充分发挥先进的现代技术手段，对非物质文化遗产的声音、图片、影像等原始资料采用数字化贮储方法，将活态文化转变为有形文献长期妥善保存，并为读者提供多层次、全方位的多种检索途径，实现对非遗文化资源的充分应用。图书馆对已搜集、整理的非物质文化遗产文献资料在进行深加工后，可利用现有数字信息技术，通过音频、图像等技术，进行数字化加工处理与整合。有条件的图书馆可建立搜索引擎，并与全国文化信息资源共享工程联网，以实现非物质文化遗产信息在全国范围内资源共建共享。

四、结语