传统文化教育政策范文
时间：2024-01-19 17:49:30
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【关键词】优秀文化；思想智慧；实用价值；主流思想
随着网络信息时代的发展，高校学生能够接触的思想愈加多元化，就业压力和社会不良风气的影响，我国高校学生的思想政治教育显得尤为重要。我国综合国力在不断提高，高校学生的民族意识和爱国情感愈加浓烈，对本民族文化的自豪感和认同感也在不断加深，因此，运用传统文化对高校学生进行思想政治教育具有可行性和必要性。
1高校思政教育多途径提升学生对传统文化的认知
随着高校思想政治教育的进步，近年来，高校思想政治教育借助传统文化进行途径大大增多。在课堂教学中可以利用教材和多媒体，在课堂之外的教育可以通过讲座、报告的形式进行，长期的传统文化熏陶，一定程度上促使传统文化植根于高校学生的脑海深处。
当前环境下，高校可以将“古代哲学”、“伦理学”和“美学”等传统文化课程融于高校的思想政治教育之中，还可定期举办“传统道德大讲堂”、“优秀传统文化讲坛”等主体活动，聘请有威望有学识的专家学者到校与学生进行面对面的交流。此外，各个高校要根据学校的实际情况，陆续开展有关传统文化的比赛，设立传统文化宣传月，尽量让更多的学生接触到传统文化。除此以外，学校还可运用当代高校学生喜爱的方式进行传统文化宣传，如在学校官网进行定期宣传，思政教师可以建立微信公众账号，向学生传播传统文化。
2在思政教育中增加传统文化课程
思想政治教育课程一直是我国高校教育中必不可少的课程设置，但是传统的思想政治教育存在一定弊端，无法实现课程开设的教育目标，这是由于传统的思想政治教育课程的教学内容过于单一，教师教学时仅注重理论知识的讲解，枯燥、乏味的理论知识未能与学生生活实践相结合，课堂教学氛围沉闷，难以激发学生的听讲兴趣，因此，也无法促使学生重视教学内容，理论知识也难以发挥作用，无法引导高校学生思想朝着正确的方向发展。自此时，若教师能将传统文化知识用于思想政治教育，必然会带给学生耳目一新的感觉，传统思想与现代因素的结合，对学生而言，不仅能提高自己的思想认识，提升自己的道德修养，还能丰富自己的文化知识储备，提升自己的文化底蕴[1]。
例如，高校可以增设一门以传统文化为主题的课程。目前，高校中各种思想混杂，传统文化没有完全被纳入高校思想政治建设体系之中，此时，在学校中开设传统文化课程，督促每一名学生进行传统文化学习，一方面能让越来越多的人关注到传统文化课程，得到更多的教学资源，另一方面也能通过教学，让高校学生更多的了解中华民族的历史，并从中汲取养分，提升自己的思想道德修养。
高校的思想政治教育不仅仅是思想政治课程的责任，也是其他课程和教师的责任，因此，除了在思政课堂上对学生进行传统文化教育，思想政治教师还可以与其他课程的教师进行沟通，让传统文化与其他课程的内容相结合，进一步实现传统文化对高校学生进行思想政治教育的目的[2]。
3加强传统文化教师队伍建设
师者，传道授业解惑也，想要通过教师对学生进行思想政治教育，就要加高校教师的师德建设。随着西方思想的涌入，中外文化矛盾日益凸显，一部人的思想意识不够坚定，人生观、价值观、世界观和道德观受其影响发生偏颇，这为我国高校学生的思想政治教育增加了难度，这一情况下，加强高校教师的传统文化修养显得尤为迫切和重要。
想要切实将传统文化运用于高校学生的思想政治教育中，首先，学校就要组建一支传统文化水平突出，教学能力突出、责任意识强烈的教师队伍。组建教师队伍的过程中，要注重对教师工作态度和责任意识的考察，保证授课教师能够立足思想政治教学的基础上，将传统文化与思政教育相结合。除此以外，授课教师自身还要具备积极向上、乐观的心态，如此方可在授课过程中，始终以饱满的精神态度面对学生，方可对学生的诸多问题与疑惑进行不厌其烦的讲解，以此加深高校学生对教学内容理解，逐渐培养学生的学习兴趣。更为重要的是，教师要发挥榜样作用，以身作则，将传统文化中的精华融于自己的一言一行，对学生产生潜移默化的影响[3]。
综上所述，传统文化闪烁着古人智慧的光辉，承载这中华民族五千年的发展史，传统文化在高校思想政治教育中发挥着巨大作用，通过传统文化教学，能够让高校学生真切的感知到传统文化传递出的力量与美德，增强高校学生抵御不良思想的能力，培养高校学生的爱国主义情感，形成民族自豪感，同时，还能丰富高校学生的文化知识，提升学生的文化修养。
参考文献：
[1]汪鹤.高校思政教育运用传统文化的对策[J].当代教育实践与教学研究，2017，（01）：189.
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论文关键词：传统文化；思想政治教育；大学生
中国传统文化灿烂辉煌、博大精深，有着丰富的内涵和无穷的魅力，这些文化经过几千年的发展、传承和演变，已经深深地扎根于在人们的思想意识和行为规范中，并渗透和影响到社会、经济、政治、文化、生活的各个领域，已经和人们的理想追求、价值观念、思维方式、行为习惯紧紧联系在一起，具有十分重要的文化导向和精神动力作用。
思想政治教育作为大学教育的重要手段和组成部分，在当今复杂快变的社会背景和高校环境下发挥着越来越重要的作用。而思想政治教育要真正发挥优势，必须借鉴中国优秀传统文化资源，从中汲取营养，丰富和提升思想政治教育观念、内容和方式、方法。
但是由于一些历史和现实、内部和外部的原因，使传统文化对当代社会的教化作用和对青年学子的引导作用日渐式微，产生了很多问题。为了解决当前大学生思想和行为上存在的诸多问题，必须重续传统文化，把传统文化纳入思想政治教育之中，充分发挥优秀传统文化的德育功能和教化功能，创新思想政治教育的内容和方法，提升思想政治教育的实效性。
一、把传统文化纳入思想政治教育的重要意义
传统文化和思想政治教育有着不可分割的内在联系：一方面，传统文化为思想政治教育的发展提供资源、创造条件；另一方面，思想政治教育是弘扬和传承传统文化的有效途径，它们可以相互促进、相互发展。因此，把传统文化纳入思想政治教育具有十分重要的意义。
（一）将优秀传统文化纳入思想政治教育中，有利于增强思想政治教育的实效性，有利于创新思想政治教育方法
高校将优秀传统文化纳入思想政治教育中，会使思想政治教育生动活泼，更加“有血有肉”，更有说服力，更易于被学生接受，达到良好的效果。
（二）优秀传统文化蕴涵着丰富的思想政治教育资源，是思想政治教育的有效载体
优秀传统文化中“国家兴亡、匹夫有责”的爱国主义精神、“刚健有为、自强不息”的进取精神、“天人合一”的和谐精神、“厚德载物”的宽厚包容精神、“仁者爱人”博爱大众精神、“见利思义”的重义精神、“克勤克俭”的勤俭精神等都是现今思想政治教育需要重点教育的内容。
（三）弘扬优秀传统文化有助于提高大学生的思想道德素质
优秀传统文化注重提高人的道德修养。古圣先贤的教育思想内容精辟、富有哲理，具有很强的指导作用。弘扬这些优秀思想有助于大学生形成良好的道德素质和道德行为，对塑造大学生健康人格具有积极的作用。
（四）加强优秀传统文化教育，有利于大学生形成正确的价值观
优秀传统文化所肯定的思想和行为，会被大多数社会成员所追求和提倡。加强对大学生优秀传统文化教育，有助于他们形成与社会相适应的正确的价值观，更加适应现代社会的发展。
二、把传统文化纳入思想政治教育所面临的困难和存在的问题
虽然传统文化对高校思想政治教育具有重要意义，但从目前情况看，传统文化在社会生活和高校思想政治教育中的缺失现象明显，把传统文化纳入思想政治教育中面临着许多现实的困难和问题。
（一）大学生传统文化基础薄弱
受市场经济环境、应试教育、西方价值观和网络文化盛行的影响，当代大学生的传统文化教育状态很不理想，具体表现为：对传统文化的重视程度不够，对传统文化具体内涵的理解程度不高，对传统文化的价值认识不足，传统文化知识欠缺，传统美德观念薄弱；大学生追求个性，崇尚自由，常常重利轻义，拜金主义、享乐主义、个人主义表现得较为明显，缺乏社会责任感和无私奉献的精神等。
（二）高校辅导员传统文化底蕴不足
辅导员作为高校思想政治教育的主要实施者，肩负着重要的使命，在把传统文化纳入思想政治教育的过程中，辅导员也起着极其重要的引导和教育的作用。然后现在高校辅导员自身的传统文化底蕴不足，无法实施有效的教育，不能把中国优秀传统文化通过各种机会有效地影响和教育大学生，无法创新思想政治教育方法，严重制约了思想政治教育的实效性。高校辅导员也是从大学毕业生中选的，大学生身上传统文化基础薄弱的特点也体现在辅导员身上，加之辅导员工作繁忙、琐碎，很多辅导员无法自觉、主动加强传统文化学习，没能切实提高自身传统文化素质，无法有效提高思想政治教育教育水平。
（三）高校传统文化氛围不够浓厚
很多高校缺少传统文化教育内容。目前，只有少数高校开设了“大学语文”、“中国传统文化概论”之类的选修课，而在大多数的高校课堂里几乎找不到传统文化的影子。高校思想政治教育理论课存在严重的结构性缺失，重政治性轻文化性的现象普遍，多数高校没有找到传统文化与思想政治教育相互融合的平台和有效模式，传统文化缺乏必要的生存和发展空间。
当前高等教育存在急功近利的倾向，课程设置、教学改革多以市场为导向，调整相对较为迅速和及时。而传统文化的影响过程相对较为缓慢和长久，教育效果比较隐性、不易表现，这造成很多传统文化教育、伦理教育、道德教育、价值教育在大学课程中的比重降低，人文教育在大学教育中的地位受到严重冲击和挑战。
（四）从研究层面上看，一般只强调传统文化的重要性，没有提出具体可行的措施
虽然现在很多思想政治教育工作者有研究传统文化与思想政治教育的融合问题，但多数没有提出可行性方案，这导致把传统文化纳入思想政治教育的办法不多，传统文化在高校教育中的地位不升反降。部分学者的研究缺乏从受教育者的视角考虑问题，没有体现以人为本的教育理念，研究成果缺乏有效性。
三、把传统文化纳入思想政治教育的方法探析
（一）加强高校传统文化教育的制度建设，从政策层面凸显传统文化的重要作用
各级教育行政主管部门应尽快出台关于加强传统文化教育的文件，对传统文化教育在大学教育中的地位以及如何具体落实作出规定并要求各高校严格实施，推动和促进传统文化进校园、进课堂，并制定高校传统文化教育课程建设、教学研究、师资培养、经费投入、政策配套等内容的具体实施规划，确保此项工作的顺利推进。
（二）加强课程改革力度，将优秀传统文化融入学校教育的各个环节
1、开设传统文化必修课和选修课。在目前“两课”的基础上开设传统文化课程，变“两课”为“三课”，同时开设多门与传统文化相关的选修课，让大学生在大学期间也接受传统文化的教育和熏陶，并注意在教学中灵活运用各种教学方法，培养学生学习传统文化的文化自觉性和主动性。
2、努力将传统文化教育引入专业教育。专业教师要理清“教书”与“育人”的关系，充分挖掘专业知识中的人文因素，把专业教育与传统文化教育有效、有机结合。
3、充分利用思想政治理论课，将优秀的文化、历史、价值、美德融入其中，让思想政治理论课告别苍白无力的灌输，实现生动、活跃的教学氛围，达到“润物无声”的教育效果。
（三）开展丰富多彩的以传统文化教育为核心的校园文化活动，增强传统文化教育的环境氛围
高校可以开展相关的活动引导大学生阅读中国传统文化的经典，如经史子集、诗词歌赋、戏剧小说等，增强大学生传统文化底蕴。高校可以邀请名家开设传统文化人文讲座、举办文化论坛、传统文化艺术展览等浓厚校园传统文化氛围；高校可以通过演讲、辩论、征文、读书月、经典诵读等各种形式的校园文化活动，让学生在寓教于乐中潜移默化地接受传统文化的熏陶。高校可以结合现实发生的具体事件，有针对性地进行传统文化教育，达到事半功倍的效果，增强传统文化教育的实效。
（四）加大传统文化教育的宣传力度，营造良好的舆论氛围
高校应利用各种建筑、橱窗、灯箱、板报、横幅、标语、路牌、警世语等文化载体对学生进行教育，使校园各处都充满中华优秀传统文化的气氛。高校应充分发挥校园传媒的育人功能，通过网络、电台、校报、学生社团刊物等传媒手段，强调学习传统文化的重要作用，广泛宣传中华优秀传统文化，增强学生对传统文化的认同感和归属感，让学生能主动、积极地学习中国优秀传统文化。
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一、改变高校传统文化教育缺失现状
（一）加大高校对传统文化的重视和投入。作为传统文化教育的重要阵地，高校无疑应要在大学生思想政治教育过程中，着力做好优秀传统文化宣传和教育工作。在大学生优秀传统文化教育上，高校有其重要的作用和地位。高校应制定关于加强大学生优秀传统文化教育的政策，以文件的形式规定优秀传统文化教育在大学生思想政治教育中的地位与作用。并且制定出落实这项工作具体方案，以多种形式和方式，扎扎实实的促进这项工作的开展。
（二）发挥大众传媒的作用，建设弘扬优秀传统文化的校园文化。建设丰富的校园文化，潜移默化地影响大学生习惯和行为，对于培养大学生的高尚人格，继承和发扬民族精神有着重要作用。建设良好的校园文化，要从我国优秀传统文化的丰富内涵中寻找有价值的内容，通过开展形式多样的社团活动，传统优秀传统文化价值，营造一种浓郁的文化氛围，让学生在耳濡目染中接受优秀传统文化，从而产生认同感，达到教育目的。而此过程离不开大众传媒这一重要媒介，需要利用大众传媒来弘扬主旋律，弘扬优秀传统文化。随着信息化浪潮加速，社会的舆论环境越来越复杂，影响着人们的价值观和言行。大众传媒利用信息化，以自己独有的优势条件，可以充当弘扬优秀传统文化的最有效的载体。在高校，可以利用校园广播、报纸、微博、微信、讲座、文化讲堂等宣传阵地，制作寓教于乐、贴近学生实际、生动具体的微电影等，宣传我国优秀传统文化。
（三）弘扬优秀传统文化与发展社会主义先进文化相结合。高校在开展思想政治教育工作中，要把弘扬优秀传统文化与以社会主义核心价值体系为核心的社会主义先进文化结合起来。提高大学生鉴别与抵御各种拜金主义、个人主义、享乐主义等腐朽思想。通过先进文化教育，增进大学生对社会主义核心价值体系，包括指导思想、中国特色社会主义共同理想、民族精神和时代精神、社会主义荣辱观的认同感。不断加强大学生科学文化知识教育和思想道德教育，人文精神教育和科学精神教育，帮助和引导当代大学生认同和拥护我国社会主义制度。
二、充分发挥大学生的主体作用
（一）增强大学生的主体意识。在我国传统教育模式中，一般就是那种灌输式或填鸭式教学。带来的问题即学生在这种教育方式下，渐渐失去了学习的自主性，变得被动，许多学生慢慢习惯于依靠老师去教，然后再去学，很少发挥出自己的自主性和创造性。所以在对大学生进行传统文化教育中，应尊重其自主性，激发学生的兴趣，自觉的去接受并热爱我国优秀传统文化。在此过程中，让学生能够自我选择、自我教育、自我管理，打破以往教育中以教师或学校为主体这种模式，学生既可作为被教育者，在一定条件下，也可以成为教育者。这就需要学校改变传统教学模式，发挥学生的自主性，老师加以指导或规范，使其树立自律、自强的意识，让学生自主的、广泛的参与到传统文化教育中来，形成互动，这样才能实现更好的教育目标。
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［论文关键词］大学生 传统文化 文化素质培养 实证研究
一、前言
从社会学的理论来看，态度是由知、情、意，即认知（cognition）、情感（affect）、行为倾向（behavior intention）三部分组成。态度的认知成分是指大学生作为态度主体对于我国传统文化而形成的知识、挂念、意向或概念，以及在此基础上形成的具有倾向性的思维方式；情感或冲突成分指大学生们对我国传统文化所持有的一种情绪体验；行为成分则指大学生们对我国传统文化所持有的一种内在反应倾向。中国传统文化对大学生文化素质培养有不可或缺的作用，而大学生作为接受中国传统文化教育的主体，在接受中国传统文化教育时的态度究竟如何，关系到高校工作者将采取哪些行之有效的措施把中国传统文化教育与大学生文化素质培养有机地相结合，以此推进大学生文化素质全面提升。基于此，我们“中国传统文化与大学生文化素质培养研究”课题组在武汉理工大学随机抽取1000名学生作为调查对象，把大学生对了解和接受传统文化的认知、冲突、行为倾向作为基本变量，然后对问卷调查数据进行归类分析，从而为传统文化与大学生文化素质培养研究提供科学的依据。
二、大学生接受中国传统文化教育的认知状况
课外了解传统文化途径的选择在一定程度上会影响大学生对传统文化的态度、对中西文化融合的态度以及教育形式，那么，大学生在课外接受中国传统文化教育是以传统的纸质媒介如典籍和学术著作为主，还是依赖于网络媒介或者学生间的沟通以及专门的宣传部门如博物馆呢？课题组分三个层面对此进行了调查分析。
首先，就家庭居住层面而言大学生课外接受中国传统文化的方式，问卷设计中包括文史典籍和相关学术著作，根据问卷检测，表明文史典籍和相关学术著作在效度上差异较小，因此，两种途径都属于课外了解中国传统文化的途径。根据调查数据，我们发现电视网络的选择受家庭所在地的影响较为微弱，也可以说，家庭所在地对学生在接触传统文化选择的电子媒介上是无关的。同时，也表明高校正在成为推动和提高我国大学生计算机和现代化信息知识的重要阵地，特别对来自农村学生而言更是如此。当然，这与我国农村地区基础设施水平的显著提高有很大关系。
其次，文理科学生在接受中国传统文化教育方式的选择倾向上。根据数据统计结果表明，与理科学生相比，文科学生在所列的课外选择途径中，选择率偏低。同时，也发现理科学生无论是课堂教学、文史典籍和电视网络三项途径的选择率都较高，文科学生则在课堂教学、学术著作、与他人交流和电视网络上选择率较高。同时，根据访谈得知，文科学生由于专业学习内容的原因，阅读经典文献是大部分文科生学习的主要途径，而且文科生的优势在于通过与他人交流获得信息，因此文科学生除理科学生通常选择的三种途径外，学术著作和与他人交流上对文科生了解传统文化也具有重要的作用。文科学生的途径选择率较低表明文科学生在选择时通常以某种途径为主，也表明文科学生的多元化选择特征，需要通过进一步开阔文科学生的视野，来强化多元性这一特征。
再次，年级因素在大学生接受中国传统文化教育情况，具体表现在学生在校工作经验与学习经验积累程度的不同。结合对不同专业、户籍的学生在途径上的选择来看，除课堂教学以外，文史典籍是学生们了解和深入学习传统文化最重要的途径。了解不同年级学生课外阅读情况，对指导当前大学生合理规划自己的阅读时间具有重要的指导意义。根据卡方检验的结果，卡方系数为64.26，自由度df为12，在显著水平为0.0001的情况下，拒绝两者不相关的假设，即年级与大学生阅读书籍的数量是具有相关性的。通过对关联列表的观察，发现随着年级的增长，学生在“基本不阅读”上的选择率下降。同时，在超过六本以上的选项中，发现随着年级的增长，其选择频率不断下降。以上分析表明在大学生接受传统文化的最佳时间应该选择在低年级。同时，学校可通过开设与解读传统文化典籍的相关讲座来进一步提高学生对传统文化的认识程度。在文史典籍的选择上，学校可采取推荐书目的形式，向大学生推荐一些既体现中华优秀传统文化的书籍，同时又能与当前我国社会主义核心价值观相符的古典文献。
三、大学生接受中国传统文化教育的冲突状况
大学生接受教育的形式对大学生了解和学习中国传统文化的效果具有紧密联系。大学生受教育的形式，一方面可以对传统文化教育的效果进行影响，另一方面也受大学生所处环境如家庭所在地（包括城市、小城镇和农村）的限制。由于我国目前城乡差距较大，大学生对专业教育与传统教育的关系以及受教育的形式的选择可能具有一定差异，主要是根据当前城乡在物质基础设施上的差距给出的解释。围绕大学生受教育的形式这一维度，我们设计了“传统教育与专业教育的关系”“传统文化教育采取的形式”这两个问题。其中，第一个问题是针对大学生在教育的性质上可能具有的偏好，而后者则是针对大学生对教育形式的具体偏好，有助于促进传统文化在大学生中的传播。
首先，来自不同地域的学生受到的教育水平和教育模式不同。一般来说，在信息化较早的东部地区与中部地区的大城市，学生们更多时间主要花费在课外的各类培训，如音乐培训、英语培训和艺术绘画培训。因此，“第一课堂”在大城市的基础教育的影响，随着我国经济发展水平的不断提高而削弱。同时，来自于经济发展水平相对落后的农村学生，则在当前高考制度影响下，更加注重传统的课堂教学进行的学习。那么，调查情况与我们的经验印象是否一致呢？根据调查的资料表明，来自于城市化水平越高地区的学生，对受教育形式多元性的要求就越加强烈。从获得数据来看，对“将课程列入教学计划”这类传统的教育形式，支持率由农村学生到城市学生不断下降。与此相对应地，“各种第二课堂”的支持率则是呈增长的趋势。结合卡方检验，可证明学生所处的地区发展水平对学生在课程形式上的选择是有影响的。当然，不同的传统文化教育形式对来自不同地区的学生的作用是不同的，因此，在课程的教育形式选择上，还需考虑家庭居住地方面的影响。
其次，不同年级的大学生受不同阶段制定的目标的影响，对年级因素与教育形式的调查，将有助于高校在课程结构的设置与课程形式上的选择更加理性。因此，在调查中，涉及年级与不同教育间关系的考察。传统教育与现代教育之间的关系涉及四种类型：有矛盾但可协调、没有影响只是促进、影响专业教育质量、不好确定。从数据分析可知，越是低年级的学生，在对传统教育与专业教育之间紧张程度的认识上，趋于紧张。这表明随着年级因素的升高，对大学教育认同程度也随之增高，大学生对传统教育与现代教育之间关系的紧张程度认识也是随之降低。
再次，前面已经提到大学生受传统教育的最佳时间即集中于低年级。怎样解决大学生认识程度与其受传统文化教育的矛盾呢？我们认为在坚持对低年级大学生加强传统文化教育的同时，还需对低年级大学生的文化理念进行重塑。在调查中，我们还发现不同年级的大学生对传统文化教育形式的选择不一样。可见“第二课堂”与“第一课堂和第二课堂”的选择为各年级的主要选择。也就是说，无论高年级与低年级的大学生，在选择上，都在课程开设形式的多样化选择上具有较强的偏好。因此，结合文化理念的重塑，需要更多的教育形式进行开展，用以活泼课堂气氛，同时使传统文化与当代文化存在和谐之处的理念深入低年级大学生的心中。
四、大学生接受中国传统文化教育的行为状况
对中西文化融合的态度反映出大学生对传统文化与外来文化的认知水平。随着改革开放的不断深入，欧美文化也日益渗透到中国文化中，那么当代大学生是否能够理性看待中西文化的融合，即二者在冲突程度、西方文化是否在中国获得普遍的认可以及西方节日内涵在中国人当中是否理解。
为此，针对中西文化的融合程度，笔者通过对地域与对西方节日的态度的分析，发现两者并不存在相关关系，即二者为独立因素。根据卡方数据表明：一方面，两者的相关系数为0；另一方面，两者的卡方系数为2.149，自由度为6，没有通过在0.01水平下的检验，假设虚拟假设为两者不存在关系，备择假设为两者有关系，说明两者不存在关系。同时在“将端午和中秋等传统节日列入法定假日”的一项上，两者的相关性亦不存在，因此，表明当前大学生对西方文化并不是全盘接受，同时在支持传统假日的态度上是不存在差异的，这反映了改革开放以来，我国基础教育和高等教育对当代大学生的培养政策是相对成功的，能够使大学生拥有相对自主的价值理念体系。
五、结语
通过对传统文化的认知水平、冲突指数以及行为倾向得分的测量，结合当前大学生在性别、专业和年级上的差异，使用均值分析，得出目前高校内大学生中，男生比女生在认知水平、冲突指数以及态度得分等方面，对传统文化基本常识较为了解以及对待传统文化上比较热情；而在冲突指数方面，男女生则未显示出实际的差异。专业方面，由于搜集的资料所限，文理科生在三个方面的差异未能显示。年级上，态度得分呈现大一学生在认知正误方面的正确率最高。冲突指数方面，呈现随着年级的上升，冲突指数越高的趋势。大一学生认为两种教育之间存在的矛盾最大。对传统文化的态度方面，通过交叉表的分析，可知在态度最高得分上，具有年级升高，热情上升的特点，在三个测量值的相关关系中，冲突指数与行为倾向的关系呈弱的正相关。
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关键词 多元文化 传统文化 民族意识 文化冲突
中图分类号：G750 文献标识码：A
0 引言
多元文化教育是半个世纪以来一直是学者们探索和研究的热点课题，它是20世纪六七十年代伴随着西方国家的民族运动而逐渐兴起的，主要在美国、英国、澳大利亚、加拿大等发达国家。多元文化教育确实给这些国家带来了耳目一新的成就，但给朝鲜族文化带来冲击和挑战。本文从学生自身素质及其所处的家庭环境、学校和社会方面分析多元文化对朝鲜族文化的影响，并对朝鲜族教育发展提供参考性建议。
1 多元文化教育发展趋势
随着现代科学技术快速发展，信息和观念交流传播日益加快，进入了一个全球化时代。在多样化的情况下政治和经济超越国界，逐渐改变着现代的社会和文化，并且要求人们不断改变意识形态，创造出一种新的教育思潮。
多元文化教育是顺应时展产生的，是一种教育理念和教育思潮。它是以文化的多样性为出发点，使不同人们享有同等的教育机会，并不剥夺弱势群体的文化和存在价值，同时促进人们对不同文化的尊重和理解，谋求不同文化的共存。但多元文化教育也有一个致命的弱点，就是很难协调不同民族文化之间的矛盾和差异，不少学者意识到多元文化教育的缺陷。韩骅教授指出，“多元文化尚未很好解决价值取向和实际结果之间矛盾，并过分强调文化相对主义、文化价值的独立取舍，这诱导人们将共享社会普遍文化，增进民族文化共存和统一，保持民族、文化个性，争取社会群体和个体平等权利绝对对立的倾向”，这足以说明这一点 。
2 传统文化的影响因素
朝鲜族在长期的生活实践中，逐渐形成了统一的文化观、人伦和谐的社会观、勤俭耐劳的生活观等优秀传统文化。传统文化是民族之根，民族之魂，所以在继承和丰富传统文化的基础上，吸取多元教育。
2.1 民族认同感
民族认同即民族认同性，是民族成员的自我认同、文化归依，以及对民族的历史和未来有着积极的情感和态度。
中国朝鲜族是从朝鲜半岛分散到世界各地的离散群体中一部分共同体，朝鲜族在移居的100多年里积极参与中国的政治、经济、文化等各种生活，逐渐熟悉中国文化，成为中华大家庭的一员。朝鲜族文化在漫长的历史长河积淀中形成的一种民族意识和民族情感，思想内涵和文化合理性，这对朝鲜民族的历史发展起到积极作用。分散在世界各国的朝鲜族还一直使用本民族文化、继承节日习俗和韩服等民俗服装，始终不渝地坚持和继承传统文化。
2.2 青少年认识影响因素
学习是增强民族意识，修炼身体和精神的重要过程。但多数青少年认为学习是“必须履行的任务”，或出人头地的必行之路。排斥学习的主要原因有家庭中父母过高的要求和社会的高学历现象，使他们消极地对待学习。次要原因还有西方多元文化的冲击，青少年平时的娱乐生活开始逐渐“西化”。西方提倡多样性、开放性和自由奔放的生活，这些是青少年的追求，也是一种时尚。他们重视圣诞节、感恩节等西方节日，也越来越喜欢吃哈根达斯、麦当劳等西餐。相比之下传统文化日益萧条，处于边缘的朝鲜族需要吸收多元文化的先进思想，但不能因倾向于主流文化，而忘了自己的传统。
2.3 家庭教育影响因素
当今教育失败主要原因在于家庭教育，现在的家庭逐渐丧失着原本的基本功能，失去对素质教育、道德教育、礼仪教育的重视。
家庭不再重视传统礼仪，更强调孩子的能力和个性发展。家长从主流文化、价值观出发施教，忽视母体文化的经验，这会使学生对传统文化日益疏远，从而造成人性教育的缺乏。而且从20世纪九十年代，朝鲜族聚居地盛行“出国热”，因此许多孩子由父辈看管。由于知识有限，长辈就把孩子送到辅导班进行课后辅导。孩子与父母和长辈的接触越少，对他们进行人性教育的机会也越少，所以从家庭中培养的民族意识和优秀的传统文化功能渐渐地开始淡化。最重要的是家长用金钱鼓励青少年学习，这种行为间接误导青少年为钱、为名誉奋斗。家长的错误引导，将影响青少年继承民族文化和精神文化。
2.4 学校模式影响因素
教育是国家兴旺的重要因素，是培养人才的主要阵地。自工业革命开始，学校的功能转变成生产劳动力的“工厂”，培养忠诚于国家 “仆人”的场所。
学校为提高信誉和升学率，强调应试教育模式。尽管学校使用朝鲜语，但不重视培养青少年的民族认同感和民族意识，而把重点放在考试上。不仅把青少年的全部时间安排功课，实行“满堂灌”政策，而且很少组织参观民族村、历史博物馆等增进青少年的民族归属感。老师则鼓励青少年学好英语、吸收西方文化，强调不同思想的相互沟通，达到较高程度的“兼容”，但这些观点容易误导青少年只重视多元文化教育，忽视传统的重要性。龚自珍曾发出“灭人之国者，必先去其史”的警告，从这一点我们也可以看出民族文化的重要性。
3 多元文化冲击下朝鲜族文化教育
青少年对传统文化的正确认识需要社会、学校和家庭密切合作，形成良好的育人机制，更好地为青少年进行教育职责。
3.1 加强学校教育
文明的校园、优良的校风，对陶冶情操、提高青少年的素质起着潜移默化的重要作用。学校应该组织参观民俗博物馆、民俗风情展览馆、文化历史遗址等，并讲述民间集会、民族历史人物故事或寓言故事等各种载体，让青少年获得本民族文化知识技能和态度，充分发挥校园文化的潜在作用和参与社会实践性。这不仅拓展青少年的实践领域，而且正确引导青少年的人生观和价值观。教师提倡学习本民族语言和传统文化，以此培养学生的民族自豪感，提高对自身的肯定，而且引导青少年继承和发扬传统文化，从而让朝鲜族学生在民族整体上达到较好的教育效果。
3.2 加强父母的正确引导
父母的语言、行为、态度将会潜移默化地变成孩子判断问题的唯一标准，所以父母的人生观和价值观对孩子起到模范作用。这对孩子人格形成和思维模式都产生积极的影响，也是父母对孩子的文化影响。父母应该教育孩子热爱本民族文化和习俗，在此基础上辅助进行多元文化教育，让社会与孩子吻合性嫁接，让他们逐渐形成跨文化意识，提升跨文化能力。
3.3 加强青少年认识
多元文化是当今世界发展的主流文化，但是在历史发展过程中，朝鲜族也有自己优秀的传统文化，共同构成了灿烂的民族文化宝库。传统文化不仅培养青少年的民族整体意识，也培养强烈的寻根意识，所以青少年坚持使用自己的语言和文字，还要继承节日习俗和民俗服装和饮食文化，始终不渝地坚持传统文化精神。所以青少年在吸取朝鲜族传统文化的同时有机地结合多元文化，进而提高自身素质。这样既可以加强民族的凝聚力，也可以融入多元化社会。
4 结论
面对着强势的多元文化，本文从传统文化影响因素出发，分析青少年、家庭、学校对多元文化和传统文化的认识、思想认知和态度，透视萧条下去的传统文化的命运，并提出多元文化冲击下朝鲜族文化教育方向，以及提高朝鲜族青少年对优秀传统文化的认同感和民族意识提供可参考性的建议。
崔基哲为本文通讯作者。
参考文献
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[10] 金虎雄.全球化与多元共生时代的文化发展战略――以中国朝鲜族社会的文化发展战略为中心[J].延边大学学报，2008（2）.
篇6
推荐理由：这是在看过的书里面，我觉得最有价值，并且最通俗易懂也最值得推荐的好书。听我推荐看过此书的朋友目前有21人，这21人看完后每个人都觉得非常感动，备受教育。如果你想拥有一个幸福人生，那就请你翻开这本书了。
现摘录部分内容，让你一窥本书的基本思路-――
中华民族有5000年悠久的灿烂的文明史,中华民族能维系几千年不衰，而未被世界淘汰，无疑是其传统文化教育产生的巨大力量。古人早在《礼记・学记》开篇就有精辟的论述：“建国君民，教学为先。”
可惜的是，近百年来，由于种种原因，中国的传统文化教育遭到了史无前例的破坏，亟须靠我们在中华大地上恢复挽救。因为，经过几千年的社会实践证明，优秀的传统文化教育，确实是维系社会安定和谐的强大力量，是国家繁荣兴盛的基石。
在物质文明发展的今天，古老的东西并不意味着过时。因为真理是永恒的，历久弥新的。就像太阳，虽然古老，但每天都是新的。她不仅赋予人类生命，且带来光明和希望。古圣先贤的教育，就像和煦的阳光，普照寰宇，带给人类幸福、美满。
中国传统的圣贤教育，可以追溯到4500年前，代代相传。在汉武帝时代，正是将儒家学说确立为教育政策。这个教育政策一直保持到20世纪上半叶均未改变。直到70年前，才逐渐把它废除掉。这一直占主导地位、美好的传统教育，究竟教给我们什么呢？
它教给我们什么是道――认识超越时空的大自然运行法则，此之谓道。
它教给我们什么是德――人类如何顺从大自然的法则，不逾越地做人，此之谓德。
它也让我们知道，人与人之间，不论贫富贵贱，都会自然产生五种关系：父子――父慈子孝；君臣――领导与被领导之间，君使臣以礼，臣事君以忠；夫妇――男女有别，男主外，女主内，夫妻能各尽其分；兄弟――长幼有序，兄弟姐妹和睦友爱；朋友――人与人之间交往，守信用，讲道义。
这些不是谈玄说妙，是人伦大道。“人无伦外之人，学无伦外之学”，人的一生都离不开这五种关系。我们要明白，顺应五伦之道是做人的根基，如果违背了五伦的自然关系，人就难以立身处世；家庭不和；社会秩序混乱、道德沦丧；国家失去了安定兴盛的人道根本。
篇7
关键词：高职学院；思想政治教学；传统文化
中图分类号：G641 文献标识码：B 收稿日期：2015-12-31
1.中国传统文化融入高职学院思想政治教学中的必要性
（1）是贯彻落实国家教育方针政策的需要。中国传统文化涵盖内容颇多，其中中国传统节日丰富的文化内涵不仅可以展示民族文化，增强民族凝聚力，也是我们构建社会主义和谐社会可以充分利用的宝贵资源。在新时期高职学院思想政治教育工作中，将中国传统文化融入思想政治教育教学中是贯彻落实党和政府重视中国传统文化教育方针政策的迫切需要。
（2）有利于提高思想政治教学的实效性。因为受社会不良风气的影响，部分高职学生进入大学之后，世界观和价值观扭曲。虽然从整体上看，他们的政治意识有所增强，但其政治取向仍然具有明显的功利性，其中最突出的表现就是入党动机和入党态度不够端正。
（3）有利于培养学生的民族精神，激发爱国主义情怀，端正人生态度。中国传统文化中蕴含爱国主义精神，中国大学生肩负着建设现代化和民族复兴的重大任务和伟大使命，更需要爱国主义精神的塑造和沐浴。中国传统文化融入思想政治教学中可以引导高职学生树立正确的价值观，有利于培养学生的民族精神，激发爱国主义情怀。
2.我国高职院校思想政治课教学的现状及问题
第一，课程设置不够合理。当前本科院校中，中国传统文化教学主要集中在大学语文或中国传统文化概论等单一的课程上，而且绝大部分没有列为必修课程，上课时间短，教师所讲授的知识有限，不能提起学生学习中国传统文化的兴趣，达不到利用中国传统文化进行教育的目的。
第二，教师对中国传统文化的知识了解不够，授课方式有待改进。教师是高职学生接受知识和教育的直接桥梁，教师对中国传统文化知识的掌握程度决定着学生对中国传统文化知识的接受程度。当前很多高职院校对教师专业要求严格，而且大多是刚毕业的学生，他们对自己所学专业很熟悉，但对中国传统文化的了解并不多，这将使他们很难在教学中渗透中国传统文化知识。
第三，校园内中国传统文化阵地缺失。校园文化从字面上看虽然是一种意识形态，但是它通过物质状态表现出来。作为任何一所高职院校都有自己的校园文化，影响一届届的学生。但是随着社会的发展，校园里随处可见各种小广告，对校园文化的宣传很少，与中国传统文化相关的宣传更少，这使得中国传统文化无法很好地渗透到学生的思想政治教育中，不利于思想政治教育实效性的增强。
3.运用传统文化有效增强高职院校思想政治教学有效性策略
（1）开设中国传统文化必修课程，或在思想政治课中进行中国传统文化模块教学。为了使课堂教学为学生思想政治教育服务，高职院校可根据学校教师专业、教学条件开设中国传统文化必修课。高职院校也可聘请熟悉中华传统文化的教授或专家讲授一些诸如《道德经》《论语》等中华古典精品；同时也可以进行课程改革，在思想政治理论课教学中设置教学模块，为学生讲授中华传统文化知识。
（2）充实文化课程教师队伍，加强师资队伍建设。高职学生一般自学能力较差，在学习过程中对教师过于依赖，因此，在进行思想政治教育时要充分发挥教师的作用。高职学院在学生思想政治教育工作中，要对教师进行传统文化培训，做好中国传统文化教师队伍的建设。同时，要对课程进行分类和改革，使教师了解自身能力，提升自身道德品质。在教学过程中，用社会主义核心价值观中的道德要求和道德规范约束自己，不断提高自身的道德修养，从而为大学生做好表率。
（3）加强图书馆资源和校园文化建设。有调查发现，图书馆资源中专业书籍较多，中国传统文化书籍较少，而真正对中国传统文化感兴趣的学生，不满足于课堂学习，渴望课外知识的补充，因此增加图书馆中国传统文化的书籍藏书量可以为学生提供便利。此外，丰富多彩的校园文化活动有利于中国优秀传统文化教育工作的深入开展。
参考文献：
篇8
一 优秀传统文化的定义
传统文化的落脚点在文化，中国传统文化是相对于当代文化和外国文化而育的。所谓传统文化指的是存在于历代历史中的种种物质上的、制度上的、精神上的文化实体和意识，也就是通常所称谓的文化遗产。
国内学术界将传统文化区别为广义的传统文化和狭义的传统文化。所谓广义的传统文化包含了存在于历代历史中的精华和糟粕，也就是精华与糟粕混杂在一起的矛盾统一体。那么狭义的传统文化，指的是对广义的传统文化“取其精华，去其糟粕”，同时其也可以被称作为优秀传统文化。
二 开展优秀传统文化教育的必要性
党的十八届三中全会和同志的系列重要讲话精神，一再强调了优秀传统文化的重要性。同志指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中国优秀传统文化，他强调，要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面，要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。
当代大学生是祖国的未来、民族的希望，高校是孕育大学生成长的摇篮，承担着传承优秀传统文化的重要任务，也是培养和弘扬社会主义核心价值观的重要渠道。加强大学生优秀传统文化教育是高校与广大教育工作者的责任，有利于培养优秀传统文化的继承者和弘扬者，有利于推进社会主义核心价值观的建设。
高校开展优秀传统文化，要注意与时代特征相结合，注重因材施教，提倡多措并举，要针对大学生的人格及个性的发展需要开展优秀传统文化方面的课程或者活动，通过优秀传统文化的发展和传承，培养当代大学生的爱国精神，为中华民族伟大复兴的中国梦提供源源不断的精神动力和智力支持。
三 调研分析
为了深入了解当代大学生的传统文化观，笔者选取哈尔滨市三所高校的大学生进行问卷调查。笔者将哈尔滨市分成若干个区域，采用随机抽样的方法选择抽样区域，其中包含哈尔滨工业大学、哈尔滨工程大学、东北林业大学。采用随机发放问卷的方法，共发放问卷650份，回收610份有效问卷，下面将分别从认知情况、接受情况和评价态度三个方面进行剖析。
（一）认知情况
对于每一位中国公民来说，都或多或少的受到中国传统文化的影响。在对于传统文化的认知情况方面，当问及对于中国文化与外国文化的喜好时，更多的同学喜欢中国文化，占总数的73.77%，喜欢外国文化的占11.48%，其他则认为不能比较，占总数的14.75%；在问及对传统文化的认识时，绝大多数的同学都表示一般了解，占总体的88.5%，而非常了解和较少了解的分别占3.28%和8.2%；在问及传统文化与现代文化的优势时，认为传统文化更具优势的占13.11%，认为现代文化更具有优势的占32.79%，更多的人认为不能比较，占总数的54.1%。总体上来说，大学生更喜欢中国文化，对中国文化中的传统文化大多数都有所了解，更多的人认为现代文化与传统文化各具千秋。对于传统文化的认知情况具体可以参见图1、图2和图3所示。
（二）接受情况
对于在传统文化的接受情况方面，在问及了解传统文化的途径时，通过课外书、杂志、报纸来了解的是最多的，占总数的45.9%，其次有27.8%的人通过网络、电视、广播，有18.03%的人通过课堂学习，有8.2%的人通过旅游、参观、展览；在问及如何继承中华传统文化时，77.05%的人认为要“留意生活中的点滴，学习中华传统文化，并将其应用于生活中”，19.67%人认为“自己有心发扬，但找不到途径”，仅有3.28%的人认为“随便，无所谓”；在问及是否会参加保护与宣传中国优秀传统文化的活动时，12%的人不论什么时候只要有空就会参加，54.1%的人在周末休息时间会参加，24.59%不会参加但支持此类活动，仅有1.64%的人不参加也不支持。总体上来说，大多数的学生对于传统文化的学习和弘扬具有浓厚的兴趣，且了解传统文化的方式也多种多样。对于传统文化的接受情况具体可以参见图4、图5、图6。
（三）评价态度
对于在对传统文化的评价态度方面，当问及对传统文化的未来发展时，仅有21.31%持乐观态度，认为不乐观、悲观和可能会消失的分别占72.13%、3.28%和3.28%；在问及是否有必要在大学里大力宣传优秀传统文化时，有90.16%的人认为有必要，仅有8.2%和1.64%的人认为没必要和无所谓；在问及是否有必要在大学中开设传统文化课程（如《论语》《孟子》）等时，有32.79%的人认为非常有必要，有52.46%的人认为有必要，有14.75%的人认为无所谓。总体上来说，大学生对于传统文化的发展感到担忧，并认为有必要在高校里加大对传统文化的宣传。对于传统文化的评价态度可以具体参见图7、图8、图9所示。
四 高校实现优秀传统文化教育的途径探究
（一）以通识教育、团校为核心，拓展优秀传统文化知识
根据党的十八届三中全会相关政策要求，高校要对广大的团员青年普及优秀传统文化教育。高校应合理设置通识教育课程体系，增加优秀传统文化课程，同时要充分利用团校资源，要求学生干部带头学习优秀传统文化，从而吸引更多的学生关注和热爱优秀传统文化。
（二）以基础设施为载体，融合优秀传统文化元素
高校基础设施建设是高校校园文化的重要组成部分，高校可以在校园、教室、宿舍内悬挂与优秀传统文化相关的名人警句、图片和书画等，可以充分利用网络资源，在高校网站上体现出优秀传统文化元素，让学生能够在高校的各个角落、各个场合和各个时间段都能感受到优秀传统文化的魅力，同时营造具有优秀传统文化特色的高校校园文化氛围。
（三）以学生活动为抓手，弘扬优秀传统文化内涵
高校应加强传统文化类社团的建设，支持师生共同参与，并给予一定的经费支持，鼓励学生通过优秀传统文化的具体表现形式，学习并弘扬优秀传统文化。我们应在重大节日、纪念日开展主题教育活动，例如端午节、中秋节，九一八纪念日等，让同学们在节日和纪念日的氛围里深化对优秀传统文化的认识。可以有计划地组织大学生通过社会实践活动的形式，例如参观民族历史博物馆、民俗馆、纪念馆等，或有一定中华优秀传统文化底蕴的景点景区、人文景观和爱国主义教育实践基地等。在实地观赏或参与中领略中华优秀传统文化的丰富多彩，从而加深对民族优秀文化的认识和了解。
篇9
论文摘要:本文通过从日本初等教育课程的设置、学习内容，达到的目标等方面着手，探讨其中所体现的传统文化教育，最终看我国中小学教育存在的问题，提出了加强和改进中小学传统文化教育的重要性。
从古至今，不论人类进化到何时、物质文明发展到何种程度，教育都必须与传统文化相结合才能培养出合格的、健全的人，我们的教育应该是先教做人，然后才是做学问。
一、日本初等教育与传统文化的结合
(一)日本的初等教育
日本的初等教育有着悠久的历史。15世纪以前的日本，由寺院承担对贵族或武士的子女的社会伦理教育。从16世纪左右开始，随着商业的发展，出现了教富裕商人的子女读书、写字、计数的教育设施，这就是后来的「私塾。1868年的明治维新后，日本的小学教育受到高度重视。在政府的奖励下，1875年，日本全国各地建立了25，000所小学(该数字相当于今天日本小学的数字)。在第二次世界大战后，日本开始实施小学6年、初中3年的义务教育制度。「国民的培育，这是日本近代小学的教育目标。
(二)课程设置
日本小学的课程由学科、道德教育、特别活动三部分构成，几乎涵盖了学生在校的所有活动内容。教育课程按照周密的计划如周课时安排表、日课表等有序进行。各种常规活动在学年初就预先计划安排到月日，形成制度化。各学科包括国语、社会、算数、理科、生活、音乐、图画工作、家庭、体育、道德、特别活动。总之，日本新的教学大纲，在培养儿童的自己学习、自己思考的能力上，在发展儿童的个性上，在建设特色教育，特色学校上都有新的改善。
(三)传统文化的体现
1、道德教育
“道德时间”是日本学校特有的一种道德教育课程，主要讲授行为规范、道德准则、公德品质和做人的道理。从小学一年级一直开设到初中毕业，是中小学教学内容的三大组成部分之一。这种课程以课堂教学为主，采用讲授、讨论阅读、交流、视听、角色扮演和实际锻炼等教学方法，在道德教育中发挥主渠道作用。
日本学校中各学科教学也承担道德教育的任务。国语科培养语言的实感和尊重国语的态度，文学性的教材也要挖掘道德教育价值。数理学科则通过归纳推理等数学能力的培养，形成科学、合理的生活态度，提高道德判断能力。音乐和图画科，一方面培养学生欣赏美和创造美的情操，另一方面，艺术家们的坚韧不拔的奋斗精神及对生活、对艺术的执着追求，会引起学生的崇敬和模仿，发挥出比抽象的说教大得多的道德力量。因此，各学科的教学已注意到根据不同教学内容特点，有意识地进行德育渗透，发挥综合教育作用。
2、培养集体意识和团结合作精神
“特别活动”其目的、内容、形式类似我国的第二课堂或课外活动，是学校教育中一个相对独立的领域。如，小学的特别活动有:学生活动、学校的例行活动、班级指导;中学的特别活动有:课外学习室、学生会活动、俱乐部活动、学校的例行活动。其目的是促进学生集体意识的形成和发展社会意识，培养自主的创造能力、自我表现能力、发展个性。
3、文化建设
通过开展摔跤、柔道、剑道等国际知名的传统体育活动，有意识地培养学生竞争、拼博、不怕苦、不怕死的精神。另外对学生进行书道、茶道、花道、雕刻、古典音乐、交响乐等传统艺术、古典文化的薰陶，培养学生认真、细致、协调等良好的道德品质及提高道德修养水平。
从以上可以看出，日本初等教育的内容是整体化和序列化的，他们既有较强的统一性，又有明显的层次性，最终建立大德育的社会教育体系。大德育的概念是对学校教育的扩充，是包括学校、家庭、社会在内的道德教育的总称。日本文部省认为，过去过分依赖学校教育，致使家庭和社会的教育功能明显下降。从教育范围来看，社会教育比学校教育更广泛，它不仅担负着对成年人进行终身教育工程中的品德教育任务，而且还配合学校加强对在校生的品德培养。对中、小学生都要求培养良好的生活习惯和积极努力、追求上进、诚实、勇敢、有责任感等基本品质。
二、我国的初等教育
虽然我国对传统文化教育越来越重视，不断用行政手段推动中小学开设传统文化教育方面的课程，但是面临层层升学压力的学校、学生和家长更侧重文化课的学习。以下仅以长春市某所重点学校的一周课程设置来做说明。
一周共40学时，上午、下午各四节课，其中与小升初密切相关的课程数学8学时、语文10学时、英语6学时，其他还包括体育2学时、音乐2学时、品生(品德与生活)2学时、心理健康2学时、安全1学时、美术2学时、科学2学时，每周还有两学时的文体活动时间，所有课程都以理论讲述为主，学校到老师对不同课程的重视程度完全不同。
值得一提地是该学校要求低年级学生背诵《三字经》，主要是以识字为目的。不可否认《三字经》是一部很好的启蒙教材，它是联合国教科文组织向全世界儿童推荐的一种启蒙教育教材。在学习过程中不是简单的诵读，而是将里面的内容具体化，编成动作，通过教师示范，学生仿效的方式进行学习，让儿童在识字的基础上掌握其中的道德规范，主动约束自己的行为，形成良好的生活习惯，调节适度，能身心健康地生活。有自己的目标、有理想、有勇气，有踏实地干到底的意志。重视自律精神，独立思考，具有责任感。发展个性，以求充实人生。
三、小结
在日本的小学，课程设置更注重学生的动手做事、集体主义的能力，包括参加家务劳动作为作业，学生自己分配午餐等。学校在举办各种活动时还邀请所在社区的人们一起参加，让孩子们有机会与地区社会进行接触。同时，学校努力扩展儿童教育的范围，例如引导学生参加志愿者活动，或是举办报告会等，以促进相互沟通并培养孩子们尊重人权、爱护他人的心灵。小学开始为期一个月的晨跑，要求每一个学生只穿单衫短裤在操场上跑，学校的工作做得非常细致，要求家长每天一早测量好孩子的体温，是否同意今天让孩子晨跑，从小就培养孩子耐寒抗冻。
我国在2006年的《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》指出:“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融人中华优秀传统文化内容。”当国家的政策明确之后，接下来的任务就是如何在中小学推行与落实传统文化教育。今年初由教育部倡导的京剧进课堂活动已经在全国22所学校试行起来。教育部部长周济表示京剧进校园是为加强传统文化教育。
经济发展促进教育事业进步，反过来教育进步能够更好的服务经济发展。传统文化教育是一个博大精深的系统，每个学校可以独立自主地开发基于传统文化的校本课程，也可以
开设丰富多彩的传统文化课程。我们的目标是在发展物质文明建设的同时，推进素质教育，加强中华传统文化的教育，最终培养有道德、身心健康的合格人才。
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关键词：孝文化教育；大学生思想教育；重要意义；实现途径
中图分类号：G641文献标志码：A 文章编号：1002-2589 （2011） 14-0217-02
在飞速发展的当今社会，人们的物质生活得到了极大丰富，而精神信仰和人文关怀相对缺乏的现象越来越明显。尤其是当前的青少年，据有关统计表明，目前我国许多大中城市的独生子女数量都已经达到了95%以上。中国的城市儿童中，独生子女占到90％以上。这是中国乃至世界历史上所从来没有过的现象。他们严重缺乏集体意识和包容精神。缺乏自我约束能力以及感恩之心。这一切都需要我们的大学深入挖掘中国传统文化，尤其是孝文化价值并进行正确引导。
一、孝文化教育是解决社会诸多问题的必然选择
当今社会飞速发展，市场经济一日千里，但也不可避免地引发了一些社会问题，大力弘扬中国孝文化是解决这些问题的必然需要。要充分认识孝文化之于整个社会的重要意义，才能使大学教育更好的服从和服务于这个主题。
（一）独生子女社会化需要孝文化教育
我国政府自1979年实行计划生育以来，独生子女政策实施已经32年，最早的一批独生子女经历了少年期和青年初期，已经近入了社会化阶段。80后的独生子女，他们从小享受着上两代人的百般呵护与娇宠，养尊处优，经不起风雨，甚者存在人伦倒悬之势，似乎父母千方百计满足子女天经地义，而子女该怎样关心、孝敬父母则几乎不在考虑之列。著名教授钱文忠说过："孝"是对父母的尊敬、感恩、回报、基于血缘的爱，这是最真实的东西。中国的家庭结构、社会形态已经完全改变了，中国出现了人文史上从来没有出现过的独生子女家庭，在这样的情况下推进孝文化建设就更有非常重要的意义。
（二）人口老龄化越来越严重，重拾孝道迫在眉睫
《2008年民政事业发展统计报告》显示，截至2008年底，全国65岁及以上人口10956万人，占全国总人口的8.3%，比上年上升了0.2个百分点。60岁及以上人口15989万人，约占全国总人口的12%，比上年上升了0.4个百分点。报告说，我国面临严重的人口老龄化趋势，而且这一趋势还将越来越严重。客观上，家庭结构小型化，一个或两个孩子要负担两个父母和四个祖父母，甚至会出现一对小两口负担八个或更多老人的情况，子女的养老负担十分沉重。我国社会没有作好社会老龄化的准备，因此，家庭养老已成为社会难题。如何使年轻人重拾爱老敬老传统美德，营造行孝尽孝的社会氛围，解决人口老龄化问题，都离不开孝文化教育的重构。
（三）进行孝文化教育是以人为本的基本要求
科学发展观的核心是以人为本。它也是对包括孝文化在内的中国传统文化中民本思想的升华。孝文化主张对生命及生命本源的尊重，其最初含意是"善事双亲"，"敬养父母"，对父母在物质上、精神上尽孝心。"天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝"（《孝经》），并且将孝由此推开及至社会，形成"博爱"与"广敬"。孟子提出："老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼"，即不仅关爱父母、家人，还关爱他人，兼爱大众。孝文化中的孝，讲以人为本，实际上不独主张以人为本，还有"天人合一"，表现在敬畏天地，热爱自然，求得人与自然的和谐，非独人为至灵。孝文化中的以人为本，从孝敬父母，悌兄睦友到兼爱众人，尊重生命，敬重自然与其他生命，有利于自身、人类和自然的发展，因而对其阐发、弘扬，是一重要而有意义的事情。
（四）孝文化教育是坚守中华文化个性，增强民族凝聚力的重要方式
捍卫我国文化主权已经成为时下一个非常严峻而现实的问题。全球化时代文化发展的一个突出现象是文化帝国主义和文化霸权的出现。这种文化霸权在所有弱势文化的国家里都随处可见，而且在青年一代身上特别突出。如在我国，五颜六色的染发，半土半洋的口语交流，圣诞夜的倾城狂欢，情人节的风靡，麦当劳、肯德基连锁店的遍地开花，等等，都显示着以美国文化为代表的西方文化、生活方式已经不知不觉成为我们生活的一部分。文化是一个民族的根与魂，一个民族没有自己的文化特色就意味着这个民族的消亡，如何保存中华民族的精神支柱和文化基础，继承和发展中国传统文化就是必然选择。孝文化则是中国传统文化的根核部分，对于中国国民性发生了根源性、本质性的影响。所以我们应当继承弘扬传统孝文化，并对其进行必要重构，使其更加现代化而非西方化。
二、大力弘扬中国孝文化对于大学生思想教育的重要意义
（一）对学生思想道德素质养成教育的基础作用
孝是一切道德的根本，一切道德都源于对他人的关怀和爱。子女最先从父母那里得到了爱，这种爱可以培养并生发出对父母、兄弟、姐妹的爱、进而发展成对他人的爱。爱人民、爱祖国的教育要从爱父母、爱家庭、爱学校的教育开始。
（二）对学生爱国主义思想养成的启迪作用
无论是港澳同胞，还是海外侨胞，只要他们回到祖国大陆，都要寻根问祖，不管宗教信仰如何，政治观点怎样，都称自己是炎黄子孙，很多人还要亲自到黄陵虔诚祭扫，这就是一种发源于孝的爱国精神。我们在对学生进行孝道教育的同时，必须大力强调这一点，今后不管走到哪里，境遇如何，最起码都不能忘记自己的父母兄弟姐妹，更不能忘记自己是炎黄子孙，进一步就是要为父母争光，为炎黄子孙争光。
（三）对学生诚信品格养成的促进作用
事亲之孝德，是人性最自然的流露，无丝毫虚伪存乎其间，所以孝之爱、敬必包含着真诚。孔子曰："人而无信，不知其可也，大车无轨，小车无軏，其何以行之哉？"正是说做一个人却不讲信誉，我不知道这怎么可以，就像斗车没有轨，马车没有軏，这车怎么走得了呢？另一方面，孟子云："老吾老以及人之老"，就是要将对父兄孝悌推广到他人，当然也包括将对父兄爱敬之真诚，推广到与一般人的交往中，从而达到不伪不欺，实现诚信。现在的市场经济更是讲究诚信，诚信是商业社会中最基本的道德品质之一。高校校园文化建设可有效地运用孝道所包含的另一要义：对父母兄弟姐妹的真诚——"信"，以促进学生诚信素质的养成。
（四）对培养生生、师生之间的情感，营造和谐人际关系的推动作用
孝是形成古代和谐人际关系的精神力量，也是形成当今和睦社会风尚和安定社会秩序的重要精神力量。中国的孝文化始于爱父母，推及于兄弟之爱，夫妻之爱，亲戚之爱，宗族之爱，邻里之爱，师友之爱，国家之爱，人类之爱。荀子曾经说过：只要孝的教育功能能够得以推广，家庭便可以和睦，人可得以长寿，社会可得以安宁。所以说孝是增强人与人之间情感的基础。必须先让学生真诚地爱自己的父母，其次爱老师，爱同学，爱所有的人。如果每个人都能像爱自己父母那样爱同学、爱老师、爱人民、爱国家，多尽责任，多作贡献，整个社会人际关系和谐的目标也就实现了。 三、中国孝文化的价值在大学生思想教育中的实现
具体来说，我们可以从以下几个方面寻求实现途径。
首先，党和政府在教育改革过程中需要继续鼓励和推动中国传统文化的复兴，并提供相应的资金和政策支持。在推动中国传统文化过程中，我们可以先在部分条件较好的师范类高校试点，形成一定模式后再加以推广。在这个过程中，党和政府应该给予这些高校以相应的支持和保障。
其次，各级各类高校要自觉响应党和国家的号召，落实相关教育政策。进行自身的教育体制改革，给中国孝文化经典课的试行提供相应的课程空间。目前部分高校已经开始将中国传统文化经典作为思想道德修养课的一部分，重点通过德育课的学习来提高师范生的道德情操和文化底蕴。也有部分院校在不同专业课中，穿插了一些相关的古典名著。
再次，顺应时展要求，灵活利用现代科技手段，尤其是网络手段。网络作为最先进的传播媒体，以其快捷性、方便性、开放性、生动性吸引了越来越多的人们，特别是青少年。网络文化作为现代文明的结晶，正以强大的触角，伸展到社会生活的各个方面。网络文化具有多方面的先进性，它打破文化垄断，实行文化民主；突破社会分工限制，拓展人际交往，发展人的创造性，促进人的自由、全面发展。我们要努力使当代孝文化在网络上占有一席之地，通过建设孝文化网站，开发孝文化论坛，发展网络孝文化，使广大网民受到孝的熏陶和教育。在与网络文化携手发展的过程中，必须大力抵制和批判腐朽落后的孝文化，努力提供正面、健康的孝文化信息。发展网络孝文化，还必须注意形式的多姿多彩、生动活泼，增强孝文化的吸引力、亲和力、感染力和在网络中的生存能力、竞争能力。
最后，作为高校教师应该更清醒地认识到孝文化的价值，并用自己的实际行动去真正传承、弘扬化之。这就是所谓"教书者必先学为人师，育人者必先行为世范"。前苏联教育家马卡连柯曾对儿童教养院的老师说："不要以为只有你们在同儿童谈话、教训他、命令他时才是教育，他们生活的每时每刻，甚至连你们不在场的时候，也是在教育儿童……"这段强调的就是"行为"和"榜样"在教育中的作用。教师不仅是知识的传授者，而且是学生的模范。教育学生不能依靠灌输、说教，而应当靠教师身教、潜移默化。只有具有高尚人格的教师，才能培养出有健康个性的学生。
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