非遗文化数字化传播范文

导语：如何才能写好一篇非遗文化数字化传播，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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〔关键词〕非遗项目数字化保护旅游模式海南文化

非物质文化遗产是在长期生产劳动、生活实践中形成的工艺技术、文化传统、风俗习惯、神话传说、信仰崇拜等的总称，它在文化生态、文化形态、文化传承和文化意象等方面隐含了丰厚的民族智慧、民族文化、民族精神，具有重要的社会经济、科学技术、文化艺术、历史传承等多重价值。随着非物质文化遗产保护的深化与认知程度不断提升，运用现代数字信息技术，全面介入非物质文化遗产资源的采集、整理、传播、服务等管理领域，建立起适应数字时代的非物质文化遗产保护机制，成为当前的重要发展趋势。

海南岛有着独特的自然地理环境，孕育了为数众多、类型丰富、形式多样和文化元素兼容的非物质文化遗产。随着国际旅游岛建设序幕的拉开，人们对地域文化的挖掘，加强对区域非物质文化遗产的系统研究，有利于促进社会经济的可持续发展。本文从海南国际旅游岛建设角度，探究该区域非物质文化遗产数字化保护和传播方式[1.2]。

一、海南非物质文化遗产特征

海南是一个“孤悬”的海岛，相对封闭的环境既孕育了本岛文化，又在长期的发展历程中历经了岛外文化无数次撞击与融合，铸就了富有海岛特色的地域文化。

（1）地域性：海南岛地处热带北缘，四面环海，中部为山，独特的自然地理环境影响了岛内居民的生活和民族心理，具有许多地域特色鲜明的非物质文化遗产。主要表现为：

①独特的非汉民俗文化；海岛世居有黎、苗、回、汉等约30多个民族。以黎族为例，其为海南土著居民，据2000年全国第五次人口普查，全国黎族计有124.78万人，其中海南有117.22万人，占黎族人口数的93.9%，海南黎族民俗文化在全国具有垄断性优势。黎族传统棉纺织工艺、黎族纹身、黎族干栏建筑生态自然村、黎族"三月三”节、黎族民间打柴舞等，即为其留存下来的文化和习俗。

②鲜明的热带特色；由于生活在热带，海南人形成了依山傍水的居住习俗，进而产生了“穗选法”、“牛踩田”、“种山栏”“休闲制”等农业耕种方式，“船型”、“金字形”等民居建筑技艺，用葫芦（“渡水腰舟”）、独木舟和竹筏实现水上交通，又因种植热带林木，形成食“椰子饭”、啖槟榔等独特社会风俗。

③极具特色的海洋文化；海南孤悬海外，沿海居民终年以渔获为生，不仅形成了独特的出海祭祀仪式和妈祖信仰，也造就了他们以渔业为主的生产民俗。也决定了海南人独特的饮食和食物加工习惯。如海南四大名菜之一的“和乐蟹”、三亚一带的“酸汤鱼”、“崖州海蛇”等都与海洋文化有着密切的联系。

（2）历史性；早在1万年前，三亚“落笔洞人”就在海南岛从事生产活动，具有久远的农业生产习俗，与此相关的生活、信仰习俗也都体现出早期农业社会的特点。距今3000年前，海岛黎族人掌握了用剑毒树、构树（学名“楮树”）等树皮来制作“树皮布”、“树皮衣”的技艺。在《山海经・海内南经》中就记载了海南黎族纹身习俗，其曰“伯虑国、离耳国、雕题国、北朐国，皆在郁水南，郁水出湘陵南海。”“雕题国”指的就是海南岛，“雕题”指黎族文身习俗。宋元明清各代，有关海南纹身习俗的记载更多。2005年底，黎族纹身被海南省人民政府列入第一批非物质文化遗产保护名录。此外，像海南非物质文化遗产中的“黎族传统纺染织绣工艺”、“黎族钻木取火技艺”、“黎族原始制陶技艺”等都具有悠久的历史性。

（3）原生性；古时海南岛被视为“蛮荒之地”，虽历朝历代大陆官员来到海南后倡导汉化和文明，但总体上海南仍保持着原生态的面貌，因而民俗和非物质文化遗产能得以保护与传承，如刀耕火种这种原始游耕文化在五指山腹地至今仍有残余。“秦以水德王，其数用六，今琼人行使铜钱，犹用六数，以六文为一钱，六十文为一两，六百文为一贯。又田禾以六把为半担，十二把为一担，亦用六数，皆秦旧俗也，黎族至今传统计算方法仍然如此。再如海南传统的牛耕田、人工插秧农业习俗，鸡卜、钻木取火、放寮以及古越族一些自然、神灵崇拜等习俗。

二、非物质文化遗产保护与传播对海南旅游业的促进

数字媒体技术介入非物质文化遗产的数字化保护中[3]，使传统文化得以保护和发展，有助于冲破各种文化类型相对封闭的自然状态，为不同文化的交流和发展提供了现实空间，同时也创造了相互借鉴的机会。

1.旅游产业极大地推动海南发展步伐

海南拥有独特的热带海岸线和独一无二的生态旅游资源。目前，海南旅游已由单一的滨海观光旅游向复合型的休闲度假转变，旅游业所带来的直接和间接收入一直是海南最具权重的经济来源。

2.旅游资源开发与非遗项目保护结合的可行性

旅游是商业行为，非遗保护项目本身与商业并无直接关联。旅游与文化产业发展相互融合[4.5]，能给旅游产业注入极大的活力，获得更多的商业利润。而非遗项目为保证其延续性，需要获取资金的支持。显然，旅游开发与非遗保护两者尽管在利益诉求上相近，但其最终目的并不一致，但合作将给双方带来各自需求的收益。因此，寻找非物质文化遗产保护与旅游产业构建之间的结合点，是解决此类问题的有效途径。

在当下的旅游观光行业中加入非物质文化遗产项目，为适应现代人旅游猎奇的需要进行某些改动。以现代人的实用考量进行，把非遗项目打造成一种配合旅游活动的表演节目，其重点往往在视觉效果上。同时，剔出不适合旅游参观、无法让游客产生视觉享受的非遗项目，利用现有的数字信息技术能更有效地传播和保护非物质文化遗产。

3.旅游资源开发与非遗项目结合的方式

随着旅游业的蓬勃发展，非物质文化遗产的旅游开发种类越来越多[6]，开发方式也逐渐多样化，有静态的展览式开发，也有动态的表演式开发；有原地开发式，也有异地集锦式；有原生型和提升型开发，也有复原型和集合型开发。从旅游开发的具体形态来说，非物质文化遗产旅游开发的模式主要类型有；博物馆式：运用声、像、物等手段将非物质文化遗产陈放在民族博物馆内供游客参观。民族文化村式；直接利用非物质文化遗产资源丰富且古风貌保存相对完好的民族村寨原地开展旅游。节庆旅游式：主要以各种节日、赛事、盛事等具有旅游特色活动的庆祝和举办来吸引游客。舞台演艺式：主要将历史传说、民族歌舞、民族戏剧、民族手工技艺等经过加工和包装后搬上舞台。海南地域范围集中，比较适合建设上述类型的文化产业模式，容易形成旅游品牌效应，能有效达成非遗文化和市场经济共赢的形式。通过一定程度的政府行政参与支持，由企业在非遗项目社群搭建文化产业平台，融合该社群自然景观、风土人情，打造旅游文化产业链。不仅是振兴了该社群的非遗项目，同时也在旅游文化活动中带来了交流，让相对封闭的区域活化，形成一个有机的可持续发展进程。

三、非物质文化遗产数字化传播与保护方式

非物质文化遗产数字化，就是“采用数字采集、数字存储、数字处理、数字展示、数字传播等数字化技术将文化遗产转换、再现、复原成可共享、可再生的数字形态，并以新的视角加以解读，以新的方式加以保存，以新的需求加以利用。充分利用信息技术将文化遗产转化为数字化形态[7.8]，以文化遗产为资源来进行生产，向社会提供文化产品和服务，使文化遗产得以永久保存和保护，实现文化遗产的重现、再生和利用（研究、传播和展示），从而体现文化遗产的历史价值、体现当代人对遗产的守望、体现未来人拥有遗产的权利。

1.数字化保护非物质文化遗产的优势

2010年国家将“非物质文化遗产数字化保护工程”纳入了“十二五”规划中，这表明数字化保护手段的可行性，它具有如下一些优势：

①降低工作成本；艺术形式和内容的丰富性等因素所致保护成本较高，需要耗费较多人力和物力。若采用数字化保护方式，经过信息化处理，实现与计算机之间的互通，将所需内容存储在计算机中，便于信息之间的相互交流，这样既省去了举办艺术展馆的成本，也降低了文化资源保护的成本，极大地降低维护工作的成本。

②益于非物质文化遗产传承；民间艺术失传很大原因是后继无人，后人对传统艺术的不了解以及宣传力度不够，数字化手段可以将民间艺术资源与网络相关联，在手机、电脑、电视等现代工具中可以很容易查询和了解真正的民间艺术，让更多人了解、认识到传统民间艺术的历史和文化价值，能够有效地起到非物质文化遗产保护目的。

③便于文化交流；非物质文化遗产数字化能实现更大范围内文化交流，通过信息化渠道，既能实现传统艺术的推广和宣传，也能实现传统民间艺术与当代文化的交流。只有通过文化之间的交融，才能使得传统民间艺术更加适应时展的需要，促进当代文化的繁荣发展。

④易于修复和管理

数字化保护的对象，在岁月流传中会出现或多或少的残缺，数字还原可以运用处理软件对其进行视觉上完全修复，它比传统的保护方式更易于修复，实现保护对象的虚拟复原与模拟演示。同时以数据库为基础，将保护对象的数据信息进行规范、合理的编排与存储，能有效增加保护的科学性，提高相关工作的效率和系统性。

2.非物质文化遗产数字化的技术支持

信息技术实现对文化遗产的开发利用，主要表现在资源共享、虚拟展示、动漫制作、电子出版等四个方面。在各种数字化方法和热点技术上，基于信息技术的非物质文化遗产数字化，民族民间文化需要注入更多的现代化内容，这些内容包括：

①利用数字化技术对非物质文化遗产进行学术分类、信息化存储，建立资料性的符号库和素材数据库；

②开发非物质文化遗产声音、图像检索技术，研究计算机辅助设计系统；

③开发非物质文化遗产的数字化信息获取技术、多媒体虚拟场景建模技术、虚拟场景协调展示技术；

④利用虚拟现实技术对传统手工艺的生产方式、使用方式、消费方式、流通方式、传播传承方式等文化存在方式进行再现；

这些数字化遗产保护技术为非物质文化遗产的数字化研究与保护开发提供了坚实的技术基础；

3.非物质文化遗产数字化保护类型

数字摄影、三维信息获取、高保真全息存储技术、虚拟现实、多媒体与宽带网络技术的应用和发展，为文化遗产（特别是非物质文化遗产）的数字化保护提供了新的手段和强有力的技术支撑。非物质文化遗产数字化保护类型有：一是文化遗产的数字化保存与存档；二是数字化虚拟博物馆；三是虚拟文物修复、复原及演变模拟技术；四是数字化图案、工艺品辅助设计系统；五是数字化故事编排与讲述技术；六是数字化舞蹈编排与声音驱动技术。

结论

旅游产业中引入非遗项目，既解决了非遗项目的资金问题，也使旅游产业获得更多的商业利润，海南国际旅游岛建设对此犹感迫切。旅游与文化产业发展相互融合，寻求非物质文化遗产保护与旅游产业构建之间的结合点，是实现非遗项目保护和传承的有效途径。基于信息技术的非物质文化遗产数字化，为非物质文化遗产保护提供了新的方法和手段，有益于非物质文化遗产传播和传承，最终达到非物质文化遗产保护目的。

参考文献：

[1]郑莉韩玄武海南民居艺术的数字化保护与传播[J]艺海2015（2）76-78

[2]黄永林，谈国新.中国非物质文化遗产数字化保护与开发研究[J]华中师范大学学报（人文社会科学版），2012（4）

[3]谭必勇，张莹中外非物质文化遗产数字化保护研究[J]图书与情报，2011（4）.

[4]张进福.旅游资源开发和保护的辩证关系探析.地球科学研究2002（ 1） 28

[5]周和平中国非物质文化遗产保护的实践与探索[J]求是杂志2010（4）：44-46.

[6]姜爱李永诚少数民族非物质文化遗产旅游可持续发展的思考[j]贵州民族研究

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[关键词]非物质文化遗产；文献化：辩证关系

1　前言

国务院办公厅2004年《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》([2004]18号)中指出：非物质文化遗产(简称非遗)指各族人民世代相承的，与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。非遗文献化就是对非遗开展田野调查，运用文字、口述访谈、录音、录像、数字技术等手段手集，通过学术分类，加以整理、分析、存储，保存文献、图片、声音、影像及历史资料。

非遗文献化给学术界提出了新的研究课题，如：非文字、非实体的活态文化知识的采集与收藏。文献化过程中对传承人的保护，非遗原生态空间和模拟生态空间的转换、数字化的技术开发与研究，文献化后的知识产权问题，用户使用层面的管理及服务模式，等等。要解决这些问题，首先需要应用哲学方法对非遗概念中“非物质”与“物质”、非遗的生存时空、载体及文献化实践活动的目的进行分析，认识和把握文献化的本质和规律。理清这几组关系对开展实践工作具有普遍指导的意义。

2　非遗文献化的几组辩证关系

2.1　非遗概念的哲学理解：“非物质”“物质”之辩

首先，非遗属于物质观的“物质”范畴。物质观认为：“物质是标志客观存在的哲学范畴，这种客观存在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们感觉所复写、摄影、反映。”据此，客观存在性是物质的根本特性，在哲学里人类实践也是一种客观存在，被列人物质的范畴。非遗的“非物质”概念是针对载体形态而言，非遗作为人类创造的精神财富和文化遗产，是人类实践的结果，属于物质观的“物质”范畴，同其他一切物质一样处在运动之中，时间和空间是其存在形式。

其次，非遗概念中的“非物质”依托“物质”来表达和呈现。“物质形态”是促使非物质文化得以流传、使之成为遗产的不可缺少的因素，离开了物质的成分，非物质也就无从展示。从这个意义上说，没有单一的超物质的非遗，非遗依附于物质遗产上，它与物质文化遗产相依相存，相靠相生。甚至可以说，没有物质文化的层面就没有非遗，脱离物质层面来谈非遗的保护显然不科学，不合乎实际。

2.2　非遗传承的时序：“古”“今”之辩

对非遗，它的存在形式、生存空间以及发生过程都是需要保护和传承的内容。在非遗文献化过程中，不能单方面强调其某一阶段的价值内涵而否定或忽视其整体性。随着时间的推移和社会的进步。不同历史阶段、不同区域和族群的人对非遗的理解和认知不同。随着人类历史的纵向推进，受到不同主流文化思潮和政治的影响，一些非遗发生蜕变、甚至消亡，时间成了传承非遗要经受的最大考验。以昆曲为例。昆曲始于元代末年的江苏昆山一带，它兴盛和称霸剧坛的时间长达约二百三十年之久(1570—1800)，即从明代隆庆、万历之交开始，到清代嘉庆初年。从晚明开始，昆曲经常在封建贵族及宫廷中演出，日益脱离群众、脱离现实，形式主义的倾向日趋严重，到清代中叶便转入衰落时期。由于后人大多不能理解它的唱腔，只偏重于曲词的欣赏，导致其题材范围日益狭小，限制了它的发展和改进。到了十八世纪后期，剧坛上出现了“花部”与“雅部”之争，直接导致了昆剧消衰。为了经受时间的考验，人们尝试将三维虚拟世界应用于昆曲表演与保护，演员们在一个三维影像捕捉和投影的环境中演出，屏幕是一个随着演员的动作、演唱以及伴奏乐器的变化而不断改变的虚拟场景。昆曲与交互式三维立体影像技术相结合，最大限度地保留了昆曲的“古”貌，经受住了时间对非遗的考验，让“时间”停留，对“古”“今”之辩作了解答。昆曲的这一尝试也为解决其他非遗的“古”“今”之疑提供了借鉴与参考。

2.3　非遗的生存环境：“自在世界”“人为世界”之辩

如果将非遗原始生存环境看作是“自在世界”，将信息交流频繁、对其原始生存环境产生影响的外界看作是“人为世界”，不难发现，“自在世界”和“人为世界”在当前人类交流频繁的社会大环境下正在相互影响，“自在世界”不断转化为“人为世界”，“人为世界”不断影响和改变着“自在世界”。非遗产生于特殊的区域和族群中，通过口传身授得以延续传承，相对封闭的地形保证了它的原汁原味，在这种环境中，非遗的原生形态与人和自然和谐相处。但同时也局限了它的发展，使之不得不面对诸如传承中断等问题。随着社会进步，信息交流频繁、经济社会开放、商业化开发等新形势促使非遗的生存环境发生变化，非遗在新环境中与“人为世界”产生冲突。通过环境构建，将“人为世界”转化成适于非遗生存的“自在世界”，形成拟原生环境，使其与人和自然重归于和谐。反之，如果不重新构建新环境，非遗在全新的环境下不再良性生存，假以时日，就面临着损坏、甚至消亡。认真思考非遗在新社会环境下的生存问题和价值问题，提高人们的遗产价值观和保护意识，是解决“自在世界”和“人为世界”矛盾的首要条件。“人为世界”提供的文献化手段更有利于保护与传承非遗，力争使其在保留原始属性的同时实现文化价值和经济价值。

2.4　非遗的传统栽体与文献化后的载体：“言”“意”之辩

庄子对文艺创作客体的审美风格这样论述：“天地有大美而不言”(《庄子·知北游》)，“朴素而天下莫能与之争美”(《庄子·天道》)。指出文艺创作应该顺合、恪守自然本性，寻求自然的最高境界之美；文艺创作的手段是为了取得素朴的效果，素朴的美超过天下任何一种美的类型。非遗出自民间，是最为素朴的天地之大美，在悠远的岁月之河中固执地保留着它的“顺物自然”之美。将非遗文献化，即是将这种自然之美“既雕既琢”，能否“复归于朴”，也是对非遗文献化工作的一个挑战。更何况，将非遗由活态性转化成静态性，由活态的人转化成文字、影像，或是录音等等，又会遇到另一个问题一“书不尽言，言不尽意”(《周易·系辞上》)。固化的文献载体无法将非遗活态的“意”尽善尽美地表现出来，只有通过活态的人才能完美地演绎它的自然之美。

非遗的存在和传承最显著的特征是以人的智能及其表现形式为主体来实现的，其文化内涵必须要由技艺拥有者个性化的表演或操作才能展现出来，如果作为传承和载体的人不复存在，那么，这种以人的活动(不管是脑力活动还是体力活动)为主要体现形式的非遗就不可能存在。要解决“言”“意”之间的矛盾，在非遗原生环境发生改变和信息载体发生变化的情况下，可以通过数字化技术手段重构非遗的信息特征，使其适应现代信息环境，促进非遗的信息化生存与发展。

2.5　非遗文献化的目的：“藏”“用”之辩

藏与用历来是文献资料保存中相互矛盾的两方。如果仅为了“藏”，不体现出“用”，那文献资料就失去了实用价值，反之，如果只“用”而不注意典藏，文献资料就失去了延续性和可持续性。这是一对矛盾的主体，这两个对立面既统一，又斗争，推动着事物运动和变化。非遗作为一种特殊形态的精神财富，被人为固化是为了更好地保护和利用这一人类的共同财产，在达到收藏目的的同时，要辩证地对待“藏”与“用”的矛盾，不能为了片面追逐经济价值，就任由非遗在商业利益下消失殆尽，也就是说，要考虑如何“用”才不会损耗非遗的原貌与神韵，在怎样的保护制度和保护措施下“用”才会真正实现非遗的文化价值和社会价值。要解决这对矛盾，必须解决非遗文献化的法律问题、技术标准、用户层面的管理问题及服务等。对于非遗保护与使用中的知识产权问题，人们已经做出了深入探讨，这使得文献化工作能够有法可依；三维影像等高科技已经应用于非遗保护，在技术手段上提供了可行之法；在使用层面对用户的管理及服务模式还需要借助于相关技术手段作深入探讨。

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关键词：非物质文化遗产；高校；保护传承；传播

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2016）31-0035-02

随着日益频繁的中外交流，中国传统文化备受世界的青睐。我们在吸收外来文化的同时，高校更应该肩负起传承中国文化、保护中国非物质文化遗产的责任。

一、非物质文化遗产的概念和保护传承价值

非物质文化遗产是在历史和自然的发展过程中，民间各种文学作品、技艺、工艺作品、表演形式、文化场所等世代相传的非物质表现形式，是民族历史文化的“活化石”。学者王文章在《非物质文化遗产概论》中归纳了非遗文化“独特性、活态性、传承性、流变性、综合性、民族性及地域性”等7个特点。各地区非遗文化的合理传承开发，将使非物质文化遗产融入现代社会，使非遗传承人能够保有持续弘扬甚至创新的动力，进而使本土非遗文化成为地区社会文化的特色和名片。

二、云南非遗文化的保护传承现状

云南是祖国西南边陲多民族大省，有着悠久的民族文化与丰厚的非物质文化遗产。从2003年开始，云南作为全国试点省份，开展了民族传统文化资源普查，收集了丰富的第一手资料，之后持续开展非遗申报工作。目前，在文化部四批国家级非遗保护名录中，云南已有大理三月街、阿诗玛、东巴造纸技艺、傣族泼水节、布朗族弹唱、普洱茶制作技艺、白族扎染技艺等107项非物质文化遗产位列其中，有几十个文化部命名的国家级中国民间艺术之乡和中国特色艺术之乡。同时，《云南映象》《云岭天籁》等成为驰名中外的云南民族文化名片，李怀秀、李怀福姐弟、香格里拉组合等，也成为云南原生态文化的代言人，这些文化遗产传承与创新为今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。

但是，云南的非遗文化传承仍然存在诸多问题：

1.非物质文化遗产法律法规不够完善，在城镇化浪潮的冲击下，云南不少传统民居、服饰、语言习俗等民族具象特征正在消亡，大量珍贵的非遗文化亟待保护。

2.非遗基础理论研究和学科体系建设滞后于保护实践，各州市对非遗重要价值的认识不一致、不到位，传承人才队伍参差不齐，非遗学科带头人和专业骨干匮乏。

3.云南各州市非遗申报比例失衡，如布依族、基诺族、德昂族等文化遗产亟待发掘和非遗申报。

4.在非物质文化遗产和物质文化遗产保护机构之间还缺乏有力的合作机制，非遗传承和保护形式较为单一。除了各级文化馆、艺术院所是保护非物质文化遗产的主阵地外，还应发挥博物馆、研究机构和高等院校的作用，使非遗保护及传承机制多元化提高传承保护的有效性。

三、高校在非遗传承保护的使命及文化责任

教育和文化传播本身就是高等教育的职责所在。当年，西南联大的闻一多、钟敬文等先生就在挖掘研究云贵少数民族文化方面做了许多开拓性的工作。非遗保护需要理论支持，理论研究正是高校的优势所在。作为文化的承载者和传播者，高校学者具有先进的文化理念和很强的思辨能力，通过选择、批判、传承、传播培养大学生的审美能力和宣传文化保护传承的责任意识，同时对传承非遗传统文化起到文化拓展创新的职能。

四、高校在传承传播非物质文化遗产的作用探索

1.利用高校教育经验优势，加快非物质文化遗产学科化建设步伐。

2.建立非遗文化保护人才培养计划，构建非遗人才培养机制，以老带新，培养更多有志于从事非遗保护传承专家和学人。

3.构建高校、地方政府与传承人合作的新模式，即“1+1”互动教学模式。安排一名专业教师与一个非遗传承人共同开设一门课程或讲座。由传承人现场表演，传授艺术创作技艺、呈现创作过程，由专业教师从学术角度讲授其起源、发展及流变，归纳艺术价值。这种通过口传身授、声形并茂又有一定理论文化深度的方式更有利于传播弘扬非遗文化，也是对非遗传承人一种长期良性的保护。云南财经大学2016年就邀请一批非遗传承人如杨文忠、毕向红等到校开展系列“活态”非遗传承活动，受到财大广大中外学生的好评及政府管理机构的关注。

4.高校可以利用校园文化艺术节、“非物质文化遗产日”以及国家民族传统节日，举办“非物质文化遗产校园巡展”、非遗系列讲座、学术论坛、“非遗”专题展览和地方戏曲、曲艺、民俗游艺活动等演出，同时收集精品，通过走出去及网络传播的形式扩大传播影响力。以此提升学生及公众对传统文化的兴趣，深化大学生人文底蕴和人文情怀的培育与熏陶，打造缤纷多彩的校园文化。

5.搜集、整理有关云南地区非物质文化遗产的文字、图片、音频、视频等数字化资源，创建非遗名录信息资料库和研究资料专题数据库，以云平台资源库形式用网络传播的渠道，将云南非遗文化传向世界。同时，还可利用大数据，对非遗媒体活跃度、关注度和成因进行分析，进而提出对应策略，为非遗的活化传播寻找方法和路径。

6.随着移动互联时代的到来，对于引导公众，特别是年青一代对非遗文化的价值认同，移动互联网媒体具有重要作用。因此，应在非遗文化传播统一规划体系下，通过网站、QQ、“三维一端”（微信、微博、微视频、移动客户端）等，以中英文双语形式，加大非遗文化的移动互联网传播和互动交流。

7.以产学研合作为载体，加强非遗保护与文化产业协调发展，多渠道为非遗传承和弘扬提供持续的经济保障。

8.加强高校与博物馆、文化馆、专项科研机构的联合，形成资源共享的合力。

9.非遗保护既需要理论，更需要现场实地挖掘。因此，高校的非遗传承保护应在确定系列课题后，“走出去”主动融入非遗地进行基层田野调查。云南财经大学通过“布朗族弹唱”“傈僳族民歌传承”等非遗田野调查课题研究，正在积累相关实践经验。

10.非遗的传承传播应在继承中吸收新元素，不断创新，融入当代民众的文化生活。受到大众的喜爱和维护，才是最好的传承保护。

11.高等院校可以Y合本土的非物质文化遗产资源，成立相关研究传承机构。基于此，云南财经大学进行了大量卓有成效的工作，得到社会和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物质文化遗产保护传承基地”，更加体系化地投入到云南非遗保护传承和传播中。

五、结语

中华民族有着五千年的悠久历史，将我国优秀传统文化保护传承和传播，并使非遗文化成为一种核心竞争力，是我们教育文化工作者的责任和使命，也是进一步提升高等院校自身价值和形象的重要途径。另一方面，非物质文化遗产保护传播引入高等教育体系，将丰富高等教育的文化资源、教学手段及方法，也对高校大学生素质教育起到积极的作用。

参考文献：

[1] 王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社，2008.

[2] 刘宁.地方高校对本土非物质文化遗产保护的措施研究[J].大众文艺，2014，（5）.

[3] 李桂云，缪悦.学校教育在非物质文化遗产保护中的地位与作用[J].江苏师范大学学报：教育科学版，2013，（3）.

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关键词：插画设计；文创产品；课程改革

一、中国文创产业的发展

文创产业是一种以创造力为核心，通过对创意、技能、个人才能与知识产权的开发，从而产生经济效益的新兴产业。近年来随着中国经济转型进入新常态，人民对物质生活品质与精神文化生活的追求不断增强，国家提出了文化强国战略，并在十报告中提出要把文化创意产业发展成为国民经济的支柱性产业。在一系列鼓励性政策的扶持和推动下，文化创意产业发展势头迅猛，使得众多优秀文创产品如雨后春笋般不断涌现，其种类涵盖了旅游纪念品、生活用品、影视动画作品、书籍刊物、软件与游戏等多个方面，深受大众的喜爱。插画以其优美的构图，绚丽的色彩一直以来在视觉传达艺术中占据着重要的地位。在文创产业快速发展的当下，插画作为沟通产品与消费者的最直接有效途径之一，被广泛的应用于各类型的文创产品设计之中。

二、插画设计在文创产品的价值体现

1.生动展示产品信息

插画作为一种极富感染力的图像表现艺术形式，可以更有效的传达产品的信息与属性。相较于单一的文字描述，插画设计可以通过色彩、图案、布局等多种类的视觉元素，更生动直观的对产品进行展示，更准确的对消费者加以引导。如故宫文创产品《天然多福》系列红包，该系列红包主题分别取意自“事事如意”“多福多寿”以及“福禄连绵”等传统吉祥寓意词语。红包巧妙的从古代画作与宫廷用具中提取柿子、灵芝、寿桃、石榴、莲藕与葫芦等与主题寓意相关元素，通过大胆时尚的撞色运用与活泼可爱的手绘图形对主题进行了生动的诠释，将抽象的文字语言转换为直观的视觉图形，营造出喜庆热烈的气氛，强烈的刺激了消费者的购买欲望，取得了不俗的销量。

2.增强产品的情感性

文创产品要打动消费者不光需要美观的外型与实用的功能，还要能以情动人，用产品背后故事及文化内涵形成与消费者内心的共鸣，达成情感上的共识从而提升对产品的认可度。插画设计便是连接消费者内心情感与产品的桥梁。由国内插画师设计的这本《妙手回春之手撕老黄历》，便是运用充满乡土气息的插画，通过中国农村常见的花布、代表百姓生计的铜钱等元素勾起消费者对过去农村质朴生活的回忆，打动了无数消费者。消费者通过日历上感受到的是对一去不复返的美好时光的珍惜，从而在情感形成了对农历这一中国传统文化习俗的认可，完美契合了产品以时间去纪念时间的主题。

3.促进非遗文化传播

非物质文化遗产是民族乃至国家传统文化的精髓。然而随着时代的变迁，人们生活方式的改变，非物质文化遗产作为一种独特的文化样式面临着文化传统遭受冲击、加速消失的现实威胁。在这样的背景下，文创产品设计需要在保持非遗文化历史传统的同时，越来越多地融入现代生活的内容，从而实现创造性转化、创新性发展。将非遗文化以插画的形式应用于文创产品之中可以让大众以更为直观、更为亲切的方式对非遗文化重新审视。也为非物质的文化以实体的形式进行保存提供了可能，这不仅能让相关的人群体验到共同秉承的传统，同时也能够让人们持续地感受到文化多样性仍在丰富。例如，黄河鼓乐是一种流传于山西临汾的独特民族文化艺术，四千年来常被用于庆典，祭祀，战事等各种场合，表演时场面壮观，气势非凡。如今除了现场观摩领略外，游客也可以通过一系列以插画为表现形式的文创产品感受其独特魅力。

三、插画设计课程改革

高校作为孕育高素质创意人才的摇篮，很大程度上决定着文创产业发展的方向。如今已有越来越多的高校将文创产品设计融入到插画设计课程教学之中，这样不仅可以促进高校产教结合发展，还可以增进学生对中国文化内涵的理解，并提前积累一定的工作经验，为就业打好基础。

1.项目式教学

文创产品作为一种特定的商品形式，其最终目的是服务于商业。与传统插画教学不同，教师不能仅偏向于技能与理论知识的传授，还需要着重培养学生的实际动手能力与商业思维，避免造成文化创意知识在社会和高校之间的脱节。在插画设计的教学实践中应加强校企合作，将社会中的文创设计需求以项目案列的方式引入到课程之中。由教师带领组建项目团队，根据团队中每一位学生的特点指定相应的设计任务，增强学生的积极性与团队合作意识。通过让学生参与企业对接、实地调研、项目分析、绘画制作等环节，让学生真正融入到社会性的商业活动之中。

2.跨学科合作教学

文创产品的形式丰富多彩，品类繁多，因此插画设计的应用也并不局限于传统平面印刷制品。居家用品，茶具瓷器，服装饰品等都是市场上常见的文创插画载体。近年来随着文创IP热潮来袭，多媒体及影视动画作品中也能见到各类插画作品的身影。在这样的环境背景下，插画设计的教学不能局限于本专业之内，应当充分考虑行业特点打破专业界限，与产品设计、服装设计、数字媒体设计、动画等专业相结合。以实际商业项目为依托组成跨专业教学团队，通过联合项目小组形式，合作探索社会需求与各专业学科的交汇点，形成跨学科合作教学，共同搭建教学平台。

3.培养创新能力

高校在教授学生传统手绘插画技巧之余，应着重培养学生的创新创造能力与独特的创作技巧，以增进插画设计的创作空间。考虑到文创产品市场的社会需求，教师应鼓励学生使用多种材料进行创新设计。除了丙烯、水粉、水彩等传统绘画颜料的综合运用，还可以将盐、沙、布料、植物等材料通过手工制作的方式与绘画相结合。并将社会上相关行业的非遗继承人请入课堂，指导传授学生专业知识技能，如雕版印刷、金箔画、剪纸、刺绣等。将传统非遗文化的制作工艺融入到插画设计之中，以现代的商业眼光对传统艺术进行创作，制造出独特的视觉艺术效果。

4.应用互联网技术

在互联网技术日新月异，飞速发展的今天，插画课程从内容到教学方法都必须与时俱进，紧跟时代的步伐。随着网站、手机app的新兴插画载体的不断涌现，以传统手绘线稿结合电脑软件上色，或完全以数字手绘板进行创作的插画需求也在不断增长。因此在教学内容上需要对数字插画内容进行补充，增强学生的软件及手绘板的应用能力。从教学方法来看，传统的插画课程教学缺乏资源共享及交流的途径。如今由于手机的普及及信息技术的发展，教师可以利用qq、微信等app作为平台搭建微学习空间。将绘画技法、优秀作品以及资源素材等与学生进行共享，也可以将学生的作品数字化进行展示，为插画的商业性推广需找空间。

5.完善评价机制

结合项目式教学法，对现有的课程评分机制进行补充完善。首先由学生团队互评的方式，让学生以消费者的角度的对完成作品进行分析，加强对作品的切身体验感受。再由教师对项目进行点评，分析指出存在的问题与改进方向，为下一阶段的学习做好准备。教师可以根据项目的实践性商业成果以及设计过程中学生的表现进行考核评价，并将来自企业的实践评价与社会竞赛获奖状况纳入考核标准作为补充，让学生作品接受到来自商业市场与社会大众的综合评价。最终通过不断调整分析，形成一套更为全面合理的评价标准与考核体系。

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关键词：非物质文化；文化遗产；保护；利用

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1674-8883（2016）10-0291-02

作为文化遗产的关键性组成部分的非物质文化遗产是指“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”。它包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等，同时也包括与上述文化类型表现方式有关的物质载体或文化空间。［1］根据非遗的概念和外延为评判标准，安徽省合肥市非遗资源丰富多样，现今，合肥市共有4项国家级非遗项目，15项省级非遗项目，87项市级非遗项目，162项区县级非遗名录项目。

一、合肥市非物质文化遗产现状

（一）合肥市非遗的种类和数量

“合肥”最早起源于司马迁的《史记》：“合肥受南北潮，皮革、鲍、木输会也。”［2］它作为安徽省的省会城市，是全省政治、经济、文化、信息、交通、金融和商贸中心，同时也是长三角城市经济协调会会员城市，素有“三国故地、包拯家乡”之称。就其行政级别以及文化历史传承的地位而言，应该是安徽省文化遗产开发相对成熟的地方。但经调查研究发现，合肥市文化遗产种类在省内的种类相对较少、数量也处于劣势，仍有很多的非遗还未被发现或者申遗成功。例如，在安徽省第四批非物质文化遗产名录中，共有70项非物质文化遗产，但属于合肥市的仅有5项，仅仅占据7.1%。［3］通过对安徽省文化厅所公布的信息梳理发现，到目前为止安徽省登记的非遗种类及数量中，属于合肥市的非遗数量共有238项，仅占安徽省非遗种类的2.4%。

（二）合肥市非遗保护现状

独特的人文、地理、历史特征，以及合肥古城独特的人文气息、地理环境、历史氛围造就了丰富多样且极具地域特色的文化遗存。除了丰富的物态文化遗产，其现存的非遗也是多种多样，各种非遗种类达238种。但随着历史的不断变迁、现代化进程的持续推进，合肥地区的民间技艺呈现出不断消亡的趋势，大批民间文化载体也逐渐流失。一些依靠口头和行为来表达的艺术也逐渐被人们淡忘，退出了人们的视线。同时，由于现在人们追求快节奏的生活方式、丰富的物质生活，浮躁的社会风气使现代非遗类传承人不能够静下心来钻研技艺，使许多传承非遗的艺人们虽年事已高却找不到合适的传承人，从而导致传承人没有得到应有的保护，他们传承技艺的条件艰苦，可能已经失去了传艺的能力。根据《安徽省人民政府关于加强文化遗产保护的通知》要求从2006年开始，合肥启动市级非遗保护工作，以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针为指导，通过普查的方式，将民间文化进行登记注册，并经过专家遴选，最终把首批13项文化遗产列入合肥市非遗名录。2007年，合肥市非遗保护进入规范化阶段，建立了国家级、省级、市级、区县级等四级非遗项目。2008年年底，随着合肥市非物质文化遗产保护中心落户于合肥市文化馆，标志着合肥市非遗保护进入成熟与关键期。在非遗保护中心，市民们不仅可以看到声色并茂的影像材料，更能欣赏到非遗传承人精彩绝伦的文化技艺，从而使非遗文化传承到千家万户。

（三）合肥市非遗利用现状

非物质文化遗产不仅是合肥重要的文化资源，同时也是重要的经济资源，合理地对此进行开发和利用将会对合肥的经济发展形成一股推动力。在如何保护非遗这个问题上，当前讨论出来的具有可行性的渠道有两个，即非遗资源化与非遗开发利用产业化。对非遗资源的健康开发，不仅可以充分挖掘非遗资源中蕴含的经济价值，更为重要的是为非遗保护注入了活水之源。例如，国家级名录保护项目“庐剧”进行巡回演出，通过在合肥市的三县、七区下基层演出对其进行开发性利用；“纸笺加工技艺”利用中开发新品种，满足新时代消费者的需求。

二、合肥市非物质文化遗产面临的问题

通过调阅文献资料，以及实地调查发现，合肥市虽然在开发利用非遗资源上投入了很多的精力，但仍面临四大问题。

（一）非遗保护政策不健全

虽然在“十二五”期间，合肥市已经按照高新技术开发区的政策鼓励标准，给予30个左右的省级文化产业园区（基地）政策鼓励，对凡是被认定为省级和国家级的公共服务平台和文化科技研发重点实验室，将给予100～200万元不等的奖励。但非遗保护的政策仍有所欠缺，当前对非遗的保护更多地是倾向于资金、政策的扶植和倾斜，但对非遗文化保护中的人才培养、管理优化等关键问题没有提及或者是执行力度不彻底。

（二）资金持久投入度不足

当前合肥市针对非遗的保护，提出了“保护为主、抢救第一、合理利用、继承发展”的方针。对比物质文化遗产“保护为主，抢救第一，合理利用，加强管理”的方针，显然更强调“传承发展”是非遗保护的应有要义。但是，对非遗的保护当前更多地局限于“短平快”的开发，企业和个人过多地追求眼前利益，往往打着非遗的幌子，争“名”取“利”。却很少将利润资金再投入到非遗项目的传承和保护中，甚至扭曲和歪曲非遗的事实。

（三）非遗传承人存在“断代”危机

非遗的主要传承载体就是人，人是传承的重要环节。但是，传承人却陷入了困境：传承人年事已高，可能已经没有教授技艺的能力了。年轻传承人缺乏老一辈传承人的热情和使命感。传承人群体缩小，想要传承非遗的人越来越少。同时还有部分传承人只享受国家给的政策却不尽义务去传承和保护非遗，缺乏对传承人的考核机制。

（四）非遗传承形式单一

目前，合肥市非遗传承方式依然传统、形式单一。对非遗的记录方式更多的是书籍记录，记录得不够详细，描述得也不够彻底和全面，达不到全面描述非遗技艺的内容和特点的目的，而且在进行文字记录的同时，每个接受者的理解也不同，可能出现偏差。一步一步的缺失会造成非遗一步一步地扭曲和消失。在高科技技术发展的今天还是需要技术层面的革新，利用新的形式去传承和保护非遗。

三、对合肥市非物质文化遗产保护与利用的建议

（一）完善相关地方政策，地方与国家政策相辅相成

合肥政府要密切关注国家对于非遗保护的相关政策，积极利用国家的政策优势，为当地的非遗保护和继承工作提供政策和资金上的支持。设立专门的管理部门，明确部门职责，服务非遗的申报和登记事务。与此同时，加强政府人员对非遗的认识，提高其服务技能，全面地管理好非遗项目，快速便捷地为非遗项目办理手续。

（二）培养高素质的传承人才，形成合理的保护和传承机制

建立全方位、立体化的保护体系培养高素质管理人才，与国内高端院校合作培养全面的管理人才。在非遗工作开展中积极探索非遗保护面临的机制问题，一步步地完善机制，形成体系。合理完善的机制和体系才能更好地便于非遗工作的开展和研究，非遗才能永续传承，充分地被利用。同时非遗继承人员之间应该形成完整的继承规则和学习培养机制，培养更多更优秀的继承人来继承和发扬合肥非遗文化。

（三）非遗文化数字化，实现非遗文化的现代化发展和传承

传统的非遗记载形式已经无法满足对非遗的记载和传承。很多时候，文字可能不能全面具体地描述非遗的技艺。完善非遗的室内多媒体传习设施，通过对非遗的线上和线下的立体传播，强化对数字多媒体场地、设备等硬件设施的完善，才能更好地将其保护、传承下去。

（四）发挥行业协会作用，整合社会资源

发挥行业协会的作用，各行业协会需发挥行业带头作用，主动积极地开展非遗相关的工作和项目，促进非遗的传承与保护利用。规范建设非遗基地，建立更多分类别的基地展馆，便于对孩子从小的教育，培养非遗保护意识。在全国政协委员李修松看来，中国应该，也一定会有属于自己的迪士尼乐园。他所在的安徽，就有中国目前自主创新做得最好的特色主题公园园区——芜湖方特第四期东方神话，其将一些国家级非遗项目做成了游乐体验项目。运用文化创意结合科技手段，将厚重的文化变得生动活泼起来，吸引孩子去玩，去猎奇，从而去探索。

四、结语

对于非遗的研究有利于为现在生活的生产发展提供依据和创作源泉，有利于对非遗进行创新，转化为文化产品及文化服务；保护非遗便于合理地利用，利用非遗特殊的文化价值拉动经济发展，提升文化软实力。对于非遗的传承和保护要从各个角度去研究，政府要树立阳光政府的形象，提供便捷的非遗项目申报和保护的一系列服务。行业协会需要发挥行业间的合作和带头作用，主动为非遗工作出谋划策，提供发展机会。学校需要配合非遗工作培养专业的高素质人才，中小学则要从小培养孩子们的非遗保护意识和学习意识。

参考文献：

［1］中华人民共和国非物质文化遗产法［EB/OL］.

［2］中国合肥门口网站［EB/OL］.

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关键词:江苏剪纸;非遗民间剪纸;传承;问题;策略

一、前言

民间剪纸是我们生活当中接触最多的文化遗产，它是一种在特定生活环境下的民间艺术，和区域内的风俗习惯、传承文化有很大的关系。江苏的非遗民间剪纸艺术从传承情况来看可以分为四个阶层:第一阶层在2009年，扬州剪纸入选联合国教科文组织;第二阶层徐州剪纸、南京剪纸等进入国家级非物质文化遗产保护行列;第三阶层是对准许进入江苏省级非物质文化保护行列;第四是常州周氏剪纸、湖塘剪纸等多家剪纸世家，被纳入江苏区级保护名单。

二、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护的意义

(一)理论意义

民间剪纸艺术作为我国传统艺术之一，它并不是独立的存在，是结合我国从古至今的民俗文化。民间剪纸的内容是由传承的民俗风气、历史的重要变革等决定，通过艺术学家、文化学家等对江苏剪纸艺术做出有效的研究。从地区剪纸的艺术特色和生态环境等方面对传承现状和传承过程中存在的问题进行研究和分析，为江苏剪纸艺术提供有力的理论支持，对加强人们的江苏民间剪纸知识有重要的作用。

(二)现实意义

江苏非遗民间剪纸艺术是一种文化价值的体现，事物的功能是决定事物标准的重要组成部分。通过对江苏民间剪纸艺术的实地调查发现，江苏当地的剪纸艺术具有非常独特的人文价值，在经历江苏当地民俗文化的熏陶下产生，是当地先辈们留下来的宝贵财富。不但能够提升人们的审美观念，是江苏人民不惧艰险精神的体现，具有很高的民族价值。德国有位著名的哲学家曾经说过，“我们利用价值来思考世界”“价值是生命的体现，没有价值生活便没有意义”。通过对剪纸艺术的研究，加强相关部门对剪纸艺术的重视程度，提升文化传承的保护力度，充分体现剪纸艺术的文化价值。

三、江苏剪纸艺术发展过程中存在的问题

(一)宣传力度不够、公众认知度不足

现如今江苏剪纸艺术已经被纳入国家非物质文化遗产当中，但是由于江苏的剪纸艺术风格较为简朴，不如江苏的玉雕、陶瓷等艺术被人们所广泛接受，导致很多江苏人对于剪纸艺术知道甚少，甚至有很多人根本就不知道江苏剪纸艺术的存在，只有一些去过江苏非物质遗产博物馆的人才对江苏剪纸有所了解。可以看出，江苏当地人对于江苏剪纸艺术的认知程度严重不足，虽然不能直接反映出国内所有人对于江苏剪纸艺术的认知，但从某种角度来说，江苏剪纸的认知程度偏低。

(二)传承力量不足，缺乏有力支持

江苏剪纸作为我国历史的文化遗产，它见证了江苏地区手工业的发展和兴衰，但从我国江苏剪纸传承情况来看，和其他民间艺术一样，正在面临后继无人的地步。从我国剪纸博物馆当中对江苏剪纸传承情况来看，江苏剪纸作为我国非物质遗产已经延续很多代，在这个过程中出现很多剪纸大师，继承了剪纸的传统文化。现阶段随着人们物质生活水平的提升，人们的审美观发生很大的转变，受到社会商业氛围的影响，很少有人能够以淳朴的心态来面对剪纸艺术，没有强烈的民族传统文化观念，这也是为什么江苏剪纸传承困难的重要因素。

(三)种类单调，对年轻人缺乏吸引力

江苏作为我国著名的文化古城，拥有丰富的传统文化，不但拥有江苏剪纸，还有着丰富历史的玉雕和漆器，这些文化产品因为具有独特的风格，被绝大多数年轻人所接受，和江苏剪纸的发展有着很大的区别，在以上两种非物质文化遗产当中，政府对于玉雕的发展和实施，提供了大量的技术人员，其产品种类覆盖到很多行业当中，并且已经逐渐形成了相关的产业链。而江苏剪纸艺术，除了在一些旅游景区拥有一小部分的剪纸旅游文化产品以外，将江苏剪纸元素创新设计于文创产品中还是较少，尤其将其运用于服装设计中更是少之又少，旅游者最多就是出于新鲜感和留作纪念，买几幅江苏剪纸回去。由于江苏剪纸艺术传播的单一性，导致剪纸技艺没法融入年轻人的生活，逐渐被人们所遗忘，仅仅通过旅游品售卖的方式没法将江苏剪纸的文化特色展示出来，这同样是阻碍江苏剪纸传播的重要因素。

四、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护策略

(一)政府加大投入，建立人才传承机制

江苏剪纸艺术不能再作为维持生活的手艺，在信息化时代背景下，它的生长土壤一直在减少，大部分产品都能通过机器进行大批量生产，而剪纸艺术则无法实现。因此为了保证剪纸手艺人的生活，政府需要加大对民间艺术的投入，从而保障剪纸艺术的传承，避免出现因为生活问题导致剪纸艺术人才流失的现象，这里的人才不单是指剪纸手艺人，还包括剪纸设计者和剪纸研究者。1．整理剪纸技艺在古代，剪纸艺术都是通过口口相传的方式，很少通过纸笔进行传承。当前一些手艺人的年龄都偏高，很多传统手艺都面临着失传，这就需要政府成立专项资金，对传统手艺传承进行收集和研究，从而达到传统手艺能够持续的传承下去，并且对传统的手艺资金做到定期的保养，加强保护力度。2．做好人才储备工作政府在加强剪纸艺术的传承过程中，要深入了解老传承人的生活，成立专项资金，专门用来回收老传承人的剪纸作品，从而达到鼓励的效果。政府并且要加强培养剪纸艺术的继承人，在学校选取一些应届毕业生，作为剪纸艺术的接班人，并鼓励老传承人大量收徒，这样才能够将传承工作有效的进行下去，避免一些年轻人因为受到外部原因的阻碍，放弃剪纸艺术的传承。3．保护好知识产品，加强理论交流鼓励剪纸艺术人进行创新，对于老艺术人创作的精品国家给予回收，并给予一定的资金，将剪纸艺术作为大众学习的途径。加强对剪纸艺术知识产权的保护，在剪纸产品当中标准相关的标识，并且可以定期举办中国剪纸艺术交流大会，邀请一些剪纸手艺人对剪纸技术进行探讨和交流，为剪纸艺术提供重要的交流平台。

(二)加大宣传力度，形成产业链

当地政府文化部门和博物馆要加强江苏剪纸的宣传力度，让更多的人能够了解江苏的剪纸艺术，通过网络平台、电视媒体等方式，增加传播的途径，并且定期举办江苏剪纸艺术节，对江苏的剪纸艺术进行展示，让更多的年轻人了解剪纸艺术。在产业链方面，政府部门应该为剪纸作品提供优质的服务，不但包括剪纸作品的生产、销售等方面，还要对拥有剪纸元素的设计品有一定的了解，通过借鉴其他地方的宣传营销方式，创立适合江苏的剪纸艺术传播，比如在卖剪纸的同时，可以将剪纸和人们的日常用品相结合，以独特的方式对江苏剪纸做出别样的宣传，形成完整的产业链。

(三)产学研结合，走进大众生活

江苏剪纸艺术想要得到完全的传承，其核心作用还在人民群众。只有提高人们对于剪纸艺术的认知，才能做好传承方面的工作，政府应该利用学校、企业、科研单位的联系，拥有丰富的教学资源和人才培养优势，将三方面的优势结合在一起，政府作为领导者的角度，来为江苏剪纸艺术的传承提供重要的帮助，加强江苏剪纸艺术的创新能力，倡导对其民俗文化进行深入研究，再将剪纸文化元素运用到日常生活当中，创新地设计出符合现代年轻人审美的国潮风文创产品，加快剪纸文化艺术的传承。

(四)建立有效运行服务机制，深入开展各项剪纸传承实践活动

1．行政计划运行机制这种机制主要是将计划和行政两种手段有效的结合。江苏将省级以上的非遗剪纸的传承保护都已经融入当地政府非遗保护计划当中。据有关文化遗产保护文件有明确规范，在2025年，我国非遗传承基地不得少于100个，在扬州的剪纸文化遗产保护当中，对十年内的保护目标以及分期目标任务有明确规定，建立了健全的扬州剪纸保护机制，最终实现了数字化管理融入资源共享工程当中，成立专业的文化遗产保护队伍和志愿者队员，加强宣传扬州剪纸文化，促进扬州剪纸的传承。2．指导服务式运行机制江苏省以及其他省份已经逐渐建立非物质文化遗产保护机构，这个机构不但拥有一定的行政权力，还是一家良好的服务机构，主要是为了加强非物质文化遗产的保护。近年来，对扬州剪纸保护方面提供了重要的支持。非物质文化遗产保护机构和旅游景点等部门合作，展开了很多丰富多彩的文化活动，为保护非物质文化遗产营造了良好的氛围。直播平台作为我国文化传播的重要力量，要能够将江苏剪纸艺术融入直播当中，让直播平台作为传播江苏剪纸艺术的重要途径。让一些比较偏远地区的人们也对江苏剪纸艺术有一定程度的了解，将江苏剪纸艺术传播到世界的每一个角落。

五、江苏非遗民间剪纸艺术的传承保护研究总结

随着时代不断的发展，江苏剪纸和一些其他的民间艺术已经逐渐被人们遗忘，没有得到应有的保护和发展，导致部分民间艺术状态下滑，甚至出现非物质遗产消失的现象。特别是随着人们审美观念的转变，年轻人更喜欢独特的艺术，并且艺术之间出现互相抄袭的现象，给具有独特特征的剪纸带来严重的影响，部分剪纸正在逐步处于同化的状态，失去了剪纸原本的意义，因此对于剪纸非遗文化的保护已经势在必行。优质的民间艺术不但能够提升人们的审美观念，而且能够加强不惧艰险精神的体现，具有非常高的民族价值。

参考文献:

［1］牛乐，王京鑫．乡村文化变迁中原生态剪纸艺术的活态传承:以甘肃定西“锸颗子”剪纸为例［J］．兰州文理学院学报(社会科学版)，2021，37(1):8－12．

［2］方琳宇．浅谈剪纸艺术在艺术设计中的传承与创新:以福建剪纸为例［J］．福建商学院学报，2020(5):70－75．

［3］张莉．非物质文化遗产视阈下民间剪纸艺术的活态传承研究:以山西剪纸为例［J］．美术教育研究，2020(22):40－41．

［4］欧阳超英，赵晶．新时代下剪纸艺术中的匠心精神:以非遗传承人冯石萍的剪纸艺术为例［J］．大众文艺，2019(13):103－104．

［5］王沈策，刘瑶，员林．基于地方高校设计教育的湘西苗族剪纸艺术的传承与创新策略分析［J］．当代教育理论与实践，2019，11(4):55－59．

［6］周广超．滨州剪纸艺术文化保护与传承发展中存在的问题及对策［J］．滨州学院学报，2019，35(1):56－60．

［7］贾娜娜．民间工艺美术的传承发展研究:以民间剪纸艺术为例［J］．北京印刷学院学报，2020，28(2):59－63．

［8］张志如．传统民间剪纸艺术的现代传承:兼论非遗传承与艺术教育的融合［J］．公关世界，2020(21):20－23．

［9］闫慧芳．口述史语境下的传承人释义与保护:基于山西省“武氏剪纸撕纸艺术”的考察［J］．天津大学学报(社会科学版)，2020，22(6):544－551．

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《台海文献汇刊》、《闽南涉台族谱汇编》出版

2014年9月29日，在《台海文献汇刊》、《闽南涉台族谱汇编》新书会上，闽南师范大学闽南文化研究院院长陈支平说他要“吐吐苦水”。

“我们的国家越来越开放，数字化程度越来越高，文献越来越开放，可是，编篡古籍却是一件极为困难的事情。”

尽管如此，由他参与主编的两套丛书，虽然“吃了很多苦头”，但还是“得到了很多支持”，并如期出版。

这两套丛书是两岸协同努力的结果。《台海文献汇刊》60册，分为“台湾义勇队档案文献集成”、“台海诗文集”、“海疆文献丛编”、“民国时期台湾稀见刊物丛编”等四辑；《闽南涉台族谱汇编》100册，一套定价6万元。该书是国家“十二五”重点图书出版规划项目和国家新闻出版改革发展项目库项目，汇集闽南地区涉台民间族谱100种，均为首次披露。

这些族谱绝大部分修纂于清代和民国年间，少数修纂于明代。族谱以台湾人数排名前100位的大姓陈、林、黄、张、李等作为主要搜集整理对象，再根据某些特殊姓氏如连、辜等在台湾社会的重要影响程度，适当增补。内容上更加注重台湾政治人物祖籍地族谱的搜集，版本以19 49年以前为主。

族谱大多秘不示人，收集可谓艰难，能得到海峡两岸的襄助，陈支平感觉“特别高兴”。他说，“台湾拿族谱出来要拜祖宗，举行仪式，是很麻烦的事情。可是听说我们要编辑这套丛书，很多人非常支持，很慷慨无私地贡献了出来。”

荣誉主席连战的族谱备受各界重视。陈支平透露，“能看到的连氏族谱基本上只是手抄的两三册，跟他们沟通以后，连氏家族做出一个重大决定，把他们珍藏的最原始的族谱全部贡献了出来。”

一部族谱就是一个宗族的迁变史。海峡出版发行集团副总经理林彬说，族谱中不只是繁杂的家族小事，也有详述了历史上知名大事件的，可见到这些事件对普通百姓的影响。这些族谱体例完备，姓氏源流、堂号、世系表、家训、家传、先辈艺文著述、祖先图赞、风水图等一应俱有，且富含闽南民间特色。

陈支平说，这些族谱分开来看是一个个家族、一个个人的拓荒史、发展史；合起来看，则是浩浩荡荡的华夏文明之传承。他透露，在《台海文献汇刊》中，收有福建武夷山一次大战时安置台湾移民的记载，此类记载，他认为，“有很大的史料价值。”

“台湾现有居民大约80%来自福建，而其中70%是从闽南移民的。从家族史的记载也能反映两岸的血缘关系与文化渊源。”陈支平说，接下来还计划为福建地方姓氏建立数字博物馆。

看到“大部头”的丛书首发，中国社会科学院历史研究所所长卜宪群表示“很是震撼”，他认为，这两套丛书的发行是文化界的一件大事，“它的文化价值，随着时间的推移，一定会推动学科建设和新的学科增长点的产生。”

新书首发式由中华全国台湾同胞联谊会、闽南师范大学主办。两套丛书均由闽南师范大学闽南文化研究院编纂，分别由厦门大学出版社、福建人民出版社出版。

闽南师范大学在闽台文化研究方面集中了一批优秀的学者，是海内外闽南文化研究的重要学术机构。

台湾成功大学人文社科中心副主任、教授陈益源称自己祖上是漳州人，这次赶来参加首发式，有一种“与漳州乡亲一起进京的感觉”。

陈益源说，“成功大学这五六年来，特别以闽南文化作为人文发展的重点，几年前，学校就想建立一条以闽南文化为核心的‘金厦成功（金门大学、厦门大学、成功大学）之路’。”

他表示，“刚刚接受了汪毅夫老师的建议，可将这条‘路’再扩大成‘闽南厦金成功之路’。”以此打造一个“以闽南文化为核心的合作平台”。他希望四所大学“在这个轴线上加强对闽南文化的研究。”

陈益源说，“族谱是血脉相连的凭证，隔着海峡、隔着一些特定的时空及事件，血脉如何再相连，学术界能做的就是尽量在友好合作的基础上让这些珍贵文献重新出土，让这些过往的记忆能被重温。”他强调，“立足闽南、跨越两岸、走向世界”的闽南文化研究有着令人期待的合作前景。

成功大学推动闽南文化研究，已起步多年，曾经举办过6次闽南文化论坛，且和马来西亚的大学探讨过闽南文化的议题。据了解，第7次闽南文化论坛于2014年11月下旬召开，将邀请加拿大、法国、日本、韩国、越南、马来西亚、新加坡和大陆等地专家讨论“闽南民间技艺的传承与保护”，拓展闽南文化研究的广度和深度。

另据悉，台湾成功大学闽南文化研究中心将于2015年2月挂牌成立，未来不仅将延揽两岸人才进驻，也会结合岛内多所大学共同研究闽南文化及文献。

全国副会长杨毅周表示，闽南文化深深地扎根在两岸民众精神生活中。《台海文献汇刊》与《闽南涉台族谱汇编》的出版，再一次佐证了两岸文化同根同源、两岸同胞是一家人的历史事实。

两岸闽南“非遗”展演活动

漳州歌仔戏经典剧目《十八相送》、世界上最古老的音乐―南音、巧夺天工的剪纸表演、诙谐幽默的高甲戏《送水饭》2014年9月29日，由全国、北京市、福建省和国家大剧院共同主办的“闽南古韵・两岸传情―海峡两岸闽南非物质文化遗产展演”在北京国家大剧院拉开帷幕。习惯了上演经典大制作的“国家大剧院”不断爆发出阵阵掌声。

福建漳州华安高山族舞蹈团、闽南师范大学、台湾戏曲学院以及漳州艺术学校、泉州艺术学校等两岸艺术团体为观众奉献了一场原汁原味的闽南传统文化艺术盛宴。

“能够应邀前来参加这个盛会，我们感到非常荣幸。”台湾戏剧学院院长张瑞滨表示。“歌仔戏是中国360个地方戏当中唯一横跨两岸、相互交流的一个剧种。此次展演，台湾戏剧学院带来了最富台湾特色的歌仔戏，以彰显闽南和台湾文化的一脉相传，让大家近距离感受台湾用心保存民族文化的一个成果。”

全国组书记梁国扬在致辞中说，闽南文化发源于中原文化与古闽越文化、外来文化的相互交融和层层积淀，具有多元的文化表现形态，是中华文化优秀的“基因库”，并随着移民进入台湾，在那里生根开花、传承发展。

他表示，闽南文化是闽台人民生活智慧的结晶，它深深扎根于闽台地域社会，是联系闽台人民的精神纽带，是两岸人民共同精神家园的重要组成部分。

此次展演活动，意在通过两岸闽南传统文化艺术家的首次联袂合作，对两岸共同拥有的闽南传统文化进行一次全面的展示和交流，重现闽南传统文化之美，让更多的民众了解两岸文脉的相承，同时共同探讨闽南传统文化在现代社会的保护与传承。

闽台非遗文化保护与传承

在同一天举行的闽台非物质文化遗产保护学术座谈会上，两岸专家学者就民间信仰、戏曲、方言等议题进行了座谈，认为两岸可在非物质文化遗产保护领域加强合作。

台湾成功大学人文社科中心副主任陈益源认为，两岸文化同根同源。他举例，“青海、甘肃的西王母信仰和台湾花莲的瑶池金母信仰，还有安溪城隍信仰等，一种文化在不同地区传播流布肯定会发生变化，但在根源上是同一的。”

谈及非物质文化遗产保护，他说，“两岸确实可以一起做些事情。”

全国台湾研究会研究部主任严峻表示，闽南方言是两岸进行文化交流的重要媒介和课题。他透露，计划邀请两岸学者共同就此问题召开研讨会。

大陆正计划将“二十四节气”申请为非物质文化遗产，而“台南地区的寺庙供奉‘二十四节气神’正说明了‘二十四节气’的生命力，这作为一种（证据）材料，会在申遗时发挥很重要的作用。”陈益源说。

自2005年中国文化部第一次公布中国非物质文化遗产名录以来，保护濒临失传的民间文化正日益受到中国社会各界的广泛关注。

目前，福建与台湾共有39项民间艺术、55位民间艺人被列入国家非物质文化遗产名录。然而，由于闽台两地不少传承人生活生存状态欠佳，许多非物质文化遗产正处于濒危状态。因此，保护非物质文化遗产至关重要的是对文化遗产传承人的保护。

福建师范大学非物质文化遗产保护与研究中心常务副主任李豫闽称，闽台同根同源，台湾的非物质文化遗产大多来源于福建，福建省已高度重视恢复文化的生态环境，恢复元宵节等民间习俗，恢复民间方言，以让闽台两地非物质文化遗产能得到更好的保护和传承。

闽台客家研究院成立

2014年10月12日，两岸客家文化交流的平台―闽台客家研究院在“客家祖地”福建龙岩市成立。

龙岩是迁台居民最集中的地区，台湾至少有70余姓氏源自龙岩。早在上世纪80年代，龙岩就首开大陆客家研究先河，成立大陆高校首个客家研究机构。

闽台客家研究院设于“客家祖地”唯一一所本科高校―龙岩学院内。龙岩学院院长李泽表示，研究院将增强客家研究的力量，促进客家文化的传承与发展。他呼吁两岸学者携手共进，将闽台客家研究院发展壮大成为闽粤赣区域内两岸交流的又一个文化高地。

厦门大学台湾研究院教授徐学希望，借闽台客家研究院这个开放包容的平台，将客家文化完善成独立的理论学科，着力培养新一代客家文化传承人，把龙岩建成新时代客家研究的“黄埔军校”。