儒家文化对社会的影响范文

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篇1

儒家文化是中华传统文化的精华，它深邃的思想内涵影响了世世代代的中国人，这样的影响一直持续到我们现在，本文就是来探讨儒家文化对社会主义核心价值观的影响。

关键词：儒家；文化；社会主义；价值观

儒家是中国古代最有影响力的流派之一，它是由孔子创立，是为了维护周朝礼制的一种文化思想，随着时间的发展，后世代代文人、政客等的传袭，使得儒家文化逐渐固化成华夏传统文化的核心。它在不同的时挥着不同的作用，在春秋战国时期，儒家文化发挥其重要的教化作用，而在当代儒家文化可以算得上是一种对传统文化的复归有贡献的流派。而目前我们推崇的社会主义核心价值观与儒家思想之间又是一脉相承的，两者有着密切的关联。

1. 儒家文化和社会主义核心价值观

儒家文化，是春秋战国时期我国著名的思想家孔子创立，创立的初衷是为了维护周朝的统治，作为一种教化的工具，它是我们古代最有影响力的思想流派之一。时至今日，我们的儒家思想已经成为中华民族传统文化思想的核心，影响之深涉及到我们的意识形态。“儒”最初是来自于周朝散落民间的一些贵族子弟的教师，他们教授经书、祭祀以及礼仪等，这些人被叫做“儒”。发展到现在的儒家思想，作为春秋战国时期百家争鸣的思想流派之一，自汉代以后几乎就已经将儒家思想奉为官方正统思想，汉代的董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”，正式将儒家奉为正统。而后世世代代文明推进，儒家的地位日益坚固，融入在每一个中国人的血液里。

社会主义核心价值观，是党的十提出的社会主义建设理论。党的十提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。

2. 儒家文化是社会主义核心价值观的思想基础

儒家文化作为中华民族深邃的经典文化，对整个中华民族有着至关重要的作用，我们现在的社会主义核心价值观就是以优秀的传统思想文化为基础，而儒家文化作为我们传统文化的精粹文化，更是社会主义核心价值观核心理论的思想基础。从古至今，有无数文人士大夫们热衷于儒家流派，不同的朝代的认识层面不同，但是这并不影响儒家的传播与影响。到现在为止，整个中华民族无人不知儒，只是深浅不同。社会主义核心价值观倡导的“富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，富强、民主、文明、和谐的核心精神指导就是儒家思想。儒家文化博大精深，对于古往今来的政治指导也是显而易见的，优秀的中华传统文化，都可以算得上是社会主义核心价值观的思想基础，为儒家思想为大。

儒家文化在经历了世世代代的流变后，逐渐从政治层面和宗教剥离来，成为一种专门的新儒学。不管它以什么样的形式出现，儒家文化的核心理念几乎已经深入到每一个中国人的骨子里。儒家文化的伦理观点对中国人影响尤其深远。其所倡导的“仁”，既包括人与人之间的关系，也包括整个社会秩序的规律性的指导。这样一种倡导人与人之间和谐相处，社会的和谐相处的观点，正是我们当前社会主义核心价值观的思想基础。

3. 儒家文化对社会主义核心价值观内容影响

儒家文化对社会主义核心价值观有着深刻的影响。社会主义核心价值观的主要内容是“富强、民主、文明、和谐”，“富强“就能够看出对一个国家的希冀，是一种爱国的表现，这就与儒家文化里爱国的思想不谋而合。而“民主”、“文明”、“和谐”等字眼更是能够深层的体现出儒家文化的内蕴，儒家文化中强调“仁”，在政治层面上来说，“仁”是一种政治手段，同时也是一种为人处事的准则。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。人与人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老”。“和谐”与传统的儒家思想相契合，“和”可以算得上是儒家思想的核心，天下唯有和才能形成统一。而社会主义核心价值观里“自由、平等、公正、法治”也深受传统儒家文化的影响。伦理学上儒家注重 自身修养，其中心思想乃“ 仁”，意谓人与人之间应注重和谐的关系。

“爱国、敬业、诚信、友善”中“爱国”就能够看出其所蕴含的儒家思想，儒家文化最初的思想观点，很多都是为了政治而提出，同时也有普通老百姓能够遵循的准则，总体上来说，还是能够看到“爱国”的思想存在。“友善”在儒家思想中主张人与人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老”， 推己及人。

4. 结语

儒家文化是中华传统文化的核心，而社会主义核心价值观就是以我们优秀的传统文化为思想基础。儒家文化绵延数千年，早已深深刻在中国人的骨子里，儒家文化对于社会主义建设的指导作用是不容忽视的，正是因为儒家文化为社会主义建设打好思想基础，才有我们现在和谐统一的社会主义社会。

[参考文献]

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[2]绍汉明.儒家文化基本精神及其现代价值[J].新，2001（02）.

[3]赖素贞. 《论语》加算盘的经营之道――浅谈儒家文化与现代企业管理[J]. 佳木斯教育学院学报. 2012（07） .

篇2

摘 要 本文旨在通过对我国当代体育精神和儒家文化中与之对应的思想体系进行归纳与对比，由此对我国作为一个从体育发展中国家向体育强国迈进的道路上儒家文化对中华体育精神构建方面有何影响，两者有何内在联系，在学习西方发达国家的经验时如何发挥儒家文化这一历史文化瑰宝的积极作用等方面发表下自己的一孔之见。

关键词 儒家文化 当代体育精神 构建 影响

孔子，中国历史上第一位伟大的教育家、思想家，其继承、发扬和传播了古代文化，是儒家学派的创造人。从以孔子、孟子、荀子等为代表的先秦原始儒学到以董仲舒为代表的两汉政治制度化和宗教化的儒学，继而到以程、朱、陆、王等为代表的宋、明、清时期的性理之学的儒学，再到与西方近代民主、科学思想交流融通的近现代新儒学，儒家文化无不以其巨大的文化价值、思想价值对中国各阶层、各领域产生了极其深刻的影响，为人类社会的发展进步做出了极大的贡献。然而儒家文化作为传统小农自然经济的产物，中国传统文化特别是其核心的儒家文化和其他民族的传统文化一样，它存在无法适应复杂的现代经济结构的要求，不适应甚至阻碍当今人类的社会发展的方向，这一点是毫无疑问的，但这并不是说儒家思想现在已丧失其存在的价值，儒家文化作为中华民族传统精神文化的核心内容，有着十分丰富的内涵。作为民族智慧的表现、作为民族文化传承的载体，它在其自身发展过程中也对中国社会的发展起着积极地促进作用。而我国作为一个从体育发展中国家向体育强国迈进的道路上儒家文化对中华体育精神构建方面有何影响？两者有何内在联系？在学习西方发达国家的经验时如何发挥儒家文化这一历史文化瑰宝的积极作用？自儒家文化诞生，各时期、各领域的学者、文人都在对其试图进行着解构与诠释，但又不断的遭到重建与批判。任何事物都包含着对立统一的两个方面，矛盾就是对立统一，但每一次矛盾的解决都推动事物的一次变化，当变化的数量积聚到足够多的时候，事物就会发生质的飞跃，这是由量变到质变的过程，所以矛盾是事物发展的推动力，更是引起事物由量变到质变的主要因素。我带着这个观点对儒家文化对当代体育精神构建的影响发表下自己的一孔之见。

一、中华体育精神

中华体育精神——是指中国人在体育实践活动中形成的，以爱国奉献、团结协作、公平竞争拼搏自强、健康快乐为主要价值标准的意识、思维活动和一般心理状态。其内涵主要包括人本精神、英雄主义精神、公平竞争精神、团队协作精神。

二、儒家文化与中华体育精神的联系

（一）儒家文化与“人本主义精神”

体育中人本精神主要包括：1.重视人的自身价值；2.重视人的权利、自由和尊严；3.乐观自信；4.运动家风范；5.尊重、理解、友爱。人本精神是中华体育精神中最近本的要素，也是构建中华体育精神的前提条件，只有在体育运动中重视参与者的主体地位、重视其自身价值，能够使其在体育中获得应有的权利、尊严、尊重、友爱与欢乐才是开展体育运动的基础理念。

同样，在儒家文化中也肯定了人在宇宙万物的主体性地位。《孝经》谓：“天地之间，人为贵”，《荀子·王制》亦谓：“人最为天下贵”并进而解释，人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间，在于人有“仁”和“义”。“仁”是儒家人本精神的实质，仁者“爱人”，就是推己及人，把对自己、对亲人之爱推广到对一切人的爱。《论语·雍也》谓：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，《论语·颜回》亦谓：“己所不欲，勿施于人”。自己不喜欢的也不强加于人，这是一种博爱的精神，它提倡尊重人、理解人。“义”是指人有认识客观事物的能力，懂得遵守社会道德，并肯定事在人为，通过人的自觉活动来改变自然和现实社会，所以儒学是一种积极入世的人生哲学。强调人在社会的主体能动性。

由此可见，儒家文化亦充满人本主义精神，我国当代体育精神在人本思想方面仍传承与延续着儒家文化对“人”的价值观的基本思路，强调人自身的重要性。

（二）儒家文化与“英雄主义精神”

体育中英雄主义精神主要表现为：不怕挫折、不畏牺牲、勇于拼搏、敢于胜利。在每个领域都有自己的英雄也都需要自己的英雄，人们一直都崇拜英雄，都渴望成为英雄。战争年代，人们通过赫赫战功、开城掠地来实现自己的英雄梦。而在和平年代，体育已成为塑造英雄的舞台，人们在规则的允许下，充分调动自身潜能，不畏艰险、勇于拼搏，通过力量与智慧的激烈较量，夺取冠军。尽管此中充满艰辛与挫折，但也正因为他们不畏牺牲、勇于拼搏、敢于胜利的精神促使其利用体育这个世界性舞台在没有硝烟的战争中去追求自己的英雄梦。

儒家思想强调“和谐”、“中庸”的思想，并推崇以“义”为立身之本，“君子喻于义”（论语·里仁）。在党的十六届四中全会中通过“构建和谐社会主义”的目标，同时，和谐思想也被广泛的应用在社会的各个领域中并发挥着积极的作用。而儒家的和谐思想是以“中庸”的观点为理论基础，提出“执两用中”“过犹不及”，以“礼”为标准，以对矛盾统一体的长久保持、对竞争观念和行为的抑制为特征的思想体系。逐步形成了“君子之争，以和为贵”、“重文轻武”、“废力尚德”的伦理型竞技。在这一思想的影响下，我国体育基本与“利”相脱离，而更多地是一种娱乐性、观赏性的活动或者游戏，长此以往，竞技项目不断缺失，竞技精神不断消亡，再没有了竞争意识及拼搏精神，最终导致“英雄主义精神”在体育赛场上缺失。

（三）儒家文化与公平竞争精神

规范有序的公平竞争精神包括：公平竞争、规则意识、求实创新。

公平竞争是开展体育活动的基本准则，“公平”是为了更好地展开竞争，是比赛能够有序、有效开展的必要条件。“规则” 是由群体里的所有成员一起遵守的条例和章程，规则具有普遍性。参赛者无论身份的高低贵贱，在竞赛中人人平等，在相同的规则下进行。然而，“体育”是一项发展着的运动，运动者根据自身实际情况不断地对运动技术以及身体运动能力进行着总结、创新、提高，为赢得竞争的胜利做好准备。

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，必先修身；欲修其心者，先正其心……”可见儒学强调个人修养的重要性。在体育竞赛中，有些运动员受到利益驱使，违反公平竞争精神，如“服用兴奋剂”“假球”“黑哨”“场外交易”等现象的发生严重违反了体育道德，可见运动员的个人修养问题直接关系到竞赛是否能够公平开展关键因素。儒家的“修身齐家治国平天下”的理念可以很好地帮助运动者在个人修养方面的提高。然而问题又出现了，儒家思想倡导礼仪，使中国成为文明之国，礼仪之邦，强调“君君臣臣父父子子”，依据儒家伦理观，君臣、尊卑、长幼、男女等差别自然的形成了人们地位的高低，这样在体育竞赛中必然会出现“礼让”现象，这样必然损害体育的公平公正精神，这又与体育竞赛的公平性相矛盾，此观点束缚了人们参加体育活动的自觉性与创造性，降低了体育活动的竞技性，最终体育竞赛轮为体育游戏，成为用来“扬礼”的一般性活动，如礼射、御、投壶、蹴鞠等项目的规则皆包容一定的礼节，而许多礼节是缺乏公正性的。另外，儒家礼教还规定女子不能外出参加体育活动，严重剥夺了女子参与体育的权利，扼杀了女子的运动需求，其对中国社会的影响至今犹存。

（四）儒家文化与团队协作精神

团队协作精神包括协同意识、尊重独特性与发展差异性、追求共同发展。

一个运动队的建设中，运动员协同意识是决定这个运动队运动成绩优劣的关键因素。在优秀运动队中，成员之间在思想情感上能够做到相互理解、信任，行动上相互协调、支持，能更好执行全队的战术思想，达到默契配合。各个集体项目中，由于运动员的位置、任务和应承担的职责不同，管理者应区别对待每个成员，根据每个成员的个性与特长对其进行培训，激发其内在潜能，尊重运动员的独特性与发展的差异性，并根据每个运动员的特点，扬长避短，追求团队协同发展。

孔子曰：“见利思义，见危授命”、“义然后取”，在他家看来“君子喻于义，小人喻于利”，所谓“义”即道义，它是指人们的思想和行为符合一定的道德标准或原则；所谓“利”即功利，它是指人们的各种利益，尤其是物质利益。“义然后取”就是指个人在追求物质利益的时候必须首先看是否符合普通道德标准和私人利益关系。在个人与社会的关系、个体与整体的关系上，儒家价值观主张社会高于个人、整体高与个体、责任重于权利，这是儒家思想在价值取向上的一个重要特点。由此，通过提高各成员的个人道德标准，使成员认识到整体的重要性，对团队建设无疑起着积极的促进作用。

《国语.邓语》中记载了西周后期的史伯提出的“和则生万物，同则不继，以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同同，尽乃弃矣”，意思是说性质不同的金、木、水、火、土配合在一起才能生出百物，如果只有一种东西就不能继续下去。它朴素的提出了事物的多样性与统一性的辩证关系，而在《论语.子路》里“和而不同”所体现的是多元共存与多元统一理念也符合当代我国中华体育精神中“团队协作精神”的理念，为建一只各尽所能、各尽其才的一支团结、协作的队伍提供思想上的支持。

三、结束语

罗素在他的《西方哲学史》中说“不能自圆其说的哲学绝不会完全正确，但是自圆其说的哲学满可以全盘错误。最富有结果的各派哲学向来包含着显眼的自相矛盾，但是为了这个缘故才部分正确。”儒家文化尚“义”，在“人本主义精神”方面起着积极地作用，但却在“英雄主义精神”方面起着制约作用；其强调的“中庸”之道亦然，同样的思想体系在对当代我国中华体育精神构建方面起着截然不同的作用，这可能就是孔子之伟大、儒家文化之深厚、研究儒家文化的学者之多、争论时间之长的原因所在，也是儒家文化之魅力吧！

参考文献：

[1] 李立峰.儒家价值观与当代中国核心价值文化[J].江苏省社会主义学院学报2009（2）.

[2] 黄莉 中华体育精神的文化内涵与思想来源[J].中国体育科技 2007（5）.

[3] 体育精神的文化内涵与价值构建[J].体育科学.2007（6）.

[4] 论语·里仁.

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摘要：儒家文化作为我国传统文化的瑰宝，其中蕴含有及其丰富的艺术价值。儒家文化的内容覆盖全面，对后世造成的影响也很大，一直受到人们的追求和尊崇，在思想政治教育中具有很大的借鉴作用。本文主要介绍了儒家文化如何在思想政治教育中运用以及以后的发展影响。

关键词 ：儒家文化；思想政治教育；运用；发展

传统文化是在几千年的历史进程中不断发展形成的，并对我们的生活发挥着广泛作用。儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，对社会的发展也起到了巨大作用。它里面所包含的道德规范和伦理哲学给思想政治教育提供了很大的教育资源。它是一种文化现象，也是我国精神文明建设的重要内容。通过对中国儒家文化的研究，可以使思想政治教育不断完善，更好地为思想政治教育服务。

一、儒家文化的现代意义

中国传统文化博大精深，而儒家文化又是其中一颗璀璨的明珠。儒家文化是前人不断积累下来的宝贵精神财富，其所包含的内容也是丰富多彩的。儒家文化中含有的人生道德修养给思想政治教育很大的源泉，我们可以从中汲取很多优秀文化。儒家文化中的仁、义、礼、智、信，都是中华民族的传统美德，并在社会的发展中产生了深刻的影响。

1.儒家思想文化以仁爱为本

这种思想强调人际关系的和谐，正确处理产生的各种矛盾。仁爱也是其思想的核心和最高精神境界。当人与人相处时，要相互帮助，团结友爱，对于人们的立身处世会产生积极的影响。

2.儒家文化注重伦理道德中的责任和义务

父母有责任抚养自己的子女，当父母老了之后子女也有义务照顾他们。这些都是伦理道德中的重要内容，也是中华民族的传统美德，在现代生活中依旧发挥着不可估量的作用。

3.儒家思想文化重视树立崇高的社会理想

其思想认为人生最大的快乐应该是跟随自己的心追求一种高尚的精神生活。而在精神追求当中，最重要的是道德追求。以一种高标准的理想道德来要求自己，对于培养自己的良好情操起到巨大的作用。

4.儒家文化强调对自身的道德修养

儒家文化把道德修养和教育连成一个整体，达到知行合一。儒家文化重视培养人的信念和人格，并立志向善。这些对于我们成为一个高尚的人有很大帮忙。

二、儒家文化在思想政治教育中的运用

我们现在所说的思想政治教育是指：“社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会或一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。”从内容上来看它属于文化教育的一部分，是一种文化现象。从方法上来看，它通过对人的不断引导教育使其全面发展。儒家文化自古以来就一直对人们进行熏陶以及产生潜移默化的影响，让人们养成伟大的仁爱精神。儒家文化的这些特点给思想政治教育提供了宝贵的借鉴资源。儒家文化和思想政治教育的结合刚好实现了古为今用。这种结合方式既是对历史的一种回望，同时也是对古人带给我们的这些优秀成果的一种尊敬和佩服。

1.儒家文化是思想政治教育的发展基础

文化是一个国家不断发展的动力源泉。一项有关思想政治教育的报道中强调，大学生思想政治教育必须将继承优良传统与改进创新相结合，国民教育系统必须承担起保护和传承民族文化精神的重任，儒家传统文化教育应当而且必须成为传承中国文化的主载体、主阵地、主渠道。根据儒家文化能很好地发挥思想政治教育的教育功能，陶冶一个人的个性品德。儒家的代表人物孔子开办了很多私塾，让更多的人能接受教育获取知识。儒家一直秉承教书育人的宗旨，形成了中华民族的深厚传统，这也形成了现在思想政治教育发展的根基和源泉。

文化是一个国家的根本。现在也有愈来愈多的国家开始拥护自己的文化，积极培养人们的文化意识。这让更多的人了解自己国家的风俗、习惯、历史等，从而激发起对本土文化的热爱和保护。儒家教育艺术的最大特点就是因材施教和启发诱导，我们的思想政治教育工作必须针对这种现实差异，正确引导学生走适合自己的道路，发扬儒家精神。儒家文化有几千年的文化历史，包含了传统道德和核心价值。思想政治教育应该从儒家文化出发，充分吸收其所体现的价值观、道德观和人生观，唤醒人们内心的民族精神和文化道德，给国家的发展提供动力。

2.儒家文化使思想政治教育得到提升

步入21世纪以来，国家的经济、政治和文化得到了飞速的发展，这也迫使传承中国传统文化的儒家文化回到我们的身边。纵观一些发达国家，他们对自己国家的传统文化也越来越珍视，例如美国、英国。思想政治教育应该坚持解放思想，实事求是。现代化新时期，我们应该把儒家文化作为教育的主要内容，培养人们的民族精神和文化信念，避免文化教育上的失误。

中国文化教育不断受到来自外界环境因素的各种影响。这使得中国文化教育慢慢地淡化变弱甚至失去了原有的风格理念，也让更多的本土人对本国的文化感悟知之甚少。儒家文化凭借其几千年的文化根源，刚好可以提供一个方向标。这对于当前情况下确立一种文化主题，加强人们对自己文化的自信，建设有中国特色社会主义文化有重要作用。

近几年越来越多的高校认识到传统文化的重要性。一些学生在对传统文化的理解上很欠缺，这就迫切需要对他们进行思想政治教育，用儒家文化的思想分析其道德文化的迷失，让他们树立正确的文化自信和处世态度。将儒家文化拉入到思想政治教育中来，并把它作为思想政治教育的主要内容。很多高校开设有《诗经》《论语》和《周易》等传统文化课程。这让学生们对我国传统文化有一个更好的认识，明白其中的价值意义，并培养良好的道德情感，树立正确的人生观、价值观、世界观。当高校在对学生开展思想政治教育时，应该加强对他们进行传统文化教育，因为其中就蕴含有许多的民族精神和处世态度，同时对我们以后的发展也有很大的好处。

三、儒家文化在思想政治教育中的发展

现在，文化渐渐成为增强一个国家凝聚力的源泉，也成为一个国家强大的重要影响因素。思想政治教育作为我国文化教育事业的重要组成部分，对于全面建设社会主义小康社会有深远影响。作为思想政治教育者，我们应该充分发掘儒家文化的核心内涵，将仁爱思想投入我们的工作当中，这会对我们的教育对象产生积极的作用。儒家文化是我国传统文化的代表，也是悠久历史文化的宝贵财富。它给传统文化的发展和思想政治教育的创新提供了人文支持。发扬中华民族的传统文化，是思想政治教育中的一个大的课题。我们作为社会主义的接班人，肩负着促进祖国繁荣和富强的使命，有必要学习中国的传统文化。儒家文化蕴含的内容丰富，思想政治教育应该以它为提前，使其与社会的发展相适应。当代思想政治教育必须建立在对传统文化批判继承的基础之上，适应时代潮流，因时而变，因势而变，积极更新观念,善于因势利导。儒家文化和思想政治教育的有机结合，可以为祖国的社会主义文化建设发挥巨大的作用。

参考文献

[1]张耀灿,陈万柏.思想政治教育学原理[M].北京：高等教育出版社，2005.

[2]郭建锋，朱莉.儒家文化对现代思想政治教育的启示[J].思想教育研究，2010（8）.

[3]何宇红.儒家文化与大学生思想政治教育.黑龙江高教研究，2009（10）.

[4]范美香.高校学生心理健康教育与思想政治教育关系探究，2007（1）.

篇4

关键词郑州市民 儒家文化 认同

中华民族素有“礼仪之邦”之称，有着悠久的历史文化积淀。中国是一个文明古国，华夏文明渊源流长，儒家文化是其中最绚烂夺目的一朵鲜花。在市场经济飞速发展的今天，我国物质文明建设迅速发展，而精神文明建设有待提高。在全面建设和谐社会、小康社会的今天，我们必须高度重视公民的精神文明建设，继承和发扬优良儒家文化。郑州市位居中原腹地，作为文化大省的省会，居住人口众多，因此儒家文化建设对郑州市精神文明建设的推进具有深远的社会意义。然而，在当今全面建设社会主义精神文明和全面建设小康社会的今天，郑州市民精神文化生活严重单调、贫乏。中华传统文明儒家文化在郑州市民日常生活中的地位低下，对市民生活起居的影响日渐虚弱。然而，面对改革开放、社会主义市场经济全面繁荣发展的浪潮，市民价值观出现了许多亟待解决的问题，这些都归于郑州市民价值观的不成熟和不统一。面对当今文化建设和精神文明现状，郑州市儒家文化建设亟待提上日程。如今，郑州市儒家文化发展中的瓶颈有以下几点：

1传播方式单一，市民了解儒家文化的来源单一

儒家文化自诞生后，能够传播到华夏各地，最重要的在于其具有开放与流动的学术品格，能不断吸引各个学派之长，随着人的流动与学术的传承而跨越时空，最终深入人心，成为中华文明的精神基因。同时，历朝历代统治者十分注重儒家文化的宣传与传承，如秦汉以来，中国文化先后传入越南、朝鲜、日本等东南亚国家，形成以中国文化为轴心的东亚文化圈；封建王朝都设立以儒学为主要教学内容的中央官学和地方学校，私人办学也普遍教授儒学，全国各地设立孔庙，每年举行祭孔大典，考试科目以儒家经典为主要内容，这进一步传播和繁荣了儒家文化。

相比中国古代，当代社会对儒家文化的传播方式单一、重视度不够。自“五四“以来，随着改革思潮的涌入和西方文化的传播，中国对传统文化充满了排斥和疏离状态。市民接触中国儒家文化的主要方式即是高等教育，课本上的繁文缛节、咬文嚼字，更增加了市民对儒家文化的排斥情感。即使是市民通过高等教育获得一些心得体悟，也只是零星片叶，缺乏对儒家文化的整体把握和认同。

除了教育的传播方式之外，通过媒体传播也是当下流行的新途径。针对媒体商业化的性质，主要是以牟利为目的的文化传播行为，不可避免冲淡了儒家文化自身的纯洁性、公正性。当务之急，迫切需要拓宽儒家文化传播手段，合理公正地传承儒家文化，开拓新方法、新途径、新思路，集思广益，继往开来，找出多种能让市民喜闻乐见的传播方式。

2郑州市民对儒家文化认识不够合理、全面

儒家文化是中华民族的传统文化，经过几千年的历史传承和沉淀，儒家文化本身有其合理部分，也有其不合理部分。郑州市民在对待中华民族儒家文化问题上一直存在两种态度：一是纯中国化，完全认为中华传统文化一切都是美好的，高尚的，甚至中华儒家思想中故步自封的思想和文化也不加批评地继承和运用到实际生活中；二是完全西方化，这类郑州市民可以说是崇洋，西方的文化都是优秀的、前卫的，把中国的落后和国内的社会问题完全归于中华落后的文化传统，不加批判地把西方外来文化引入中国和日常生活当中。

儒家思想精糟并存，儒家思想存在合理部分，如儒家强调有教无类、学思结合、因材施教的教育理论，倡导孝、仁义、诚信的伦理道德，坚持仁政、德治、民本思想，维护社会稳定，重视正身自省、修己安人、己所不欲、勿施于人的个人修养观，具有重要的现实意义和价值。儒家文化中也存在一定的糟粕部分，如“君要臣死，臣不得不死”、“存天理，灭人欲”、“不孝有三，无后为大”、“女子无才便是德”、“君权神授”、“三纲五常”、“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”等言行主张。儒家思想为了迎合历朝历代封建统治者的需要，许多思想存在着泯灭人性，束缚人欲的狭隘观。这不但彻底扼杀了中国人的创造性，还为统治者造就了一代又一代的奴才。儒家思想成了统治者钳制人性，麻痹人民，专制统治的工具。

针对儒家思想精糟并存的局面，也给市民正确认识儒家文化、运用儒家文化带了诸多不便，这也导致市民对于儒家文化缺乏合理定位和全面认识。

3郑州市民对儒家文化情感下降

中文化将何去何从？对于这个问题，不仅是中国文化知识界的反思，而且全球各地的华人社会也都在反思。随着经济全球化的迅猛发展，笔者深深感受到：自“”以来，中国知识分子和中国民众在思想上的困惑――对传统文化，该继承的没有继承，该摒弃的没有彻底摒弃；对西方文化，该引进的没有深入的引进，该排斥的没有严正地排斥。同时，“五四”以来，从中国知识分子的文化心态结构――即文化传统这个角度来看，法国大革命以来的启蒙心态，事实上已经根深蒂固。科学、民族、自由、人权这些西方的价值观念，也成为了中国知识分子和人民大众的价值观，导致市民对儒家文化情感下降。

随时网络媒体的迅猛发展和崛起，信息时代如何正确传播传统文化成为一个值得深思的问题。为了迎合市场需要，许多网络媒体平台大肆宣扬西方价值观，传播西方文化，在新一代青年和市民中形成了过“七夕”是守旧，过“情人节”是潮流的不正当观念。市民在对待中国传统文化上一直抱着“五四”以来留下的“臭老九”、“四旧”、“老封建”的狭隘文化观念。加上网络媒体对外来事物的不加取舍的“拿来主义”，导致市民更是崇洋，对传统儒家文化情感大大降低。加上许多网络媒体为了谋其暴利，不惜歪曲传统儒家文化，诋毁孔孟之道，颠覆传统文化价值，甚至利用儒家文化为其牟利服务，妖言惑众，造成市民对儒家文化情感下降。

4郑州市民对儒家文化资源利用不足

河南省中华民族的发祥地之一，河南传统民居在规划布局与建筑组合、功能适用与空间排列、形态特征与结构形式、器皿陈设与装饰细部等方面，渗透着儒家文化的种种特征。作为古文明发祥地的河南，在人们所追求的“以礼为本，重视中和”等固有思想观念的影响下，河南传统民居逐步形成了符合儒家文化标准的独特建筑体系。除了体现儒家文化的传统民居之外，遍布河南各地的儒家文物、孔子文化遗产，体现儒家思想的文学著作等这些儒家文物古籍也是黄河文明的摇篮，河南儒家文化资源的代表。目前，对于以上这些有形儒家文化遗址、古籍，在开发、利用和保护方面缺乏规模化、统一化、系统化的管理。目前对儒家文化资源的利用方面只是停留在物质旅游层面，对其物质文化遗址散发出的精神文明缺乏深刻认识和开发利用。与物质文化遗址相关的旅游产业开发上也有待提升。

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【关键词】韩国；儒家文化；道德教育

韩国，“亚洲四小龙”之一，这一国际地位的取得与韩国成功开展公民教育，提高全民素质密不可分。在韩国的公民教育中，儒家文化中的道德教育始终占据重要指导地位。通过深入分析韩国公民教育中的儒家文化，借鉴韩国公民教育在儒家文化传承与现代化的成功之处，进一步提高和改善我国的道德素质。

一、儒家文化与韩国

韩国与儒学的渊源起于汉唐时期。在一千多年的时间里，儒学以其独有的文化魅力影响着韩国的政治、经济、法律及社会制度，渗透到韩国民众生活的方方面面；在大部分韩国民众的眼里，儒“教”已不是简单的宗教，而是韩国传统文化的中枢。早在李朝时代，儒教就替代佛教成为韩国的国教，并逐步形成正统的儒教化体制；当今韩国社会所通行的伦理道德原则基本上以儒家文化为价值标准，如忠孝仁爱、修身齐家治国平天下等伦理价值观。

20世纪60年代以来，韩国政府就在各级各类学校中正式设置伦理教育课程，并进行了多次改革。而儒教的思想在每一次的改革中都留下了不可磨灭的印记。如1998年拟定的“21世纪的教改方案”，其宗旨就是青少年中推行儒家哲学，宣扬儒家精神。韩国民间更不乏热衷儒教之士，如1965年成立的“民族文化推进会”，就将《尚书》《诗经》等儒家经典作为重点的研究学习书籍，并专门开设课程传播借以儒家文化。历史不断推动儒教在韩国的发展，儒家文化在韩国占据着主导地位，以一种潜在的、根深蒂固的力量深深影响着韩国人的意识和行动。

二、韩国公民教育中的儒家文化

（一）儒家文化的世代传承

韩国历来是个善于学习与吸收的国家。自从儒家文化传入韩国起，儒家文化的伦理思想始终在韩国的公民教育中占据重要指导地位，韩国政府坚持把儒家的伦理思想作为推进公民教育的有效素材，不断将儒家的伦理思想内化为国民精神。在韩国社会里，韩国民众都主动践行儒教伦理思想，将其信奉为自己日常行为的准则。如儒家思想中 “忠”，韩国将其诠释为效忠大韩民国，强调对君主和国家的绝对忠诚和对家族先辈的绝对服从；如，儒家思想中的“孝”道文化，韩国每一个家庭都将其践行到实处，尊卑思想、尊重长辈观念深入人心。韩国的民族单一，这种“忠孝”一体的观念很容易得到人们的认可与遵循，将其内化成公民的心理需求，使得人们自觉自愿地为国家的繁荣富裕而奋斗。同时，韩国对儒家文化的传承坚持“娃娃抓起”。在韩国，从小学至高中学校的公民教育中，每一个年级必有一门关于道德伦理教育的必修课。道德伦理教育课程的内容大都来自于儒家精神，如日常生活礼节、独立自主的民族精神和爱国精神等。

（二）儒家传统伦理的现代化

韩国自创国以来，就是一个善于创新的国家。韩国在面对东方传统文化资源受到西方现代文化资源的挑战时，为防止西方价值观对本国传统道德观的过度冲击和侵蚀，在立足东方传统文化基础上，广泛吸收西方文明，融合了东西方资源中有利于自身发展的积极因素，建立起了以东方传统文化与西方现代文化相结合的道德体系，形成了独具韩国民族特色的公民道德教育模式。在教学内容方面，韩国学校教材的制定以学生的身心成长规律和认知发展特点前提，内容则由浅入深、由具体到抽象，让学生可以从书本上学习儒家伦理知识，从小对儒家伦理形成一个比较系统的理论认识；在教学方法方面，以实践为基础，注重师生之间的有效互动，注重学生的情感体验，以实践促进儒家伦理的内化。

韩国之所以有今天的国际地位，与其在承继优秀的儒家传统伦理基础上不断赋予其新的内涵密不可分。在儒家传统伦理现代化过程中，韩国不断丰富国民精神的内涵，不断灌输国家、民族之上的伦理意识，充分强调家国一体的意识。

三、韩国儒家文化教育对我国道德教育的启示

（一）端正态度，传承与弘扬优秀的儒家文化

作为儒家文化起源地的中国，更应该将儒家文化的传承与弘扬视为己任。在发展我国道德教育中，必须从思想上端正对儒家文化的态度，区别对待儒家文化中的精华与糟粕，多种形式地将儒家文化渗透到国民生活的方方面面，将儒家文化内化为国民所需。韩国汉城大学教授金学圭曾说过，“自古以来，韩国在政治、经济、文化等方面所受孔教的影响很大，换句话说，现在韩国人的生活、习惯、对人关系等等，大都是来自儒教的”。韩国对儒家文化的传承，是我们相对所欠缺的，更是我们应该借鉴和学习的。只有在继承与传扬的过程中，我们才能从根本上理解儒家文化中道德建设的重要意义，才能从本质上内化儒家文化。在继承与传扬过程中，必须充分平衡国家、社会、家庭与个人的责任。国家必先需要发挥其充分的引导与保障作用，将儒家文化中的精髓以更为人性化更容易被人理解与接受的形式渗透到人们日常生活中，拉近儒家文化与人们的距离，缩小儒家文化与人们的陌生感，让人们更易将儒家文化的精髓内化。在社会层面，我们应该像韩国学习，在全社会营造一种全民践儒的氛围，将儒家伦理渗透到社会的方方面面。同时，形成一种社会舆论以促进儒家伦理精神的内化，促进国民道德水平的提高。最后，家庭作为传承儒家文化的小单位，应该充分承担起自身的责任，将儒家伦理践行到日常生活的方方面面，为儒家伦理的传扬创造一个良好的家庭教育环境。

（二）与时俱进，儒家传统精神与现代社会发展需求结合

儒家精神是韩国社会发展和民族自强的精神力量，被韩国人作为公民教育的基础和框架。但韩国并没有拘泥于传统的儒家伦理道德，而是结合自身国情赋予儒家伦理道德新的内涵。在发展教育方面，韩国主张家庭、社区、学校三位一体，认为公民的道德教育是全社会共同的事情，而不仅仅是学校的事情；在教育内容上，韩国强调国家是一个大家庭，家庭内部应该做到互敬互爱。针对当今我国不断滋长的道德滑坡现象，我们应该虚心向韩国学习，借鉴韩国的成功经验，通过弘扬中华民族传统的爱国主义，培养公民的民族与国家归属感，不断强化公民的社会责任意识，增强公民的社会共同体意识。在全面建成小康社会的今天，应该切实将儒家文化纳入到文化建设上来，赋予儒家精神以现代涵义，以文化软实力带动国家道德水平的提高。我国作为儒家文化的起源地，可谓有着得天独厚的先天条件，更应该吸取儒家文化的精髓并赋予其新时代内涵，将现代化的儒家伦理作为学校乃至社会德育的主线，减少人们对它的陌生感，缩短人们对它的距离感，古为今用，充分利现代化的儒家伦理以增强我国德育的实效性。在中国现代化的建设过程中，应该善于借鉴韩国在儒家文化传承及现代化的成功经验，不断重塑及强化儒家文化在我国道德建设中的地位与作用，推进我国道德与社会经济的和谐化发展。

参考文献

[1] 石志成，乔琳.析韩国公民教育对我国公民教育的启示[J].辽宁行政学院学报，2012，9.

[2] 孙淑秋，宋玉忠.日本和韩国公民道德教育的相似性及其启示[J].思想政治教育研究，2010，6.

篇6

Abstract： Confucian culture is the essence of Chinese culture， which not only exerts great influence on the development of Chinese culture， but also has the modern significance to the great rejuvenation of Chinese nation. It is incumbent on us to inherit and carry forward the Confucian culture. Animation is an important carrier of Confucian culture and the most suitable means of communication. Only by innovating the development of animation industry， creating the platform of Confucian culture communication， and spreading the core values of Chinese mainstream culture and socialism to the world can the national soft power be further enhanced.

关键词：儒家文化；动漫；传播

Key words： Confucian culture；animation；dissemination

中图分类号：B222 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2017）07-0217-03

0 引言

当前，中华民族正处在伟大复兴的历史新时期，弘扬和传承以儒家文化为代表的优秀民族传统文化，对传播中国文化价值观，扩大中华文化国际影响力，凝聚民族精神实现“中国梦”有着积极的现实意义。

1 儒家文化对历史发展的重要作用及现代传承价值

自孔子创立儒家学说以来，经过儒家世世代代的努力和传承发展，在继承优秀传统文化的基础上形成了完整的儒家思想体系，成为中华民族精神和民族文化重要组成部分，对中国社会发展产生了重大的影响。

1.1 儒家文化对构建社会主义和谐社会提供了有益启示

春秋末期伟大的思想家、教育家孔子，他总结了春秋时期之前的中国文明，形成了经学，从而创立了以“和”文化为核心的儒家学说，所以说孔子是中国文明史上承上启下的圣人。

儒家文化的精髓是“和”，强调社会秩序的和谐有序，其核心是仁和礼。从基本内涵来看，“仁”是指同情、关心和爱护的心态，是人与人之间的相互关爱，相互尊重的“仁爱之心”，是通过正_处理人与人之间的关系，促成整个社会达到和谐的状态，这是社会成员道德修养的最高境界。“礼”是建立维护人际关系和社会生活秩序的行为标准和规则，实质上就是现代意义上的“法”，它的重要作用是全体社会成员之间的相互协调和相互尊重，从而实现人与社会的有序和谐。“仁”是人自身内在的道德修养，“礼”则是人的外在行为规范，它们共同协调人与人、人与社会之间的关系使之和谐有序的发展。

儒家文化“礼之用，和为贵”的思想，强调“礼”营造社会和谐秩序的价值，目的在于维持并促进社会关系的和谐，而践行“仁”和维护“礼”又以和睦为贵，它植根于中国传统的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化，在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这就突出反映了“和”在儒家文化中的重要地位。可以说，儒家文化是一种和谐文化，是人类社会极其宝贵的精神财富。我们传承弘扬这个文化遗产，对于构造国民信仰、构建和谐社会，实现以人为本的可持续发展仍然具有重大的现实启示意义。

1.2 儒家文化与中华民族伟大复兴的现代意义

中华民族要复兴、要发展，需要回顾借鉴民族的优秀的传统文化，也需要对我国古代治国理政的探索和智慧进行积极总结。实现民族复兴的“中国梦”是儒家文化与时代主题相结合的伟大结晶。

孔子倡导的“以德治世”的“德治”思想，强调道德乃政治之本，历经后世儒家的诠释发挥和理论升华，把儒家文化推向了新的发展阶段。“修身、齐家、治国、平天下”已成为一套完整系统的治国方略，是中国历史政治文化中的精华。儒家文化中“以民为本”的德治思想与仁爱精神正是实现“中国梦”的思想源泉。“以民为本”是儒家德治思想的基础，它认识到人民群众在国家中的重要地位。因此，得民心者得天下，失民心者失天下。从“德治”的方式来看，儒家强调为政者应在道德方面起表率作用，正像孔子所说的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”也就是说，如果能够以道德原则治理国家，群臣百姓的心就会朝向你，就像天上的北极星一样，所有的星辰都会围绕着它。由此可见，以“民本”为主要内容的儒家“德治”思想的实质是，通过实现社会群体价值来达到社会整体的和谐。虽然儒家“民本”思想的真正内涵，还不是现代意义上的人民的利益，不能直接作为治国之道为现今社会所用，但其思想精髓为当代中国的治国实践提供了借鉴。

今天，我们把“以德治国”作为实现“中国梦”历史进程中的基本治国方略，就是要立足于中华优秀传统文化，践行社会主义核心价值观，将个人理想与国家目标相结合，致力于实现中华民族的伟大复兴。

1.3 传承发展儒家文化是时代赋予的历史责任

儒家文化博大精深是中国传统文化的瑰宝，经过中华民族的世代努力而传承至今，对中华文化的繁荣发展产生了深远影响。

儒家文化在几千年的传播发展过程中，多次受到域外外来文化的挑战侵蚀，屡遭域内异质文化的冲击排斥，都没有改变其固有的内涵，依然凭借着旺盛的生命力和强烈的自我修复完善能力，顺应时代潮流，不断发展更新。而今，儒家文化传承创新更是体现在文化的传播方面，截至2015年12月，全球134个国家（地区）建立500所孔子学院和1000个孔子课堂，学员总数达190万人。这些机构推动了中华文化走出国门迈向世界，引导世人更加全面客观地认识历史的中国、当代的中国，在增加国民信仰与文化自信力的同时，进一步提升中国优秀传统文化在国际的话语权，增强国家文化软实力。未来中国向世界出口的最有影响力的产品应该是中国的文化理念和文化产品。

当然，我们继承传统文化不能原封不动地全盘承袭，应根据现实的需要做出价值选择，传承弘扬包括儒家文化在内的中华民族文化中的优秀成分，取其精华、去其糟粕；对于那些符合当今社会发展要求的思想价值原则，可提取转化为时代精神发扬继承，古为今用，服务现实。因此，儒家文化要实现传承发展，成为人类文明的精神资源，必须汲取世界各民族文化的精华，在不断挑战中进行更新；必须挖掘儒家文化的当代价值，在内容和形式上积极创新。要实现古今文化精神上的对接，让优秀传统文化在现代的生活中鲜活起来。我们应该借鉴儒家“德治爱民”的政治文化，培育民众爱国爱民的高尚情操；借鉴儒家“见利思义”的义利观，倡导当今社会人与人、人与自然、人与社会各方面协调发展，创新以人为本的共同价值理念。

正如主席指出的那样，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。

2 发挥动漫传播优势推动儒家文化传承发展

儒家文化作为中华文明的宝贵精神财富，它是民族的，也是世界的。在新的时代条件下，为了能够让世人更多地了解儒家文化的当代价值，应当积极推动儒家文化的广泛传播。动漫无论在艺术综合表现能力上，还是在融合传播媒介新模式方面，都更具有特有的时代性和广泛的影响力，是儒家文化最适宜的传播方式。

2.1 动漫传播的优势和时代特点

动漫，不是一个独立的词汇，是动画和漫画的合称与缩写。业内一般将动画（animation）、漫画（comic）、游戏（game）三者习惯合称为ACG，或加上轻小说（novel）合称作ACGN。动画和漫画都是流行艺术，虽然没有多大的区别，却是两种不同的艺术表现形式。漫画是通过写实、夸张、讽刺、幽默等不同手法，依靠描绘图画配上文字述事的艺术表现形式。漫画是平面和静止的。动画是对许多帧静止的画面，逐帧拍摄之后连续播放形成活动的影像。动画是动态的漫画，是漫画和影视艺术相结合的复合艺术。动漫文化的繁荣发展，出现了众多崭新的表现形式，已成为深受人们喜爱的造型艺术综合体，随着媒体网络技术的发展，动漫传播越来越具有时代特点和独特优势。

2.1.1 传播媒介多

动漫产业进入21世纪后，经过日新月异的发展，传播媒介和传播渠道不断拓展，借力于科技新技术，动漫与媒介互动发展，出现了传统传播媒介与新兴传播媒介共存的繁荣局面。主要有四种表现形式：①通过报、杂志、图书以漫画形式传播的出版类动漫；②以影院和电视为传播媒介的影视动漫；③以互联网为传播媒介的网络动漫；④以手机、智能电视、公交地铁液晶显示器为传播媒介的新媒体动漫，等等。动漫已经成为一种复合型的文化传播载体。

2.1.2 受众群体广

当今，动漫产品的受众消费群体已由少年儿童小众消费群体发展至青年消费群体，正向成年消费群体迅速蔓延，所有年龄段都有属于自己的动漫产品，动漫已成为大众化全年龄段的共同消费品。伴随着4G网络的发展，手机动漫的受众群体不断扩大，到2015年9月国内4G用户总数达到3.02亿户，包括3G用户在内的移动宽带用户规模已超过7.3亿户，其中18～35岁年龄段的用户群体，95%为手机动漫注册用户，预计2016年手机动漫的消费规模将超过400亿元。动漫以其独特的艺术形式越来越受到人们的喜爱。

2.1.3 跨国界融合度高

动漫是摆脱以语言为主要表现形式，依靠图像要素来表达题材内容的视觉文化。因此，动漫能够在不同国家和民族之间跨越语言文字障碍，轻松地将输出国的价值观念、民族文化渗透到输入国，潜移默化地影响和改变着输入国受众的思维方式和国民信仰，使他们在不知不觉中认同和接受异域文化所传递的道德理念。动漫这种跨国界传播能力体现了一个国家文化软实力，动画片《米老鼠和唐老鸭》就是很好的例证。迪斯尼塑造的“米老鼠”调皮又可爱，赢得了全世界几代人的喜爱，观看人数超过七亿人。正是借助于“米老鼠”，美国把其核心价值和意识形态轻而易举地传播到世界各地，树立起美国在世界上的新形象。

2.1.4 形象周期长

动漫的价值在于通过创意塑造形象，透过形象授权催生衍生产品形成完整的产业链。品牌授权和衍生品销售是动漫赢利的主要来源，这为动漫产业扩大再生产提供了源源不断的资金保障，从而持续延长动漫产品的生命周期。迪斯尼公司的成功再次印证了动漫产业所具有的行业辐射广、衍生产品多、形象周期长的特征。自1928年诞生以来，“米老鼠”已经出演过120多部动漫影视作品，发行过130多种语言的动画片，形象授权商品数以千计，迪士尼乐园开创了动漫形象与旅游业相结合的先河，80多年里“米老鼠”历经几次“换装”和“性格调整”，其动漫形象和品牌价值经久不衰，让世界上更多的人了解到美国的民族文化和价值取向。

2.2 创新动漫产业发展思路，打造儒家文化传播平台

在当下，儒家文化的传播必须要适应社会发展要求，结合时代特点，充分发挥动漫的产业优势，推动儒家文化的传播，真正实现传统文化古为今用，增强国家文化软实力。

2.2.1 创新动漫发展理念

我国是动画影片发展起步较早的国家之一，继1906年，美国人詹姆斯・斯图尔特・布莱克顿（J.Stuart Blackton）拍摄完成世界上第一部动画影片《滑稽脸的幽默相》（The Humorous Phase of funny Faces）后，1926年，万氏兄弟就制作完成了中国第一部动画片《大闹画室》。回望历史的星空，我国动画事业也曾繁星璀璨，《神笔》、《小鲤鱼跳龙门》、《大闹天宫》、《铁扇公主》、《小蝌蚪找妈妈》、《哪吒闹海》等动画片独具中国民族特色，在海内外享有很高的声誉。而如今，动漫已成为美国第六大支柱产业，近邻韩国也包揽了全球近1/3份额的动漫制作业务，反观我国，动漫产业产值的GDP占比还不足0.3%，大大落后于世界动漫强国。产业落后实际是思想观念上的落后。多年来，我们照搬了一些美日动漫发展模式，结果落下与中国国情水土不服的病根，迷失了产业发展方向。要缩短与动漫强国的差距，正像刘亚洲上将所说，“只可以超越，不可以模仿。思想观念必须更新”。产业模式纯粹的模仿没有出路，只有创新发展思维理念，坚持中国的、民族的特色，走自己的路，利用产业“后发优势”实现“弯道超车”，抢占动漫产业高地，才能提升我国动漫产业的国际影响力。

2.2.2 创作优质IP作品

IP，是Intellectual Property的缩写，意为知识产权，在动漫、影视等领域里指的是故事内容和关键角色。优质IP等同于好的故事和角色。好的动漫来自好的创作剧本，而好的剧本源之好的IP。我们应该站在时展的高度审视历史的变迁，从中国传统文化中提取优质IP素材，这也是动漫作品的“供给侧改革”。儒家文化上下几千年，积淀厚重，蕴涵着丰富的故事、角色和名人佳话，沿着儒家文化传承轨迹，在历史年代层面上，挖掘故事素材，雕琢角色形象，形成以点带面以面穿线的、系列的IP数据库，这样才能为动漫剧本原创提供更多富含民族文化营养的创作素材。优秀传统文化是动漫的灵魂，应将培育儒家文化题材的动漫作品上升为国家课题层面，凝聚民族的精神和力量，打造深入人心的、中国品牌的原创动漫作品。

2.2.3 造就优秀的动漫人才

由于勇的多元化复合产业结构特征，决定了动漫人才跨专业复合型的发展方向。从动漫产业链条延伸层级分析，动漫人才的结构是金字塔形的。他们依次是：①漫画形象原创、动画编剧、动画软件开发、动漫产品设计、手机游戏开发、动漫经营开发的创意人才；②三维动画制作、动画游戏营销的人才；③动漫技术制作人才。其中，创意人才是金字塔的顶尖，是动画产业发展急需的人才，而那些能够把握动漫产业研发方向的，既懂创意开发，又懂艺术与技术创作，兼通市场运营的大师级人才，则是动漫产业的领军人物，他们是动漫产业的灵魂。但是，我们还没有行业内公认的大师级领军人物，我们缺少“中国的迪士尼、宫崎骏”。目标已经确定，动漫人才的培养发展也就有了方向。我们应该实施举国动漫人才战略规划。首先，要充分发挥高等院校的教育资源优势，改革动漫专业的教学思路，在动漫理论研究和师资队伍建设上下功夫，始终走在动漫研发的前沿，培养学以致用的学生，使学校成为动漫人才的源头活水，达到高校供给端与产业需求侧的合理资源匹配。其次，借鉴“恒大思维”模式，发挥企业资金雄厚的优势，采取高投入，引强援，严管理的方式，引进国际级高端动漫人才，推动动漫产业产销“短平快”式的发展，达到 “洋为中用”、“借鸡生蛋”的目的，借此之机建立起民族动漫人才孵化基地。从中国动漫产业发展的战略角度考虑，国内具有文化发展战略眼光的动漫公司，已经着手布局动漫人才培养，动漫巨头腾讯动漫公司已设立3亿元的“聚星基金”，用于建立人才引进机制，加快本民族的动漫人才培养，鼓励动漫原创。

2.2.4 促进儒家文化与动漫传播的融合对接

把儒家文化精髓注入到动漫作品中，是儒家文化与动漫传播最佳的融合对接方式。这种对接，不仅仅是技术层面的对接，而是思想观念精神层面的对接，是把动漫深深地植根于儒家文化沃土之中的对接。通过这种对接，优秀的儒家文化涵养了动漫产业，从而动漫作品有了思想性，成为民族精神的重要载体，同时也焕发了儒家文化的活力，进一步唤起民众，特别是青少年对中华民族传统文化回归的自信心，增强民族自尊心。要把儒家文化的历史题材与现代元素相融合，扬中国民族艺术风格之所长，运用我们曾经拥有的具有中国民族特点的，剪纸动画、折纸动画、水墨动画、京剧脸谱、民间年画等艺术表现手法，打造出中国味道的原创动漫精品。要注重对民族传统文化的研究，深刻解读儒家文化的精神内涵，从中汲取养分，找准儒家文化与动漫的切入点，创造出极具民族特色的动漫形象。中国作为经济大国，也应该成为文化强国。我们肩负着传承优秀传统文化的神圣使命，要把握时代脉搏，充分发挥动漫的传播媒介功能，在国际文化交流中，用动漫讲好中国故事，传播儒家文化，提升中国文化在世界的影响力。

回顾历史，我们承前启后继往开来，展望未来，我们不辱使命发展创新。在建设中国特色社会主义的进程中，我们要本着对历史、对民族负责的担当精神，肩负起传承发展以儒家文化为代表的中国优秀传统文化的时代责任，复兴中华文明。

参考文献：

[1]王京生.儒家文化之当代传播的思考[J].红旗文稿，2014（24）：20-22.

篇7

关键词：儒家文化；创造力；积极影响；消极影响

中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）21-0090-02

文化作为物质财富和精神财富的总和，无时无刻不在影响着现实的活动，无论是思想上还是行为上的。创造力不仅仅体现了人的思维特性，而且在行动中彰显。作为中华文化中主流的儒家文化与创造力之间在功能上的关系是很值得探讨的；儒家文化的“基因”如何一步一步地成就中华五千年的文明，而后又导致了后期的落后挨打的局面也是令人深思的。

一、创造力的理解

什么是创造力？德国的海纳特在《创造力》一书中认为，“从词源上来看，创造力是在原先一无所有的情况下，创造出新的东西”[1]14。这个定义基本体现出了创造力的实质，但是却没有展现其具体的内容。《辞海》中对创造力的解释是：“对已积累的知识和经验进行科学的加工和创新，产生新概念、新知识、新思想的能力。大体上由感知力、记忆力、思考力、想象力四种能力所构成。”[2]517笔者认为《辞海》给出的定义是比较确切具体的。

二、儒家文化对创造力的积极影响

儒家文化作为中国传统文化的主流能够“屹立”千年而不曾中断，这其中的原因想必大多数人并不知晓。国学大师梁漱溟就曾指出：“中国文化在其绵长的寿命中，后一大段（后两千余年）殆不复有何改变与进步，似显示其自身内部具有高度之妥协性、调和性，已臻于文化成熟之大成者。”[3]8的确，正是儒家文化的早熟，成就了其历史的“不衰”。这种早熟，是理性的早熟，使中国人过早地认识到“和”的重要性。即使“人各有志”，也可以“和而不同”。“和”的思想为形成“大一统”的文化倾向奠定了文化基础；因为，统一而不能做到和而不同，必定会再次迅速分裂。在整个中国历史中，一统的时间要长于分裂的时间，而统一是稳定的前提。此外，儒家文化提倡人伦、尊崇礼乐；这些被后来的儒家逐渐发展成伦理纲常，更进一步维护了社会的稳定。如此，稳定的社会环境就为发展创造力打下了坚实的社会基础。稳定的社会环境首先有利于物质生产，有了物质生产的顺利进行，在此基础上的生产经验的总结才有可能。总结、改进生产技术，创造、发明生产工具，如此便成就了中国历史上长达千年而遥遥领先的物质文明。“四大发明”最能体现中国古代的创造力了。

物质的发展改善了人们的基本生活，所谓“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，这样以后人们才有相对更多的闲暇时间去从事艺术创作。汉赋唐诗、宋词元曲、明清小说正体现了中国在文学艺术方面的创造力。

儒家文化是极具包容性的文化。古人常讲“四海之内皆兄弟”，即便开始是敌人，最终也可能被我同化，成为我们的人。“海纳百川，有容乃大”，不管其他民族的文化如何入侵，儒家文化始终能够吸收外来文化的合理内核，为我所用，不断充实自己。不同的文化碰撞交融，对于知识的分享与传播，对于智力的开发都是很有益的，当然也是有益于创造力的。比如：儒家就融合了佛家和道家的某些精神，不断创新、与时俱进，提升了儒家的文化内涵与境界，难道这里没有创造吗？此外，在儒家文化的影响下，产生了有别于印度“大乘佛教”而和儒家一样入世的“小乘佛教”，这也是包容文化创造力的体现。在这样理性、成熟、包容的儒家文化的影响下，中国古代在天文、地理、文学创作等各个领域都取得了惊人的成就，可以说不胜枚举。

常言道：“此一时，彼一时”，到了清朝末年以后儒家文化面对西方文化的强势入侵已经无能为力了。这说明潜伏在儒家文化内部的某些消极作用已经显现，并阻碍了中国的发展，使中国落后西方，所以才有百年的屈辱历史。

三、儒家文化对创造力的消极影响

（一）“仁”“义”“中庸”的理念对创造力的消极影响

儒家的核心思想是“仁”，仁者爱人。继续对孔子“仁”的思想进一步发挥，孟子提出了，人之初性本善的认识论。渐渐地，在儒家思想的影响下，中国古人非常重视德性修养，都以正人君子的标准来要求自己。对人对事，人们强调“三省吾身”，常常是“己所不欲，勿施于人”。发生矛盾习惯从自身找原因，而不总是向外苛求他人。这种仁的理念有益于人际关系的和谐，但过于关注人就会在某种程度上削减对自然的关注，对外在的追问。长久以往，我们对于客观世界的把握能力就会停止不前，也就会限制创造力的发挥。

所谓“义”可以理解为韦伯那里的“价值理性”，那么“利”即是“工具理性”。儒家文化更关注“价值理性”，孟子说：“生我所欲也，义我所欲也，两者不可得兼，舍生而取义也。”因此我们没有那么功利，所以在改造自然的魄力上，没有西方那么彻底，外在的创造力也就受到了制约。工具理性把人当成手段，为了达到目的可以不择手段。总是考虑利益的最大化，这样也最能激发人的创造力。

“中庸之道”，就是为人处世不偏不倚，明白事情总是过犹不及。这种处世方法某种程度上把握了自然的本质。可是如此的处世方式很容易产生对知识的不求甚解。这种态度不能把对知识的渴望发挥到极致，容易把好奇心给抹杀了。果真，不走极端、不敢追问，如何能有更多新的发现。殊不知正是“极端”才产生了德国哲学的辉煌，尤其是近现代最伟大的哲学家大部分都出自德国；因为德国人只要一谈问题就要上升到哲学的高度，甚至常常无穷地追问到本体论的层面。由此可见德国人打破砂锅问到底的执着与认真。文化基因一旦如此这般，就会在方方面面体现出它的影响。比如：德国人在制造技术上的精益求精终于成就了德国的高端制造的世界性地位。德国的这种在制造上面的创造力想必国人无人不知。与之相反，国人却总是偏爱“差不多”的中庸思想，正是如此我们在制造业上的创造力才很难彰显。

“中庸”的理念直接产物就是“谦虚”。当谦虚成为美德同时也意味着某种程度的个性不张。不张的个性很难产生怀疑精神，而怀疑精神是破除迷信的关键。要知道“不破不立”，创造就是“立”，没有怀疑精神去“破”，哪有创造的“立”。而事实上，儒家文化到后期甚至形成了“三纲五常”封建伦理道德，提倡“三从四德”，更是限制了人的个性和创造力的发展。

（二）家庭伦理与耕读方式对创造力的消极影响

从西周建立分封制的宗族国家之后，家族在整个封建社会都是最重要的一个单位。国法、家规在维护社会稳定方面起到了同等的作用，可以说并行不悖。钱穆先生认为：家族制度是中国文化最重要的柱石。就连德国古典哲学家黑格尔也曾断言：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是是家庭孝敬。”[4]65所以中国自古以来是家国不分的。但是，在家庭中讲求的伦理过于强调远近亲疏。这样的家的概念，就必然预示着某种程度的“闭关锁国”，所谓“家丑不外扬”，便是此理。中国自古以来，很多经验、技巧都是家传的，几乎不外传。这很不利于技术、知识的保存、推广与创造，最终导致很多技术、文化成果失传：神医华佗的重要的医学著作《青囊书》已经失传，诸葛亮的“车水马龙”也难以复原，如此等等不胜枚举。

我国是典型的以农耕为主的国家，自给自足的小农经济一直以来占据主导地位。自古以来重农抑商，认为农业是本业，而商业是末业。这样长此以往就限制形成广阔的统一大市场；到后期又闭关锁国，因此海外市场也没有了。没有广泛的市场交换也就阻碍人们信息的充分交流。要知道信息是知识的基础，知识是创造力的源泉之一。更重要的是，即使像四大发明这样的技术产生了，如果没有向外拓展的市场需求的诱导也很难有在此基础上的进一步创新。比如指南针西方用于航海，而我们用于“风水”；西方用火药研制武器，而我们却只会制作鞭炮。

说到读书，中国人自古读的是圣贤之书，学的是孔孟之道。之所以读这些书主要是为了巩固统治以及维护社会的稳定。儒家经典“四书五经”讲的多是如何“做人”的学问，关注人际社会而不太精通自然学问。人际关系是研究透了，所以人们精于世故人情，可是对自然科学的了解却是大大不足。为了在科举中夺得头筹，大部分最优秀的人才，投身于世故的旧思想、旧学问，可以说浪费了大批的最优秀人力资源，极大地减少了最具创造力的主体。在考试的内容上多是“本本主义”，并不太注重实践的知识，甚至鄙视劳动实践。因为儒家认为“劳心者治人，劳力者治于人”。不注重实践，创造力谈何容易。

（三）儒家文化的思维模式对创造力的消极影响

“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的――只是善良的、老练的、道德的教训”，黑格尔的话似乎是在批评贬低孔子[5]119。但是，他所指出的内容无疑是对的。西方哲学思考喜欢用概念、知性范畴、逻辑来阐述分析问题；中国哲学理解、分析问题凭借的是直观的生命体验而非逻辑。儒家的这种思维方式往往能够直达知识本身。可是，没有理智的分析过程，这种知识就只能靠人的悟性了，中国文化早熟也正体现在此。这种早熟早期有优势，但是到后期便成了劣势。要知道没有逻辑的演进过程，直接一步登天，虽然快，但毕竟不稳。就像盖房子，没有稳固的根基作为基础，自然是不能稳固的。所以，尽管开始我们成就非凡，到后来就一败涂地了。西方人虽然晚熟，可是在坚实的逻辑分析基础之上终于建立了现代科学，人的创造力得到了充分的发挥和利用。从此“分析科学”战胜了综合的理性，中国渐渐开始落后西方了。

“风水轮流转”，虽然西方文化在创造力方面，在近现代表现出暂时的优势。但是，西方文化那种内在的“冲突”“异己”的特性终究不能取带崇尚和谐的儒家文化。儒家文化的优秀成分在不久的将来必定再次显现其在创造力方面的积极影响。

参考文献：

[1][德]海纳特.创造力[M].陈钢林，译.北京：工人出版社，1986.

[2]夏征农.辞海[M].上海：上海辞书出版社，1999.

[3]梁漱溟.中国文化要义[M].上海：上海人民出版社，2005.

篇8

关键词：茅盾文学奖；获奖作品；儒家文化

茅盾文学奖作品中，有许多对传统文化寻根的表现，同时也有许多对儒家文化核心精神的展示。所以从某种程度上来说，茅盾文学奖获奖作品本身建构这人们的民族身份认同感与使命感。不难看出，自第一届茅盾文学奖以来，矛盾文学作品中就出现了有关于我国社会不同时期、不同题材的代表作品。但不论其历史如何变化，都可以表现出作家想要发表对儒家传统文化以及不同态度的认知。故而对这些作品进行分析，更加有利于丰富人们对茅盾文学奖获奖作品本身的理解，从而将我国儒家传统文化的精髓更好地展示出来。

一、儒家传统文化与茅盾文学奖获奖作品的关系

（一）儒家文化传统对作家的影响

儒家传统文化与茅盾文学奖获奖作品本身有着重要的联系，首先就是其对我国作家产生了一定的影响。究其作家前身，实际上是由古代的“士”演变而来的，所以儒家士人完全可以被当作现代的知识分子看待。而在古代时期，士本身需要确定其政治角色，并且通过相应的官僚制度来使得其履行社会职能。故而其本身就是伦理道德、精神文化的领导与楷模。从儒家文化传统角度来看，当代作家本身也承载了古代“士大夫”身上所具有的独特精神传统，这种传统最为直接地展现就是忧患意识。追随到古代时期，孟子就曾说“生于忧患而死于安乐”，故而这种意识在当前的文学作品、文学作家身上均有所展现。

（二）儒家文化传统对读者的影响

儒家文化不仅对于文学作品和作家有所影响，其对读者的影响也是直观的，这主要就体现在读者自身有着怎样的文学想象。因为在当前的文学组品中，人们很容易看到现实意义的存在。比如《白门柳》中，就曾经描写了历史转型时期，知识分子如何对自身的命运进行选择。所以读者在阅读小说之前，往往内心已经形成了对其一定的文学想象，所以在其实际应用与阅读过程中，更是本着作品应该贴近生活、实际的理念，故而儒家传统文化思想对读者的影响也是相对深远的。

二、儒家传统文化在茅盾文学奖获奖作品中的体现

（一）以改革小说为例――《沉重的翅膀》与《英雄时代》

儒家传统文化在茅盾文学奖获奖作品中的体现，表现在方方面面，甚至其在改革小说方面的展现，更是使得我国传统文化有了深层次的含义。以改革小说发展为例，其主要展现的是我国新时期进程所带来的美好，同时也是其对传统文化基本态度的展示，所体现的必然是作家以及当前社会文化环境的相互融合，并且在这样的环境之下不断进行改革与发展的展示。在这一时期，《沉重的翅膀》与《英雄时代》是最具有代表性的两部作品，分开来看，《沉重的翅膀》所反映的恰好是改革开放初期的相关故事，并且针对我国现代化建设以及新时期转型所进行的第一部长篇小书记叙。小说中所展示的事态发生背景为汽车厂整改，而这时也恰好是我国改革开放之后，社会历史的大转型阶段。而其中所描述的正副部长、普通工人对当时经济改革所产生的不同态度，都成为其不同内心世界的彰显。所以作家正是通过这一特殊时期，不同人群对待改革以及社会的不同态度，体现出改革之初，新旧文化冲击、文明与愚昧的对接以及改革还是守旧抉择的一种矛盾体现。而小说中为人们塑造的副部长这一积极改革的高级干部形象，实际上这也就在一定程度上展现出我国儒家文化的独有内涵。

而《英雄时代》也恰好反映地是改革阶段的故事，这部小说描述的是党的十五大前后的故事，其发生的故事依据与背景都是围绕社会现状展开的。这一时期，市场经济体制建立还不够健全，同时社会中一系列社会问题的出现更是使得人们在内心产生了严重的波澜。那一时期，国企亏损、下岗工人不知何去何从以及社会严重的贫富差距，更是形成当时那一特殊时期的特殊现状。实际上两部小说本身都是以改革开放三十年来中国社会发展状况为典型的，所以其本身恰好是社会转型阶段的重要展示。尤其《英雄时代》中史天雄与陆小艺离婚，实际上不再是受到旧意识的束缚，而是受到了经济的影响。故而这种观念本身就是信仰所指导的，有中国特色的社会主义发展道路。国家利益做为其一切工作的标准与行为的准则，这也就充分展现出我国儒家传统文化中仁义礼智信的方方面面。

（二）以乡村小说为例――《白鹿原》与《秦腔》

提到了改革小说，那么茅盾文学奖获奖作品中还有一类比较常见的作品，其主要方向就是乡村小说。在近些年来，乡村小说的主要代表就是《白鹿原》与《秦腔》，并且这两者皆可以从文化思想的角度切入，从而了解作家本身的思想态度与立场文化。

先分析《白鹿原》，去诞生于1993年，而此时恰好是我国儒家文化寻根热潮的重要阶段，此时兴起的儒学热更是使得文化界对传统文化本身形成了一种再认识的现象。而《秦腔》则是贾平凹自身对传统乡土文化逐渐陨落的一种可惜，同时在这个不断衰落的工程当中，展开了对当前农村现状与社会实际状况的思考。

《白鹿原》所展现的实际上是现代化进程当中，儒家文化传统所具有的坚韧，比如其中的白嘉轩，其是典型的儒家文化人格的化身，同时也被人们称之为该作品中塑造的最成功且最为深沉的形象。其将民族精神全部展示了出来，也使得我国封建社会维系了几千年的传统与精髓展示了出来。例如朱先生所指定的《乡约》，其中“德业相劝”以及“礼俗相交”等，都是白嘉轩内心所信奉的内容，更是其精神支柱，同样也是我国传统儒家文化的典型代表。故而在茅盾文学奖获奖作品中，无论是处于社会发展重要阶段的小说，还是社会转型期的小说，乃至描述乡村生活的小说，其主要展现的内容都离不开人们内心根深蒂固的传统文化影响，并且也真正将传统儒家文化人格的精神魅力体现在了小说中所塑造的人物形象上。

结束语：

茅盾文学奖获奖作品中有许多反映儒家传统文化内涵的部分，同时其也是未来茅盾文学奖奖项的重要标准。将儒家文化内容展现出来，有利于我国文学作品深入性研究，更有利于我国儒家传统文化的发扬与光大。

参考文献

[1] 毛克强.文化的解读与文化的冲突――第三届茅盾文学奖获奖作品评析[J].西南民族大学学报（人文社科版），2011，03：111-116.

篇9

【关键词】儒家道德 和谐社会 哲学启示 传统文化

【中图分类号】B2 【文献标识码】A

构建和谐社会的基本内容和特征

我国目前正处于社会转型期，各种社会矛盾凸显，而构建和谐社会的意义便在于寻求解决各种社会矛盾与问题的方法与途径。对此，我国早在2004年，便提出了建设和谐社会的战略目标，这一理念的构建与提出，标志着我国社会发展进入新的阶段。

民主法治是和谐社会的题中之义，在和谐社会中，依法治国战略能够得到贯彻落实，社会民主得到广泛发扬；社会主义和谐社会追求公平与正义，在协调各方利益时，应贯彻公平、公正的准则；和谐社会应该是一个充满诚信友爱的社会，人与人之间能够和谐相处、互信互助；在和谐社会之中，人的知识与创造得到尊重与肯定，不断激发社会个体的活力和创造力；和谐社会必然要追求社会生活的安定有序，这需要社会各方不断努力完善社会管理机制，为人民的安居乐业提供环境保障；最后，和谐社会是一个全面发展的社会，它还追求人与自然的和谐，要求在促进经济发展的同时，关注环境与生态，走绿色、低碳可持续发展道路，实现人与自然的和谐共处。

社会主义和谐社会各个要素之间是相互补充和相互依存的，和谐社会的建设应该是一个社会全面发展的建设，既包括经济的、物质的，也包括精神的、文化的，在建设和谐社会中关注生态环境建设，注重人与自然的和谐发展，这是人类社会进步的一个重要体现。和谐社会理念的提出不仅是对理论的继承与发展，也与我国悠久的文化观息息相关。千百年来以儒家文化为代表的中国传统文化充满了“和谐”的观念，这也为社会主义和谐社会建设提供了理论和精神支撑。

儒家文化对和谐社会建设的影响

儒家的和谐观为和谐社会建设打下了思想根底。长期以来，儒家文化都在中国传统文化中占据统治地位，历代帝王都十分推崇儒家思想，其诸多作品都被奉为国学经典，而其中也蕴含着大量的和谐思想，这为和谐社会的提出奠定了坚实的思想文化基础。具体来说，儒家的和谐价值观念主要体现在以下几个方面：

首先，儒家倡导“天人合一”的和谐自然观。儒家文化的一个重要思想观点便是“天人合一”，“天”便是指自然万物，认为人是自然的一部分，人与自然的关系应该是合一、统一的。这一思想在不同的儒家经典著作中都有体现，例如在儒家四书之一的《中庸》中，便认为“致中和”，天地才能“位焉”，世界万物尚且“育焉”的思想，即认为和谐是社会发展的关键，强调了天、地、人之间的和谐共处。这种“天人合一”思想在儒家思想内得到不断传承，宋代儒学大家张载在其著作《西铭》中还提出了“民”是我的兄弟，“物”是我的朋友的思想，这也道出了自然与人类平等、统一的思想。在儒家思想中，万物与人类在本质是相同的，他们都是自然与宇宙的一部分，人类应该尊重、保护自然，而非一味的向自然索取。中国当前的生态社会建设可以借鉴儒家思想中这种人与自然的和谐价值观。

其次，儒家学者强调“和而不同”的和谐社会观。对于人与人之间的相处之道，儒家强调“宽”与“仁”，即宽和处世，善意待人，以仁义宽容之心来协调人与人之间的关系，儒家还描画出建立在“仁”之上的理想社会便是大同社会。

孔子在《论语・子路》提出了人际关系处理的一条准则，即“君子和而不同，小人同而不和。”所谓“和而不同”是指君子，也就是道德高尚的人，他在与人的交往过程中，能够与他人保持一种和谐友善的人际关系，但在对一些具体问题的看法和态度上不必去迎合苟同他人；而“同而不和”则是指大多数小人在一些问题的看法上喜欢迎合他人，符合他人的观点，但实际上，他内心并不认同，并且缺乏和谐友善的态度。在《论语・卫灵公》中，同样有着对于人际和谐的思想体现，其提出“君子矜而不争，群而不党。”意思是君子能够忍耐，不与他人争论，能够与众人和谐相处，但又不结党私营，有所偏私。由此可见，品德高尚的君子的一个重要品质便是能够与他人和谐共处，并宽以待人。

儒家文化十分重视这种和谐的人际关系品质，孟子在《公孙丑下》中提出了著名的哲学思辨，即“天时不如地利”，而“地利”又“不如人和”。他认为在作战时，气候和时机的优势不如地理位置上所占的优势，但地势上的优势又比不过士兵团结一致的人和优势，这一观点虽然讲的是国家作战，但其中可以看出，孟子认为“人和”在团体中是至关重要的，而“人和”便是人与人能够和谐相处，团结一致。孟子还提出了一系列如何达到人与人和谐相处的方法，例如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，强调人们在孝养亲人之时，能够推己及人，尊敬和爱护那些与自己没有血缘关系的老人和孩子，除此之外，他还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、忠、恕、孝等一系列促进人与人和谐相处品质，形成了一套促进社会和谐的道德准则。

孔子在《礼记・礼运》中对大同社会的理想状态做了畅想，认为大道施行是建设大同社会的前提，在大同社会中，天下为人们所共有，而非仅是统治阶级的天下，在大同社会之中，那些品德高尚与有能力的人被选，人与人之间诚信相处，社会和睦。在大同社会之中，孔子所畅想的人际关系是互助、有所用，人们不再单单孝敬自己的父母、抚养自己的孩子，而是所有的老人都能够得到奉养、所有的壮年都有所用，所有的孩童也都能获得成长，那些鳏寡老人、孤儿、残疾人等也都能得到社会的供养。一切奸邪、盗窃、造反、害人之事不会发生，夜不闭户，路不拾遗。这是孔子对大同社会几个方面的具体描述。这种天下大同的社会构想实际上是对社会和谐的美好追求，在中华民族的历史发展中，世代人民都将其作为社会发展的终极目标，这也为我国社会主义和谐社会建设奠定了心理基础。

最后，儒家还提出了“协和万邦”的和谐国际观。儒家思想不仅仅关注人与自然、人与社会的和谐发展，也对国与国之间、民族与民主之间的关系有所关照，在《尚书・尧典》中，便提出“百姓昭苏，协和万邦”的思想，主张民族间、国家间和谐相处。孔子在《论语・颜渊》中提出的“四海之内皆兄弟”，实际也是讲一国与周边国家睦邻友好，在具体如何处理国与国之间的关系时，孔子认为对于不归服的“远人”，可以用文治焦化来感化，而不是简单的诉诸武力，这也体现了其和谐的国际观。孟子在讲述治国之道时，同样强调要以德服人，他提出王道思想，反对霸道治国，所谓王道是指国与国之间通过和平手段来解决各种问题，建立起一种信任关系，这能够不断提升自身的影响力，而霸道则是选择以武力为后盾，逼迫其他国家向自己臣服，最终将会“失道寡助”。而我们今天的外交政策便是和平外交，因此儒家的这种“协和万邦”的国际观也对我国当代的和谐国际社会的建设也起到推动作用。

儒家的道德观为社会主义和谐社会建设提供了道德准则。儒家经典认为要想实现天下大同，首先要从个体的修身养性做起，并提出了“修身、齐家、治国、平天下”的要求。在构建社会主义和谐社会的过程中，也要求社会个体遵守道德规范，这是和谐社会的构建基础，可以说儒家大同社会与和谐社会在构建途径上不谋而合。因此儒家学说中所提倡的道德思想为我国的和谐社会建设提供了道德规范和标准。

首先是“老吾老以及人之老”的孝悌道德思想。社会由无数个家庭组成，因此要构建和谐社会，家庭和谐是其基础，古人也提出要“治国”、“平天下”必然要先“齐家”，因此家庭的和谐是构建社会主义和谐社会的前提。儒家学者认为“孝悌”是家庭和睦的关键所在，在《论语・学而》中，写道：“君子务本，本立而道生。孝悌者，其为人之本与！”意思是，君子会致力于做根本的事务，根本建立了，治国做人的原则便也水到渠成，而孝顺父母和顺从兄长，这便是仁的根本。由此可见，儒家将“孝悌”作为仁的根本，也是治国做人的根本，在这里“孝悌”被认为是道德根本与基础。在中国传统文化中，孝占据着重要地位，家庭社会中的人伦和谐在历代都备受推崇，这也促使了我国社会良好伦理秩序的形成。在赡养自己的长辈之时要“及人之老”，在抚育自己的小孩时要能想到与自己没有血缘关系的孩子，这是孟子提出的社会伦理观，他认为“孝悌”不仅局限在亲缘关系之间，还应该推己及人，促进整个社会的和谐发展。

其次是先义后利的道德价值追求。在中华文化的几千年发展中，义与利的辩析始终是一个不可忽视的哲学议题，它将社会个体置于道德精神追求与个人利益追求之间，对于个体在“义”和“利”之间如何抉择的问题，儒家道德思想给了我们“见利思义”、“观得思义”的答案，也便是要求人们能够时时刻刻记得正义、义气，而反对惟利是图、见利忘义的行为。在“义利之辩”中，富贵与贫穷，地位的高贵与卑贱并非是单纯的衡量个体物质财富的标准，儒家思想还赋予其个人价值与社会价值方面的意义。

在《论语・里仁》中，孔子认为财富与权力是“人之所欲”，但“不以其道得之，不处也”。在这里，孔子承认人对于物质与权力有着追求获取的欲望，这是人之常情，但如果不是用正当的方法取得，品德高尚的君子是不会接受的，这就是说，孔子强调的是“取之有道”，告诫人们不要因为利益诱惑而失去“义”的道德准则。而在今天的社会中，尤其是在市场经济条件下，市场的趋利性使得人们去不断追逐自身的利益，而如何避免人们为了个人利益的获取而违背社会道德准则，便需要倡导先义后利的儒家道德思想，使人们树立正确的物质观与道德价值观，这样才能够防止市场经济条件下可能产生的道德滑坡，也为我国的社会伦理体系建设奠定了道德基础，为经济社会的和谐有序发展提供思想道德上的保障。

最后是“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠恕”之道。在《论语・里仁》中，孔子讲到：“夫子之道，忠恕而已矣。”他认为老师的道，也不过就是“忠”和“恕”，而“忠”含义便是“己欲立而立人，己欲达而达人”，讲的是自己要根据内心的体验来推测他人的感受，以推己及人的方式来进行人与人的相处。而“恕”便是“己所不欲，勿施于人”，自己所不喜欢的，也不要强迫别人，这里强调的是要宽待和体谅他人。儒家的这种“将心比心，推己及人”的精神是其倡导的人与人相处的一个基本道德准则，在遵循这样的道德规则下，必然逐步形成一个人与人之间融洽相处的和谐社会。而经过几千年的发展，这种“忠恕”思想对我国当今的和谐社会构建仍具借鉴意义。

儒家道德思想对构建和谐社会的启示

构建和谐社会需以儒家传统文化为基础。除了其拥有独立的外，一个国家的独立在文化上也有所体现，它应该有着悠久的历史文化传统，并自成体系，其公民对传统文化有很强的认同感，这样一个国家才具备灵魂，一个社会才具备可持续发展的生命动力，在强烈的文化认同感作用下，各个民族具有无比的向心力和凝聚力。因此，我国的和谐社会建设，应该重视传统文化所起到的作用，它为今天和谐局面的产生打下了思想根基。

社会主义和谐社会建设的一个重要方面便是进行社会主义核心价值观建设，而社会主义核心价值观建设要立足于中国的传统文化，这有助于形成具有中国特色的社会主义价值观，能够真正提高我国的文化软实力，它同时也是我国和谐社会建设的精神动力。儒家文化在中国有着深厚的根基，其对中国人的世界观、价值观与人生观都有着深刻的影响，在当代的和谐社会建设中，对其所倡导的优秀思想与理念应该继承和发扬，坚持古为今用，有扬弃的来继承其优秀思想，这是保持中华民族自强不息、自立自强的精神动力。

构建社会主义和谐社会还需立足于先进文化。我国提出构建社会主义和谐社会，这是社会文明进步的一个体现，而和谐社会也是代表着社会主义优越性的新型社会形态。这与中国传统文化中的“大同社会”与西方的乌托邦空想社会有所不同，它并不是一种理想化的空谈，而是有着可以通过社会主义实践而达到的社会形态。因而和谐社会必然具有先进文化的属性，它以做为理论基础，社会主义和谐社会的构想是对有关社会建设构想的具体实践，也是理论中国化的成果之一，和谐社会理论的提出也表明中国特色社会主义理论体系自身在不断完善和发展。是先进文化的代表，因而进行和谐社会建设必然要以此为指导，以其来引导人们的世界观、人生观和价值观建设，以先进的文化来提高中华民族的整体素质与道德水平，从而促进人的全面而自由发展的目标实现。构建社会主义和谐社会的先进性要求其以先进的文化为指导，明确前进的方向，为和谐社会的建设提供先进的文化动力与支撑。

借鉴儒家道德思想为社会和谐发展提供助力。社会主义和谐社会的一个重要理念便是全面、平衡发展。理论明确提出，人类社会的发展具有阶段性与联系性，不能割断历史发展之间的联系来探讨历史社会问题。因此，对过去的社会历史问题的探究，需要将其放到社会历史的长河中，联系其前后发展而从整体的角度去分析问题，而不能片面静止地看待问题。同样，对于未来社会的发展，同样需要以发展的、联系的目光来看看待问题。具体到目前和谐社会的建设中，我们必须正视中国传统文化对当代社会建设的影响，而儒家学说作为传统文化的代表，我们既应该在先进的理论指导下，对传统文化本身进行精华与糟粕的辨别，弃糟粕之后再吸收精华，让儒家文化中的优秀部分成为我国社会建设的文化和精神动力。

结语

在构建社会主义和谐社会的过程中，立足于中国的传统文化，对其进行有选择的继承，其自强不息、厚德载物的哲学思想为当今人与人之间的和谐关系、人与自然的和谐关系建设等提供了哲学的、道德的思想基础。而和谐社会的先进性又要求其以先进的文化为指导，它是和谐社会建设的指路明灯。所以在构建和谐社会的过程中，我们可以将的先进文化与中国的传统文化相结合，构建独具中国特色的文化体系，确立社会主义核心价值观，为和谐社会建设提供强大的精神动力支持。

篇10

关键词：现代管理；人文精神；儒家文化

Abstract: the modern management originated in the west, to deeply influenced by confucianist culture for China, want to undertake more efficient modern management, must be in the management process to join the Chinese traditional humanistic spirit. Thus the author of Confucian culture from several key words begin, on how to modern management thinking and research.

Keywords: modern management; Humanistic spirit; Confucian culture

中图分类号：B992文献标识码：A 文章编号：

管理是社会组织中，为了实现预期的目标，以人为中心进行的协调活动。对于深受儒家文化影响的中国来说，要进行高效的现代管理，必须在管理中加入中国传统的人文精神。以孔子、孟子为代表的儒家文化，是中国传统文化的主干和基础，其中很多思想对于现代社会的发展来说仍然有着巨大的社会价值，因此笔者从儒家文化的几个关键词着手，对如何对事业单位进行现代管理进行了思考和研究。

一、 仁，创设设身处地为他人着想的工作氛围

仁者，爱人也。简而言之，能爱人即为仁。“仁”是“二人”，讲的是如何处理好人与人之间的关系。西方强调以制度来管理，不分亲疏一律以统一的制度和纪律来规范，理性管理在其管理理论中占据绝对主要的地位。理性的管理理念注重的是理性科学的管理程序，无“情”可讲，容易造成对人员本身和其家庭的忽视以及人与人之间感情的淡化。这可能导致领导与下属之间、同事与同事之间缺乏沟通和信任，也就难以进行团队协作。

随着社会的发展，对于人的认识从自然人、经济人而向社会人转化，既然人是生产力中最活跃的因素，那么就要应该在实践活动中把对人的关怀再提上一个高度。仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。对于领导来说，应为下属着想积极改善职工的福利待遇、工作环境、安全保障等，解决他们的后顾之忧，这样才能使下属能够全身心的投入到工作当中。同事之间发生矛盾或是有利益冲突之时，也应进行换位思考，体谅对方的难处，共创和谐的工作氛围。

二、 义，正确对待“义利”关系，关怀职工生活

义者，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。中国传统文化的发展过程中，义利之辨俯首皆是。孔子认为，个人的得失要受到义的制约，不能见利忘义。孟子认为“君子喻于义，小人喻于利”。 事业单位不以盈利为目的，是以增进社会福利，满足社会文化、教育、科学、卫生等方面需要，提供各种社会服务为直接目的社会组织，其工作成果与价值不直接表现或主要不表现为可以估量的物质形态或货币形态。这种情况下，一方面要想办法提高工作人员的待遇，另一方面要注意杜绝工作人员从事“第二职业”和领导“”的行为。同时，“义”还应体现在关怀方面，党团组织要关心工作人员及其家庭成员遇到的紧急医疗救治、婚丧嫁娶、助学帮困以及日常生活出现的紧急情况和突发事件等各种实际困难，要采取有效手段，及时提供各种帮助和服务。

三、礼，制定规章制度并依其行事

礼是人际关系的正常规范如礼仪、礼制、礼法。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。孟子以仁义礼智为四端，认为“辞让之心，礼之端也”，辞让实际上就是不接受违反礼制的好处。依据这个思想，中国历朝历代制定了很多如“法”、“律”、“典”、“则”、“宪”等，这些都是“礼”的延伸和具体化的表现。俗话说“没有规矩不成方圆”，要想把一件事情做好，把一个集体管理好，没有一定的规章制度是不行的，有了规章制度不贯彻执行也是不行的。事业单位的管理也是如此，不仅要遵守国家的法律法规、职业规范，也要在单位内部设置合理的规章制度，并且依据这些规章制度行事。对于每一个成员，要做到权责明确，追责到位。

四、智，管理者要善于做出抉择，做到是非分明

孔子把“智”与“仁”、“勇”两个道德规范并举，定位为君子之道，即所谓“知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”孟子认为“是非之心，智也。”用“智”来指人们普遍具有的辨认事物、判断是非善恶的能力或认识。这就要求领导者要善于观察，从细微的表象中分析出更深层次的内涵，知人善任，在多变的社会中，做出最有利于集体的抉择。在工作中有矛盾发生之时，要明辨是非，做到赏善罚恶、赏功罚过。

五、信，坚持诚实守信的社会交往准则

信者，人言也。“信”可大致分“守信”和“信任”两解。诚实守信是中国人千百年来遵循的传统美德。讲究“信”要求单位和个人积极承担社会责任，为国家和社会办好事办实事，言必行、行必果。特别是作为非营利性的公益团体或单位，更要诚信待人，真正做到为人民服务。同时，管理者要信任下属，同事之间也应该相互信任，只有这样，才能创建良好的集体氛围，也才能形成一股“合力”，促进集体和自身的全面发展。

六、和，时刻注意人与人、人与自然的和谐发展

“和”是儒家文化中非常重要的一个概念，其涉及到方方面面的内容。就今天现代管理来看，需要借鉴其中侧重于讲人与人、人与自然的和谐发展方面的内容。人与人之间，应该和平相处，进行公平合理的竞争与合作，不能做损人利己的事情。人与自然应该做到和谐发展，不能以污染和破坏环境为代价来换取经济的高速增长。这是一些政府部门的人员在拟定一些计划和政策时特别应该注意和重视的问题。

七、中庸，管理者要掌握管理之“度”

孔子将“中庸”看作是“至德”。 从尧所谓“允执厥中”，舜所谓“执其两端，用其中于民”，到孔子提出“中庸”之德，再到《中庸》一文全面阐述“中庸”思想，历代许多儒家思想家一直继承着这样一种中庸之道的传统。“中庸”，就是要以人的内在要求（人性、本心）为出发点和根本价值依据，在外部环境（包括自然的和社会的环境）中寻求“中节”，也就是使内在要求，在现有的外在环境与条件下，得到最适宜的、最恰当的、无过与不及的表达与实现。这也就是《中庸》所谓“致中和”、“合内外之道”。如果人们能在一切事情上恰到好处地这样做，则“天地位焉，万物育焉。”这就要求领导者有着远见卓识，事情要做到合适的程度，既不能过火，也不能不及。同时还要用辩证的观点看问题，在全面了解事物的基础上通达权变，能够灵活的处理事物。能够根据每个工作人员的具体情况不同，委以不同的工作，采用不同的管理方式，正确处理和调整各种矛盾。赏罚分明的同时，也要注意“度”，既要使赏罚起到激励的作用，又不能损伤工作积极性。

现代管理源于西方，在我们建设中国特色社会主义的过程中，起着不可忽视的作用。但是如何使这一整套方法和理论更能适合我们实践的需要，很多专家学者都进行了积极的探索。中国传统文化讲究人文精神，故而笔者认为，如果能将传统文化中的有益成分进行与时俱进的解释，之后与现代管理相结合，必定会事半功倍，促进我国社会主义现代化事业的蓬勃发展。

参考文献：