如何传承中华传统文化范文

导语：如何才能写好一篇如何传承中华传统文化，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

【关键词】初中语文 传统文化 途径和方法

中图分类号：G4 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2016.12.058

中国是四大文明古国之一，五千年的传统文化，可以说是中华民族的精髓。但是，我国的传统文化流传的却很少，当代的人们对传统文化的了解有的是一知半解，有的是知之甚少。为了让传统美德与民族精神能够传承下去，新课标规定，让语文教学来承担这一重任，因为语文是各学科的基础，是人们交流的工具，怎样在初中语文教学中更好的传承传统文化，是每一位语文教学工作者探索的话题。

一、学习传统文化对初中语文教学的意义

传统文化可以激发学生对学习语文的积极性。对比于枯燥的学习，将传统文化引入到语文教学中来，会使课堂学习更加生动有趣，学生的学习效率也会提高。在课堂上进行传统文化的讲解还可以集中学生的注意力，提高学生的学习热情和积极性。学习传统文化有助于帮助初中生树立正确的文化价值观。初中阶段是汲取知识的黄金阶段，这一阶段形成的价值观念对人的影响至关重要。将传统文化引入到初中语文课程中，有利于增加学生的文化内涵，形成正确的价值取向。在语文教育中学习传统文化，有利于我国文化的传承和发扬。在语文课堂上对于传统文化的学习，通过老师的引导学习传统文化，体会文化的内涵，有利于弘扬民族文化。

二、教学策略

（一）汉语传承在诗词

初中生是承接小学和高中的纽带，初中阶段，既是对小学阶段知识的补充，又是为高中语文的学习打基础，更是对学生人生观、价值观的养成阶段。因此，初中生作为祖国传统文化的传承者，对传统文化知识的储备量不能少。这要求初中学生要在课外大量阅读古诗词，理解并背诵。学生可以在背诵熟记的情况下理解、感悟诗词大意。除了学生背诵理解之外，语文教师的教学也至关重要。在古诗词教学过程中，教师应采取多媒体教学，把诗转化成图片或动画，再播放朗诵声音，让学生在看、听的过程中感受诗人的情感。比如：在《送元二使安西》的教学中，教师可利用多媒体，将送别友人的画面以动态的形式展现出来，再配以乐曲，让学生感悟作者和离别人的心情。这种相当于再现情境的教学方法，有利于学生感同身受的体会作者感情，也更能体悟古人对友情的重视，在离别时的不舍。

教师还可以根据我国的传统节日教授古诗词。古人对传统节日非常重视，并且在节日期间，他们会作诗留念。对于九九重阳节，古人有相应的诗文记载，比如：王维的《九月九日忆山东兄弟》，其中“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”成为千古名句，当今人们在节日期间也用这句话来表达对家乡亲人的思念之情。除了语文教师课堂教学之外，学校可以定期举办“诗歌朗诵比赛”活动，通过比赛，也能促进学生对传统文化的了解。

（二）阅读教学紧密联系传统文化生活

阅读教学，一方面让学生对所学知识要熟悉，达到熟能成诵的程度，另一方面，要求学生大量的阅读课内外读物，增加阅读量。教师在语文教学中要给学生创设情境，激发学生学习的兴趣。首先，教师可以用板报的形式在“学生园地”规划一块，作为语文小知识的天地，让学生轮流布置，每隔三天换一次，要求不能重复。这样学生都参与到活动中，每个人都要对自己的工作负责，那么为了不重复，学生会关注每一期的内容，这无形中让学生增加了知识量。此外，教师可以通过文言文阅读来讲解我国传统文化礼节和古代圣人的思想境界。比如：在《两小儿辩日》教学中，教师先让学生熟读课文，了解文章大概意思，然后组织学生把这个故事讲出来，在学生讲出这个故事后，教师引导学生思考伟大教育家孔子的思想境界，引导学生联系孔子的回答，对“知之为知之，不知为不知”的理解。让学生要有平和的心理，与先哲靠近。

（三）运用现代信息技术教学

现代信息技术能够最大限度地将有关的教学内容展现在屏幕上，通过课件等形式将课文进行多色彩的处理和多元化的归纳。这种方式能通过多种感官吸引学生的注意力，从而使学生更好地投入到学习中去，使学生在获得快乐的同时高效地学习。所以教师一定要注意运用现代信息技术，使其成为初中语文教学的有力工具，更好地提升教学效果。例如教学范仲淹的《岳阳楼记》，教师可首先通过多媒体对岳阳楼的历史文化背景加以介绍，让学生对该篇课文的背景知识有所认知。紧接着教师可以将范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这句话以一种醒目的方式展现在屏幕上，给学生一种震撼，并且给出相关链接，将现代人学习这种为民、为苍生而尽心尽力精神的实例加以展示，帮助学生更好地理解范仲淹的这种精神。学生在这种充满强烈爱国情感的课堂氛围中，就能够对自己早已熟知的知识和内容有一个深刻而良好的认知，进而获得更好的发展，也提升了教学效率。因此，将现代信息技术运用于古代诗文的教学中能缩短学生与作者的时空差距，帮助学生更好地理解古人的思想和人生态度，从而达到传统文化教育的目的。立足课堂，拓展课外，以开展多彩的文化活动把学生带入传统文化的大殿堂。

（四）文化在课外教学中传承

语文教学不仅仅只在课堂，语文是与生活紧密相连的。语文教学是课堂和课外的结合，教师在课堂教会学生思考，教会学生理论，在课堂之外，教师让学生在实践中学到新的知识，并获得新的感悟。与生活相结合的语文是丰富多彩的。学校可以模仿一些电视节目，在学校开展活动。像“中华好诗词”节目，将文化以节目的形式展现，一方面增加了人们的兴趣，另一方面，在无形中促进了文化的传播。学校可根据这个节目举行“诗歌朗诵比赛”“成语接龙比赛”或“成语书写大赛”等，以不同的方式举办活动，能激发学生的兴趣。教师还可以组织学生将传统文化融入到游戏中，比如学生玩“我说你猜”游戏，一个学生描述一位历史文化名人或书中的角色，另一个学生猜，在“我说你猜”游戏中，要求学生有大量的知识储备，而游戏又有竞争性，输了的同学为了下次赢得比赛，他们会再次学习。这也能促进学生的学习能力，也能让传统文化得到传承。

篇2

［关键词］传统民族文化;综合实践活动课程;中小学

2001年，我国颁发《基础教育课程改革纲要(试行)》，第一次提到“综合实践活动课程”。［1］2017年，教育部颁发《中小学综合实践活动课程指导纲要》(以下简称《指导纲要》)，明确了中小学综合实践活动课程的性质，肯定了其重要性。［2］在教学实践中，充分利用传统节日、民俗、书法、武术、民族音乐、灯谜等传统民族文化资源优势，把学生日常生活中的传统民族文化同学校综合实践活动课程紧密结合起来，积极开展富有民族特色的综合实践活动，可以开阔学生的视野，陶冶学生的情操，激发学生的学习兴趣，培养学生的创新能力和实践能力，使学生在活动中获取实践经验，更深刻地认识、理解和运用传统民族文化。

一、意义

中小学综合实践活动课程的设置是对传统课程的突破，是对人才培养模式的大胆改革和实践。将传统民族文化资源融入综合实践活动课程，对铸牢中华民族共同体意识、落实立德树人根本任务和培养学生综合素质均具有十分重要的意义。

(一)是落实铸牢中华民族共同体意识的创新实践

我国是一个多民族团结共进、和谐发展的国家，每个民族都有各自的文化，而每个民族的文化都是中华民族文化的重要组成部分，要想把中华民族共同体意识筑牢，就必须在党的领导下做好各民族文化的保护与传承。我国的民族分布呈现“大杂居，小聚居”的特点，各民族人口分布广泛，每个民族都有独特的民族文化。中小学可以利用区位优势，以丰富的民族文化资源为综合实践活动课程教材，把优秀的、经典的且有利于铸牢中华民族共同体意识的民族文化精华融入综合实践活动课程，从小开始培养中小学生的民族共同体意识，以实际行动响应铸牢中华民族共同体意识的号召。

(二)是丰富优化综合实践活动课程内容的重要途径

利用丰富的民族文化资源开展综合实践活动，对优化学校课程建设、促进学生全面而个性化发展有着重要的意义。传统教学方式以教师讲授理论为主，理论与实践脱节，限制了学生思维，阻碍了学生综合素质的提高。而综合实践活动课程注重激发学生的创新思维，学生在真实的情境中进行实践和体验，在活动中学会团结合作，学科知识在综合实践活动中延伸、重组和拓宽。学生在综合实践活动课中运用学科知识，学科知识也指导了实践活动的开展，两者之间相互促进。在开展综合实践活动课时，中小学可以充分利用当地丰富的民族文化资源，选择贴近生活、可操作性强、有利于学生身心健康成长的传统民族文化作为课程内容。例如，中小学可以在有条件的情况下让学生到田野去体验不同民族的耕种方式、在村镇文化活动中心学唱富含民族风情的民歌、在手工作坊亲手制作绣球和壮锦、在家中亲手制作传统美食等。

(三)是引导学生进行深度学习的重要手段

深度学习要求学生的思维、情感、意志等全面投入活动。深度学习的目的是促进学生的全面发展，使学生能尽快适应社会。学生能在综合实践活动中体验到情感的满足、意志的磨炼和自我独立，感受到自然、社会与自我之间的内在联系。这种深度学习能让学生在真实情境中解决复杂的问题。学生根据实际情况对问题进行思考和观察，将理论知识运用于实践中，在实践中发现问题、解决问题，加深对理论知识的学习和理解，积累实践经验，获得全面提升。学校在设置综合实践活动课程时，应充分考虑民族文化的影响，从不同角度挖掘现有的丰富民族文化精华，将其融入中小学综合实践活动中，组织中小学学生去探索民族文化传承和保护中遇到的问题，引导他们提出自己的见解并尝试将理论知识投入解决问题的实践当中。

二、政策依据

民族文化是一个民族经过长期的实践产生的物质文化和精神文化的总和，具有鲜明的民族特色。

一个民族只有把民族文化精华传承好了，才能立而不倒。

(一)传统民族文化的内容符合综合实践活动的课程要求

一个民族的传统文化是这一民族经过长期生产生活实践活动积累下来的成果，包括了物质文化和精神文化，其中，物质文化主要有房屋、服装饰品等，精神文化有语言、传统节日等。而《指导纲要》的“课程性质和基本理念”部分明确要求中小学综合实践活动的出发点是“真实生活和发展需要”，方式是“考察探究、社会服务、设计制作、职业体验”，导向是“重点培养学生的社会责任感、实际能力和创新精神”。［2］学校可以充分利用学生身边的民族文化资源开展综合实践活动，为学生提供贴近他们真实生活的课程内容。例如，学校可以开设剪纸课，聘请经验丰富的教师为学生授课。在剪纸课上，学生可以根据真实生活中遇到过的事物设计样式并动手剪裁。

(二)传统民族文化精华有助于实现综合实践活动的课程总目标

传统民族文化精华是指蕴涵在民族文化之中的哲学意识、道德观念和艺术见解，它们在培育学生的优秀精神品格方面有着重要的教育价值。学校可以充分利用传统民族文化精华的教育价值来实现综合实践活动的课程目标。根据《指导纲要》的要求，综合实践活动课程的总体目标主要分为三个层次。第一层是让学生从综合实践活动中获取丰富的实践经验。传统民族文化中的武术、书法、山歌、戏曲、语言等都有巨大的艺术魅力，学校利用这些传统民族文化，可以培养学生的动手能力和实践经验。第二层是逐步提升学生对自身、自然与社会的整体认识。传统民族文化精华蕴含着民族独特的审美观念，在这些观念的影响下，各民族形成了独特的民族艺术，如民族服饰、绣球、剪纸、节日庆典、祭祀、生命礼仪等，这些民族艺术蕴含着一个民族对自然、社会、自我的认识。第三层是落实价值体认，培养学生的优良品德。传统民族文化精华蕴含着一个民族为人处世的方式和对生命价值的理性思考。例如清明节祭祀先祖，对先祖的祭奠和缅怀是我国孝文化的体现，学生应明白“百善孝为先”的道理，在家要孝顺父母亲人，出门要谨慎谦恭。

(三)传统民族文化的习得方式与综合实践

活动的活动方式相契合有些传统民族文化是靠经验和个人体会传承的，靠不断的重复和演示传授给学习者，而学习者也是通过不断参与实践并且用心体会习得。传统民族文化的习得具有难以文字化描述、难以量化、难以标准化的特征，不易通过理论知识教育习得。如曲艺、杂技、中医药等非物质文化遗产，其学习者大都是在反复的观察、模仿和实践中习得。因此，实践是传统民族文化的主要习得方式。《指导纲要》把综合实践活动的活动方式定为“考察探究、社会服务、设计制作、职业体验”［2］，这四个教学方式的核心也是实践，把传统民族文化和综合实践活动课程连接在了一起。把传统民族文化精华融入中小学综合实践活动课程，既可以在课程中加深对传统民族文化的理解和认同，又可以在民族文化实践活动中培养学生的实践能力和优良品德。

三、融入途径

(一)融入综合实践活动的课程内容

综合实践活动的课程内容是学生学习的对象，是价值观、实践经验和整体认知的载体。因此，综合实践活动课程内容的选择非常重要。在实际工作中，学校要结合《指导纲要》课程内容的四个特性，即实践性、自主性、开放性、整合性，选择合适的传统民族文化项目融入综合实践活动课程。根据《指导纲要》总体精神要求，结合学生的发展需要，学校可以从学生的真实生活场景中选择贴近学生生活的、具体的、可操作性强的实践活动。此外，学校还可以根据时间节点选择对应的节日，如正月初一春节、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节等，也可以根据学生的兴趣爱好选择课程内容，如对对联、猜灯谜、猜歇后语等，还可以根据学生的文学艺术特长开设书法课、民族音乐课、传统武术课等。学校和教师可以根据学生发展的实际需求，灵活设计活动主题和具体内容，并选择相应的活动方式。

(二)融入综合实践活动的课程实施环节

学校是课程实施的主体，教师是课程实施的主要人员，教师的正确指导是课程得以顺利开展并取得成效的关键。《指导纲要》明确要求，每所学校原则上要配备一名专职的综合实践活动课指导教师，负责指导学生并组织其他教师参与到本课程中。［2］在选择综合实践活动课程的指导教师时，学校可以把具有文化遗产传承人资格或熟悉传统民族文化作为优先录用条件。如果因制度原因不能为这类人才分配编制，学校也可以聘请他们作为兼职的综合实践活动指导教师。在活动准备阶段，教师可以根据学生生活的民族环境以及生活经验设置多个主题和任务，允许学生根据自身情况和兴趣进行选择，引导学生进行实践并展开讨论。在活动实施阶段，学校和教师可以为学生提供亲身参与综合实践活动的机会。在活动总结阶段，教师可以鼓励学生用“演”的方式在舞台上展示综合实践活动的成果。

(三)融入综合实践活动的课程评价环节

将传统民族文化在综合实践活动课程中的融合程度和融合质量作为综合实践活动课程的评价指标之一，既可以起到一定的指导作用，又可以在一定程度上保障传统民族文化顺利融入综合实践活动。课程环节的评价有评学生、评教师和评学校三个类别。一是评学生，即透过学生的作品去观察学生的思想、创意和体验过程，观察学生在参与活动的过程中是否用心体会民族文化中蕴含的精神和意志，综合水平是否有所提高，是否学到了一定的知识。二是评教师，即看教师组织的综合实践活动是否符合传统民族文化的主题，是否引导学生用新思想去观察传统民族文化，是否做好记录，是否留有档案等。三是评学校，即看该校综合实践活动课程的实施情况，是否有熟悉传统民族文化的教师，是否从组织和经费上予以保障，是否建立起了融合传统民族文化的综合实践活动课程指导制度，教师培训后的日常教研交流是否得到保障等。

四、结语

传统民族文化融入中小学综合实践活动课程有一定的意义和政策依据。在具体实践中，学校教育工作者需根据中小学综合实践活动课程的特点和内容，将传统民族文化适当地融入综合实践活动课程的各个教学环节，这样才能产生良好的教学效果。

参考文献:

［1］教育部关于印发《基础教育课程改革纲要(试行)》的通知［J］．中华人民共和国国务院公报，2002(12):28－31．

［2］教育部印发《中小学综合实践活动课程指导纲要》［J］．基础教育课程，2017(23):4．

［3］全国民族团结进步表彰大会上发表重要讲话强调坚持共同团结奋斗共同繁荣发展各民族共建美好家园共创美好未来［J］．中国民族教育，2019(10):3－4．

［4］在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话［N］．人民日报，2014－09－25(02)．

篇3

在《意见》颁发的同时，有关部门组织有关人士回答了记者的有关提问，各文化主管部门也积极行动起来贯彻落实。社会各界人士及众多媒体就如何看待中华优秀传统文化传承发展给予了充分的关注，“传统文化”成为了社会话语系统的热词。馆藏文物、古籍文字，记忆着中国文化；诗词之情致、书画之灵思、戏曲之神韵、东方园林之匠心，讲述着中国文化。《意见》以公共政策的方式，让中国优秀传统文化回到公众视野：道法自然、天人合一的生态观，天下为公、世界大同的宇宙观，和而不同、的价值观，以民为本、为政以德的治世哲学，仁者爱人、以德立人的处世之道，自强不息、厚德载物的入世精神，培育了中华民族独特的国情民俗，体现了中华民族最深沉的思想智慧，彰显了中华民族最公正的精神品格。

当前，中国经济快速持续发展，中国经济总量与规模达到世界第二位；中国科技实力整体提升，有些技术如量子卫星等实现全球领先，可以说创造了中国奇迹。但经济振兴与科技进步却未能催生中国价值和中国文化，“师夷长技以制夷”、富国强国的同时，未能体现“实与文不与”的“时中智慧”，迷失了中国自己的传统价值与文化。表现在对西方生活方式的崇尚，看好莱坞大片，喝可乐吃汉堡，庆祝洋节等，而中国的重阳、端午、中秋、七夕等却受到了冷落。古人说“变文化自变衣冠变风俗始”，国人从服饰、饮食、节日、礼仪中到处都可以感受日常生活细节的西方化，着实令人担忧。

在此背景下，国家适时推出“实施中华优秀传统文化传承发展工程”，将会是影响中国发展方向的具有里程碑意义的大事件，具有重要的时间节点作用。一方面，寻找中国改革发展的精神源泉，追本溯源、回归本真；另一方面，探寻中国改革发展路径，高瞻远瞩、关注现实。当务之急是，需要一种文化传承的智慧。

一是文化梳理的智慧。中华文化历经几千年发展孕育，可谓源远流长、灿烂辉煌。这浩瀚文化如何取其精华，去其糟粕，形成有中华标识的优秀传统文化体系，需要以“工匠”精神去梳理，加强中华文化典籍的整理、编纂和出版，要形成自己的话语体系。

二是文化阐发的智慧。中华文化是中华儿女自己的文化，是祖祖辈辈流传的文化，其历史渊源、发展脉络、基本走向和当代价值的阐发非常重要，需要历史的眼光，也需要世界的视野，要正确反映中华民族文明史。

三是文化保护的智慧。有发展就会有遗弃，有建设就会有破坏。重要的是，在建设与发展的过程中要有文化保护的意识。注意保护濒危文物，保护历史文化名城名镇名村、名人故居、原始村落，保护传统工艺、方言文化、民间音乐、民间节日和民间庆典礼仪等。

四是文化兼容的智慧。文化具有鲜明的主体性和地域性。由于达尔文“丛林规则”文化的存在，原生态文化常常被霸道文化侵略。在借鉴外来文化的价值的同时，要“以夷变夏”，防止“以夏变夷”，发展自己的文化体系。

五是文化教育的智慧。教育是文化最好的传承方式。优秀传统文化是教育的最好的内容。要围绕“立德树人”这一根本任务，在教育的各个学段、各个领域、各个环节开展优秀传统文化的教育活动。要编制优秀传统文化课程，形成系列教材，充分发挥教育阵地的文化传承功能，增强国家认同、民族认同和文化认同。

篇4

关键词：传统文化；氛围；师资；评价

中华优秀传统文化是我们民族的灵魂和血脉，是建设中华民族共有精神家园的深厚文化根基。在小学阶段做好中华优秀传统文化传承工作，对于陶冶学生情操、培养审美能力、提高学生文化素养至关重要。学校是传承中华优秀传统文化的重要载体和主阵地。

一、我校弘扬中华优秀传统文化的具体做法

1.打造书香校园，营造氛围

创设浓厚的学习中华优秀传统文化氛围，充分利用学校部分宣传栏、班级“文化展板”专栏，专门开辟中华优秀传统文化学习专栏，介绍中华优秀传统文化内容及学习中华优秀传统文化的重要性、意义、方法等，让学生在潜移默化中获得中华优秀传统文化的滋养和熏陶。

2.各班设立班级图书角（书柜由学校统一制作，提供指定位置摆放，各班专人负责管理）

学校鼓励班主任、跟班老师、学生捐献内容健康、适合学生阅读的图书、杂志。定期举行“好书换着看”活动，开辟书源。

3.建立学校传统文化体验室

体验室包括古琴、茶艺、插花、书法、国画、围棋等。利用每周一节传统文化课或校本课程等时间，给学生提供良好的传统文化学习环境，让学生在传统文化体验室亲身体验国学魅力。

4.寓教育于活动中，丰富内涵

把优秀传统文化教育寓于丰富多彩的活动中。每年六一的汇报演出活动中，传统文化板块内容必不可少。如课本剧《狐假虎威》《揠苗助长》，经典诵读《弟子规》《少年中国说》，舞蹈剧中的《说唱脸谱》《春晓》等优秀传统文化节目最受好评。而且，在全县首届师生“经典诵读”比赛中，我校四年级的《少年中国说》获得一等奖，我校两名教师诵读的《明月几时有》也喜获一等奖。优秀传统文化丰富了教育活动内容，提升了教育活动内涵，同时也使优秀传统文化在教育实践活动中得以传承。

二、学校在具体实践过程中存在的问题

1.传统文化教育之教学时间与地点问题

弘扬我国民族传统文化的精髓，重拾民族文化信仰，重树文化灵魂，仅靠在学校的国学经典诵读时间是远远不够的。另外，开展优秀传统文化教育，除学校教学这一主渠道外，还要引导学生走进社会、回归家庭，以家庭生活樵靥澹引导他们回归生活理解历史。

2.传统文化教育之教学内容与方法问题

中华五千年悠久历史的文化，在我们这一代或下一代如何传承，面临着一个非常现实的问题。在急功近利的传承之下掀起的“唐宋诗词热”“国学热”“幼儿读经热”，在热闹之余，也让我们陷入沉思之中。难道流传千年的文化就是“背背诗词”“走走形式”？这样，传统文化与我们的生活不是近了，而是远了，于孩子们的学习不是美了，收获了，而是多余了，负担了。

3.传统文化教育之师资培训问题

传承优秀传统文化需要一支具有良好的教师道德规范、专业技能不断提高、配置日趋合理的教师队伍。但是，目前传统文化教育的师资现状可用“缺、弱、差”三字概括。要锻炼一支师德高尚、业务精良、和谐高效的教师队伍任重而道远，这不是一朝一夕能完成的，需要一个过程。

4.传统文化教育之评价方式问题

教学评价是教学中必不可少的一环，其目的主要是检查和促进教学工作。然而，目前在传承优秀传统文化这方面的评价还存在随意性问题，甚至一些评价者根本就没有标准意识。

篇5

关键词：高校美育教育；民族文化；特色

一、引言

美育教育是一种提高个人修养、培养爱国主义情操、树立正确审美意识的新兴教育，并在国民教育体系中占据着越来越重要的作用。党的召开，国民经济得到了迅速的发展，艺术领域呈现出一片繁荣的景象，国际的文化艺术交流日益密切，文化产品始终处于“入超大于出超”的状态。好莱坞影片、美日动画片、韩剧的传入，对“80后”“90后”乃至“00后”产生了深远的影响。反观我国的文化艺术产品，在全球市场范围内鲜有轰动全球的影视、动画片等，整体文化现状不容乐观。中华民族优秀文化曾经深刻地影响着许许多多的炎黄子孙，如今却岌岌可危！如果听之任之，那么国家堪忧，民族堪忧。党的十报告明确指出，要“建设优秀文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。这就对新时期的高校美育教育提出了更高的要求，所以在多元经济并存、多元文化碰撞与融合的背景下，高校美育教育必须高度重视中华民族文化的重要作用，既要传授美育教育的知识、技巧，还要让学生充分感受到民族文化的魅力。

二、中华民族优秀文化与高校特色美育教育的关系

（一）高校美育教育是传承中华民族优秀文化的重要载体

中华民族优秀文化凝聚了华夏各民族世世代代的智慧与创造，是中华民族生存与发展的精神支柱。民族复兴，必然要对民族优秀文化进行传承与发扬。而高校是学生学习文化知识的摇篮，而美育教育是高校实施素质教育的重要内容。高校教师应该肩负弘扬传统文化的使命，通过艺术课程、艺术生活等多种形式在美育教育中渗透中华民族优秀文化。首先，通过开设汉字书法课程，能够应对汉字危机。随着计算机技术的进一步普及应用，国人身在键盘时代，许多人面临着提笔忘字的尴尬处境。高校应该高度重视汉字教育，将汉字书法课程纳入日常教育中，教师也要勤学苦练提高汉字书法水平。开展书法比赛、书法展览等激发学生的让学生的汉字书法水平得到培养，激发学生对传统文化的热爱。其次，开设舞蹈课程，可以让学生广泛涉猎各民族的传统文化。传统民族舞蹈是中华民族传统文化的重要内容，具有独特的风格。在新时期应该通过开展舞蹈教学活动，对传统民族舞蹈文化加以创新与发展，促使学生追求更深层次的文化底蕴。

（二）传承中华民族优秀文化是高校美育教育的重大使命

中华民族文化在经历了多次的碰撞与融合后，仍然永葆着核心价值和强大的生命力。自从进入21世纪以来，中华民族文化进入到一个新的发展局面，面临着机遇和挑战。中华民族优秀文化中的“和谐”“包容”等文化价值可以凝聚人心，缓解社会矛盾，在社会范围内营造一种和谐友爱、平等互助的氛围。其中蕴含着的道德标准、价值取向以及审美情趣等能够有效提升学生的民族归宿感与责任感，对人们的工作、学习乃至生活具有积极的约束、规范作用。其次，由于现阶段许多高校学生受到享乐主义、拜金主义的影响，思想道德水平不高，缺乏足够的道德认同感，所以可以借助传统文化开展思想道德教育。如传统文化的琴棋书画、诗书礼仪、经典语言“天下兴亡，匹夫有责”等能潜移默化地提升学生的道德修养，完善人格。高校美育教育承担着传承中华民族优秀文化的使命，让美育教育更好地服务于社会精神文明建设，促进美育教育的健康发现，实现共赢。

（三）民族优秀文化与美育教育的结合能够提高学生人文素养

传统文化是我们中华民族几千年来人们在漫长的岁月中形成的智慧的结晶，蕴含着道德标准、价值取向以及审美情趣等多方面的内容，对高校大学生的学习、生活具有深远的意义。现阶段许多大学生对传统文化十分冷漠，并没有承担起集成与发扬中华民族优秀传统文化的使命与责任。高校美育教育应该合理利用中华民族优秀文化，对大学生展开人文教育，培养他们的爱国情感，提升其民族归属感与责任感。其次，中华民族优秀文化中的“天然合一”“修身”，能够使大学生的自然品行和道德修养得到锻炼，对于大学生的健康和谐人格塑造有着十分重要的作用。同时美育教育是促进文化创新的重要手段之一。在新时期，中华民族优秀文化也应该与时俱进，进行合理的改进与创新，也使大学生的综合性素养得到提高，从而更加符合时展的需要。

三、在高校美育教育中对中华民族优秀文化的传承现状

（一）美育教育观念落后

因为受到中国传统应试教育体制根深蒂固的影响，我国在传统文化教育这一方面始终处于一种迷茫的状态。随着改革开放政策的实施，涌入了大量的外来文化，这给国人的思想带来了巨大的冲击。民族传统文化与外来文化的碰撞与融合经历了曲折的过程，国人甚至高校美育教育也出现了崇洋的情况，这对高校特色美育教育的创建与发展是极为不利的。由此可见，美育教育也是应试教育体制下的牺牲品，其教育观念滞后与时代的发展，许多教育工作者往往忽略了美育教育的作用，更甭说培养的艺术审美能力了。而缺失和忽视美育教育会导致中华民族的优秀文化断流，阻碍高校大学生艺术素养的提升。当务之急必须加强中华民族优秀文化在高校美育教育中的渗透。

（二）学生民族文化底蕴缺失

当前高校学生普遍缺乏民族文化底蕴，究其原因仍是应试教育的“毒害”。中小教育以学致用为主要目标，片面强调升学率，所以这些学生从小就没有接受系统的民族文化熏陶，学生对学习的兴趣仅仅局限在表面上，从而导致民族文化底蕴缺失。这样他们的世界里，没有民族精神、没有民族情感，流行文化和不成熟的情感，整体思想意识、价值观不成素，对世界的分辨能力较差，不能明辨是非。再加上受到市场经济的冲击和传统教育方式的滞后，无法从根本上提高学生的民族文化素养，学生根本不能正视中华民族文化的博大精深，更无法融入其中进行艺术创新，从而导致高校大学生的民族文化认同感低，对我们中华民族的优秀文化十分淡漠。很显然，这与新时期我国高校素质教育的培养目标并不相符。

四、在高校特色美育教育教育创建过程中中华民族优秀文化的传承途径

（一）树立正确的高校特色美育教育目标

美育教育的核心内容是中华民族优秀文化，而中华民族优秀文化的传承需要依托于美育教育，也只有依靠教育才能改善当前美育教育的严峻现状。在高校特色美育教育中传承我们中华民族优秀文化，明确教育目标，把握正确的方向，建设、发展、传承中华文化。首先，要深刻认识到中华民族优秀文化的丰富而深远的教育意义。中华民族优秀文化代表着中华民族光荣梦想的特质、对美好梦想的渴望与追梦的坚忍顽强，是中华民族的灵魂与血脉。这些与“中国梦”的内涵是相契合的，通过中华民族优秀文化教育能够树立民族自信心和责任心，增强大学生对中国梦的理解，并为实现中国梦而努力。其次，要建立一套完善的中华民族优秀文化教育体系。将中华民族优秀文化渗透到高校特色美育教育的各个环节之中，合理安排教学内容、教学方法，对高校大学生有的放矢地进行美育教育。当然也要通过高校思想政治理论课这一渠道，将民族文化渗透其中。此外，还可以通过传统、传统服饰、地方戏剧等有地方特色、民族特色的文化进一步拓展美育教育的范围，不断完善中华民族优秀文化体系。

（二）构建民族文化传承人才培养体系

每一个民族都有自己的历史标记和文明符号，这便是民族文化，它具有不断创新、传承发展的特点，是每个民族赖以生存与发展的基础。因此，高校要多措并举，不断完善美育教育，学习与传承中华民族传统文化。首先，无论是文科、理科还是工科，都要加强艺术选修课程的建设，提高艺术课程的专业化程度，如开设音乐艺术、美术鉴赏课程等。这是因为很多学生在进入高校学习前基本没有接受过美育教育，如果只是根据学生自主自愿，那么肯定无法激发学生的艺术学习兴趣。其次，除了普及美育教育，还要以鉴赏为主，注重审美教育与社会生活以及个人情操的结合。如可以让学生广泛了解地域性民族文化知识，结合高校所处的地域民族传统，将区域文化特色资源引入到美育教育课程，如贵州高校地区研究苗族、侗族等少数民族传统文化，突出学校美育教育的办学特色。一些高校在科研中要有足够的分量去研究博大精深的中华民族传统文化，如建筑学应该重视对古典舞建筑的研究、文学研究应该引导学生学习中国古典文学名著、开展艺术类讲座等，坚持以古为今用、汲取精华的方式传承中华民族优秀文化。

（三）提升高校学生的民族文化修养

西方拜金主义、享乐主义等各种思想的涌入，给学生的思想、价值观以及审美观带来了一定的冲击与影响。在多元化发展时期，民族文化在高校美育教育中却并没有得到该有的重视。外来文化复杂多元，背后隐藏着许多短板，高校美育教育必须对此进行严格的筛选，汲取精华，弃其糟粕，在全球文化大潮中坚守中华民族文化，融入高校美育教育中去，从知识意识形态层面提升学生的民族文化艺术修养。首先，教师在美育教育过程中不仅要传授民族文化知识、技能，渗透民间工艺，注重引导学生对民族文化精神的把握，在艺术创作中把握民舞文化特色，体验民族情感，从而实现高校美育教育的目标。其次，要引导学生树立建立民族文化底蕴是艺术创新的理念，在多元化文化发展的背景下，积极学习西方先进文化又不失民族文化的独立性，不断追求中华民族优秀文化传承的深度及广度。同时，要引导学生自觉传承、发扬民族文化，汲取人类优秀文化成果，弥补学生这方面知识的缺憾。巧妙借助民间传统艺术资源为己所用，这些资源可以是戏曲、书法、工艺等，在潜移默化中培养高校大学生的艺术修养和审美能力。此外，教师还要引导学生追求高水准的民族文化传承，注重现代社会理论剖析，学会以现代的眼光诠释中华民族传统文化，拓展艺术创造的深度、广度与厚度。

（四）开展内容丰富、形式多样的民族文化活动

高校在创建特色美育教育的过程中，传承与弘扬民族文化活动的途径是丰富多样。其中，民族文化活动是对学生进行美育教育的第二课堂。具体来说，可以充分利用社会资源，秧歌、昆曲、豫剧、黄梅戏、剪纸、书法等，开展各种课外活动，营造浓厚的与民族文化相关的校园文化氛围。又如创建大学生艺术社团，如编织、朗诵、书法、象棋等，加强学生之间的交流，激发学生对民族文化的兴趣，丰富了学生的业余生活，也展示了高校的民族文化氛围。同时，还可以结合高校所在区域特点，通过开展民族节日庆祝活动，建立民族文化交流友谊组织，鼓励学生各种民族音乐、民族舞蹈比赛，激发学生对民族文化文化传承的热情。当然，中华民族文化的传承还应该在生活中进行切实的体会。通过这些渠道，学生了解中华民族传统文化，接受民族文化艺术，热爱民族文化艺术，并以中华民族文化而自豪，在长期的耳濡目染中提升了自身的文化品格与文化素养。

（五）建立专业的高校美育教育民族文化传承队伍

美育教育是传承中华民族优秀文化的重要载体，而教师是美育教育的执行者和民族文化的传承者。高校特色美育教育的效果如何与民族文化传承队伍的素质有着关键性的作用。现阶段，高校美育教育工作者的民族文化素养大都有待进一步提升，而美育教育工作在传承中华民族优秀文化中扮演着重要的角色。这就要求美育教育工作者自身提升民族文化素养，学校也要从体制上健全与重视教师的师资配备与艺术类综合素质提高。首先，教师要从理论上丰富自己，观念上充实自己，广泛吸收民族文化的营养，精挑细选优秀的中华民族文化，并结合学生的兴趣、个性需求生成课程教育，有效传递给学生，在继承中发展，赋予民族文化生机与活力。其次，要注重教育方式，因学生而异，选择传递优秀的民族文化。当然对外来文化不能盲目拒绝，也不全盘吸收，要在交流合作的基础上，汲取精华，为己所用，为民族文化增添光彩。同时，高校也要建立中华民族优秀文化教师的培训机制，定期组织培训活动，以提高教师的科研水平和教学水平。

五、结束语

综上所述，美育教育是国家综合实力的重要内容，中华民族优秀文化是根植于中华民族大地最具生命力的文化。高校美育教育是传承中华民族优秀文化的重要载体，传承中华民族优秀文化是高校美育教育的重大使命，二者密切联系，不可分割。因此，在“百花齐放、百家争鸣”的方针政策下，广大美育教育工作者应该从高校美育教育的现实情况出发，勇于肩负使命，不丢弃优秀民族文化资源，不断创新，为建设中华民族精神家园做出自己应有的贡献，培养学生民族精神和文化素养，实现高校美育教育的目标。

参考文献：

[1]孟国华,宋扬著.艺术设计基础教育的革新[M].山东美术出版社,2004.

[2]李立国.文化自塑与文化自信——我国大学文化传承创新的当代使命[J].清华大学教育研究,2011(03).

[3]于芳.浅谈在高职高专院校中开展传统文化美育教育的必要性和有效途径[J].景德镇高专学报.2012(04)

[4]陈华.论高校素质教育如何渗透中国传统文化艺术[J].科教导刊(上旬刊),2013(03).

[5]鲍荣娟.艺术教育在大学生精神文化生活中的应用与价值[J].美育教育,2015(11).

[6]张白露.艺术——永恒的人类精神家园——读《艺术的意蕴》有感[J].艺术研究,2016(01).

[7]李桃境.高校艺术教育如何实现教学方法和教学模式创新[J].山东农业工程学院学报,2016(06).

篇6

[关键词]中小学优秀传统文化优化路径

[中图分类号]G637[文献标识码]A[文章编号]16746058（2016）090082

近年来，有关优秀传统文化的研究及教育问题越来越受到党和国家的重视，为了贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，教育部制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中如何在中小学开展传统文化教育是一个关键问题，本文力图从以下几个方面进行分析。

一、发挥学校主阵地作用

（一）依据学生身心发展特点，分学段有序推进优秀传统文化教育

校园中的青少年正处于人生观、价值观形成的重要阶段，不同年龄阶段的学生身心发展具有不同的特点，对中华优秀传统文化也有各自的认识和理解。因此，在中小学校开展优秀传统文化教育应以各个年级学生发展的特点和需求为出发点，有选择地进行培育。正如纲要所指出的：小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情；小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩；初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解能力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情；高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。不难发现，针对各个年龄段的学生，传统文化教育的侧重点各有区分，从感性认识到理性认同，“梯级式”的培养目标对于系统、全面地在中小学校开展优秀传统文化教育具有重要的指导意义。

（二）立足学校教学特色，积极构建优秀传统文化教育的课程体系

课程作为学校教育教学的重要载体，其选取和设置是中小学推行传统文化教育的前提和基础。在中小学语文、历史等学科中，蕴含着较多优秀传统文化的内容，例如中华传统美德的故事、家乡风景名胜的介绍等，不仅贴近学生的日常生活，同时也能促进学生在学习过程中产生共鸣。此外，各中小学校应立足地方特色，充分挖掘和利用本地优秀传统文化教育的资源，开设校本课程，编写具有地方地域特色的中华优秀传统文化读本，通过它不断生发的生长点，培养学生学习传统文化的兴趣。长期以来，我们一直忽视学校少先队组织的重要作用，少先队作为少年儿童的群众性组织，也是优秀传统文化传承的主要承担者。在小学以及初中一、二年级，依托少先队组织开展主题教育、社会实践、志愿服务等形式多样的丰富多彩的少先队活动，将优秀传统文化融入少先队活动课程建设中，这也不失为中小学校传统文化教育的另一条道路。

（三）加强培训，提高教师的文化素养

教师不仅是教育教学的组织者、参与者，还是优秀传统文化教育活动的引领者、协调者。因而，加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训，提高教师的综合素质和文化素养显得尤为重要。各地中小学校可结合本校实际情况，分三个层次开展教师培训：一是学习相关各级文件精神，如《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》；二是邀请专家做专题讲座；三是成立优秀传统文化教育教研组，集体备课，共同讨论相关课程的设计。通过理论学习和实践操作，能够加深广大教师对优秀传统文化的了解，遵循传统文化教育所特有的教学原则与教学方法，真正打造一支中华优秀传统文化教育的骨干队伍。

二、集聚“家―社”教育力量

（一）引导家长共同合作

父母是孩子的第一任老师，家庭教育在当今社会越来越引起重视，优秀传统文化的传承和教育也离不开家庭教育。各地中小学校要重视发挥家长委员会的作用，以及成立各级各类家长学校、家庭教育指导机构，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验活动、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。同时，在家庭教育中，将传统文化传承的内容锁定在传统礼仪礼节及自立能力的养成上，突出家长的言传身教和传统节庆日的熏陶功用，家长可以将传统道德、伦理、处事之法教给孩子，用传统文化中的道德观、价值观规范他们的日常行为。

（二）以社会为天地，借助各类教育资源

1.引进来：鼓励传统文化传承者积极参与

中华优秀传统文化的继承和弘扬离不开一代又一代文化传承者的努力。现如今，随着社会的快速发展，越来越多的传统文化事象、传统的民间工艺正不知不觉地消失在人们的生活中。为此，鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人进校园、进课堂，积极参与到学校的教育教学中，通过他们亲身的讲述、演绎、展示，能够让学生更加直观、清晰地了解博大精深的中华优秀传统文化是如何源起、如何保存至今的。

2.走出去：充分利用校外教育基地

传统文化教育的范围不能仅仅局限于校园内部，中小学校可以借鉴全国各地青少年教育基地的建设经验，利用博物馆、展览馆、文化遗址、名胜古迹和现有各类教育基地等场所，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制，进一步拓宽传统文化的教育渠道，使这些过去被忽视的教育资源成为教育的主流渠道。

3.促交流：借助新媒体的教育力量

随着现代科技的迅猛发展和信息技术的日趋进步，互联网、手机、iPad等新媒体已渗透于青少年生活的各个方面，在传统文化教育中，各级各类学校也应转变旧的教育观念，不断探索新的教育模式，使传统文化教育紧跟时代的步伐。校园网站是学校对外交流的重要窗口，有条件的学校可以在学校网站开设传统文化专栏，并根据青少年自身的特点，选取一批有代表性的中华优秀传统文化的经典电子文本，拓宽适合学生学习特点的线上教育平台。

加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。在中小学校开展中华优秀传统文化教育是一项任重道远的文化传承工程，需要凝聚全社会的教育力量，真正以学校为阵地，以社会为天地，以家庭为支撑，共同推动中华优秀传统文化的传承，增强青少年学生对民族文化的自信心。

[参考文献]

[1]殷翊.中小学优秀传统文化教育的特质与策略研究[D].广州：广州大学，2009.

[2]张媛磊.中学生传统文化教育问题研究[D].开封：河南大学，2013.

[3]齐国斌.对高中生进行传统文化教育的必要性和有效途径[J].科技创新导报，2009（5）.

篇7

春节期间，中央电视台第二季《中国诗词大会》受到了社会的广泛关注，引爆了人们对诗词的热情。作为教师，我们更多地会从教育教学的角度来思考这种现象：如何教学生读诗词、写词？如何让学生真正爱上诗词？如何利用诗词对学生进行审美教育，促进中华传统文化在学生中更好地传承和发扬下去……

《中国诗词大会》是中央电视台继《中国汉字听写大会》《中国成语大会》《中国谜语大会》之后自主研发的一档大型演播室文化益智节目。节目以“赏中华诗词、寻文化基因、品生活之美”为基本宗旨，力求通过对诗词知识的比拼及赏析，带动全民重温那些曾经学过的古诗词，分享诗词之美，感受诗词之趣，从古人的智慧和情怀中汲取营养，涵养心灵。不容置疑，该栏目的设置，极大地激发了全民对古诗词的兴趣，掀起了新一轮古诗词学习的热潮，对于弘扬和传承传统文化无疑是值得点赞的。作为一名基层教育工作者，在我们看到诗词热的同时，应该有更宽更广的胸怀和视野，在做好传统文化传承的基础上，以现代的眼光，让传统文化在现代多媒体时代焕发光彩。

我们的教育视野应该更加开阔。不可否认的是，《中国诗词大会》涉猎的内容囊括了《诗经》、楚辞、唐诗、宋词、元曲等，是我们中国传统文化的精髓，是我国文学宝库中的精华，通过《中国诗词大会》这样的形式，可以极大激发起全民的诗词学习热潮。但中国的传统文化不仅限于诗词，传统文化博大精深，如果仅限于诗词这样的视野，同时加上娱乐化和功利化的形式，难免有以偏概全之嫌。我们要继承和发扬传统文化，但不能只仅限于诗词。如果只把眼光盯着传统诗词，继承和发扬的空间必然受限。任何文化都要与时俱进，诗词更不例外。

我们的教育理念要更加多样化。我们要学习和挖掘古诗词的文化内涵，传承传统文化的精髓，无可厚非。但通过《中国诗词大会》这样的形式，不得不承认一点，我们必须得加大阅读量和背诵量。为了参与性与娱乐性，必然掀起全民诵读古诗词的热潮，看似热闹，但传统文化的提升，不是仅靠背诵几首诗词就能实现的。传统文化的教育及普及，是个庞大的工程，更是一个系统的工程，仅靠背诵古诗词，只能触及传统文化的皮毛。而在我们这个有十三亿人口的大国，传统文化的普及靠全民背诵古诗词，从目前来说还是有一定的难度的。从中小学教育来说，传统文化教育只是教育的一部分，如果把全部精力都放在诗词教育上，大有剑走偏锋之嫌。读经、读诗词等这些传统教育方式，还需要有一个成熟的探索过程，不能盲目跟风。

我们的教育模式可以更灵活。在古诗词推广问题上，我们也应该广开思路，努力实现“古为今用，洋为中用”，并且大胆借鉴一切新的技术手段。在互联网文化日益盛行的今天，在微信等自媒体工具大行其道的时代背景下，如果我们按部就班，靠几场比赛、几个朗读朗诵会，是不可能让包括诗词在内的传统文化发扬光大的。在我们的微信圈、交友圈，如果我们能及时转发或者扩散与诗词有关的内容，如果我们在广播、电视以及其他娱乐媒体上，加大类似节目的挖掘，从深度和广度上进一步下大力气，同时借助《中国诗词大会》这样的人气场，结合其他古代文学、现代文学、新诗等艺术形式，让全民的文化和文学素养进一步提高，何乐而不为呢？这同时会给我们的学校教育提供借鉴，如果在传统教学中，加入这些现代的内容及形式，我们的教育效果会不会“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”呢？

篇8

在《传承与复兴》新书中，作者强调并号召人们从中国传统文化中寻找核心价值观的种种源起与发展;并引用传统文化古籍中的名篇名言，深入浅出地介绍、解读核心价值观的由来、作用及如何践行。

比如，他如此谈到“富强”：“在联合国教科文组织总部演讲时说：‘实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。’‘中华民族的先人们早就向往人们的物质生活充实无忧、道德境界充分升华的大同世界’。”富强，作为核心价值观里的第一观，不但是中华优秀传统文化复兴的目标，同时也是复兴的结果。但是中华文明的强大在于主张各种文明和而不同，互通有无，和气生财。欲富求财，先修其德，修德立本，本立而道生，道生则财生，财生则强生，强生则国威盛，国威盛则四邻平。”

日前，中国青年出版总社在京举办《传承与复兴》新书首发式。中华民族团结进步协会经贸发展工作委员会执行会长、中华孔子学会副会长凌孜等嘉宾出席。

《传承与复兴》是国内首部从中华传统文化视角，解读24字社会主义核心价值观的读本。书中以十二个篇章，分别对应核心价值观的12个词汇，结合中华传统文化逐一进行分析解读。

《传承》书稿内容在出版前曾在《中国青年》杂志作专栏连载，期间收到了大量读者反馈。“这让我们的出版更多了一层使命感――必须将优秀的文化、优秀的价值观传播到更广大的人群中，用正能量去影响社会鼓舞社会。这也是我们中国青年出版总社多年来一直坚持的出版导向与追求。”首发式主持人说。

篇9

1.中国优秀传统文化的当代价值国家富强、民族的强盛，是以文化的兴盛作为支撑点。要实现中华民族伟大复兴，实现中华民族“中国梦”的伟大梦想，中国传统文化的复兴，提高文化软实力是其中重要内容和目标。党的十提出，要积极培育和践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观在精神价值维度上承继了中华优秀传统文化的精神内核和理念。中国优秀传统文化包涵着中华民族普遍认同和广泛接受的思想品格、道德规范和精神价值取向，具有极为丰富的思想广度和内蕴深度。因此，全社会，特别是作为实现“中国梦”后备军的年轻人要深入了解、学习传统文化，寻得民族的根，充分认识文化传承的现实意义，自觉地弘扬中国优秀传统文化，从而实现中国传统文化的伟大复兴。

2.新媒体时代传播特点随着社会的发展，催生了互联网、数字技术、移动通讯革命性的发展，出现了网络媒体、手机媒体等一系列文化传播的新形式。新媒体技术的发展和迅速成熟，丰富文化传播载体的同时，也改变和建构着大众新阅读习惯和层次。新媒体形式是以传统媒体形式为参照物，是继报刊、广播、电视等媒介形式之后，随着科学技术革新而出现的文化的新载体。较之传统媒体，新媒体中数字化元素的出现和数字化形式，改变了传统的以纸质媒介或是信号作为传播方式。新媒体在数字技术的支持下，文化传播呈现出多向性、非线性、个性化与互动等新的形式特征，其使用人群多为80后，90后。这些代际的年轻人是在电视、电脑与手机陪伴下成长起来的“电子一代”亦或是“读图一代”。新媒体的诞生，颠覆了传统的信息传播模式、改变着大众接受心理、行为状态和阅读习惯，在某种意义上讲改变着人们的交流方式、生存态式和生存状态。今天，新媒体的技术支撑体系已经日趋成熟，终端设备的普及所提供的最基本的物质支持产生了一个具有相同文化背景的群体。新媒体和数字技术手段的日臻完善，也丰富了艺术表现手段。新媒体技术在综合了不同媒体特点的基础上，增加了二维制作、三维制作、虚拟空间、电子感应等技术手段。新媒体在文化传播方面，呈现出为立体、真实，实时互动的态势。

传统文化的代际之间的传承，不仅取决于传统文化本身所具有的内在张力所彰显的蓬勃生命力，还取决于它是如何被传播，如何让大众接受。新媒体时代，以互联网技术和数字化技术为标志。中国优秀传统文化如何实现传播的现代化转变，在新型媒体中如何展现，以及如何充分利用新媒体人人都可以进行大众传播的特点，发挥新媒体受众群体的主动性的优势，最大限度的规避新媒体劣势带来的负面影响，使中国传统文化发挥德育建设中引领作用，是广大教育工作者需要深入思考的问题。

二、新媒体时代中国优秀传统文化的传播

1.建设中国传统文化电子数据库是文化传播的新载体互联网时代，中国传统文化的传承要跟上时展的步伐，要依赖新媒体进行传播、普及和弘扬。几千年来传统文化传播的方式都是以纸质媒介，通过传统购买和阅读完成为传播。新媒体时代，将中国传统文化转化为数字化存储方式是革命性的变化。国家图书馆启动的“中国基本古籍库”项目，目的是把纸质媒介存储转化为数字，建立数字化数据库，可以说是具有开创性意义的工程。中国传统文化数字化建设项目共分20个大类，细分100个子录，涵盖哲学、社科、史地、艺文等学科。先后，将自先秦时代开始，直至民国年间历朝历代经典文本典籍1万余册通过电子扫描，实现了纸质媒介存储方式到电子数据存储方式的转变。具不完全统计，文字资料可达20亿字，图像资料累计超过2000万页。电子存储内容总量是《四库全书》的3倍。中国传统文化数字化工程是一项努力实现中国优秀传统文化资源网上运行传播的系统工程，馆藏模式体现着其核心理念。终端是建设一定数量规模宏大的、地域上分布广泛的、可以实现跨库检索的数字化文化信息资源电子库。中国传统文化数字化工程建设涵盖了中国传统文化方方面面内容，用数字技术重现中华五千年的灿烂文化和当代文化建设的伟大成就。数字化数据库是网络传播中华传统文化的重要媒介和平台。

2.数字化出版是中国传统文化传播的新方式在中国优秀传统文化数字化存储的同时，磁介质的电子出版物兴盛发展起来。伴随数字出版技术的发展，新媒体的出现，数字化技术模糊了图书、报纸、杂志、电视、音乐等传统媒体的之间的界线。中国传统文化的所有内容经过数字化转换，都能够图文并茂的在相应的终端电子设备上表现出来。方便、快捷便于携带和阅读的优势使以电子介质为载体的电子出版物成为传统文化传播的新宠。电子出版物在版权许可的范围可以在最广大范围内销售，也能够成为电视、计算机网络资源的原点。据有关方面预测，网络出版将会在未来5―10年内成为文化出版和传播的重要载体和模式，更新着文化传播的方式和范畴。通过网络购买和下载数字化的传统文化产品，加速传统文化传播的广度和幅度，便于传统文化价值的交流和推广。

3.通俗化传播成为传统文化传播的新手段新媒体受众群体的阅读特点和接受习惯，要求传统文化的传播方式要有所改变。传统文化不在是高高在上的“阳春白雪”，通俗化传播成为传统文化传播的新手段。通俗化传播就是采取通俗的方式来满足普通文化层次观众对传统文化的需要。通俗化传播是在充分考虑到现实社会中的传统文化生存环境和社会大众的接受水平，采用的大众所喜闻乐见的方式进行文化普及和传播。经过时代的发展，老庄思想、儒家学说、《三国演义》《红楼梦》这样的经典著作对于普通大众而言，晦涩难懂。通俗化传播就是将这些典籍翻译成通俗易懂的白话文，成为人人可懂的现代读本，实现手机终端网络阅读。电视、网络媒体播放则是采用学者真人秀的形式，通过学者幽默风趣的讲解，使晦涩难懂的古籍变得通俗易懂又趣味横生。抑或是以电视、网络为平台，采取诗词、典故比赛的形式，将古代历史事件和人物，演变成故事，通过网络或电视使原本束之高阁的历史传统文化惠及大众，让人们在竞赛的刺激中，在故事讲述中去了解历史。另外，传统的蒙学读物则是以动漫的方式，把瀚如烟海的古代励志的典故和劝诫故事展现出来，寓教于乐，从而实现蒙学教育的现代化转变。综观这些以弘扬传统文化为宗旨的电视节目，《百家讲坛》无疑是其中成功的典范。中国传统文化对于大多数普通大众，和新媒体使用者而言，是熟悉的陌生人。说熟悉是因为中国传统文化经过岁月的沉淀已经内化为民族文化心理，大家从小耳濡目染的都或多或少接触过中国传统文化的知识，对于传统文化有所了解，但又缺乏深入、系统的研究，与传统文化渐行渐远。《百家讲坛》节目将深埋在历史长河暗处的中华文明瑰宝挖掘出来，接续了割断了一百多年的传统文化，并以大众能够接受的方式进行传播，激发最大数量的普通民众学习中国传统文化的兴趣。《百家讲坛》节目火爆，不仅是借助传统文化热之势，更是巧妙地运用电视、网络的平台，以通俗化的方式延续传统文化，成功地让传统文化在电视网络中的传播，实现传统文化现代化的转化。中国优秀传统文化传承的意义不是让传统文化高阁在书斋中吸收年轮的气息，而是在于我们如何在更大范围内汲取中国优秀传统文化中的德育资源，构建社会主义道德大厦。

三、新媒体时代中国优秀传统文化的机遇与挑战

1.新媒体时代是中国传统文化传播的机遇新媒体形式的传播是一种全新的传播形式。它的数字化技术和终端设备的发展，让文化传播打破了时间、空间的限制。新媒体传播开放性与丰富性，为中国传统文化的传播打开了一片崭新的天地，而技术保证上又为新媒体传播提供了空前的便利。新媒体的网络和手机客户端平台为我国传统文化的传播和发展提供了新的可能和广阔的发展空间。在人类文化和文明的发展史上，一种新的文化介质的出现必然会带来文化传播的革命性发展，其中也会产生一些新的文化特征。当代文化传播的态势和演进是以互联网技术和数字技术发展为基本的技术条件，随着人们阅读和生活方式的改变，渗入到人们生活的方方面面。全新传播媒介和手段对传统文化的传播和弘扬产生着深远的影响。

2.新媒体时代中国传统文化传播面临的挑战任何事物都具有两面性，新媒体传播也是一把双刃剑，它既能够成为传统文化传播的利器，也可能由于形式对内容压塑成为泼向传统文化的污水。新媒体传播也要遵循传播规律，文化的传播要遵守现代传播技术的规律。在规律的规范下，弘扬传统文化才能做到有章可循。同时，新媒体传播为弘扬传统文化提供新的表现形式的同时，也承担着传统文化的历史责任。在实现传统文化传播的实践时，我们要摒弃现代技术对传统文化的简单的阐释和堆砌，利用数字技术语言的图文并茂的优势，寻求中国传统文化在新媒体时代纵深层面延展的可能。我们在利用新媒体传播中国传统文化时要充分认识“内容至上”的原则和坚持传播传统文化的基本底线，将中国灿烂辉煌的传统文化资源和当代文化成果制成数字化产品，以优秀的传统文化占据网络资源优势，实现世界文化交流。

篇10

关键词：电脑 书法艺术教育 大学生 传统文化

中图分类号：G642

文献标识码：A

文章编号：1004-4914（2012）09-101-02

一、对书法教育现状的反思

由于长期以来中小学教育中普遍缺少书法教育，导致了大部分大学生对书法缺乏整体认知。书法艺术是中华民族的传统文化艺术，如果一个大学生对书法艺术形式知之甚少，无疑是文化素质教育的失误。然而一个不争的事实是，书法这门传统艺术，现今已陷入尴尬境地。尤其是在应试教育和功利教育的重压下，书法教育日渐萎缩。而近年来电脑的普及，更使书法教育“雪上加霜”。

书法教育研究薄弱还表现在，在教育部学科目录中，书法仍然未能获得足够的地位，仍然只是美术学一级学科下属的二级学科，而没有能够与美术学、音乐学等艺术门类并列为一级学科。这大大限制了书法教育的开展。

当前普通高校面向众多的非艺术类专业学生，以选修形式设置了书法艺术公共课，希望有助于提高学生的艺术素养。在高校设置书法艺术公共课，其意义在于继承和弘扬优秀的传统文化，其美学意义在于认知“美感所具有的一些不同于科学认知或道德判断的重要特征”，①其学习意义在于锻炼学生自我成长的能力。

然而反思现有的书法教育的现状，第一，书法教育观念因循守旧，与蓬勃发展的现代教育相比，思变不足。第二，在书法教学方式上，言传身教为主的师徒式授课方式，不仅在某种程度上制约了学生的自主思维，而且使学生的审美感知能力和创新意识受到一定局限。第三，随着电脑的普及和各种汉字输入软件的使用，写字的机会大大减少，学生的书写技能也越来越差。试想，如果一个人连自己的母语都不热爱，连祖国的文字都不会书写，甚至不懂得欣赏，何谈传统文化的继承与发扬？中国的书法教学不仅游离于现有的课程体系之外，社会上的教育机构也是门庭冷落，书法教育几成空白。此外，很多教育者也忽视了书法根本的文化传承功能。

二、电脑时代如何“击”活高校书法艺术教育

随着高新科技飞速发展，电脑的使用越来越大众化和日常化，汉字书写日益为敲打键盘所代替。受其影响，大中小学生的书写技能也渐趋弱化。现代科技的应用，同样给书法教育提出了难题：在所谓的E时代，书法教育该如何“击”活？

笔者认为，不管科技如何发达，书法独特的艺术魅力和潜移默化的教化功能并不会消失。但是作为书法教师应如何在电脑时代进行书法教育是摆在我们面前的一个难题。那么，什么是书法教育？书法家沈尹默先生说：“世人公认中国书法是最高艺术，就是因为它能显出惊人奇迹，无色而具画图的灿烂，无声而有音乐的和谐，引入欣赏，心旷神怡。”②书法也是一门艺术，并不仅仅是写字，它是中华传统文化不可分割的一个重要组成部分。因此，书法教师和书法爱好者必须博览群书，以此滋养学识和道德，也滋养书法艺术。而书法艺术教育是高校艺术素质教育的重要组成部分，让学生学会欣赏书法艺术并了解书法文化，将书法艺术的文化传承得到较好的彰显，这也是当前高校书法教育最迫切的任务。

针对当前电脑时代书法教育存在的问题，笔者认为在开展高校书法教育中，应着重把握好以下几方面：

1.传承中国书法艺术，在继承与创新中不断提高书法品位。“中国书法是‘中国文化核心中的核心’”。③中国书法五种书体的演变历史和风格变迁都始终与中国各个历史时期的政治制度、科技发展、时代风貌、传统哲学、和文化艺术有着错综复杂的联系，都分别表现了每一个时期的文化精神。书法作为中国传统文化的一种特殊表征，是中国传统文化的载体，也是中华民族文化的瑰宝。因此，作为炎黄子孙特别是作为一个有文化的中国人，必须对中华民族的书法艺术有所了解并继承和发扬光大，而高校书法教育正是提高大学生人文素养、传承中华传统文化极为有益的一种方式。

所谓继承，就是对古人的优秀作品从笔法、墨法，到章法、神韵都要学习到位。同时要了解书法家所处的时代背景，真正理解其作品的深刻内涵，把贯穿其中的文化底蕴一并继承下来，不断丰富自己的文化内涵。所谓创新，既要符合时代要求，也要遵循书法艺术规律，在继承前人优良传统的基础上创造出自己的艺术风格。笔墨当随时代，一个时代有一个时代的特色。