非遗保护的方法范文

导语：如何才能写好一篇非遗保护的方法，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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[关键词]非物质文化遗产：保护原则；主要方法

[作者]李荣启，中国艺术研究院文艺理论研究所研究员。北京，100029

[中图分类号]G03 [文献标识码]A [文章编号]1004-454X(2008)02-0185-006

新世纪以来，党和政府高度重视我国非物质文化遗产保护工作，把其纳入重要议事日程，并把这项工作视为功在当代、利在千秋的大事，统一部署、全面推进。经过几年来的积极探索与实践，初步形成了一套有中国特色的非物质文化遗产保护制度，取得了一些有益的经验和成果。在抢救与保护非物质文化遗产的实践中，我国政府和社会各界不断总结经验、摸索规律，总结出适合我国国情的非物质文化遗产保护原则，探索出具有中国特色、成效显著的非物质文化遗产保护方法与措施，使保护工作稳步推进。

一、非物质文化遗产保护的主要原则

(一)本真性保护原则

“本真性”是英文“Authenticity”的译名。它的英文本意是表示真实的、而非虚假的，原本的、而非复制的，忠实的、而非虚伪的，神圣的、而非亵渎的含义。上个世纪60年代“本真性”(也可称为“原真性”)被引入遗产保护领域，并逐渐在世界范围内达成理解和共识。1964年的《威尼斯》奠定了本真性对文化遗产保护的意义，提出“将文化遗产真实地、完整地传下去是我们的责任”。1994年12月在日本通过的关于本真性的《奈良文件》肯定了本真性是定义、评估、保护和监控文化遗产的一项基本原则。世界遗产委员会明确规定本真性是检验世界文化遗产的一条重要原则，并要求真实、全面地保存并延续文化遗产的历史信息及全部价值，明确提出被登录的遗产不能是按照今人臆想过去历史情况重建恢复的东西。这就是说，本真性是要保护原生的、本来的、真实的历史原物，保护它所遗存的全部历史文化信息。一项文化遗产的本真性是来自原初的可以留传的一切之整体，从物质形态上的持续、文化环境的“本体真实”到它的历史见证性。坚持本真性原则，有助于提高对文化遗产价值的认识，坚持正确的保护理念和实践，有效地防止“伪民俗”和“伪遗产”占用可贵的保护资源和财富。

在非物质文化遗产保护工作中，我们坚决反对那种混淆真伪，在所谓遗产保护背后隐藏的种种非保护动机。尤其是反对把文化遗产的价值简单等同于旅游经济效益而由此造成的急功近利行为和对文化遗产的过度开发。我们还反对非物质文化遗产的制假活动，如有些人把民间口头故事的简洁和单纯美，误认为是单调枯燥，随意地添加些情节或内容，人为地把故事拉长，使一些民间文学作品面目全非，搞得真伪难辨，可谓“假作真时真亦假”，真正的非物质文化遗产反而得不到保护和传承。事实证明，本真性是定义、评估、保护和监控非物质文化遗产的一项基本原则。

(二)整体性保护原则

非物质文化遗产的整体是由无数具体的文化事象构成的。因此，这些文化遗产不是某些“代表作”和零散的“文化碎片”所能涵盖的。我们的非物质文化遗产既包含着丰富多样的内容和形式，又与特定的生态环境相依存。我们倡导的保护是以全方位、多层次的方式来反映和保存人类文化的多样性、丰富性。所以，整体性是我们坚持的一个重要保护原则。所谓整体性就是要保护文化遗产所拥有的全部内容和形式，也包括传承人和生态环境。这就是说要从整体上对非物质文化遗产加以关注并进行多方面的综合保护。

对非物质文化遗产进行整体保护，首先是保护其自身的完整性。任何一种非物质文化遗产，都是由多种技艺、技能共同构成的，只保护其中部分技艺，是不能将其完整地传承下来的，必须对其全部程序与技能实施全方位的保护。其次，我国民间许多习俗都与特定的文化生态环境紧密相依，保护非物质文化遗产，就要保护其生态环境。譬如，要保护民歌演唱传统，使之流传下去，只是整理歌词、录音、录像是不够的，必须设法保护民歌演唱活动最基本的生态环境，只有坚持活态保护，才能使之继续活在民间。再次，物质文化遗产和非物质文化遗产都是祖先留下的宝贵财富，虽然在具体形式、内涵、功能上有所不同，但它们都是中华民族精神情感的衍生物，是同源共生、休戚与共的文化整体，我们不能将二者割裂开来，而应当同时加以有效的保护，才能继承完整的中华文化传统。

(三)科学保护原则

非物质文化遗产是植根于民间的活态文化，是发展着的传统行为方式。它随着历史的演进和时代的发展，不断地变化、更新，不可能一成不变。为此，对非物质文化遗产的保护必须遵循科学的原则，即客观地去看待非物质文化遗产的变化，承认它的发展和流变。同时必须遵循非物质文化遗产自身传承、演化规律，实行活态保护，不能人为地将其“化石化”。以文物的博物馆式保护方式来保护，也不能以违背其自身演化规律的方式人为地改造，促使其脱离自身轨道去发展演变，失去其原有的文化基础和文化神韵。

坚持科学保护原则，就要坚持以人为本。人是进行非物质文化遗产传承和保护的主体，保护工作离不开人的作用。如果忽视了对人的关注与重视，非物质文化遗产的保护就会偏离正确的轨道。要尊重人(相关民众)的现实需求，保护遗产不能以妨碍经济发展、降低人的生活质量为代价。实施的保护方式与方法，一定要有利于人的全面发展和人与环境的和谐。还要尊重不同民族与人群的生活方式、风俗习惯乃至，在保护他们的精神意志不受侵犯的同时，做好深入细致的思想工作，引导他们正确对待本民族的文化遗产，认真贯彻国务院关于非物质文化遗产保护工作的指导方针：“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”，在保护工作实践中正确处理好“抢救”、“保护”和“利用”的关系，正确处理好保护民族传统文化与发展本地区经济的关系，既能使非物质文化遗产弘扬光大，又能利用文化优势促进经济增长，取得好的经济效益，实现文化与生产力的同步发展。

(四)濒危遗产优先保护原则

作为一个历史悠久、幅员辽阔、民族众多的文明古国，中国拥有世界上最丰富多彩的非物质文化遗产。然而，依据我们现有的国力、财力、人力，不可能将所有的非物质文化遗产一并对待并统统保护起来。在这种情况下，就要区分轻重缓急，集中力量将那些处于濒危状态的优秀非物质文化遗产及时有效地实施抢救与保护，避免“人亡艺绝”的事件和“人间国宝”的消失。

贯彻“保护为主，抢救第一”的方针对于非物质文化遗产来说，意义非常重大。“抢救”是目

前迫在眉睫的工作。随着现代化的迅猛发展，农耕文明正在迅速瓦解，传统的民间文化逐渐丧失了赖以生存的环境；伴随着人类经济的全球化，西方强势文化畅通无阻地扩散，人们生活方式的改变和商业行为的侵蚀等，都对非物质文化遗产的传承和发展构成了严重的威胁。无数珍稀罕见的民俗技艺和民间文艺伴随着老艺人的逝去而销声匿迹，许多非物质文化遗产的典型器物正在毁灭。如根据已出版的一些音乐辞典、乐器志等资料的记载，我国的民族乐器至少在500种以上，但目前人们经常使用的各种民族乐器(包括打击乐器)却不过几十种，这意味着大部分古老的民族乐器正在被人们所遗忘。1982年我国有文字记载和演出活动的剧种尚有394种，但目前能演出的仅剩267种，有些剧种只有一个专业剧团在支撑着。民间剪纸、年画、皮影、傩戏等民间艺术随着它们生存环境的改变而日渐式微。与此同时，过去搜集整理的图文资料、音像资料也面临着“再度抢救”。因为，有些图文资料已开始霉变、虫蛀，多数录音、录像带开始脱磁、变质。为了使祖先留给我们的文化遗产得到有效的保护，为了减少因抢救与保护不及时而造成的遗憾与损失，我们就要坚持濒危遗产优先保护原则。

二、非物质文化遗产保护的主要方法

在抢救与保护非物质文化遗产的实践中，我国政府不仅坚持正确的保护原则和保护理念，而且注重采取合理有效的保护方法与措施，使保护工作落到实处且卓有成效。主要采取的保护方法有下面几种：

(一)全面、扎实地推进普查工作

为了摸清我国非物质文化遗产的家底，全面了解和掌握各地区、各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，文化部于2005年6月部署了全国非物质文化遗产普查工作，计划用3年时间，于2008年底完成。这次普查工作，是我国21世纪之初在全国范围内开展的第一次大规模的非物质文化资源的全面、深入调查。为了给予普查工作全面科学的指导，2005年底，文化部了《中国民族民间文化保护工程普查手册》。该《手册》由100多位民间文化领域的专家合作而成，第一次将我国非物质文化遗产分为16大类，即民族语言、民族文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、戏曲、曲艺、民间手工技艺、生产商贸习俗、民间信仰、民间知识以及游艺、传统体育与竞技等；针对目前各地保护工作中普遍存在的普查标准不统一、普查方法缺乏科学指导、思路不够清晰等共同问题，给予了比较准确和规范的梳理，这是迄今为止第一部全面、准确、规范的非物质文化遗产普查工作指南性工具书，是我国的非物质文化遗产普查工作的“指挥棒”。

这次普查工作做到了统一部署，分级实施。各地的普查工作按照三个步骤(普查准备阶段、实地考察阶段、总结评估阶段)正在积极稳步地推进。在普查准备阶段，各地区都结合本地实际情况，制定出了普查工作方案和工作计划，明确了普查任务，确定了普查目标、方法、步骤，落实了人员配备，组织有关人员学习培训。在实地考察阶段，许多地区能够因地制宜、因时制宜，根据不同情况采取不同的调查方法，如重点采访、抽样调查、开小型调查会、观摩民间艺术家的表演、参与民间手工艺制作及民俗节庆活动等。在实地考察中，考察人员不仅止于文字记录、文本及实物资料的收藏，而是充分运用现代科技手段，将数字技术、多媒体、录音、摄像等多种新技术引入其中。随后再将采集来的大量资料整理成档案，输入电脑，建立数据库。例如：文化部、中国艺术研究院设立了中国非物质文化遗产数据库；河南郑州大学建立了中原民族民间文化资源数据库；北京、浙江、湖南等地致力于将动漫技术应用到把口头文学转换成卡通片的工作并卓有成效；天津中华民族文化促进会与有关部门合作，1994年启动的京剧“音配像”工程，历时21年终于完成了一整套《中国京剧音配像精粹》，抢救留存下来115位著名艺术家的460出京剧，成为我国非物质文化遗产保护的一个范本。

在普查工作全面展开后，各地区工作开展得不够平衡。有些地区注重以点带面，试点先行，取得经验后再逐渐铺开，工作步步深入、成绩显著。但也有的地区领导重视不够，人员投入不足，对相关人员缺少系统培训。虽然有计划和方案，但不能狠抓落实，普查工作不够全面深入。针对这种情况，各级文化主管部门还应该进一步加强领导，加强监督和检查，及时掌握各地区工作进展情况，重视交流和推广先进地区的经验，使普查工作得以有序、有效地顺利完成。

(二)建立非物质文化遗产保护四级名录体系

建立和完善非物质文化遗产保护名录体系，是我国保护非物质文化遗产具有开创性意义的重要举措。2006年5月20日，国务院批准公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，包括十个门类共518个项目，涉及758个申报地区或单位。同年10月，文化部以部长令的形式颁发了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》。每两年申报一次的国家级名录，2007年开展第二批国家级非物质文化遗产名录的申报和评审，评审结果将于2008年公布。在建立国家级非物质文化遗产名录的基础上，我国非物质文化遗产保护名录体系逐步完善。目前，全国各省、自治区、直辖市都已建立了省级非物质文化遗产名录，据统计共有3832项。国家、省、市、县四级的宝塔形的非物质文化遗产名录体系正在逐步形成，初步实现了非物质文化遗产的分级保护。

由于各级政府对申报非物质文化遗产代表作的重视，各地相继掀起了前所未有的“申遗”热潮，人们对非物质文化遗产工作倾注了极大的热情，各省都希望有更多的项目入选国家级名录，这是一个值得赞许的好现象。但是，在目前的“申遗”热潮中，存在着一些错误的观念和一些不容忽视的问题。从近年来的申报国家级非物质文化遗产代表作的情况来看，有些地方政府官员重申报而轻保护、重开发而轻管理，习惯于走“申遗”的过场，把各项“申遗”活动搞得轰轰烈烈、有声有色，把“申遗”的成功当作目的，以此来积累政绩、扩大影响。他们对于非物质文化遗产代表作的申报成功，感到皆大欢喜，但欢喜之后，却没能把保护工作做深做细，甚至把“申遗”混同为直接保护。还有一些地方政府官员，由于尝到过物质文化遗产代表作为他们发展旅游产业带来的巨大经济效益，便想借水行船，把当地拥有的杰出的非物质文化遗产迅速转为“文化资产”，使其商业化、产业化，成为赚钱的工具。在这种观念的指导下，他们只是想把本地荣登国家名录的非物质文化遗产，作为发展本地经济的品牌，急于开发利用而淡忘了管理保护，致使一些地区对国家级非物质文化遗产的开发工作比保护工作更快，甚至把某些名录出售给企业家，被冠名和大肆宣传，而在开发过程中很多保护工作却未能落到实处，短期的现实利益压倒了长远的文化关怀。这些做法实在是令人堪忧。如何把“申遗”的热情转化为正确的保护理念和积极的保护行动，从而切实使保护工作落到实处，使那些经过层层甄选出来的杰出的非物质文化遗产得以弘扬光大，这是文化界、学术界不得不认真思考的重要问题。

(三)认定和保护非物质文化遗产代表性传承人

非物质文化遗产是一种活态文化，它的传承是以人为载体的。加强对非物质文化遗产代表性传承人的保护，是非物质文化遗产保护的关键环节。为了有效地传承和保护国家级非物质文化遗产，鼓励和支持代表性传承人开展传习活动，2007年6月5日，文化部公布了第一批民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药等五大类226名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，产生了广泛的社会影响。各级文化部门和国家级非物质文化遗产项目保护单位对首批代表性传承人的传习活动给予支持，正在着手采取文字、图片、录音、录像等方式，全面记录传承人掌握的非物质文化遗产表现形式、技艺、技能和知识等，有计划地征集并保管代表性传承人的代表作品。为了使非物质文化遗产传承人保护工作制度化，文化部已制定了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》(讨论稿)，此办法对国家级名录项目的代表性传承人的认定标准、权利、义务和资助等做出了规定，在经过广泛征求意见，修改完善后，不久将会正式下发。一些地方政府也对代表性传承人的认定与保护工作非常重视，不少省都已公布了省级非物质文化遗产项目代表性传承人，如云南省已经命名了三批省级非物质文化遗产项目代表性传承人；辽宁省开展了第二批民间艺术家、优秀民间艺人评选工作。江苏、陕西、河南等省，先后制定了非物质文化遗产保护项目代表性传承人认定与管理办法。一些省市重视对代表性传承人的保护，为他们发放生活补助费，安排他们授课带徒，展演、展示他们的优秀作品，对他们的传承活动进行档案登记、数字化存录等。总之，非物质文化遗产代表性传承人的认定与保护，已得到了各级相关部门的重视，已成为非物质文化遗产保护的重中之重。

为了进一步做好非物质文化遗产代表性传承人的认定与保护工作，目前还面临着一些亟待解决的问题。首先，文化部公布的第一批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人都是个人，没有代表性传承团体。据调查了解，一些民间艺术如木偶、昆曲等，个人无法担负起一门艺术的传承使命，只能由有诸多优秀艺术家组成的团体来进行传承，而且在这样的团体中很难确定谁是代表性传承人。在“第二届中国非物质文化遗产保护・苏州论坛”的分组讨论会上，泉州木偶剧团团长王景贤就指出，木偶剧是集体演出和传承的艺术，很难确定团里谁是代表性传承人。因此，在评选认定第二批国家级非物质文化遗产传承人时，是否能考虑增设代表性传承团体的问题主管部门应给予重视。其次，评选非物质文化遗产项目代表性传承人应该有统一的标准。目前国家尚未出台传承人评选标准的专门文件，各省都是按各自的标准操作。由于标准不尽相同，认定的传承人就有差异。对此，有专家指出：“必须有一个全国性的统一评选传承人的标准，各省才能根据这一标准进行科学、合理、规范的操作。建议文化部尽快出台一个评选非物质文化遗产项目代表性传承人的文件，其中应包括传承人的定义、传承人的覆盖面、传承人的权利和义务、有关的奖惩制度、享受生活补助的界定方法、传承人的评选方式等内容。”为此，期待文化部尽快出台《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》。再次，应建立健全非物质文化遗产项目代表性传承人的保护机制。要以人为本，加强科学管理。各级相关部门应定期对传承人的传承情况跟踪评价考核，组织专家对传承人的传承工作和成果进行学术性、专业性的分析和总结。及时淘汰不合格者，确保传承人的优秀性和使命感。

(四)建设文化生态保护区，实现文化生态的整体保护

文化生态保护是文化遗产保护的重要内容。为了使民间原生态非物质文化遗产存活下来，我们就应该重视与其紧密相依的文化生态环境的保护。虽然在广大时空背景中，要把活态的民间非物质文化遗产保持在原始的自然状态下使之不发生变化是不可能的，但是，在一个局部的特殊环境中，采取相应措施，使原生态民间非物质文化遗产存活较长时间，并扩散其影响，是完全可能的。一个民族有一个民族的文化，每个民族文化又有与众不同的特色。建立民族文化生态保护区(村)，既可对非物质文化遗产的保护设立最安全的屏障，又能将民族文化遗产真实状态地保存在其所属的环境之中，使之成为“活文化”。从1988年起，文化部开始命名“民族艺术之乡”、“特色艺术之乡”。十几年来，全国涌现出一大批具有浓郁民族特色和艺术风格的艺术之乡，促进了当地社会主义精神文明和物质文明的建设。事实证明，划定文化生态区(村)，认真加以保护，是使非物质文化遗产立体生存的有效方式。

目前，建立文化生态保护区已成为我国非物质文化遗产保护工作的一项重要内容，它标志着我国文化遗产保护工作进入一个活态、整体性保护的新阶段。文化生态保护区是指在一个特定的区域中，物质文化遗产(古建筑、历史街区与村镇、传统民居及历史遗迹等)和非物质文化遗产(口头传说与表述、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆、传统手工技艺等)相依相存，并与人们的生活生产紧密相关，与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》提出，“十一五”期间，我国将建立10个国家级民族民间文化生态保护区，对非物质文化遗产内容丰富、较为集中的区域，实施整体性保护。2007年6月9日，文化部正式批准设立闽南文化生态保护实验区，这是我国第一个国家级文化生态保护区。实验区包括福建的泉州、漳州、厦门三地，这里是台胞的主要祖籍地，也是闽南文化的发祥地和保存地。到2020年左右，基本形成较为完善的闽南文化生态保护区保护体系。目前，全国不少地区也正在根据当地的民族和地域特点，积极探索开展文化生态保护区的方式方法。如安徽省和黄山市立足于历史悠久的徽州文化，对徽州文化生态保护区建设非常重视，设立了徽州文化生态保护专项资金，制定出的《徽州文化生态保护区规划纲要》已通过专家评审论证，正积极将“徽州文化生态保护区”申报国家级文化生态保护区。湖南省湘西苗族土家族自治州编制了《关于建立国家级生态保护区的报告书》；广西壮族自治区制定了《中国红水河民族文化生态保护区规划纲要》有关《国家级文化生态保护区命名与管理暂行办法》(征求意见稿)已由文化部起草完成，正交由社会各界广泛讨论，修改完善后会尽快出台。

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1.检测方法（仪器）的优点

具有通用性。该方法是利用仪器使得扶梯由正常运行进入超速或者逆转状态，从而在危险状态中检验扶梯的保护装置是否有效。也就是说，只要是扶梯的超速保护或者逆转保护功能有效，都会被检测出来。因此，从检测原理来看，该检测方法与目前的检测方法不一样，它不依赖于超速或逆转保护装置的设计原理，该检测方法具有通用性，适合所有扶梯，无论是一般扶梯还是变频扶梯。

不仅能对保护装置进行定性检测，还可以定量检测。该仪器在检测时，使得扶梯由正常运行进入超速或者逆转状态，如果扶梯在速度到达名义速度120%前发生保护，仪器会显示该扶梯的超速保护有效，并且显示其动作速度。同理，在进行逆转保护试验时，在仪器的作用下，扶梯由正常往上运行开始进入减速至零速，然后向下加速运行，如果扶梯在反向运行前能自动保护，则仪器会显示该扶梯的逆转保护功能有效，同时记录下其动作速度，并打印出数据。

准确性高，不会误判。由于该方法所检测的结果是在是利用仪器使得扶梯进入模拟的危险工况下实际检测到的，因此，结果非常具有准确性和实际意义，它真实的反映了扶梯在发生危险时，其超速和逆转保护装置的动作过程和结果。因此，“危险工况模拟检测法”不同于以往的检测方法，它不会发生误判现象，其检测结果直观、真实可信。

可以对机械式超速保护装置进行校验。很多自动扶梯（人行道）的超速保护装置是利用机械离心力原理的，跟垂直电梯的限速器原理类似。然而，垂直电梯的限速器有出厂调试和每两年的校验，然而扶梯的机械超速保护装置却没出厂调试证书，也没有定期的动作速度校验。该机械超速保护装置的调整螺钉位置会因为长期振动或人为因素的发生变化，一旦调整螺钉位置发生变化，其动作速度就可能不满足“速度在120%名义速度前动作”的要求，从而导致超速保护失效。本文所介绍的仪器具有定量分析功能，可以显示保护装置在动作时的动作速度值，利用该功能，可以对扶梯（人行道）的机械式超速保护装置进行动作速度的定期校验。

全自动操作、功能丰富。该仪器的操作是利用触摸屏进行操纵，试验类型的选择是通过菜单实现，如图1所示。仪器具有很多试验功能，如超速试验、逆转试验、附加制动试验、带载制动试验、扶手带与梯级同步测试等等。该人机界面信息丰富，有利于检验人员直观的观察扶梯的运行状况，如在超速试验时，可以通过界面实时的显示当前扶梯的运行速度，是否发生超速保护，超度保护的动作速度等等，如图2所示。

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在非遗的继承工作中，数字复原技术、再现技术成为了有效的工具；在非遗的传播工作中，网络技术、数字信息系统等提供了便捷、高效、互动性强的平台；在非遗发展创新的过程中，数字辅助设计、辅助编排等技术提供了支持。本文将就这几个方面的非遗保护工作所涉及的数字化技术进行总结和分析。

（一）采集与存储

非遗保护工作的基础首先是非遗的采集与保存。由于非遗具有形式多样、非物质形态和信息量庞大等特点，对非遗进行完整有效的采集、编码，并长期存储和系统重现存在一定难度。数字化技术为非遗保护中多种数据形式的记录工作提供了强有力的工具。传统数字化采集技术包括使用图文扫描、文字识别、录影、录音等技术获得文字、二维图像、视频和音频信息。然而，由于非物质文化遗产丰富多样的形式和巨大的信息量，传统的采集和记录技术存在难以重现、可编辑性差等问题。例如在传统舞蹈的采集和保存中，演员的动作多通过文字、照片、视频进行记录，但上述方式对表演的记录并不精确和全面，在没有指导的情况下难以进行完整重现，且无法进行修改和编辑。近年来，全息拍摄、三维扫描、动作捕捉、地理信息技术和虚拟现实等新技术逐渐兴起和成熟。根据意大利佛罗伦萨大学MassimilianoPieraccini等人的研究，三维技术已经在文化遗产保护领域得到了充分的发展和广泛的应用。③[3]在国内，已有学者讨论了动作捕捉技术在楚文化编钟乐舞数字化保护④以及泉州拍胸舞采集⑤中的应用。这些现代数字信息获取与处理技术突破了传统保护方式难以达到的保真效果，为非遗的保护提供了新的可能性。数字化存储技术也为非物质文化遗产的存储提供了许多新手段。非遗转化为数字化形式后，往往以文字、图片、音频、视频、三维模型等多种形式进行储存，这些非遗数据来源多样、结构异质，大多包含较大信息量，并有长期保存、方便管理的需求。在物理层面，除了以传统的光盘、磁盘作为存储介质外，磁盘阵列、分布式存储等技术为大容量存储提供了可能，而光纤和一系列网络协议也成为支持数据的异地存取的有利条件。在数据层面，数据库技术、数据管理和检索技术的发展促进了非遗数据的结构化，完整有序、便于检索的数据也为非遗的开发与利用提供了便利。于此同时，数据压缩技术则成为节省存储空间、压缩存储成本的重要工具。

（二）复原与重现

由于非遗的传承往往依赖其固有的文化生态环境，在现代文明的冲击下，许多珍贵的非遗已不再具有完整形态。例如部分传统舞蹈、传统音乐的部分技法已经失传，在今天已经难以完整继承和学习。在这一问题上，数字化技术为非遗的形态复原保证了技术上的可能性，同时也为非遗的继承和发扬提供了支持和辅助。目前，数字化修复与演变模拟技术在非遗保护中的应用主要分为两类：⑥一类是将三维建模、虚拟漫游、图像处理、人工智能等技术应用于现场调查和保护修复等各个环节；另一类是结合专家的领域知识进行艺术品的虚拟复原和演变模拟。例如根据专家的经验知识以及保存较为完好的木雕花纹，综合利用图像处理、三维建模、人工智能等技术，修复变形、脱落、损坏的木雕艺术；⑦又如利用专家知识、文献记载和已知技法，通过计算机模拟还原失传技法。在非遗的重现工作方面，多媒体技术、虚拟现实技术都为完整、系统重现非遗提供了解决方案。尤其是虚拟现实技术，通过对视觉、听觉、触觉等感官的全方位模拟，配合三维扫描、动作捕捉等采集技术，不但能高保真度地还原展示对象，还能让体验者产生身临其境的感受。ChengYang等人指出，利用虚拟现实技术重建和模拟著名历史文化活动能促进公众更为积极和深入地参与非物质文化遗产的保护。⑧

（三）传播与共享

在信息时代，非遗的展示、传播和共享也有了新的形式。数字博物馆、数字图书馆以及数字档案馆等数字资源展示与共享平台逐渐兴起。这些数字资源展示与共享平台主要分为数据平台与体验平台两种形式，数据平台和体验平台既可以有机结合，也可以各有侧重。检索平台通过建立网站、连接数据库实现用户随时查阅、检索相关非遗资源，部分线上博物馆提供了非遗资源的申报途径和非遗保护的交流场所。例如开通与2006年6月9日的“中国非物质文化遗产网中国非物质文化遗产数字博物馆，”⑨展示与传播了中国和世界非物质文化遗产专业知识，并提供了非遗保护工作的信息交流平台。这些线上平台在用户接口层与动态网站架设、交互式程序设计等技术密不可分；在逻辑和数据层则要求通过元数据、语义网等设计，以确保非遗资源的可获取性。体验平台把数字化技术应用于博物馆展示领域，极大拓展了展示的空间和手段，增强了互动性和趣味性。在数字博物馆里，只需简单操作即可让展品清晰、全面、交互式和情景式地呈现在阅览者面前。一些在传统博物馆难以展示的宝贵工艺流程、民俗、音乐、戏曲，则可相对系统地进行模拟，并更为鲜活地得到重现，例如深圳博物馆的“深圳民俗文化展，”⑩通过场景复原和多媒体展示等数字化展示方式对深圳民俗文化进行了全面立体的介绍。此外，阅览者可以与展示平台进行互动，提升参与度，例如展开虚拟漫游，获得更为深入和丰富的体验。在以上过程中，虚拟现实技术和人机交互技术是互动式展示的技术基础；而在网络技术和相关协议、标准的支持下，这些展示平台既可以与传统博物馆结合，也可以不依托博物馆实体而进行网络展示。

（四）辅助设计与辅助开发

非遗的保护与开发是对立统一的关系。合理的开发和创新不但无损于传统，更能创造出符合现代环境的新形式，有利于非遗在现代市场环境下获得新的生存空间，从而部分化解现代文明与文化遗产生存空间之间的冲突。其中，数字化辅助设计以及数字化编排与讲述技术（VirtualStoryteller）为非遗的发展和开发利用提供了有效的方法。在传统工艺品的艺术特点提取以及创新设计工作中，数字化辅助设计系统在平面设计和三维设计领域均能发挥重要作用。其实例有浙江大学计算机学院CAD中心的敦煌壁画艺术的数字化知识提取与辅助创作系统的研究，以及浙江大学计算机学院现代工业设计研究所的斑铜工艺品辅助设计系统的研究。127在口头文化遗产的保护中，数字化故事编排与讲述技术将文化遗产的表现形式全面升级。该技术提供了基于人工智能的虚拟环境，这些虚拟环境整合了音乐、戏剧、诗歌等多种表现形式，并具有自动编排故事情节的能力。该技术的一大特点是具有交互性，用户能够根据自身需要参与故事的讲述。目前韩国汉城Nabi艺术中心的已成功举办基于数字技术的非物质文化遗产故事讲述技术竞赛，在这一竞赛中，不同风格的数字故事讲述技术被有效地应用于非物质文化遗产的保护中。在音乐与舞蹈类文化遗产的保护工作中，数字化舞蹈编排与声音驱动技术提供了新思路。该技术旨在收集和保存多种舞蹈文化的视觉效果与相关声频，建立动作和音频库，并通过对舞蹈动作特点和音频特点的分析，开发出基于动作的舞蹈编排系统和声音驱动的舞蹈编排系统。

二、技术视野下非遗保护数字化的现状与问题

我国是一个非遗大国，各民族在其发展过程中均创造出了灿烂的非物质文明。由于受社会转型期的影响，濒危非遗数量庞大、种类繁多。然而，我国非遗保护数字化工作的开展晚于许多发达国家，面临的困难也更多。近年来我们在非遗保护的数字化工作中取得了许多成绩，但也暴露了大量问题。从技术及其应用的角度看，这些问题可以归纳为目前新技术在非遗保护工作中只得到小范围、浅层面的应用，没有深入和有机地与非遗保护工作结合，尚未能真正体现帮助非遗在现代社会合理嬗变、寻求新生存空间的作用。本文将在下文中对非遗数字化保护的现状和问题进行讨论。

（一）数字化资源质量不高，可利用性差

随着社会经济的迅速发展和现代文明的迅速渗透，对濒危非遗资源进行数字化保护的需求不断增长。近年来，许多宝贵的非遗资源通过各种形式转化为了数字格式，形成了一定数量的非遗数据资源。然而，这些非遗数据资源部分存在质量不高、可利用性差等问题，主要体现在以下两个方面。首先，数据的完整性、一致性、准确性和及时性不足。这一问题首先在数据采集阶段存在。这一方面是由于对非遗的数据采集方式较为陈旧，大多停留在较为单一的文字、照片等形式，录影、录音较少，三维扫描、动作捕捉等新技术则没有得到推广，导致难以完整、系统地对非遗进行记录；另一方面是由于我国非遗数量大种类多，采集工作往往缺乏连贯性和一致性，采集效率低下，导致采集结果有许多错、漏、冗、杂且缺乏及时性。同时，数据的结构化程度低，可利用性差。目前国内非遗数据大部分停留在简单存档阶段，在数据采集后，许多数据资源既没有经过数据清洗提升质量，也没有接受其它处理，为数据的结构化制造了困难。在这种情况下，非遗数据库缺乏充分结构化和统一管理，难以快速检索、难以提取有价值信息，因而难以分析和开发利用，难以展示和共享，也难以进一步指导非遗保护工作。

（二）技术应用程度低，未能发挥数字化优势

我国非遗保护的数字化起步较晚，目前数字化技术的应用普遍仅存在于浅表层。从应用范围看，应用数字化技术的工作通常是较为简单的存档、记录，对非遗的深度开发、再诠释较少；从应用深度看，应用了数字化技术的非遗保护项目往往仅在形式上数字化，未能充分发挥数字化的优势；从技术层面看，目前在非遗保护中得到应用的技术往往较为简单落后，许多新的研究成果并未得到实际应用。当前，国内非遗的数字化应用主要集中于非遗的存档记录工作。在非遗的保存工作中，又主要集中于拍照、图文扫描、录音、录影等传统形式，三维扫描、动作捕捉的应用数量较少。而在传统形式中，非遗资源又以文字和图像资料居多，视频、音频资料数量稀少，难以发挥数字化技术在保存工艺流程、歌舞、曲艺等活态文化遗产中的作用。在非遗传播与共享方面，尽管应用虚拟现实技术的数字博物馆建设、应用元数据和语义网技术的数字图书馆、档案馆建设已成为学术界的热点话题，研究成果大多仅针对其技术实现，未指向实际应用。据有关调查，在我国公共图书馆的特色馆藏或自建馆藏中建有非物质文化遗产资源数据库的只占到6%。而现有的非遗资源数字展示平台大多仅有单一的展示风格和极少的交互性，检索功能不完备，用户界面不友好，未能充分发挥数字化技术交互性、趣味性强的优势。在非遗的开发与发展方面，尽管一些研究项目已经取得了许多成果，例如浙江大学CAD&CG国家重点实验室的“民间表演艺术的数字化抢救保护与开发的关键技术研究”及“云南斑铜工艺品数字化辅助设计系统”，大部分工作大多仍停留在研发和试验阶段，尚未投入实际应用，研究成果的转化依旧任重道远。

（三）缺乏标准化、整体化，难以资源共享

非遗资源形式多样，分属民间文学、传统音乐、曲艺、传统技艺、传统医药、民俗等多个门类，其数据包含文字、图像、音乐、视频、三维模型等多种形式，保护工作专业人员构成也各不相同。目前，这些结构异质的非遗资源在国内的存储和管理大多各自为政，未能形成一个非遗数据资源的有机整体。即使是同一门类的非遗资源，不同项目之间也未能建立相关标准和协议对非遗保护的数字化进行规范和指导。同时，许多非遗保护项目并未遵守同国际元数据标准和数字图书馆建设的最新标准和规范，难以与国外项目进行交流与共享。这种现象导致了不同的非遗保护项目难以共享资源，存在重复劳动等问题。

三、非遗保护数字化的未来

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摘 要 本文通过文献资料法、归纳法、逻辑分析法等对河南省体育类非物质文化遗产的保护现状进行研究，可以看出，体育类的项目数量还是相当多的，但也相对单一，可以得出地方政府不重视、法律法规不健全、经济水平落后、专业人才缺乏、传承方式的限制等是目前河南保护体育非物质文化遗产保护工作滞后的原因，并指出研究领域中的不足，在保护与传承方面出现的缺陷，以提升民众的文化认同，选定体育非遗文化的角色定位等。

关键词 非物质文化遗产 河南省 体育类

非物质文化遗产名录体系的保护是在漫长的历史中创造和积淀下来的传统体育文化资源，体现了人类共有的体育文化价值观念和审美理想。河南省体育非物质文化遗产的传承与发展即承袭，承袭体育非物质文化遗产中的历史价值、文化渊源、风俗习惯等以及生态环境。河南省境内体育非物质文化遗产地提出，是对这一类珍贵文化形态的抢救和保护，是对濒危文化采取的一种记录、保存、评估、拯救、等的一项文化工程。

一、研究对象与研究方法

（一）研究对象

本文的研究对象是河南省体育类非物质文化遗产的保护现状进行研究。

（二）研究方法

1.文献资料法。通过中国知网（CNKI）查阅与非物质文化遗产相关文献以及相关学科的研究资料，为本研究提供了理论基础。

2.逻辑分析法。在结合查阅大量资料的基础上对河南体育非物质文化遗产项目进行综合分析，并对目前出现的问题进行分析研究。

二、结果与分析

（一）结果

在体育类非物质文化遗产项目体系中，多数人对武术、太极拳等所普及的项目较为了解，知晓项目的单一，不重视体育非遗项目体系的存在的重要性，在高校有一半的学生不了解非物质文化遗产的项目或者只是了解个皮毛，关注度、参与度普遍不高，原因是高校缺乏相关体育类非物质文化遗产课程平台，场馆缺乏、师资力量不够，多引进社会民间传承人来教授。

黄涛在他的文章中提到非物质文化遗产的保护的文件对于“政府主导”的阐释很明确，政府对于非遗保护的发动、组织、管理、支持、推动等作用[1]。通过查阅资料显示：地方干部与民众对非遗保护的认知存在偏差，地方干部在非遗申报时比较看重外显、容易成为地方文化品牌的项目，而对无形的、潜藏于生活之中的文化遗产缺少发掘，这样就致使那些传承久远、深深影响民众生活的非遗项目不为世人所知[2]。

在多元社会条件的基础上，探讨我国体育非物质文化遗产保护的不同模式和路径，是新阶段体育非遗工作的重中之重。当前的法律保护条例大多是政策性的指导意见或原则性办法，可操作性差、内容不完善，无法满足非物质文化遗产呈现出的活态性、多样性、不可再生性等特征[3]。

（二）分析

以河南省少林寺为个例，少林寺投资成立河南少林无形资产管理有限公司，注册了“少林”、“少林寺”商标，注册类别为武术表演。2009年，少林寺注册了“少林局”商标，注册类别为药品和沐浴用品，因此，对体育类非遗的发展可采用注册商标。

河南省国际少林武术节已经连续举办了8届，在武术节上，来自世界各地的武林高手云集郑州，互相交流、切磋技艺，共同促进武术的发扬与传播[4]。与时代要求相结合，在传承谱系比较明晰的武术或其他拳种基础上，创造理论和技术体系比较成熟的武术技艺和健身、养生功效突出的套路，使其具有生存、发展的特定空间和时间维度，植根于民间的活态的传统行为方式，体育非物质文化遗产的发展核心就体现在它的传承过程，以及这一过程中的变异与创新，少林寺禅与功夫的发源地，一千五百年的传奇，力量与智慧的结合，是东方文明的瑰宝[5]。

通过结果可以分析出体育类非物质文化遗产保护中存在的一些问题，虽然对于河南省体育非物质文化遗产立法管理有了专题的研究，但为数不多，对传承主体还仅限于对传承人的保护和关注，传承内容上提出了对体育健身价值的延伸，充分发挥传承人自身的优势，对于体育类非遗的发展很重要。

三、结论与建议

（一）结论

在开展的体育非遗保护过程中还有很多的不足，从国家政府层面、社会环境层面及个人层面等还需加强宣传，不能固守传统教育模式，尤其是面对体育类非遗的存在，学习的方式应该多样化；资金不足、人才匮乏，学校教育的不普遍，举办的非遗活动多是流于形式；非遗文化宣传的不详细、不清晰造成大家对它的模糊概念而没有深入的了解。

（二）建议

对于有市场前景的项目可以设班招生，使地方的传统项目走向社会，向好的方向发展。在市场经济的时代，可以通过注册某项产权、商标获得保护，在一定程度上可以发掘某些非物质文化遗产的经济价值，通过市场运作把文化遗产转化为经济效益，经济效益的提高可以促使文化遗产的拥有人去保护非遗[6]。

在高校的教学中制作课件，改变传统教育模式，利用多媒体对于体育类非物质文化遗产的重要性以及其中的优势，比如通过电视广告或当下流行的真人秀综艺节目更好的传播体育类，例如《叮咯咙咚呛》就是传播了中韩文化交流大任，通过明星学艺的过程感受到来自中韩文化碰撞的欢乐等。

参考文献：

[1] 黄涛.近年来非物质文化遗产保护工作中政府角色的定位偏误与矫正[J].文化遗产.2013（3）：53-54.

[2] 邱丕相.武术的文化构成及当代传播[J].中国社会科学报.2010（5）.

[3] 段友文，郑月.后申遗时代非物质文化遗产保护的社会参与[J].兰州交通大学学报.2009（4）：127-129.

[4] 焦宏昌.第八届中国国际少林武术节开幕56国家代表聚中原[N].中国日报.2010.10.24（3）.

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在非遗保护与传承具体工作方面，扎实全面地开展和完成了非物质文化遗产普查工作，基本摸清了全省非遗资源；初步培育和建立起了事业管理服务系统和一支具有较高业务水平和专业技能的人才队伍；江苏加强非遗立法工作，力争在全国领先，依法推动事业发展；重视非物质文化遗产保护场馆及保护基地建设，江苏先后建成和开放包括省非物质文化遗产馆在内的非遗专门博物馆67个、民俗馆8个、传习所295个；加大非遗宣传普及力度，提升全社会认知水平，定期定点举办群众性非遗专题节庆活动，如中国昆剧艺术节、中国苏州评弹艺术节、中国古琴艺术节等，唤起社会非遗保护认知、彰显江苏优秀传统文化；针对不同非遗项目采取不同保护方式，推进非遗资源可持续发展利用工作。

非遗保护与传承是一项新型事业。目前江苏非遗工作中还存在着问题与挑战，主要表现为如下几个方面：全社会对非遗工作的重要性普遍认识不足，一些地方政府保护重视程度不够，保护层次较浅，没有形成系统的保护思路和科学合理的保护规划；非物质文化遗产项目和传承人保护经费地区、项目差异较大。政府资金投入不足，民间资金介入全省“非遗”保护传承领域几乎为空白；组织机构和专业人才队伍建设亟需加强，特别是基层组织缺乏稳定从业人员；非遗事业基础理论与实践理论研究不够深入，专业人员综合素质有待提高；非物质文化遗产的生存环境正日益恶化，流失现象严重，面临传承危机，其现实价值未得到充分彰显，缺乏保护与合理开发相结合的思路。

针对以上问题，建议根据《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》及本省有关法规的要求，着力制定切实可行的非遗保护措施，开创非遗事业的新局面。

突出政府主导地位，整合社会多方资源；强化宣传工作力度，提升全民保护意识和力量。

突出政府主导地位，运用文化及相关部门的管理、服务、督促、检查、指导等职能，充分发挥地方高校、社会团体组织在非遗调查、保护、研讨、交流、辅导、培训与传承等方面的作用。同时要组织专家学者，将特色鲜明、具有代表性和广泛影响力的非遗项目，编辑出版成各类非遗普及读物等系列丛书，以供群众阅览，增进了解，尽最大可能整合社会各界资源，营造良好保护氛围和保护力量。持续开展非遗事业的传播、展示工作，构建政府保护为主、全社会共同参与的新机制。

千方百计整合利用各方面的宣传资源，利用各种媒介，如图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构，新闻出版、广播电视、互联网等媒体加大宣传力度；采取多种形式，如展览展示展演、论坛讲座咨询等形式，通过广场宣传、街头宣传、流动宣传、节会宣传、网络宣传等群众喜闻乐见的方式来普及非遗保护知识，使热爱、珍视、保护和抢救文化遗产的理念深入人心，成为全社会的自觉行动，最终使非遗事业在社会中得到确认、尊重和弘扬。

因地制宜制定和完善各地非物质文化遗产保护的中长期发展规划。

非物质文化遗产保护发展规划是保护工作有序进行的基础和前提，也是各项工作切实推进的有效保障和客观依据。目前全省的非遗保护规划工作还相对落后，建议各级政府把非遗保护工作提升到地区发展战略的重要组成部分的地位，将其纳入国民经济和社会发展整体规划，纳入新农村建设、城镇化和文化发展纲要之中。同时参照物质文化遗产保护的方式先行编制国家级和省级的非遗项目规划，把规划实施工作纳入到各地年度建设计划之中。

加强区域性非遗生态保护区和非物质文化遗产专题博物馆及基地建设，着力拓展我省非物质文化遗产保护的实体空间。

非物质文化遗产保护真正需要的是活态传承，因此整体的、群体性的、能够自然传承的保护更重要。以往非遗的保护大多侧重于单个项目，侧重孤立、静止的保护，“生态”整体保护方法的使用依然比较滞后。建议借助于历史村落保护、民俗村建设、农家乐及乡村旅游、生态文明建设等契机，分级建立文化生态保护区（园），进行非遗动态、整体和可持续的统筹保护，从而为非遗传承提供生存环境、生活方式、风土人情的立体空间，使它们具有更加持续稳固的生命力。对大量珍贵实物和物质载体，手工艺品、乐器、戏服等，要进行分类收藏、展示和研究。利用非遗博物馆和非遗基地，将保护项目与文化活动相结合，邀请一些代表性传承人来现场献艺，或者结合其他行业来延伸、拓展保护空间，活跃传承方式。

以传承人为核心，推动保护工作可持续发展。

传承人是直接参与非遗保护传承的活态载体，是保护工作得以持续有效进行的根本性保障。对传承人应设立专门的扶助与奖励政策，制定明确的给予代表性传承人的经济补贴制度，采取命名、授予称号、表彰等方式，充分发挥代表性传承人的领军作用和传承作用。同时不仅要给予老年传承人以资助，更重要的是鼓励青少年和有一定技艺基础的中青年拜师学艺，对学习效果显著、成果突出的继承人要给予精神与物质奖励。对那些必须要通过团体传承的项目，鼓励相关团体开展传承工作，或鼓励有关人员进行传承组合，开展有关传承工作。对部分技艺有一定的秘诀不宜面向社会公开的项目，要鼓励家族传承。

积极扶持非物质文化遗产的开发利用，促进生产性保护，正确处理保护和利用的关系。

抢救非物质文化遗产的出路之一，是做好“在保护中发展”的工作。把有自身发展能力的非遗项目适度推向市场，让其重新焕发生命活力，通过非遗生产性保护，使之形成文化品牌，成为新兴文化产业。发挥全省各地各级政府的引导、参与及组织协调作用，尽量鼓励社会力量参与到非遗保护和合理开发利用中来，为非遗项目在现代社会的存在和发展找到最恰当的方式，培育和构筑适合于非遗资源与现代文化创意产业相融合的新平台。

积极探索生产性保护的方式方法，制定各类优惠政策与奖励政策，推动部分非遗项目走生产性保护、发展道路。可以组织民间艺人、民间艺术表演队伍，积极参与国内外文化交流活动，让地方性非遗走向全国、走向世界；加强非遗与旅游业融合，增强民俗旅游的吸引力；出版非遗丛书、系列光盘，开发具有“非遗”特色的服饰、饮食、工艺品、纪念品等，建立一批非遗特色产品的研发生产基地。另一方面也要正确处理好保护和发展的关系，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲和滥用。在有效保护和不损害非物质文化遗产本身真实性和整体性的前提下，做好适度开发利用，从而促进非遗保护和区域经济社会发展相协调。

加强非遗保护传承的数字化建设。

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一、指导思想和基本原则

（一）指导思想

认真贯彻落实科学发展观，坚持“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的工作方针，健全和完善非物质文化遗产保护工作机制。充分挖掘我县丰厚的人文历史底蕴，梳理非物质文化遗产的发展脉络，延续文化生态的基因，充分发挥非物质文化遗产在传统文化教育和爱国主义教育中的重要作用，为增强我县文化竞争力，加快推进文化名县建设做出应有的贡献。

（二）基本原则

1.长远规划、分步实施的原则。坚持全局观念，统筹规划全县非物质文化遗产保护工作，与经济社会发展规划相衔接、相配套，做到立足长远，切实可行。同时分阶段提出目标、任务和要求，循序渐进，逐步实施。

2.点面结合、讲求实效的原则。坚持试点先行与面上推进相结合，重点抢救与整体保护相结合，典型示范，积累经验，以点带面，逐步建立比较完备、规范的非物质文化遗产保护制度。

3.政府主导、社会参与的原则。充分发挥各级政府的核心和主导作用，制定规划、组织力量、落实经费、加强指导。县文化行政部门是非物质文化遗产保护工作的主管部门，要与各有关部门各司其职，密切配合，形成工作合力。同时，要坚持政府保护与民间保护相结合，财政投入与社会资金投入相结合，调动社会各方面的积极性，鼓励社会力量参与保护工作。

4.属地管理、分级保护的原则。非物质文化遗产是广大人民群众在长期生产生活实践中创造、积累、传承的，具有很强的地域特色。非物质文化遗产的保护，实行属地管理，由所在地保护为主，上级指导和支持为辅。建立县、乡镇（街道）、村分级负责保护责任制。

二、工作目标

通过五年努力，到十二五期末，形成完善的非遗保护县乡两级工作机构及保护制度，完成省市级非遗保护项目“八个一”工程，建立系统的非遗宣传展示体系，开发一批非遗旅游景区、产业基地，建设非遗生态保护区。力求做到以下三个确保：

（一）确保名录内非遗项目得到传承保护，不遗不漏。非物质文化遗产的形式、内容、技艺、流传范围等均有明确详细的记录，有可供查阅及教学的文字、图片、音像档案，大力推进优秀项目的传承。

（二）确保重点特色非遗项目精品培育成功，以点促面。通过精品非遗项目的培育，积累发展做强的经验，以精品项目的交流展演，促进各项非遗项目质量的全面提升，打造非遗项目名片，做大做强文化品牌。

（三）确保生产性非遗项目产业化发展有所突破，凸现价值。在传统传承的基础上，引进现代工艺方法，挖掘非遗项目的内涵，扩展非遗项目的生存空间，合理开发商业价值，重点非遗项目产业化水平得到显著提升，形成文化产业大发展局面。

三、工作任务

通过循序渐进，分步实施，注重抢救保护我县非物质文化遗产的原生态、现时性、完整性，优先抢救保护具有重大历史、文化和科学价值且处于濒危状态的品种、项目和传人。在有效保护的前提下，注重传承创新、合理开发和保护我县丰富的非物质文化遗产，努力形成全社会关心重视和支持非物质文化遗产保护工作的良好氛围。到2015年，基本形成以下五套体系：

（一）构建非物质文化遗产制度保护体系。建立起比较完善的非物质文化遗产保护制度，健全县、乡镇（街道）、村三级责任明确、运转协调的保护工作机制，创造有利于非物质文化遗产保护及传承人生存发展的良好制度环境，实现非物质文化遗产保护科学化、规范化和网络化。

（二）构建全县非物质文化遗产资源保护体系。在非遗资源全面调查的基础上，通过设立县级保护项目名录管理体系，命名传承人，建立传承基地、传承教学基地、民间艺术特色村和民间艺术家，建立民俗文化生态保护区等途径，使重要的非物质文化遗产资源得到有效保护。从而推动国家、省、市级名录的申报工作，使我县的非物质文化遗产保护工作走上一个新台阶。

（三）构建非物质文化遗产平台展示体系。以县、乡镇（街道）、村三级民族民间艺术活动为展演平台，以县级非物质文化遗产展示中心以及各类民间博物馆为展示平台，以对外交流与邀请其他优秀非遗项目来我县表演为载体，积极开展非物质文化遗产的传播和展示，使全县主要非物质文化遗产种类得到展示和弘扬。

（四）构建全县非物质文化遗产宣传推广体系。通过各类博物馆、民俗馆等场馆的实物与录像展示，并利用各种媒体、三年一届的书画节和每年的“文化遗产日”对非物质文化遗产及其保护工作进行系统的宣传展示。建立非物质文化遗产保护网站，扩大影响力，打造我县民族民间艺术的形象和品牌。普及非物质文化遗产保护知识，培养人民群众的保护意识。

（五）构建全县非物质文化遗产产业运作体系。加强非物质文化遗产与旅游、外贸、会展等相结合。充分运用市场机制，鼓励社会力量参与非物质文化遗产的保护和合理开发利用。培育民间艺术经典旅游景区和民间艺术产业基地，使之成为文化产业新的增长点。

四、保障措施

（一）依法保护非物质文化遗产。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》、国家、省、市非物质文化遗产重要项目管理办法等法律和规章，因地制宜地制定相应保护办法，国家和省级非遗项目要成立专家委员会，同时成立相应工作小组。对列入县级规划的非物质文化遗产保护重点扶持项目、研究课题等均要制订具体的保护计划、工作重点、完成期限和保护措施。加大执法检查力度，强化非物质文化遗产保护的法律监督，加强对有关法规实施情况的执法检查，严厉查处对非物质文化遗产的违法行为。

（二）健全非遗保护工作机制。建立县非物质文化遗产保护领导小组工作联席会议制度，统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。将非物质文化遗产保护工作纳入各乡镇（街道）和相关部门的工作目标责任制，落实责任，有效调动各方面的积极性。对列入县级规划的非物质文化遗产保护重点扶持项目、研究课题等给予一定的政策扶持。明确非物质文化遗产资源有偿使用原则，依法征收和管理资源开发补偿费。

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【关键词】非物质文化遗产；高校教育；传承保护；优化策略

中图分类号：G640 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）07-0252-01

高校是国家高等教育的主要物质载体，它所培养的高级专门人才应该符合社会文化发展基调，在展现他们专业能力的同时，也为社会发展建设作出相应贡献。在高校中引入非物质文化遗产教育，也是我国对未来一代人文素质教育的重要环节，它希望将非物质文化遗产中的独特性、活态性、传承性、流变性、综合性与民族地域性都体现在教育内容当中。

一、非物质文化遗产在高校传承与保护的重要性与可行性

（一）重要性。2005年3月26日，国务院办公厅了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。在《意见》中就指出要将非物质文化遗产教育引入高校，实现以高校为核心的传承机制，并在实践中规范其教育思路及要求。在《意见》中还指出，要构建“有中国特色的非物质文化遗产保护机制”，在高校采取如资助教育扶持、表彰奖睢⒔逃鼓励等多模式，让国家非物质文化遗产传承后继有人。

（二）可行性。高校在知识传播与人才培养方面一直都追求不断创新改进，所以在对知识的积累与教育体系形成方面具有巨大优势，即浓厚的文化底蕴与学术氛围。在新时代背景下，高校应该义不容辞地参与到非物质文化遗产的保护工作当中，这也是传承中华文明、发扬民族精神、培养大学生爱国精神并构建和谐社会的大好契机。本文认为，非遗保护在高校需要大量的理论支持，高校师生人才在文化层次及内容挖掘方面都有较强的思辨能力，可以整理和应付基础非遗研究工作内容，并将其转化为理论研究能力，通过专家、学者、教师等多方力量来实现理论与实践的双重方向探索。所以说高校在开展非遗教育及科学研究方面是颇有心得经验和实践能力的，这一点也说明在高校实施非遗教育是具有一定可行性的[1]。

二、非物质文化遗产在高校传承与保护的优化策略

在高校传承非物质文化遗产，构建教育模式体系，需要首先明确课程理论与实践相结合的实际路径，将教育基础根植于地方文化及生态环境之中，从不同角度来达成传承教育目标。本文以云南省少数民族――傈僳族的民间舞蹈《阿尺木刮》为例来探讨该非物质文化遗产在当地高校的教育传承保护优化策略。

（一）将民间艺人请入校园。非物质文化遗产的传承一定还需要老一辈艺人的协力支持，以云南省澜沧江地区的傈僳族地方教育为例，他们就将民间艺人请入大学校园，利用讲座形式来扩大非遗在高校校园的宣传影响力，并激发学生对家乡非物质文化遗产的探索兴趣。该地区高校在民间艺人讲座方面主要提出两套教育方案：第一，采用教师、艺人双教师模式来展开口传心授的教学模式，主要传授地方舞蹈《阿尺木刮》的相关历史及知识文化，以理论课模式来实现对本体历史知识的传授并进行相应外延；第二，采用以学生为活动主讲人的形式，让教师及民间艺人协助学生共同开展公开性讲座活动，期间让学生主动查阅并整理讲座内容。

（二）延伸探究式课堂教学空间。探究式课堂教学空间依然以学生为主体，让学生通过查阅网上资料、观看《阿尺木刮》影音资料来自觉主动地探索相关非遗知识，而教师则设计各种教学情境，提出各种教学问题来帮助学生明确非遗客观事物的主要属性。

（三）表演式创新教学形式。由于傈僳族民间传统舞蹈《阿尺木刮》具有着强烈的文艺色彩，是地方艺术形式中的主要代表，所以针对它的非遗教育也应该做到对学生实践操作欲望的有效激发，例如采用表演形式来作为教学过程的考核及评价标准。为此，学校及班级可以举办各种规模的汇报表演，邀请民间艺人与学生一同来表演《阿尺木刮》，在舞台上充分展示非遗文化的组合创编成果，并相应为学生给出评价分数，鼓励他们在舞蹈表演、舞蹈创编方面的优秀才华。这种以直观表演来促成的创新教学模式也应该成为高校非遗教育的主要途径[2]。

三、总结

本文简要分析了我国非物质文化遗产在高校传承与保护的可行性及教育方法，也希望通过对新一代大学生青年的思维意识及实践行为培养来促进非遗传承的发展步伐，在丰富素质教育形式的同时也做到对地方非遗财富的代代相传。

参考文献：

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摘要：文章介绍了非物质文化遗产的概况，分析高校图书馆与非物质文化遗产保护的关系，并重点论述高校图书馆在非物质文化遗产的收集、整理、保存和保护等工作环节中应发挥的职责与功能。

中图分类号：G250文献标识码：A文章编号：1003-1588（2016）07-0055-03

1 非物质文化遗产概况

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）又称口头或无形文化遗产，是相对于有形文化遗产而言的。2003年10月17日联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中给非物质文化遗产下的定义为：“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”非遗涉及口头传说和表述，表演艺术，社会实践、仪式、节庆活动，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统的手工艺技能等五个方面的内容[1]。

非遗也是一种以人为本的活态文化遗产，不脱离本民族的生产生活方式，是民族个性和民族审美标准的活态表现。它以人为核心，以声音、技艺和形象为表现手段，以口传亲授的方式传承和延续本民族传统文化，具有传承性、社会性、无形性、多元性、活态性等特征。

非遗堪称一个民族和地区精神的博物馆及生产、生活、艺术的百科全书，它凝结了民族的智慧与精神，是一个国家和地区历史的“活”的见证，体现着国家“文化软实力”的重要方面。著名文学家冯骥才先生认为：“人类口头和非物质文化遗产与人类物质遗产一样，都是人类文明的结晶和宝贵的共同财富，是人类社会得以延续的文化命脉，而无形的文化，往往比有形的文化更为重要。”[2]随着全球化趋势的加强和现代化进程的逐步加快，我国的文化生态环境日益恶化，受现代生活方式的冲击，许多珍贵的非遗实物遭到毁灭性的破坏，一些依靠口传身授的民间传统文化和技艺正濒临人亡艺绝的危险境地，加强对我国非遗的保护已是刻不容缓。

2 高校图书馆与非遗保护的关系

2.1 保护非遗是高校图书馆的重要职能

非遗作为人类知识的重要组成部分，理应受到人们的珍惜和重视，抢救、保护非遗是人类共同的使命。随着我国非遗保护工作的逐步开展，图书馆作为保存和传播信息的重要科研服务机构，已经成为非遗保护工作的重要参与者。联合国教科文组织把图书馆的职能归纳为四种，即保存人类文化遗产，开展社会教育，传递科学信息，开发智力资源[3]。其中，保存人类文化遗产是包括高校图书馆在内的所有类型图书馆的首要职能，这为高校图书馆参与和保护非遗提供了理论依据。

非遗保护工作在传承中华文脉、促进社会和谐发展方面起着重要作用，而保存人类文化遗产的职能始终贯穿于图书馆的所有工作环节，是图书馆得以生存与可持续发展的本质。高校图书馆作为非遗保护和传承的重要平台，具有其他文化单位或机构不可比的实力和优势，在整个非遗保护工作中起着举足轻重的作用。面对当前非遗濒临消失的困境，高校图书馆应充分发挥保存人类文化遗产的职能，积极参与到非遗保护工作中来，责无旁贷地承担起保护非遗，弘扬民族传统文化的历史重任。

2.2 保护非遗是高校图书馆创新发展的需要

保护非遗是社会发展和文明进步对高校图书馆提出的工作要求和任务，同时，参与非遗保护给高校图书馆带来了新的发展契机，它从校园书斋式服务走向民间田野，从民间活态文化中汲取营养、吐故纳新，使传统图书馆工作发生了一系列的变革。图书馆的工作方式和服务理念也随之发生了根本的变化，非遗保护工作给高校图书馆创造出新的知识服务生长点，使它打破传统的被动服务模式，从单一的“以书为本”向“以人为本”的多元化信息服务模式转变，从而实现图书馆服务模式的创新，促进图书馆事业的健康、可持续发展。

2.3 非遗保护工作可以扩展和深化高校图书馆的社会职能

图书馆在不同的历史发展阶段有着不同的职能，图书馆的社会职能会随着文献载体的不同及人类对知识需求的不同而不断地扩展和深化。高校图书馆除了为学校教学、科研提供信息保障之外，还担负着保存地方传统文化、为本地政府的决策提供信息支持和为本地经济发展服务的社会职能，是整个非遗保护系统中不可或缺的重要一环。

从古代的藏书楼到现代化的图书馆，图书馆的职能随着社会的发展而不断发生着变化，保护非遗是新形势下赋予高校图书馆的一项重要任务。在参与非遗保护的过程中，图书馆的职能已经不仅仅局限于收藏图书，而是突破了传统的、旧的馆藏资源建设理念，利用高校图书馆自身的先进技术和管理理念对非遗进行保护，通过对散落于民间的非遗资源的挖掘、搜集、整理、保存和利用，挽救了大量濒危失传的民间传统文化和技艺，极大地丰富了图书馆的馆藏资源，从而形成本馆的地方特色文献体系，同时也使图书馆保存人类文化遗产、服务地方经济和文化建设的社会职能得到了扩展和深化。

3 高校图书馆在非遗保护工作中应发挥的职责与功能

3.1 高校图书馆在非遗资源收集、认定环节的职责与功能

高校图书馆在长期的工作积累中形成了丰富的馆藏文献资源，为图书馆开展非遗保护工作提供了得天独厚的有利条件，是人们获取非遗资源的重要场所。特别是地方文献和古代文献，它们是了解某一地区文化的主要资料来源，可以为非遗的收集和认定提供重要依据，从高校图书馆保存的地方文献中，可以获得大量与非遗相关的有价值线索。比如：民俗的记载大多分散在各类典籍志书中，一些口头传说、神话故事等往往散见于历代的民间戏剧、故事和图画中。古代文献对于非遗的追溯和考查也有极大的参考价值，很多古籍本身就具有史料价值，有些古代文献的内容也与非遗相关，如我国古代文献《山海经》中，就有大量神话传说和涉及民俗文化起源的内容。

吴慰慈先生曾说过：“图书馆工作的任务，就是充分揭示文献的形式信息和内容信息，从而使文献的内容信息得以传播。”[4]高校图书馆在非遗的收集和认定环节要充分发挥其文献信息资源的保障职能，即对馆藏文献资源的内容和形式特征进行充分揭示，进而为其他单位或个人提供利用的过程。在这个过程中，高校图书馆要主动配合有关调研人员，为他们提供收集和认定工作所需要的地方文献、古代文献以及有参考价值的地图、手册、年鉴、百科全书等相关文献。同时，高校图书馆还要组织馆内专业人员对本馆文献信息资源进行整理和分类，并对文献内容进行深入挖掘，从有关文献中寻找与非遗相关的内容和信息，主动为非遗的调研和认定工作提供线索和佐证。

3.2 高校图书馆在非遗整理环节的职责与功能

非遗形式多样，纷繁复杂，每一项非遗又有自己的独特之处，有关工作人员除了要对它们进行寻访、记录、管理和研究外，还要厘清每一项非遗产生的历史渊源、表现形式、艺术特征以及其存在的各种价值等，这些都大大提高了非遗保护工作的难度。只有对庞杂、零散的非遗资源按照一定的方法和手段进行科学合理的分类，才能提高工作效率，降低工作难度，从而使非遗保护工作能够顺利开展。

高校图书馆在非遗资源的整理环节中，应选派专业技术馆员主动参与非遗的记录工作，利用声像设备对非遗的表现形式和表现过程进行录音和录像，把非遗的面貌原汁原味地记录下来，并和有关非遗的文字描述、数据统计、价值鉴定等各种研究记录加以整理后保存下来，成为高校图书馆的特色馆藏文献，这样既能够丰富图书馆的馆藏资源，又为非遗研究人员提供了重要的原始资料。同时，高校图书馆还要在非遗的科学分类工作中发挥经验指导的功能，把内涵丰富的非遗按照不同的特征进行科学分类，对于同一类别的非遗可以采用相似的工作方法。对非遗进行科学的分类，也就是对其进行更深一步的研究，可以使非遗的整体特征更加明显，各部类之间的联系更加清晰。

3.3 高校图书馆在非遗保存环节的职责与功能

杜定友先生曾说过：“图书馆的功能，就是社会上一切人的记忆，实际上就是社会上一切人的公共脑子”[5]。图书馆自诞生之日起就担负着保存人类社会文化遗产和传承人类文明的职能，它不会因为社会或机构的变迁而导致文献资源的缺失。高校图书馆在非遗的保存环节要充分发挥其保存人类文明成果并提供给人们利用的职责与功能，使人们能够无障碍地获取非遗资源。

在文献资源的保存方面，高校图书馆积累了丰富的经验，具有文献资源维护的技术，可以避免文献资料老化、难以复原的难题，而且在非遗资源的数字化保护方面尽显独特优势，可针对非遗存在形式的特殊性，通过现代化技术和手段实现对非遗资源的永久保存。同时，高校图书馆要加强与其他文化部门之间的交流与合作，在非遗资源的收集、整理和保存方面走联合建设之路，实现非遗资源的共建和共享，最大限度地满足人们对非遗资源的检索需要。

3.4 高校图书馆在非遗传承环节的职责与功能

作为人类知识宝库的图书馆，一直以来都被人们称为“没有围墙的大学”，它是指导大众学习、弘扬民族传统文化的重要阵地，也是人们接受终身教育的场所。高校图书馆是学校的文化信息中心，担负着对高校学生进行文化宣传、教育的任务，图书馆拥有丰富的馆藏文献资源以及现代化场所或设施，为开展非遗宣传和保护活动提供了便利。高校浓郁的文化氛围也为非遗提供了文化土壤，高校图书馆可将馆藏资源转变为教育资源，充分利用其场所优势，采取多种途径和方式，广泛开展非遗的宣传展示活动。

图书馆可以利用地方民俗节、文化节，邀请非遗传承人来校举办展示展演活动，如：将民间刺绣、剪纸、歌舞等绝技通过现场表演的方式呈现给广大师生，调动他们热爱民间传统文化的积极性，使他们自觉加入到非遗保护的行动中来。图书馆也可以通过举办讲座的形式，把非遗专家和非遗传承人请进校园进行理论讲解和现场表演，对大学生进行非遗知识的普及和教育，使他们对非遗产生浓厚兴趣，激发他们对祖国传统文化的热爱。例如：对于中国的国粹――京剧艺术的传承和发扬，就可以采取讲座的形式，同时聘请京剧演员进行现场表演和解说，使大学生真正体会到京剧的艺术魅力，感受到我国传统文化的博大精深。

4 结语

非遗保护是一项庞大而复杂的文化工程，需要集合全社会的力量来完成。高校图书馆在非遗保护中扮演了重要角色，在为教学和科研服务的同时，参与地方非遗保护工作，既是其职能的拓展和延伸，也是其不可推卸的责任与义务。高校图书馆通过参与地方非遗保护工作，不仅挽救了大量濒临消亡与失传的非遗，使我国优秀的民族传统文化得到很好的保护和弘扬，而且丰富了图书馆的馆藏特色，提升了图书馆的文化底蕴，同时扩大了图书馆的社会知名度，这项工作也将使图书馆在高校教育中发挥越来越重要的作用。

参考文献：

[1] 联合国教科文组织.保护非物质文化遗产公约[Z].巴黎：2003-10-17.

[2] 杜秀芬.少儿图书馆与非物质文化遗产保护工作[J].福建图书馆理论与实践，2009（1）：25-27.

[3] 邢菲.论图书馆社会职能在文化发展建设中的作用[J].河南图书馆学刊，2014（11）：17-18.

[4] 吴慰慈.图书馆学基础[M].北京：高等教育出版社，2004：90-91.

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Key words： ntangible cultural heritage；protection；development model；authenticity

中图分类号：F592.3 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2016）12-0024-03

0 引言

自联合国教科文组织在2003年10月颁布了《保护非遗公约》，公布了非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的概念，学术界开始了对非遗各方面的研究。非遗的学术研究主要涉及到非遗的理论研究、非遗的保护与传承、非遗的利用。非遗作为一种文化资源，其旅游开发利用逐渐受到学者的关注。近十年关于非遗旅游开发的相关研究逐渐增多，众多学者对非遗旅游的保护与传承、非遗旅游的开发模式等方面进行了研究。

1 数据来源与研究方法

1.1 数据来源

文章选择的数据来源于中国知网的期刊库，以“非物质文化遗产”+“旅游”为检索项进行主题检索，以2006年到2015年为时间节点，共检索到相关文献2318篇，其中期刊共1505篇，核心期刊和CSSCI期刊文章共375篇，博硕论文共482篇。

1.2 研究方法

文章选取375篇核心期刊和CSSCI文章中的关键词进行整理，提取词频高于5的20个关键词运用UCINET软件进行社会网络分析，得到结果如图1。

通过图1分析可以看出，非遗、旅游开发模式、旅游开发、旅游资源的连线较密集，即对非遗旅游开发的研究主要集中在旅游开发、开发模式、旅游价值、原真性、旅游的保护与开发以及传承上。

2 非遗旅游的研究内容

2.1 非遗保护与旅游研究

关于非遗的保护与旅游的研究，尤其是关于非遗原真性的保护问题是众多学者最关注的方面。马育倩、左晓丽[1]认为非遗和旅游是一种良性的互动关系，通过发展旅游促进非遗的传承与发展。在发展旅游的同时要注重保持非遗的原真性，并且提出了“前台―后台”的发展模式，既要不断创新非遗的舞台表演形式，又要保护非遗的原生态环境。徐茜[2]以凉山彝族火把节为例，提出了火把节原真性保护与旅游开发和谐发展的具体策略，突出了旅游专业人员、原住民与当地政府在火把节原真性保护和旅游开发中的作用。雷蓉、胡北明[3]从保护和传承的视角分析了非遗旅游开发的必要性及对非遗保护的作用，他提出旅游开发可以为非遗提供保护资金、为其发展提供生存空间、为其传承提供群众基础，同时还可以提升遗产旅游地的品牌与价值。顾金孚、王显成[4]提出了保护性旅游开发应该遵循可持续发展的原则，并提出要科学规划非遗，合理分区，分类保护。适度引进高科技术对非遗进行保护。赵悦、石美玉[5]通过分析非遗的价值和多种保护途径，提出了对非遗的保护性开发对策，并提出了一些开发模式以解决非遗保护与开发的矛盾。华春霞、贾鸿雁[6]从旅游系统的三大主体即旅游者、旅游资源和旅游业三个方面论述了非遗开发的必要性，并且提出了旅游开发对非遗的保护意义。但是并没有提出具体的开发措施。邓小燕运用了建构主义原真性理论，既注重旅游客体的原真性，又强调旅游主体即旅游者的自身的体验。通过建构非遗原真性模型以土家族摆手舞为例，指出理解原真性的概念要从动态和互动的角度出发，理解其是动态的复杂过程[7]。通过构建非遗原真性模型来分析非遗与旅游开发之间的互动和动态关系可以直观的为非遗的保护和旅游开发提供指导方法。贾鸿雁[8]指出要实现非遗旅游的保护性开发，需要建立行政机制、经济机制、规划机制、教育科研机制、法制机制共同组成的保障机制来实现非遗的保护性旅游开发。但是作者并没有提到高新技术对非遗保护性旅游开发的作用。非遗的保护与旅游的关系研究一直是学者们研究的重点。关于非遗旅游开发的冲突主要集中在旅游开发带来的利益和破坏。

2.2 非遗旅游开发模式研究

非遗的保护与开发是一种良性的互动关系，如何进行非遗的开发，众多学者提出了一些开发模式。总体来说，非遗的开发模式可以概括为四种模式：静态开发模式，即静态的展示方式，包括建立博物馆、展览馆等；活态开发模式，即包括大型舞台剧、生态博物馆、民俗村、文化村、情景体验等反方式；商品旅游开发模式，主要是通过纪念品、工艺品等形式来凸显非遗的特色；综合旅游开发模式，将非遗的类型结合起来进行组合开发，通过旅游资源的异质性特点来吸引旅游者。此外，阚如良[9]等提出了主题村落再造的开发模式，以主题村落为载体，保护非遗的原生态环境，主要通过活化传承的方式，突出文化旅游的功能，并采取集聚开发的手段形成生态文化博物村落，为传统的手工技艺类的非遗旅游开发提供了借鉴意义。

雷蓉、胡北明[10]根据我国非遗的分类将其分为六大类，针对不同的非遗项目提出了各自有针对性的开发对策，为非遗的旅游开发提出了具体的开发模式。为其他非遗的开发也提供了很好地借鉴意义。

非遗的旅游开发模式已经初具模型，可以为各种非遗的旅游开发提供理论依据。在借鉴各种开发模式的过程中，要注重非遗的原真性保护和活化传承，保护非遗的原生态环境，促进非遗的保护与传承。

2.3 非遗旅游评价研究

对非遗的旅游开发的评价包括适宜性评价、价值评价、开发潜力评估等方面。

肖刚等[11]指出非遗的旅游价值包括文化、审美、教育、科考、经济和历史价值。尹华光[12]等通过调查问卷提出了非遗旅游开发潜力评估的指标，这些指标包括利益相关者、旅游产品开发、遗产本身价值、遗产承载力共4项一级指标29项二级指标，为非遗旅游开发奠定了理论基础。顾金孚、王显成对非遗旅游资源价值评价的体系进行了初步研究。通过遗产旅游开发价值、遗产生态敏感度[13]等5个指标构建了旅游资源价值评价的体系，并通过实证研究对嘉兴市非物质文化遗产做出了等级分类。

2.4 非遗旅游多主体的研究

随着对非遗旅游研究的深入，许多学者开始寻找不同的角度对非遗旅游进行研究。

虞阳、戴其文[14]从游客的角度来分析桂林非遗旅游开发的重点。通过对旅游对桂林非遗旅游和旅游产品的偏好，发现旅游者对传统音乐类非遗很感兴趣，其次是传统舞蹈类。并且得出了旅游者最喜欢的非遗旅游产品是主题公园的结论；游客基本上认同保护非遗的重要性并对以上几点提出了具体的建议和策略。这些理论分析为桂林非遗旅游的开发提供了积极地指导意义。

王红宝、谷立霞[15]从旅游体验的角度分析了非遗的旅游开发问题。文中突出了非遗的原真性和活态性的特点，构建了旅游体验与非遗旅游开发的关系模型，强调非遗是旅游体验的重要内容，以旅游体验进行旅游开发是保护非遗的有效途径。作者提出了基于旅游体验的非遗保护性旅游开发策略，更加关注游客的个性化需求和情感需求，并且要深入挖掘非遗的活态性。

周丽洁、易伟新[16]从消费者响应的角度来分析非遗的旅游开发。消费者响应实质上是指消费者对非遗旅游产品和服务的反映效果，及消费者对非遗产品和服务产生的共鸣，使旅游者达到满意的体验效果。消费者响应重在强调旅游者对非遗产品和服务的体验效果。作者提出了提高消费者响应的措施，即挖掘非遗的活态性，保护原真性，增加体验性，关注消费者需求，注重非遗的教育和当地居民的参与性。作者从消费者响应的影响因素入手，为提高旅游者体验满意度提供了具有可行性的建议和措施。

邓小艳从文化传承的角度来探讨社区参与的非遗旅游开发。社区参与的研究是近几年发展起来的，社区旅游是以社区为依托的旅游方式，“社区+旅游”是社区旅游的基本特征[17]。社区参与旅游开发有利于保护非遗的生存空间，可以凸显传承主题的文化自觉意识，是当下非遗旅游开发的一种新的有效的方式。

朱晗、赵荣[18]运用RMP理论以济南市为例对非遗的旅游开发做出了研究。作者通过对济南市非遗的旅游开发资源（R）、旅游开发市场（M）以及旅游开发产品（P）的分析，得出了三者是不可分割的整体，是一种相互作用、相互推动的关系，并对此提出了具体的旅游开发措施。

秦美玉[19]从遗产地居民的旅游感知和态度方面入手，以西昌彝族火把节为例，分写了当地居民旅游感知和态度对非遗旅游开发的影响。通过调查问卷和SPSS分析法对问卷中的5个一级指标和22个二级评价指标进行统计分析，发现地缘条件差异导致火把节遗产发源地居民的旅游影响感知差异。

对于非遗旅游开发的研究已经不再局限于对非遗与旅游开发的保护性开发关系、开发模式的研究，对于不同主体和不同角度以及运用新理论对非遗的旅游开发的研究更有利于非遗的保护以及旅游开发的顺利进行，以期促进非遗的保护与旅游开发的互动关系。从消费者响应、旅游体验、社区参与、旅游者感知、旅游体验、旅游者、传承人等多个利益主体等多角度研究非遗的旅游开发可以更好地分析非遗的旅游开发的必要性和重要性。

3 结论

3.1 非遗保护与开发的互动关系

大部分学者都认同旅游开发是对非遗的一种保护途径，有针对性地对非遗进行旅游开发，可以为非遗保护提供需要的资金、技术支持，增强群众保护非遗的意识，为非遗提供发展空间，促进非遗的传承。非遗保护的重点是要保留非遗的原真性。如何处理好各利益相关者的矛盾，保持非遗的原真性和活化性，使非遗处于原生态环境，需要非遗传承人、当地居民、当地企业和政府的共同努力。

3.2 非遗旅游开发模式多样化

非遗旅游的开发模式主要分为两大类，一类是将多种非遗综合开发，一类是按照非遗的分类进行个体开发。如表1、表2。

3.3 研究主体的多样性

学者从多个主体角度研究非遗旅游。从多个角度入手，可以更全面的反映非遗旅游开发的价值与应用。如表3。

3.4 非遗旅游价值评价是基础

非遗旅游价值评价体系的构建是非遗旅游开发的重要前提。非遗具有重要的文化价值和精神价值，是否具备旅游价值是决定对非遗进行旅游开发的重要依据。非遗价值评价指标的选择也是决定非遗旅游价值的关键。

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关键词：农村非物质文化遗产；保护对策；机制建设

非物质文化遗产与传统的生活方式和生产方式是紧密相连的，正因为如此，目前我国保留非物质文化遗产较多的地方，多为农村或是偏远地区，体现了广大劳动人民的不断创作、积累与延伸发展，是人类社会极为珍贵的资产1。

非物质文化遗产是人类重要的文化遗产形态。它以传承人为核心和载体，通过口传心授的方式，与时俱进的传承变异，实现延续民族文化基因，丰富民族文化内容的功能。

一、非物质文化遗产的保护现状

随着经济全球化趋势和现代化进程的加快、农民进城务工引发的人口大流动、公共文化服务的缺失、承载着丰富的民间口头文字和掌握民间艺术技艺的艺人日益减少乃至死亡，使民众特别是青少年接受非物质文化遗产教育的机会越来越少，使口头与非物质文化遗产大面积地面临着被遗忘、遭损坏以及消失的严重威胁，特别是千百年来流传在民间的口头传说故事、典故等，如果不加一挖掘保护，将会随着时代的变迁逐渐消失。

二、非物质文化遗产的保护对策

（一）提高村民保护农村非物质文化遗产的意识

虽然农村是大多数非物质文化遗产的根源和来源地，可我国在农村非物质文化遗产的保护和传承中，宣传力度不够大，对文化遗产的认识不高。当地村民对非物质文化遗产的保护意识相当薄弱，很多口头传说和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统的手工艺技能正逐渐被遗忘。因此，要以政府为主导，加大农村非物质文化遗产的宣传工作，让广大民众和村民意识到非物质文化遗产的重要性，将民众与当地文化紧密联系起来。因为广大农民是农村文化遗产的创造者和传承者，也是非物质文化遗产的所有者。新农村建设与非物质文化遗产保护，最大的和最终的力量来自广大的农民，只有动员广大农民积极参与，才能真正取得成效，只有农民的觉醒才是非物质文化遗产保护和传承的最有力保障。因此，农村非物质文化遗产保护既要坚持以政府为主导，明确各级政府和有关部门的重要职责，更要提高村民保护农村非物质文化遗产的积极性和自觉性，使村民真正成为农村非物质文化遗产保护的主要力量。在政府方面，要明确地方各部门和人员的责任，制定相应的保护方案，并进行相应的绩效考核。

（二）加大农村非物质文化遗产宣传力度，营造保护氛围

当前要以政府为主导，加大农村非物质文化遗产的宣传工作，让广大民众意识到非物质文化遗产保护的重要性和必要性，将民众与当地文化紧密联系起来。政府要明确地方各部门和人员的责任，并进行相应的绩效考核。各级政府可以利用举办各类民俗、民族节日庆典及民间艺术表演团体活动带动宣传。依托节日活动，采取多形式、多渠道、广泛性的开展活动，来继承和发展非物质文化遗产。如进行舞龙舞狮比赛、元宵节会展、书法比赛、歌唱比赛、民间舞蹈比赛等；举办各种类型的文化研讨会、推广会及民族民间传统文化的展示活动。通过一系列的展演活动，弘扬优秀的民间艺术，鼓励民间艺术家的创作热情。此外，为了普及民间艺术，我们可以利用电视、报纸、网络等平台传播多彩的民族文化。以发掘、收集、整理、传播“非物质文化遗产”为重点推出一批富有地方特色、民族特色的专题节目、音像资料带、音乐、广播戏、电视文艺晚会以及电影故事片、传说故事汇编书籍、音像文艺带等。做到关注大文化热点的同时，兼顾社会大事，把传统文化不断地弘扬。

（三）加强机制建设，建立非物质文化遗产保护名录体系

在非物质文化遗产保护名录体系建立前，要首先建立经费管理机制及相关的激励机制。因为非物质文化遗产管理经费有限，应根据历史、文化价值，认定其中具有重要历史、文化价值的或濒临消亡的“非遗”作为重点传承对象，根据具体开发项目进行投资。通过财政拨款、海外华侨及个人多方筹款、鼓励社会捐赠等形式，扶持以“非遗”为创作对象的艺术团体，鼓励它们进行以本地区民俗特色、地方历史故事等为内容的创作、演出；给予民间艺人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承技艺；鼓励民间艺术爱好者们成立自己的协会、研究机构、网络等；鼓励对“非遗”给予相应的税收优惠；对于国家认为需要保密的民间绝技的传承方式、范围均予以限制。

在保护工作中，对传统非物质文化遗产和非物质文化生态保护较完整的区域，除有计划地进行动态的整体性保护外，对确属濒危的民族非物质文化遗产和非物质文化生态区，应尽快建立保护名录，出台保护政策，落实保护措施，抓紧进行抢救。要进一步完善名录体系评审标准，严格评审工作，逐步建立各级文化遗产保护名录。对列入非物质文化遗产名录的项目，在制定科学保护计划的同时，要明确有关保护的责任主体；对列入非物质文化遗产名录的代表人，要有计划地提供资助，鼓励支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承发展。

在认真摸清家底和分类制定保护规划的基础上，不断健全保护管理制度。凡涉及非物质文化遗产保护的建设项目，在项目建设前报文化行政部门审批，依法保护后再行实施。在保护工作中，切实做好调查研究，改进完善保护工作中存在的各种问题。要大力培养非物质文化遗产保护和管理所需的各类专门人才，努力提高非物质文化遗产保护水平。同时，新农村建设和非物质文化遗产保护要不断开拓新的思路与方法，将本地非物质文化遗产对象进行深入研究，提炼其精华，传承其有价值的文化因子，使所保护的非物质文化遗产充满生机和活力。

（四）开拓市场，将文化发展与经济发展相结合以加快发展非物质文化遗产

民族文化作为一种活的资源，我们应充分地继承和发展并加以有效利用。为使文化与经济能相互带动发展，可以建立非物质文化遗产网站；组织民俗及民间艺术表演队到国内外演出及大型民间工艺及民俗展览；制作出版民俗光碟片在海内外发行；建立各种层次的民俗博物馆和以村寨为单位的民俗及民间工艺传习点；出版推出有关“非遗”保护和利用等丛书，作为“非遗”研究的成果积累。在与经济的共同发展中，要注意以追求精神文化的内涵为主，让民俗专家参与策划指导，提高文化品位，来促进非物质文化遗产的传承。

三、结语

在农村开展非物质文化遗产保护，要大力开展非物质文化遗产保护宣传活动，提高农民对非物质文化遗产保护重要性的认识，唤醒农民的文化自觉和自豪感；把非物质文化遗产保护纳入新农村文化建设，通过新农村文化建设促进非物质文化遗产的传承、传播和发展；加强经费管理机制和激励机制，建立非物质文化遗产保护名录体系，不断健全保护管理制度。开拓市场，将文化发展与经济发展相结合以加快发展非物质文化遗产，促进非物质文化遗产的传承。