传统文化的人生智慧范文

导语：如何才能写好一篇传统文化的人生智慧，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

摘要：随着社会的进步，人们越来越有能力反思生命的意义、体会幸福之于人生的价值。中国传统文化博大精深，对于当代青年幸福人生的探索，有许多值得我们珍视和借鉴的资源。党的十报告提出了“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”，建设中华民族共有精神家园的重大任务。学习中华传统文化，从中汲取营养和智慧，对于经营好自己的幸福人生，构建“幸福中国”具有非常重要的现实意义。

关键词 ：幸福；传统文化；探索

追求幸福是生存与发展的“第一原理”。任何人都想追求幸福，因为在一切现存事物和可能事物中，只有幸福具有自足性和终极性。当前，世界范围内的生态危机、道德危机、心理危机等诸多危机并存，原因固然很多，人类精神的失衡尤其是偏离科学的幸福观是一个不可忽视的原因。身处于如此现实环境下，当代青年的幸福观也必然会受到不同程度的影响。中国传统文化博大精深，对于当代青年幸福人生的探索，有许多值得我们珍视和借鉴的资源。因此了解什么是真正的幸福，学习中华传统文化，从中汲取营养和智慧，对于经营好自己的幸福人生，构建“幸福中国”具有非常重要的现实意义。

一、幸福是人们追求的终极目标

1.当代青年人的幸福观

改革开放30 多年来，我国人民物质生活水平大为提高，伴随而来的价值观和生活方式的变迁对当代中国人特别是青年人幸福观的形成产生了重大影响，中国人产生了新的选择困惑和幸福困惑。大多数青年人认为：只要我有钱，就一定会很幸福，没有理由不幸福。于是就把发展的焦点集中到外在物质的极大丰富等方面。虽然现代文明给我们创造了非常丰富的物质生活，但是，很多人还是不幸福、不快乐、不开心。

2.幸福的本质

幸福到底是什么呢？幸福不属于物质的范畴，而是一种内在的感受。存在于我们自己的小空间当中，很多时候与外界没有关系。美国《新闻周刊》杂志曾提出一个问题：金钱和幸福，哪个最重要？很多人认为，有钱就是幸福，没有钱就是痛苦。但无数生活经验与科学数据告诉我们：如果我们选择金钱最重要，终将很难用金钱获取幸福。倘若忽略了精神上的营养，而仅仅注重物质单方面的发展，就会导致一系列的问题。当然，如果温饱问题解决不了，肯定很难有幸福感，这是不用质疑的。但二战以来，欧美和其它许多国家开展了154次问卷大调查，所有调查都得出了同样的结论：“金钱能够带来满足，但效果是最小的。”尤其是到了一定的时候，物质财富与幸福是没有任何关系的。

幸福感是一种从内心流出的喜悦，是由内而发的精神的快乐。这种快乐是没有痛苦的，如果快乐之后随之而来的是痛苦，那么就不是真正的快乐，物欲的满足即是。物质的满足只能刺激物欲的不断升级，而向外追求的物欲又由比较而来，大多很难满足，或满足只是暂时的。所以快乐是表面的，不持久的。而由内而发的精神的快乐不受时空限制，可以永久，并且不伴随痛苦。

二、青年人幸福感现状

1.身心不和谐

导致身体和心理疾病的发生。“2010年中国城市健康大调查”结果显示，城市白领亚健康比例达76%，处于劳累状态的人群接近六成，真正意义上的健康人仅占调查人群的2.5%。由于工作和生活压力的增加，中青年人群的生活负担越来越重，他们一直处于疲惫状态，体质在不断地减弱，特别是心理压力，高度紧张，过度焦虑。所以很多年轻人处在健康透支的状况下，用高血压、高血脂、高血糖换来了高学历、高职位、高收入。据专家介绍，随着社会竞争的加剧，轻度的精神疾病，如抑郁症、孤独症、焦虑症等心理障碍病人将像感冒一样普遍。

2.伦常颠倒，离婚率上升

父慈子孝、兄友弟恭、夫妇有别就是伦常。伦常颠倒就会导致一系列社会问题。当今社会，经济发展了，物质文化生活显著提高了，但在激烈的社会竞争中，人们的感情淡薄了，亲情疏远了。“大儿不养爷，小儿要爷养”的现象十分普遍，无论贫富家庭都有不少“啃老族”，不赡养父母的诉讼案在各地屡见不鲜。2012婚恋幸福感报告显示，中国人离婚率连续7年递增；22～35岁人群是离婚主力军；目前，北京、上海的离婚率已超过1/3。

3.欲望无限膨胀，自私自利，为了经济利益不择手段

善恶、是非、美丑、智愚的标准出现偏差和错误。盲目追求西方生活方式，用有限的物质，来填补无限的欲望空间。一些人认为，幸福就是欲望的满足，就是尽量多地占有物质财富、提升经济地位和社会地位。于是，人被欲望绑架了。由于人类欲望的无限性，欲望并不必然给人带来福音。在现实生活中，一些人孜孜以求的并非内在精神的独立和精神幸福的体验，而是外在的物欲的追逐和物质享乐的陶醉，当人的内心因为欲壑难填或竞争心切而失去了宁静与平衡时，幸福就再也难以寻觅了。

三、运用传统文化的智慧构建

幸福人生

1.行有不得，反求诸己早在《礼记·学记》中就提出：“建国君民，教学为先。”这就是说，建立一个政权和领导一国的老百姓，教育是至关重要的，而“教也者，长善而救其失者也”，（《礼记·学记》）教育的目的是使人的过失得以挽救，而使人的善良不断增长。强调了教育的先后次序一定是首先学做人，后学做事，即先培养德行，后学习知识、技能，只有教育办好了，人心得治了，伦理关系协调了，才能从根本上保证社会的长治久安。

“行有不得，反求诸己”就是任何事情做得不顺利，没有达到我们预期的效果和目的时，不要去责怪别人，而是马上去反省自己。古人说：“各相责，天翻地覆；各自责，天清地宁。”如今小至家庭夫妇之间的冲突，大至种族、国家之间的冲突，在很大程度上都是由于彼此只知道责怪对方，而不能够反躬自省导致的。所以只有从小教导人培养起“行有不得，反求诸己”的责任意识，遇到矛盾每个人都能首先反省自己的不足，而不是去指责对方，才能最终化解冲突和矛盾，维护社会和谐和世界和平。明白了这个道理并能在生活中力行，才能转变我们的人生，只有经过不断重复地提醒和学习，我们才能够做到事事反省自己，不去怨天尤人。

2.百善孝为先，家和万事兴

孝道是中华文明的根，一切圣贤经典都离不开孝道，孔子说“孝”是德行的根本，是教育所产生的根源，教育人有德行就是从孝道开始。每个人都想有好的未来，想获得幸福快乐，可是往往与之背道而驰。其原因就是缺乏了“孝”的教育。“孝悌也者，其为仁之本与。”孝顺，是仁爱的源头，也是人生幸福的源头。父母生我养我，是我们生命的根，根之将亡，枝叶花果何存？舍弃了孝道，家庭幸福就是无根之木，无源之水。每一个家族，就像一棵茂密的大树，分出了好多的枝杈。父母长辈是树根，儿女是树干，孙辈是花果。所以要将水和肥料施在果树的根部，枝叶花果就会繁荣茂盛。反之就会落花、烂果。当我们用真诚爱心关怀父母长辈、孝顺老人的时候，就是在给根浇水，父母就会福寿绵长。“孝门一开，百慧皆开”，只有力行孝道，每个家庭才会幸福康宁，五福临门。正所谓家和万事兴，国安享太平。中华民族之所以能够生生不息，正是孝这种道德维系了民族文化的命脉，失去了它，整个民族就失去了灵魂。

3.德在人先，利居人后，厚德载物现在人们疯狂地追名逐利，为了出名不惜一切代价，为了挣钱不择一切手段。孔老夫子教育我们“不义而富贵，于我如浮云”，就是不符合道义的，不符合自然规律的不义之财不可取。

《大学》之中有这样一句话：“德者，本也。财者，末也。”意思是：德行是根本，财富是枝叶，也就是说一个人的德行有多深厚，其外在的财富、身份、地位、名声才有多繁茂。《大学》里有另一句话“货悖而入者，亦悖而出”，谓一个人的财富是以不好的方式获得的，也一定会以不好的方式给败散掉，这是一定的规律。在《中庸》里，孔老夫子称赞舜王的时候，说了这样一句话：“大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”真正有德行的人，一定是得到了一个很好的位置，得到了很好的俸禄，得到了很好的名声，还会很长寿健康。所以厚德才能承载万物，否则就会“德不配位，必有灾殃”。失去了德行，我们想要的健康、财富、名誉、地位就会随之而去。

主席指出：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”优秀传统文化是中华儿女的命脉，也是通往幸福之路和构建和谐社会之基石。思想决定行为，行为决定习惯，习惯形成性格，性格决定命运。有好的命运才会幸福。君子务本，改变命运要从源头改,从思想观念开始改起。思想观念正确，就扎下了幸福的根。所以我们要从传统文化的经典中获得经营人生的智慧，一个人真正把思想迷惑解开了，不仅能成就自己的幸福，还能给更多人带去幸福。

篇2

【关键词】传统文化；大学生读者；德育教育

一、传统文化应用于大学生读者的德育教育的意义

我国大学生读者的德育教育普遍忽视了传统文化精髓对当代大学生读者教育的重要指导意义。大学生读者的德育教育缺乏相应的人文关怀。随着社会的转型和时代的进步以及西方文化价值观的冲击，思想道德问题已经成为当代的重大社会问题之一。现代教育的功利性、竞争性、排他性丧失了传统文化“以和为贵”的核心价值，是当代大学生读者思想道德问题产生的症结根源所在。

大学生读者思想德育问题形形、复杂多样。突出表现在价值观念、人格障碍、个体道德偏差等方面。许多人处事经常以自我为中心，只要求别人应该理解自己，尊重自己，而忘记或者忽略了自己应该首先尊重他人，理解他人。

其次是人际交往功利化倾向严重。越来越多的人注重人际交往的物质性，功利性。“有用即”真理的实用价值观受到推崇。

再次是越来越多的人在空余时间选择上网，生活在虚拟的网络世界里，忽视现实的人际交往，缺乏感情依赖，在网络里追寻安全感、归属感和幸福感。

大学生读者道德失范的原因是多方面的。究其深层原因，在价值观上的矛盾、混乱与冲突，是最根本的原因。通过吸取传统文化的精髓来重塑民族价值观，化解大学生读者在价值观上的矛盾冲突与混乱，构建和谐的大学生群体，是解决大学生读者德育问题的根源。

研究大学生读者道德形成的社会背景、文化背景、时代背景和现实诉求，加强及确立传统文化教育，使大学生读者逐步树立“修身、明理、致世”的意识，使传统文化思想成为大学生读者精神指南和行为规范，提升大学生读者的德育教育工作的实效性势在必行。

传统文化历经洗礼，塑造了中国人整体的社会性格、思维方式、行为规范和道德环境。传统文化内容博大精深，作为维系传统中国社会秩序和凝聚人心的伦理道德体系，传统文化精髓所蕴含的智慧和价值取向对当今社会仍然具有重大指导意义。善于挖掘大学生读者的德育教育与传统文化的契合点，对加强大学生读者的德育教育具有重要的理论和实践价值。有利于正确认识和解决大学生读者的德育教育一系列现实问题。充分发挥中国传统文化在大学生读者的德育教育中的作用，将传统文化运用于大学生读者的德育教育可以促进大学生读者的德育教育的创新，提升团队精神和合作意识，形成有竞争力的人才群，对于提升国家整体竞争力，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”有着重要现实意义。

二、传统文化应用于大学生读者的德育教育的路径

1.以传统文化经典提升道德修养

用传统文化经典提升道德修养，以传统文化思想的精髓滋润大学生读者的灵魂。运用传统文化经典解决对应的大学生读者道德修养方面的道德问题，例如：基于大学生读者普遍存在的“嫉贤妒能”、“妄自菲薄”、“妄自尊大”等亚健康道德状态，传统文化倡导“达者兼善天下，复合担道，利济苍生，不达严于律己，独善其身，修身养性”。用传统文化“严以律己、宽以待人”的道德智慧化解同学之间的矛盾。利用传统文化的“忠恕之道”教育大学生读者宽容、沟通和双赢，从而建立起和谐的人际交往。传统文化重视自省，见贤思齐，自我磨炼，传统文化提出了“学思并重”、“反思自省”和“慎独”等观点。传统文化强调人要有自知之明，“吾日三省吾身”，通过不断自省提升自己的道德境界，在实践中改过自新，才能不断提高思想水平，提升道德修养。

2.以传统文化价值观塑造人格魅力

传统文化价值观有利于塑造健康人格，用“修身之道”使人格至善至美；用“困而弥坚、挫而愈奋”的精神增强耐挫能力；用“经世致用”教育大学生读者“乐群贵和、重义轻利”，完善理想人格。孔子说“君子喻于义，小人喻于利”，“义以为上”、“见利思义”、“义然后取”，这些思想传递着的提升人格魅力的正能量，是塑造魅力人格的有力支撑。

3.以传统文化的人生观升华生命的境界

用“安身立命、乐天知命”的人生观，教育大学生读者善待生命、重视生命、提升生命的境界。安身立命意味着人活着生命要有着落，精神要有寄托。乐天知命是说要正视自己的生存条件，悦纳自己。传统文化这种“安身立命、乐天知命”的人生观，事关对人生、命运认识的重大课题。这种生存态度，有助于心灵的抚慰和平和，是对人类的终极关怀，对于善待人类以及动物的生命，不自杀和滥杀无故，提升对生命的认识境界都是大有裨益的。

4.以传统文化修炼平和的心态

传统文化主张“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，要始终保持一种平和的心态，实现身心内外的统一与和谐。传统文化经典《大学》把“修身”看做是齐家、治国、平天下的必要条件。积极入世，自强不息。孔子“见贤思齐焉，见不贤思内省也”。用“中庸之道”保持内心世界的动态平衡。

5.以传统文化之智慧点化人生的困惑

传统文化主张应充分发挥个体的主观能动性，通过转换认识和积极修养来解决道德冲突及人生困惑等现实问题。传统文化的仁爱思想，提倡“仁”、“义”之信念。所谓“仁”即“爱人”，人要有“克己”和“爱人”的广阔胸怀。传统文化强调“忠恕之道”，通过外在的社会规范展现仁爱精神，劝诫人们奉行以尊重、友爱、宽容、恭敬的为人处事原则和平共处，营造出互相关心、互相宽恕、忍让、谅解的良好人际交往气氛。在自我欲望的追求中，一定要重视对他人欲求的尊重，所谓“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”，达到“善”的境界，为自己找一处安身立命之所，实现人际关系和谐和自身身心和谐。良好的师生关系与和谐的校园氛围是德育的基础条件。

三、结语

综上所述，大学生读者的德育教育是一项复杂的系统工程。笔者认为传统文化应用于大学生读者的德育教育就像举世闻名的中药一样，要针对不同类型的大学生读者，对症下药才能即治标又治本。需要我们建立长效和学校各部门的联动机制才能保证效果。优秀传统文化思想的渗透应该如涓涓溪流，滋润到每一位大学生读者的心灵。充分挖掘传统文化中蕴含的德育思想，凝聚大学生读者的德育教育的正能量，并且利用好现代化的网络平台，不断提高大学生读者的德育教育工作的先进性和有效性，是我们教育界乃至全社会的共同责任。在传统文化润泽下，希望每个大学生读者都变成最美中国人，铸就一代又一代社会主义事业的可靠接班人和合格建设者，谱写壮美的中国梦，实现我们伟大祖国的繁荣与复兴，谱写美丽中国新篇章！

篇3

论文摘要：传统文化是中国几千年文化的重要组成部分，在重提经典的今天，让国学经典重新散发光芒，重视国学教育，认真对待和尊重传统．以提升国民的文化素质，使其在新时挥更大的作用。

国学一说．产生于西学东渐、文化转型的历史时期，是以儒学为主体的中华传统文化与学术之总和。它的内涵十分丰富，其核心价值观在于“和”与“生人”，形成和发展了一个“和而生”的价值体系，包括了个体之间的和谐、家庭和谐以及国家、社会在内的群体和谐．与我们现今“构建和谐社会”的理念一脉相承，此种思维方式对解决当今世界诸如人与自然的关系、国际争端等问题。都具有重要的现实意义。另外，中国传统智慧中的“天人合一”的世界观、“天地境界”的人生追求、以孝悌为本的道德哲学，对塑造当代大学生的世界观与人生观都有积极意义。今天，在全球一体化的大背景下．我们面对着工具理性的扩张和商品意识的泛化，面对着眼下全球性的金融危机，以及价值迷惘和“自我”丧失，在这样的背景下，重新重视国学价值，发展以国学为切入点的大学生思想教育，在当前是很有必要的。

至圣先师孔子最早设立”私学”，整理六经，开设德行、言语、政事、文学课程，传授”礼、乐、射、御、书、数”六艺，形成了古代完整的国学教育体系。正是这一体系代代相传并不断丰富和发展，中国才能在十七世纪之前一直走在世界的最前列，创造了以四大发明为代表的科技成果，同时构建了中华民族的核心价值：仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和。

但是，民国元年(1912年)，中国在全盘西化浪潮的影响下，当时教育部颁布废除经学科的命令，从此在一个世纪的漫长岁月里，诵读传统经典在各级学校教育体制中消失。这是中国教育的巨大损失。国学被抛弃后，出现了道德沦丧、人文精神失落、思想空虚、信仰缺失等严重现象．至今没有得到很好的解决。改革开放以来。随着中国经济的迅猛发展以及国际地位的不断提高，中国对世界的影响越来越大。在这种形势下，发扬民族文化、重振国学的重要意义也越来越凸显出来。

一、重振国学，有利于推动素质教育的发展

国学存在了几千年，但真正声势浩大且影响深远的国学研究兴起于20世纪初，鼎盛于20世纪20年代，20世纪80年代又有“寻根”热，9O年代国学再次掀起。当前，我们既需要对围学进行重新反思，又需要不断对其精华进行传承与弘扬而国学的现状是，博大精深的中国传统文化对人们的影响日渐式微，国学经典读物淡出了人们的视线，一些名扬四海的童蒙教材也不被重视。越来越多的大学生崇尚西方的文化和礼仪，对我国古代圣贤先哲的名字及思想十分陌生；语言表达缺乏古风的典雅，变得浅白粗俗。这一系列现象与中国这个文明古国、文化大国的地位极不相称。尤其令人担忧的是，改革开放30年来．我们国家在经济建设上取得了举世瞩目的辉煌成就，但社会伦理道德滑坡、民族精神家同失落的问题也日益突出。据此反思．不少有识之士已经觉悟到我们的教育体系长期以来忽视以中国优秀传统文化为主的国学教育，忽视中华文化在建立我们共有的精神家园中的重要作用，与我国经济发展和社会进步的现实是极不相称的。

现代教育强调育人为本，德育为先。德育一输，全盘皆输。教育最重要的使命是陶冶人性，铸造健康饱满的人格。教育最根本的任务是让学生知道人生当怎样度过，人类应当怎样存在。如果重智轻德，缺乏对中国传统文化的继承和发扬，必然导致学生发展的不全面，培养出来的人有智商无智慧，有知识无文化，有文化无修养，有欲望无理想，有目标无信仰。

目前，中国正处于一种新文化、新道德养成的关键时期。在构建社会主流价值观，建设社会主义先进文化的过程中，传统文化有着特殊的价值和作用。它所提倡的忠、孝、仁、爱等道德准则和伦理规范，旨在使人成为一个有良心、有道德、有教养的人，成为一个对围家、民族和社会以及家庭有责任感和义务感的人。当然．这些道德准则和伦理规范有其时代局限和理论局限，但也不能否认它们也具有超越时代的价值，完全可以在与时俱进的基础上加以改造利用。国学教育，将有助于我们了解中国传统文化的精髓，接受人文精神熏陶，涵养自身德性，提升自身修养，丰富精神世界。

通过学习国学，必将有助于丰富和提升我们的精神生命，使我们获得安身立命的精神家园，学会优雅、积极地对待人生，不断地完善自我。传统文化给我们的将是更多的灵感，更多的选择，更多的自由，帮助我们应对各种人生问题，树立良好的人生态度，帮助涵养新时代的新道德、新秩序。为和谐社会的构建夯下坚固的基础。

二、重振国学，有利于拓展学生视野，推进教育观念创新

关于教育的使命，传统观念认为是传授前人知识，现代教育则认为是培养可持续发展的能力。现代社会，知识就是力量的观点受到时代质疑。仅有知识没有能力的人难以与时俱进，满腹经纶不会转化为能力的人无法成就大事。现代教育既要给人以知识，更要给人以能力。现代教育应当赋予学生三个层次的东西：给知识；给方法；给视野。其中视野也是方法，是高层次的思维方法。特别是当我们面临越来越多的“80后”、“9O后”这代的学生。他们个性之突出，信息之灵敏，求知欲之旺盛都是我们始料未及的。面对思维活跃、信息多元的大学生，我们将不再是系统知识的灌输者，而应是新视角的提者、新问题的发现者和新思维的探索者。

在这种情况下，放弃传统文化就意味着放弃自己的优势。当前我们应当在新的背景下赋予国学新的时代价值和意义。古代“学”的意义主要在求“觉悟”，班固的《白虎通义》中曾讲到：“学之为言觉也，以觉悟所不知也。”这里的觉悟是一种身心方面的活动，它透过文字的媒介，敲开心灵的混沌，激发道德的潜能．将文字中蕴含的旨意，内化为自身的智慧。这里的“悟”便是一种思维的探索，视野的拓展。

篇4

国学一说,产生于西学东渐、文化转型的历史时期,是以儒学为主体的中华传统文化与学术之总和。它的内涵十分丰富,其核心价值观在于“和”与“生人”,形成和发展了一个“和而生”的价值体系,包括了个体之间的和谐、家庭和谐以及国家、社会在内的群体和谐,与我们现今“构建和谐社会”的理念一脉相承,此种思维方式对解决当今世界诸如人与自然的关系、国际争端等问题,都具有重要的现实意义。另外,中国传统智慧中的“天人合一”的世界观、“天地境界”的人生追求、以孝悌为本的道德哲学,对塑造当代大学生的世界观与人生观都有积极意义。今天,在全球一体化的大背景下,我们面对着工具理性的扩张和商品意识的泛化,面对着眼下全球性的金融危机,以及价值迷惘和“自我”丧失,在这样的背景下,重新重视国学价值,发展以国学为切入点的大学生思想教育,在当前是很有必要的。

至圣先师孔子最早设立"私学",整理六经,开设德行、言语、政事、文学课程,传授"礼、乐、射、御、书、数"六艺,形成了古代完整的国学教育体系。正是这一体系代代相传并不断丰富和发展,中国才能在十七世纪之前一直走在世界的最前列,创造了以四大发明为代表的科技成果,同时构建了中华民族的核心价值:仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和。

但是,民国元年(1912年),中国在全盘西化浪潮的影响下,当时教育部颁布废除经学科的命令,从此在一个世纪的漫长岁月里,诵读传统经典在各级学校教育体制中消失,这是中国教育的巨大损失。国学被抛弃后,出现了道德沦丧、人文精神失落、思想空虚、信仰缺失等严重现象,至今没有得到很好的解决。

改革开放以来,随着中国经济的迅猛发展以及国际地位的不断提高,中国对世界的影响越来越大。在这种形势下,发扬民族文化、重振国学的重要意义也越来越凸显出来。

一、重振国学,有利于推动素质教育的发展

国学存在了几千年,但真正声势浩大且影响深远的国学研究兴起于20世纪初,鼎盛于2o世纪20年代,20世纪80年代又有“寻根” 热,90年代国学再次掀起。当前,我们既需要对国学进行重新反思,又需要不断对其精华进行传承与弘扬。而国学的现状是,博大精深的中国传统文化对人们的影响日渐式微,国学经典读物淡出了人们的视线,一些名扬四海的童蒙教材也不被重视。越来越多的大学生崇尚西方的文化和礼仪,对我国古代圣贤先哲的名字及思想十分陌生;语言表达缺乏古风的典雅,变得浅白粗俗。这一系列现象与中国这个文明古国、文化大国的地位极不相称。尤其令人担忧的是,改革开放30年来,我们国家在经济建设上取得了举世瞩目的辉煌成就,但社会伦理道德滑坡、民族精神家园失落的问题也日益突出。据此反思,不少有识之士已经觉悟到我们的教育体系长期以来忽视以中国优秀传统文化为主的国学教育,忽视中华文化在建立我们共有的精神家园中的重要作用,与我国经济发展和社会进步的现实是极不相称的。

现代教育强调育人为本,德育为先。德育一输,全盘皆输。教育最重要的使命是陶冶人性,铸造健康饱满的人格。教育最根本的任务是让学生知道人生当怎样度过,人类应当怎样存在。如果重智轻德,缺乏对中国传统文化的继承和发扬,必然导致学生发展的不全面,培养出来的人有智商无智慧,有知识无文化,有文化无修养,有欲望无理想,有目标无信仰。

目前,中国正处于一种新文化、新道德养成的关键时期。在构建社会主流价值观,建设社会主义先进文化的过程中,传统文化有着特殊的价值和作用。它所提倡的忠、孝、仁、爱等道德准则和伦理规范,旨在使人成为一个有良心、有道德、有教养的人,成为一个对国家、民族和社会以及家庭有责任感和义务感的人。当然,这些道德准则和伦理规范有其时代局限和理论局限,但也不能否认它们也具有超越时代的价值,完全可以在与时俱进的基础上加以改造利用。国学教育,将有助于我们了解中国传统文化的精髓,接受人文精神熏陶,涵养自身德性,提升自身修养,丰富精神世界。

通过学习国学,必将有助于丰富和提升我们的精神生命,使我们获得安身立命的精神家园,学会优雅、积极地对待人生,不断地完善自我。传统文化给我们的将是更多的灵感,更多的选择,更多的自由,帮助我们应对各种人生问题,树立良好的人生态度,帮助涵养新时代的新道德、新秩序,为和谐社会的构建夯下坚固的基础。

二、重振国学,有利于拓展学生视野,推进教育观念创新

关于教育的使命,传统观念认为是传授前人知识,现代教育则认为是培养可持续发展的能力。现代社会,知识就是力量的观点受到时代质疑。仅有知识没有能力的人难以与时俱进,满腹经纶不会转化为能力的人无法成就大事。现代教育既要给人以知识,更要给人以能力。现代教育应当赋予学生三个层次的东西:给知识;给方法;给视野。其中视野也是方法,是高层次的思维方法。特别是当我们面临越来越多的“80后”、“90后”这代的学生,他们个性之突出,信息之灵敏,求知欲之旺盛都是我们始料未及的。面对思维活跃、信息多元的大学生,我们将不再是系统知识的灌输者,而应是新视角的提出者、新问题的发现者和新思维的探索者。

在这种情况下,放弃传统文化就意味着放弃自己的优势。当前我们应当在新的背景下赋予国学新的时代价值和意义。古代“学”的意义主要在求“觉悟”,班固的《白虎通义》中曾讲到:“学之为言觉也,以觉悟所不知也。”这里的觉悟是一种身心方面的活动,它透过文字的媒介,敲开心灵的混沌,激发道德的潜能,将文字中蕴含的旨意,内化为自身的智慧。这里的“悟”便是一种思维的探索,视野的拓展。

国运兴衰,系于教育”,弘扬中华民族传统文化、振兴国学,不仅是我国政治、经济、文化协调发展的需要,而且也是应对日趋激烈的国际竞争、增强综合国力、实现中华民族伟大复兴的需要。我们是一个有着悠久文化历史的国家,在中国传统文化中有很多关于人生思考的主张和理念,这些思想对于应对当今世界的重大问题,处理人与人、人与自然、国家与国家之间的关系等,都能提供重要的启迪,乃是弥足珍贵的思想文化资源。

篇5

一、提高认识，明确目的

1. 寻根。认同中国传统文化，了解国学内容，明白国学教育的意义。

“知人者明，自知者智”。中国文化博大精深，作为炎黄子孙，学习和继承中华民族的文化遗产是每个中国人义不容辞的责任。国学正是中国民族传统文化的载体。国学中传递的文化内涵，能让我们感受到中华文明不同于其他文明的特质，领略中华文化的瑰丽与儒雅，博大与精致。只有对中国传统文化有更多的了解与认同，才会更爱我们的国家与民族，才有民族自豪感和对中国的依恋和归附；有了根，才能更好地吸纳世界文化的精华，做有中国情怀、世界眼光的人。

2. 厚德。继承传统道德，提升师生道德修养。

“蒙学以正”，“为政以德”。 让师生在国学经典的熏陶下，潜移默化地养成中国传统美德。国学教育抓住传统文化中的精髓展开，当一定量的经典通过朗读记忆在脑海里，融化在血液中之后，在潜移默化中将经典中的圣贤思想、道德规范内化为自我言行的准则，并在学习、生活中自觉运用、约束、规范自己的言行，形成良好的道德修养。

3. 睿智。汲取国学智慧，辩证思维，以史为鉴，古为今用，提高境界。

“观今宜鉴古，无古不成今”。国学不仅仅是一门普通的知识性学科，更兼含人文的光芒。持久地、大量地诵读经典，不仅可以获取信息和知识，训练思维能力，还可以汲取民族文化的智慧和营养，启发灵性，活跃思维，内化为一个人独特的气质、智慧和良好的道德修养，形成完美的人格，实现生活境界的提升和真正的人生幸福。

4. 健体。重拾传统，遵循规律，顺应自然，身心合一，强身健体，和谐发展。

“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也”。“文武之道，未坠于地，在人。”国学体现了中国传统文化中重和谐的价值理念以及以仁为核心、以德为基础、以礼为规范的思想，在人与自然的关系上，强调顺自然而以人为本；在人与社会的关系上，要求循人伦而以和为本；在人与自我的关系上，重体验而以乐为本。传统文化中的围棋、绘画、书法、音乐、太极拳等，重视心、脑、手合一，可以增进学生个体对人生与生活意义、价值和乐趣的认识，熏陶学生良好的审美情趣，帮助师生养成积极健康的生活态度和生活方式，培养师生积极、愉快、自觉参与身体锻炼的良好习惯，身心合一，强身健体，促进学校师生身心和谐发展。

二、普及国学教育的方法

1. 开设校本课程，教学相长。

国学经典，内涵丰富。我们从2010年办学始，就把经典国学做为学校的校本课程，利用地方课程（每周一节）进行国学教学：一二年级教学《弟子规》《千字文》；三、四年级教学选编的《古诗》、《声律启蒙》；五、六年级教学精选的《增广贤文》、《论语》。一年级每周一节《围棋》课，二至六年级每周一节软笔书法课；每月一次全校兴趣课，有国学名句、国画、语言艺术、书法、太极拳等中国传统文化班。

篇6

人文精神是一种普遍的人类自我关怀。人之所以是万物之灵，就在于人有人文，有人类独特的精神文化。“人文精神就是人类文化的基本精神、基本理念、基本价值取向。对人自身来说，人文精神就是一种立场、一种态度、一种意识，更是一种价值诉求、一种终极关怀”。人文精神内涵丰富，博大精深，但总体上体现在“人与自然”、“人与社会（包括他人）”、“人与自身”这三个层面上。在人与自然层面上，关注自然，关爱生命，具有尊重自然的伦理态度，遵循自然规律的理性态度，保护自然的实践态度。在人与社会（包括他人）层面上，懂得平等相处，尊重他人，努力做到公平、公正、诚信、友善，己所不欲，勿施于人，具有高尚的社会责任感和奉献精神。在人与自身也就是个体层面上，懂得人的尊严，热爱生活，珍视生命，有正确的信念、信仰、理想和人生目标，能够努力做到自尊、自爱、自立、自强。

伴随着中华民族几千年的兴衰更替，浩瀚博大的中国传统文化融儒、释、道三家，文、史、哲三科，天、地、人三学为一体，内涵丰富，且互相渗透，相互吸收，构成了中国传统文化的有机整体，对中华民族的生存和繁衍发挥了重要的作用。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，“在中国人的人生智慧方面凝练出人与自然和谐的价值取向，人与人关系的定位取舍，人与自我精神境界的深邃追求”。中国传统人文精神，贯穿于中国传统文化之中。它以儒家仁爱思想为核心，形成了崇尚人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，倡导刚健有为，重视群体和谐的理论和学说。其基本内涵至少可以概括为七个方面：第一、“以人为本”的仁爱思想和人道精神；第二、“自强不息”的人生态度和进取精神；第三、“天人合一”的生命意识与宇宙情怀；第四、“任重道远”的责任感和使命感；第五、“威武不屈”的浩然正气和高尚人格；第六、“厚德载物”的宽广情怀和道德情操；第七、“尚中贵和”的和谐理念和处事原则。中国传统文化的价值取向中所蕴含的人文精神既具时代意义，又具有普世情怀。马克思曾经说过：“人们自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、从过去继承下来的条件下创造”。五千年的中国传统文化源远流长，博大精深，蕴含着极其深厚的人文精神，它不仅是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，也是现代人文主义精神的重要思想渊源。在当下，中国传统文化中的人文精神，对于增加青年大学生的知识储备，提高自身人文素养，打造坚实的人文根基，同样具有至关重要的作用。“无论出于怎样的教育理念，当代大学生的人文精神必定是吸取人类精神文明即古今中外一切优秀文化资源并加以再生性创造的结果。正如当代中国社会的人文精神不能拒斥中国传统文化一样,当代大学生人文精神也同样不能拒斥中国传统文化”。

理性地继承中国传统文化中的人文精神，不仅能够为构建社会主义和谐社会增添厚重的文化底蕴，而且能够为当代社会尤其是青年大学生人文精神的提升提供丰富的精神资源。党的十报告中提出要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2013年3月，在中央党校80年校庆的讲话中，进一步指出“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。在21世纪的今天，作为社会文化主要传承者和建设者的青年大学生,无疑应该具有深厚的中国传统文化知识积淀，努力提升自身人文素养，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人，这是时代赋予当代大学生的历史使命和责任。

2中国传统文化教育与大学生人文素养的提高

“人文素质的养成，人文精神的培养，既有赖于学校教育，也有赖于家庭教育、社会教育和职业教育，更依靠人文教育”[3]。作为提高人文素质、培养人文精神主要手段的人文教育，具体表现在四个层面：人文学科教育、民族文化教育、人类意识教育和个人修养教育[3]。其中，民族文化是一个民族最深层的精神家园和精神追求，民族文化教育是人文教育的中心层面和核心内容。中国传统文化是中华民族在几千年的社会历史实践过程中形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，其合理内核和人文精华在21世纪的今天仍然熠熠生辉，向世人展示着中华文化的独特魅力。这份珍贵的民族文化遗产为当今我们开展的人文素质教育提供了宝贵的文化素材和思想资源，对培养大学生的人文精神具有不可替代的作用。大学人文素质教育的途径并非单一的课堂教育，它包含着教书育人、环境育人、实践育人、品行育人、管理育人、服务育人等多元渠道，相互补充，相辅相成，殊途同归。但不可否认，在诸多渠道中，课堂教学依然发挥着主渠道作用，它既是教师履行传道、授业、解惑职责的人生舞台，也是学生求知进取、明辨是非、增长才智，乃至形成正确世界观、人生观、价值观和道德观的理想平台，处于人文素质教育的主导地位。身为教师的我们如何利用课堂教学这一平台和载体，有质、有量、有效地传承民族优秀文化，并使受教育者做到入耳、入脑、入心呢？笔者沉思揣摩，以为唯有“创新”二字，即教育者在拥有良好思想品德、扎实专业素质和学术修养的基础上，努力优化教材建设，创新教学模式，整合教学内容，改革教学方法等，这样才能使课堂教学多姿多彩，既在教学效果上事半功倍，又在人文教育上潜移默化，二者兼具，相得益彰。

首先，在教材建设上做到篇幅适度，注重“守正”与“出新”。目前,国内出版了不少有关中国传统文化方面的教材，通览之下，大多体例庞大，内容偏深，份量过重，专业性过强，与时代特点、社会现实和学生实际等联系不多，可读性不强，学生无欲浏览，甚至望而却步。为此，笔者认为，作为高校学生的通识类教材编写，应在篇幅、内容上予以斟酌，避免过全、过量、过深。在编写体例上尝试采取专题编著法，全书由中国传统文化概述、中国传统宗教哲学与现代人生、中国传统伦理道德与思想道德修养、中国传统文学艺术与审美情趣、中国古代科学技术与创新意识、中国传统文化与现代化等专题合构而成。每一专题的内容既要“守正”，又要“出新”，“守正”层面是系统阐述和梳理专题文化基本知识，“出新”层面则是注重挖掘中国传统文化的精髓，贴近时代、社会及学生实际，着力培育青年大学生的民族精神、审美情趣、审美能力、创新意识和探索精神，努力揭示中国传统文化对当代大学生世界观、人生观、价值观的启发指导意义。

其二、在教学模式上，改革教学课程“个人承包制”，实施“分片包干制”。众所周知，在我国各级各类学校中教师教学课程的分配，一般根据教师所属专业方向来确定，一人主带一门或多门课程。学有专攻，这种教学课程“个人承包制”教学模式对于专业性课程的教学而言确有必要。然就中国传统文化这门涉及文学、历史、哲学、艺术等多学科的通识课来说，这种教学模式则因教师较为单一的知识结构与课程庞杂的知识体系之间的矛盾，导致课堂教学过程中难免出现良莠不齐的“夹生饭”，有些教学内容甚至因教师相关知识的“贫瘠”显得苍白乏力。加上中国传统文化类通识课程课时少，且大多为合班大课，不少学生对这种非专业课程又怀着漠视态度。教师若勉强上阵，并按传统教学模式和程序“按部就班”授课，其教学之艰难是可想而知的，要取得令人满意的教学效果也只能是一种奢望。笔者认为，要避免中国传统文化课教学中的这一乱象，较为奏效的办法是建立课程教学团队，实施课程教学“分片包干制”。该课程教学团队由若干位授课教师有机组成，教学团队通过集体备课，结合教材编写体例、教学大纲、教学内容、课时安排以及教师知识储备及研究方向、学术积淀等诸多因素，将该课程分解为若干教学模块，制定若干教学专题，因人分配教学任务，实施专题模块教学。这种教学模式的改革将使课堂教学由“机械”走向“机动”，在具体课堂教学中能使知识点相对集中，分析问题深刻透彻且成系统，会起到传统教学组织形式不一样的全新效果，在一定程度上将改变过去通识课教学“大餐”中因学生吃“夹生饭”导致“厌食”的局面。

其三，在教学内容上少做“加法”，多做“减法”。在过去的中国传统文化通识课教学中，之所以出现教师难教、学生厌学的现象，一个很重要的因素是教师在教学内容上不加取舍，将浩如烟海的中华传统文化，不分青红皂白，混为一谈，重点不清，脉络不明，使得有限的教学时空被无限的文化史堆积挤占。而且有些教师在教学中不顾社会变迁，不联系时代和学生实际，为讲文化而讲文化，带着学生徜徉在博大精深的传统文化海洋里，始终不着边际。这种对教学内容不断做“加法”的思维模式和行为习惯在传统文化教学中最容易产生，其结果是教师灌输得越多，学生越难消化，学习“胃口”越来越差。因此，要解决学生对中国传统文化教学“消化不良”的良方，只能是在教学内容上努力做“减法”。记得当代著名文化学者余秋雨老师对中国传统文化做“减法”有过很好的诠释，他认为，为文化做“减法”、为文化思维“减肥”的目的，就是“让文化真正有价值的部位凸显出来，不要让它成为热闹喧嚣的文化闹剧”，我们在讲传统文化的时候，不要过多地渲染“谋术文化、民粹文化、复古文化和地域文化”，应努力增加“大道文化、理性文化、创新文化和整体文化的成分，那才是中华文化的复兴”[7]。余秋雨老师的文化“减法”思维给我们解读中国传统文化以很好的启示，也是指导中国传统文化教学的方法论和实践论。这种全新的思维要求我们在教学中，必须选择传统文化中“最有生命质感的文化”进行梳理、整合和演绎，如此方能推陈出新，让学生喜闻乐见，从而不断提高教学效果，对学生的人文素质教育起到潜移默化的作用。

篇7

关键词：小学语文；古诗词教学；人文素养

中图分类号：G623.2文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）11-0114-02

1.诵读经典古诗词对提升小学生人文素养的意义

1.1任何一个国家，假如摒弃了优良的文化传统，去学习别的国家文化，那无疑是忘本，难免重蹈"邯郸学步"覆辙。只有本着"扬弃"的原则，站在传统文化的基础上，遵循全人类都能够理解并接受的行为准则，兼容并蓄、海纳百川，在发展文化的同时，还保持着本民族特有的、别具一格的文化传统，才能使本民族的文化生生不息，发扬光大。

1.2诵读经典古诗词并不意味着"复古"、"后退"。以包括经典古诗词在内的国学经典是一个民族博大智慧和美好情感的结晶，所载为至理常道，透射着人文的光芒，其价值历久而弥新。一个人在他儿童心灵最纯净、记忆力最好的时候接触最具智慧和价值的经典，可以奠定他一生高远的智慧和优秀的人格的基础；成为他一生去不断消化、理解、受益的文化根基。许多文学大师，如曹雪芹、王国维等，就是小时候打下了坚实的国学基础，从小打下了深厚的文化根基。

1.3中华文明延续五千年，中华文化博大精深、源远流长。但经历过""、""之后，中华文化的传承已经出现了断层，国学在当今中国，却常常遭遇冷落，处于尴尬的境地，有被社会边缘化的危险。毋庸置疑，当代人的国学底蕴已不如上辈人深厚，在日常生活中，很少有人再去读诸如"四书五经"之类的国学经典，许多人甚至连国学经典是什么都说不清楚，更谈不上能读懂这些国学经典了。作为教育工作者，我们必须有紧迫感，用自己的实际行动及时补救。从小让孩子诵读中华优秀传统文化，与经典同行，与圣贤为友，陶冶他们的情操和审美情趣，春风化雨般，潜移默化地影响他们的思想，提高其品质素养与文化修养，显得尤为重要。

2.诵读经典古诗词会对小学生的影响

2.1有助于小学生形成"真、善、美""平等、自由、正义"等极具人文价值的观念。比如儒家的"仁、义、礼、智、信"，不能简单理解为孝弟为仁本或克己复礼为仁，不是为朋友两肋插刀的盲目义气，更不是形式上的繁缛礼节。我们可以整合为充满博爱精神的"仁"、基于正义原则的"义"、突出平等尊重的"礼"、坚守善良本性的"智"以及胸怀真诚之心的"信"①。经典古诗词是古代圣贤思想、智慧的结晶，是我们民族文化的瑰宝。它所具有的文学价值以能它所包蕴的人文精神更是毋庸置疑。这些传统文化概念中的正面的人文价值是我们民族文化中不可放弃的精髓，能使我们以健康的心态适应纷繁复杂的社会变迁。诵读它，可以修养身心，增加智慧，开启成功之门；诵读它，可以让人懂得认识美、领略美、欣赏美、享受快乐人生。"腹有诗书气自华"。开展经典诵读，有利于使学生树立远大目标，培养正确的价值观和人生观。专家认为，"道德"、"品性"、"气质"等重要价格素养，很难"教"成，靠的是"陶冶"、"熏习"或"耳濡目染"、"潜移默化"培养出来的。经典教材中皆是美心美文，嘉言懿行。让学生熟诵于口，濡染于心，会使他们在不知不觉中提高品性和修养，比单纯的说教效果要好得多。儿童在诵读经典的同时，会自觉不自觉地用圣人的言行来规范自己的言行，接受传统文化和人文精神熏陶，学会做人的道理，潜移默化地提高自身修养。正是"读千年美文，做少年君子"。

2.2诵读经典古诗词有利于小学生记忆力加强，注意力集中，提高理解、想象能力。长期实践表明，诵读经典古诗词可以让儿童在记忆的广度和深度方面获得显著提高。而孩子在课堂上的是否能集中注意力，能否持久维持，是决定孩子学习效率，影响成绩的重要因素。童年则是心灵最纯净、记忆力最好的时期，利用这一宝贵的时期接触最具智慧和价值的经典，反复诵读，是训练学生集中注意力最为有效的手段。如果在其记忆力正发展的时候加以训练，其记忆能力会达到较高的程度。注意力提高了，也会相应地促进理解能力的提高。如诺贝额物理奖获得者杨振宁先生在上初中的时候，利用两个暑假熟背《孟子》，当时诵读可谓是不求甚解，但是数年后，杨振宁不无感慨地说："每过十年，我对《孟子》都会有新的理解。"按认知心理学家的观察：记忆多的人，其理解力也相对提高，其想象力也比较丰富。

2.3诵读经典古诗词，可以增加学生的识字量，有助于提高小学生阅读、写作能力。"读书破万卷，下笔如有神！"在一个人储备语言的最佳时期，让小学生多读、多背经典古诗词，有利于小学生积累知识，丰富语言，提高阅读、表达、写作能力，有效提高小学生综合语文素养。小学生的语文素养提高了又会促进语文课堂教学效果的提高。如学生认的字多起来了，就能提高初读课文的效率；背诵能力增强了，就能很快地读熟，背诵课文；与文本、教师、同学交流互动时，语言表达能力增强；谈感受的时候常常会灵光闪现，语出惊人；写作文时，常常引经据典、妙语连珠……课堂教学效率提高了，学生就会有更多的时间去诵读经典，形成了良性循环。

篇8

关键词：中国传统文化 广告创意 民族文化

中华民族自古以宽广胸怀借鉴和融合着外来文化及文明的精华。我国传统文化是广告创意的一大重要来源，包括图形、文字、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、诗词歌赋等。中国传统文化是几千年的历史积淀出的民族智慧,它以儒家思想为核心,融会了中国各民族文化,同时也吸收了道家、墨家、佛家的思想。在漫长的历史过程中曾创造过辉煌,中国传统文化是以人为本的人文道德文化,重伦理是它的核心和特点,注重道德修养和理想人格的实现是它的本质内涵。

中华民族喜欢运用直观的思维方式思考问题,不偏不倚,追求中庸。同时,中国人缺乏冒进心理,总是平稳行事,不习惯惊险刺激的文化品位。中国人民置身于传统文化的氛围中,其思维方式、生活方式、价值取向、审美意识乃至话语、行为等无不受到这种文化的影响,人们对信息的理解、接受也常常受到这种文化的制约,讲求诚信,自谦、尊老爱幼,追求真、善、美,重礼仪、讲情感的核心价值至今对世界有着极大的影响。

儒、道、佛是构建中国传统文化的核心内容。在历史上，中国人的世界观、人生观和价值观主要由儒、道、佛三教所支配、所决定的。今天，儒、道、佛依然对中国社会文化生活有着广泛的影响。

作为一个有五千年悠久历史的文明古国，其文化传承性决定了现代广告不可能割断与中华民族传统文化的联系。儒家文化对中华民族传统文明影响深远，在整个中国文化、思想、意识形态、风俗习惯上，处处可见到孔子及其儒家思想的印痕，可以说在中国，无论什么人，无论他受过多少种文化的影响，都或多或少地要受到儒家文化的熏陶。

1、儒家文化对广告创意的影响

儒家人生哲学的一个突出特点就是求上进，讲现实。儒家是现实主义者，追求现实的道德永恒价值和现实生活中的理想人格。孔子一生罕言利、命，不谈鬼神，总是教导弟子们在现实生活中学习、进取、奋斗，教导人们有意义地度过自己的一生，对人生采取积极有为的态度。中央电视台文艺频道的形象广告《心有多大，舞台就有多大》就是鼓励人们敢作敢想，去追求理想的人生；中国移动通信公司的《我能》篇以奥运健儿决胜自己的事例，强调了个体发挥主观能动性，最终战胜自己获得成功的能动精神。而现在很多运动品牌都有这样的趋势，像匹克的“我能，无限可能。”这与国际品牌耐克倡导的“想做就做”真是不谋而合。

2、道家文化对广告创意的影响

自然无为是道的本性，也是天、地、人的本性。人法天地，天法自然，天地人都应自觉恪守自然之道。

“道”在老子眼中是一种广大无边的客观存在，是一种自然状态，恒久不变，宇宙万物由道而生。庄子强调人的精神追求绝对的自由，在《逍遥游》中追求的“无待”就是希望从世俗形象世界的羁绊中解脱出来，与外物融而为一，与天地精神往来，获得精神的绝对自由。时下流行的休闲文化，其价值观念的本质追求和这种“逍遥游”的心灵境界的追求是相适应的，受影响颇大。

由韩国影星李英爱出演的“农夫茶”广告片向受众发出“好水，好茶，好人喝”的诉求点，将水、茶、人三样看似不相干的事物由一条内在的联系放在一起，体现了人、自然与社会的和谐统一。白沙集团的“鹤舞白沙，我心飞翔”以及大红鹰集团的企业形象广告也深化了“天人合一”的主题思想。

天人合一的思想在中国银行形象广告的竹林篇中得到了淋漓尽致的体现，止，而后能观，竹动、风动、心动，有节，情义不动。知止是指明确原则，扫除妄念；有定是指站稳立场，坚定不移；能静是指动机纯正，心不妄动；能安是指身心安详，从容有度。

3、佛教禅宗文化对广告创意的影响

所谓禅宗之意境，最终达到了悟、实现“无我”的禅境，那时早已剥离了事物的现象，洞悉了事物的本质，本体和现象已不是两样对立的东西， 本体的实象已不是两样对立的东西，本体的实在，即在于现象的不实在之中，这是思想上、精神上至高无上的境界。这样的境界。这种境界从某种意义上为现代广告作品的表现提供了精神境界追求方面的现实借鉴意义。广告作品如何通过变幻不已的现象来透视本体，正是当今广告人所苦苦思索的问题所在。这种“意境”，就是作品形象中所蕴藏的情感和理智，也是创作构思时的自由无羁。广告作品本质上是一种带有一定功利性的艺术作品，随着人们审美能力的不断提高，广告作品也日益讲究意境方面的追求，让广告作品在意境方面借用禅宗的这种意境以摆脱其单一的功利性追求，从而使作品具有更高的情感、哲理方面的已经追求，以融合人们的智慧，启迪人们的智慧，作品不是更优秀，更符合现代人的审美观吗？例如汰渍洗衣粉的“远离尘世”的广告创意，借用尼姑、和尚的形象，把禅宗的“尘”同灰尘的“尘”相结合，运用佛教禅宗文化对人们的影响，达到了一个很好的广告创意。

4、结论

广告是商品促销的重要手段，同时，广告也是一种社会文化现象，是社会文化的组成部分。广告创意的过程是一种复杂的思维过程，它与民族文化密切相关，广告作为一种大众的消费文化在推动社会发展面起了重要的作用。不同民族的价值观接受不同的广告创意，不同的广告创意则孕育着各具特色的民族文化。经过儒、佛、道文化两千多年的熏陶，形成了中国人独特的文化心态，并留下了丰厚的文化遗产。它包含有民族的性格、民族的传统文化价值、民族的本质文化精神。中国传统文化是以人为本的人文道德文化,重伦理是它的核心和特点,注重道德修养和理想人格的实现是它的本质内涵。广告中的传统文化可以展现中国的软实力并体现了和谐文化的思想。所以现代广告要有效地影响顾客的文化性消费心态，让中国广告走向世界，就需要从源远流长的传统文化中汲取营养。

参考文献：

[1]肖建春等著.现代广告与传统文化[M].成都：四川人民出版社，2002.10

篇9

一、中华传统文化与孔子为代表的儒家思想

中华传统文化源远流长，博大精深，具有顽强生命力和无与伦比的延续性，创造了辉煌的人类文明。以孔子为代表的中华传统文化中的儒家思想，是一部充满智慧的宝典。古人“半部《论语》可以治天下”，今人“半篇《论语》可以护一生”。它对今天的人们仍有重要的启迪作用。

五千年的悠悠中华文明史，孔子曾站在历史的制高点上，他创建了影响深远的儒家思想，成为儒家学派的奠基人。孔子的思想是真正傲视百代的大智慧。孔子思想，涵盖天地，通亘古今，博大精深，历久弥新。

孔子对传统的思想文化进行了系统的整理、总结，创立了以仁为核心的博大精深的儒家思想体系。孔子长期从事教育事业。他首创私学，提倡有教无类，将教育扩展到民间，打破了贵族对教育的垄断。他诲人不倦，因材施教，培养出一大批德才兼备的人才，被后人尊为教育始祖。

孔子创立了儒家思想，他的许多思想内容已经深深地融入中华民族的血液之中，成为中华民族道德意识精神生活和民俗习惯的准则。《论语》作为中华文化的经典杰作，它的生命力就在于每一个时代都可以给予人们新的触发，新的启示，从而延续着经典的生命。《论语》虽老，然而老而不朽，且永垂不朽。他的思想对世界各民族都产生了深远的影响。2000年几十名诺贝尔奖获得者聚会于巴黎研究世界的发展，会议所取得的共识之一是，“人类要在21世纪生存下去，必须要从2500年前孔夫子那里去寻找智慧”。由此可见，孔子思想智慧超越了时空，中华传统文化是何等的博大精深呵!

二、以孔子为榜样，“学而不厌”发奋图强

今天我们应该向孔子学习什么呢?我认为首先应学习孔子的“学而不厌”的精神、发奋图强的志气。他一生都在如饥似渴地追求知识。青年时期，孔子把主要的精力都投入到了学习之中。他学习不仅专注用心，而且善于思考。他非常珍惜时间，看到一去不返的河水，就联想到飞逝的时间，发出了“逝者如斯夫，不舍昼夜”的呼声。

在鲁国浓厚的文化氛围中，孔子如饥似渴，他善于抓住每一个可以学习的机会。他说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”，“见贤而思齐焉，见不贤而内自省焉”。他言行如一，行不出言外。他与别人一起唱歌，别人唱得好听，就一定请人再唱一遍，自己跟着学。他到了鲁国太庙，每事都要问，以至别人以为他不懂得礼。孔子在问和知的范畴内提出了不耻下问的观点。同时说“知之为知之，不知为不知，是知也”。

孔子精通礼、乐、射、御、书、数等六艺，精通诗、书、礼、乐易等五经。孔子为什么能够五经、六艺等都能精通呢?这和他青年时代的勤奋学习是分不开的，是值得我们学习的。孔子无论学哪门知识都手、眼、心、神俱到，而非浅尝辄止。他曾向鲁国乐师师襄学琴，十日之内依旧习一曲，师襄告诉他可以练别的曲子了，孔子用经“未得其数”做答；又过了一段时间，依旧练习该曲，师襄又劝说可以练别的曲子了，孔子以“未得其志”做答，再过了一段时间，师襄再次劝他更换曲目，孔子则以“未得其人”做答。后来师襄再见到他，问及其弹奏曲子的情况，孔子神情肃穆，手法娴熟，专注于一心，完全沉浸在音乐中。奏毕，孔子说：“我体会到了作曲者的心态和志向了，他必定肤色黝黑，身材修伟，双眸雪亮，深邃如泉，宽厚威严于一身，是个统治四方的君王，一定是周文王。师襄听闻大惊，起身离座而拜，说：“我的老师曾告诉我说这首曲子就是《文王操》。”孔子习艺真可谓是手、眼、心、神俱到；乐声、志趣、作者风范悉体察于胸。这就是孔子“学而不厌”、“发奋图强”的精神。

三、发扬“知其不可为而为之”精神，铸造我们

我们要学习孔子“知其不可为而为之”的精神。关于孔子一生的行事风格，最足以用来形容的就是这七个字：“知其不可为而为之”。孔子是春秋时代名人，在弟子眼中，以颜渊所说的八个字最能传神：“仰之弥高，钻之弥坚”。孔子是个“一旦打定主意，就不轻言放弃”的人，即使外在形势毫无希望，他也要坚持到底。一个人有了理想，当然希望予以实现。在实现的过程中，难免出现各种阻碍与挑战。“置之死地而后生”，居然反败为胜，得享成功的果实。孔子异于一般人的地方显然在于：他所坚持的不是个人成就，而是对所有的人都十分重要的“人生正途”；其次，即使孔子本人无法见到开花结果，他也可以经由教育，代代相传。维系此一文明理想。

个人的理想需要外在条件的配合。如果善于把握教育的功能，培养人才，一代一代努力下去，外在条件总会逐渐改善的。这是孔子的心愿，若不坚持，万事皆体；若是坚持，本身即展示一种精神的力量与理想的号召。

“知其不可为而为之”，于是成为勇者的表现，肯定人性有超过利害考虑的尊严。在拿破仑字典里没有“困难”两字。困难愈甚者，其成功愈巨。不屈不挠之精神，是成功的法宝。成功的要诀惟坚忍、“知其不可为而为之”。成功的基础是在“奋斗”，奋斗的收获是成功。所以，天下唯有不知艰难而拼命奋斗的人，唯有“知其不可为而为之”的人，他才能走上成功的最高峰。“知其不可为而为之”，以精到之识，用坚持之心，运精进之力，便可金石可开，豚鱼可格，更有什么难做之事功，难造之神圣?

四、当仁不让，坚持真理

孔子说：“当仁，不让于师”。意思是说：“面临仁义，就是老师，也不必同他谦让”。为了真理，不必客气，可以抢在老师之前去做。中国人重视师生关系，以至有“一日为师，终身为父”的观念。这是一种传统文化的美德。

西方亚里士多德曾在柏拉图学院受教约二十年，与柏拉图的师生情感不言而喻，但是他后来自立门户，声称：“吾爱师，吾尤爱真理”。这种态度是合理的，因为老师之所以为老师，也不过是“真理的传递者与代言人”而已。如果为了老师而背弃真理，无异于本末倒置。

中国人尊师，也不至于不顾真理，因此我们以“尊师重道”四字连用。师若离道，仍须以道为重。“当仁，不让于师。”原因何在?在于师生之间所教的与所学的，原本就是以“仁”为最高原则。大家相勉于仁义之道。所谓“不让于师”，绝无骄傲或逞强的念头，而是为了自我实现，并且这种自我实现正是老师对我的最高期许。师生一起朝着“仁”的方向去努力，古人所谓“师友之间”，也当以“仁”为共同理想。

篇10

关键词： 通识教育 人文课程 《周易文化讲读》

德国哲学家雅斯贝尔斯持论：“大学是研究和传授科学的殿堂，是教育新人成长的世界，是个体之间富有生命的交往，是学术勃发的世界。”[1]雅斯贝尔斯的这段言论有一点十分值得关注，即大学是“个体之间富有生命的交往”。大学培养的个体，除了拥有科学的知识体系与学术热情之外，还应该有对生命的正确认知，有对历史的“同情之了解”，有与人群和谐相处的能力，有对世界关怀把握的意愿，这是作为成熟的个体所应具备的素质。但现代大学教育往往更注重专科学问的深入探究与实践应用，相对而言缺少对学生个人素质的培壅与化育，而通识教育承担的恰恰是推进后者的功能与领域。

何谓通识？梁启超《中国历史研究法》第三章针对史书的写作素质提出“作普遍史者须别具一种通识，超出各专门事项之外，而贯穴乎其间”[2]，因此“通识”可以说是一种超越融贯的识见、胸怀与素质，而非简单各科知识的机械整合，强调审视问题、解决问题时所体现出的高屋建瓴、融会贯通的能力与视域。我国著名教育学家梅贻琦曾提出“通才教育”这一观点，1941年梅先生在其文《大学一解》中指出：“通识为本，而专识为末，社会所需要者，通才为大，而专家次之，以无通才为基础之专家临民，其结果不为新民，而为扰民。”[3]这里所谓的“通才”，即是与“通识”密切联系在一起的概念，其核心立足点在于对人的关怀。

“通识”是一种拥有灵魂的卓越，对抗着大学教育的羸弱，其形成在很大程度上有赖于人文精神对独立个体的涵养与灌溉。通识教育即是一种人文教育。由于高校重理工轻人文的现状，使得人文学科在高校通识课程的建设、改革与实践中尤具重要的意义，而以国学经典为文本依托的传统文化课程在沟通文理科隔阂及推进通识教育的过程中呈现突出的典范意义，以下笔者以近年来开展的校公共选修课《周易文化讲读》为例展开具体讨论。

一、取消文理壁垒，打通学科隔阂

人文通识课程的宗旨，在于取消文理壁垒、打通学科隔阂，这一教学目标使得不同专业学生得以在一个共通的平台上，学会以超越宽容的态度整合知识结构，并用以提升人文情怀与道德素养，塑造美好的心灵与品格，培养直面人生的智慧与勇气，开阔视野。而国学经典的解读与传统文化的重建，则是个体之卓越能拥有灵魂最好的平台与媒介。以《道德经》、《论语》、《孟子》、《周易》、《诗经》等为文本依托的传统文化课程，自然而然进入大学教育的视线。通过这些人文与社会科学领域核心通识课程的设立，希望借以消弭人文科学与自然科学之间的冷漠与隔阂，力避大学生沦为匮乏精神追求的物质主义者，使得社会之整体能以更和谐的姿态向前行进。

隶属人文领域的国学经典课程，在传统文化寻根热潮的推动下以跃马横刀之势重新出现于大学课堂之中。但由于文化的断层，学生对繁体字与文言缺乏必要的认知基础，这些国学经典在大学课堂中的讲授，往往容易变成机械枯燥的“说文解字”，而只针对经典文本的字、词、句及释义等展开机械教学。但对经典文本细枝末节的纠缠，无助于学习兴趣的培养与课程目标的实现。如何解决教学中的这一矛盾，成为首先要解决的重点问题。

因此，针对人文领域经典文本的教学安排，可以考虑引进一个集中的解读视角与切入点，从而引起学生的兴趣与自主学习意愿。通过具体教学实践的总结，笔者认为“文化”是其中一个易于把握及教学效果显著的解读视角：文化现象的熟悉，文化心理的把握，文化精神的共感，即以经典文本为平台，解读隐藏在其背后丰富的文化内涵。而这种文化因素，自古而然已积淀为国人的集体无意识，只是我们对此缺乏真正明确的意识与深入的认知。所以当教师在课堂上把它从文本中梳理出来的时候，给学生的感受是：熟悉的陌生感。所谓文化，是生活中的约定俗成与不言而喻，但真正追根究底，又认为无从下手。课堂上提出的文化解读视角所带来的特殊感受，正是在这种心理的作用下引发不同专业学生的共情与兴趣。

如讲解《周易》“三才”概念的时候，将之与《诗经》重章迭唱的复沓手法结合起来，分析数字“三”背后所涵盖的文化心理与思维惯性。放弃机械说文解字、引经据典的课堂形式，把文本背后所隐藏的这种特殊现象与国人的传统文化心理相结合，接受起来自然生动有趣，更能体贴受众内心的需求。又如《周易》体系中的“九宫图”，即1至9等九个自然数按横竖各三个排列组合，使得无论横加、竖加及斜加其总数均等于15。在《周易》的认知体系中，奇数为天数，属阳，偶数为地数，属阴;天地万物由阴阳二气组成，无论怎么变化，阴阳之和均为固定数字。这在数学上称之为幻方，又相当于物理领域的守恒定律，如此就沟通了不同专业学生之间的共同认知。而对于个体的生命感悟而言，九宫图传达了一个道理，任何生命的变易与发展都有其平衡点，不可能存在违背平衡不合理的倾斜。也就是说，任何事物都不能走向无法把握的极端，“潜龙”可以凭借努力成为“飞龙”，而“飞龙在天”的辉煌之后又必然接受“亢龙有悔”盛极而衰的局面。

“文化”解读视角引进课堂，使人文通识课程得以真正建构具有学科特色的打通不同专业之间壁垒与隔阂的平台，实现所谓的今古贯通、文理渗透。

二、课堂教学从常识的灌输，转型为对人文情怀的培养及人格心灵的提升

旧式的教学方法容易纠缠于一些执念，常常认为在课堂上把知识点讲透讲到位，才是对学生负责的态度。但这一类型的教学设计并没有真正体现促进“学生全面发展”的教育理念，更强调的是机械的知识教学。课堂教学培养的是独立思考与建构自身价值判断的能力，而不是让学生成为失去话语权的被动接受者。教师在讲台之上唱独角戏，学生则在底下记着不求甚解的笔记，静默地听取教诲，这是“注入式”教学的最大弊端，教师很少或从不考虑学生能不能、乐不乐意接受。归根到底，教学过程其实是一种特殊的交往过程，师生之间理应进行情感交流与互动，而不是纯粹界限分明地各司所职。而师生之间这种特殊的情感交流，往往对学生人格魅力与价值判断的建构会产生更重要的导向作用。

人文教育是远离功利性与技术性的，但对个体精神气质与价值取向的确立而言，人文教育又是最不能忽略的环节。因此，人文课程的目标定位并不在于普及国学常识，而是重在挖掘传统文化之中蕴含的人文情怀及人格智慧，以实现大学生个人素质得以全面和谐发展的根本目标。梅贻琦认为，大学教育所谓的“明明德”旨在打造美善健全的人格，“乃一人整个之人格，而不是人格之片段”[3]。大学旨在培养的君子之风，可以说充满中国式传统的文明构想与价值判断。

知识仅仅是技巧性的存在，是一种量化了的经验。《新唐书・裴行俭传》载裴行俭语曰：“士之致远，先器识，后文艺。”[4]所谓“文艺”，只是浮浅的技巧性获得，朗拔卓异的器局与见识才是一个人身上真正有价值的所在。通识课程最终的目标定位即在于提高个体的素质，而素质则是综合性的修习涵养，并非知识与知识的简单叠加，是一个人在知识获得的基础上形成的器局与见识，是一种情怀与心灵。人文教育所潜移默化积淀的个人修养，体现为主体外在沉静、从容、斯文的气象与格局。人文情怀似乎是一个虚无难以把握的范畴，但可以清晰地从个体的为人处世、价值取向方面得到验证。

国学经典中所蕴涵的儒家道德体系，强调的是个体对于社会的价值及悲天悯人的仁者情怀。这些经典文本与范畴需要学生用心体会，并以此为媒介展开与古人精神对话的可能性。如《周易》所传达的“自强不息”、“厚德载物”、“穷则思变”、“否极泰来”等思想，可借助于适当的媒介传达至学生心灵，由此引发共振与反响，内化为思维与理念。人文教育体现的是以人为本的终极关怀，最理想的境界是超脱知识性的限制，走向心灵的共情与升华。如果一个人沦为知识与技术的奴隶，从来不以人“心”为怀，那么即使他再机敏才辩，也无法弥补精神人格深层的缺失。

梅贻琦曾在其1931年的校长就职演说中提出：“所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也。”同理，所谓合格的大学生，并不在于求学期间究竟读了多少书，掌握多少知识，而是四年之间是否借由表层的知识获得进一步领悟大学精神，拥有大学气象。同时，要形成处事专注宏观视角的理念，而不易于被琐碎的枝节纠缠支配，正如大学之教育以求得人格情怀的完善，而不是零散知识的堆积。

三、挖掘传统文化中的现世精神，以用于对现实人生的指导

人文精神从根本而言是非功利性的，但并不意味着它跟生活与现实是绝缘的，如传统文化中占主体地位的儒家文化从来都是注重实践且充溢着现世精神的体系。作为传统文化载体的经典文本，提供自我反思的平台，是养成清醒的怀疑精神的媒介。经典之所以为经典，是因为其精粹虽历经千百年的历史轮回与风霜尘染仍不减其魅力与光华。经典并非是沉沦在故纸堆里的无用之物，经典文本之中有丰富的可藉以指导立身处世的行为策略与价值体系。从传统经典中汲取智慧、勇气与生存的策略，即是其现世意义的体现。

通过对国学经典的学习，不仅希望增进学生对传统文化心理的感知、了解与认同，更立意进一步引导他们在理解文本的基础上，站在理论的高度审视其中所蕴含的哲学思想与人生智慧，以此培养积极向上的人生观与价值观，赋予直面人生的勇气与力量。因此课程教学实践首先要树立“一切为了学生的发展”的教学理念，更多地关注学生内在的心灵层面，增进其对于现世生活的把握能力。以《周易》六十四卦之首“乾”卦（■）为例，该卦体现的是所谓的进取哲学，它以“潜龙”至“亢龙”的发展过程为象征物，反映积极进取的人生所要经历的六个阶段，以及与每一个阶段相对应的行为策略。如“潜龙勿用”为第一阶段，“潜龙”为当下的生存处境，“勿用”则是要采取的应对方式。又如在讲读“需”卦（■）的时候，教学重心并非强调让学生死记该卦的卦形、卦爻辞等，而是通过卦象的分析挖掘出其中的生存智慧与处世哲学。从“需”卦“乾”下“坎”上的卦形看，可以这样理解：内卦（即下卦）“乾”（■）象征刚健勇进，一意向前，讲的是自身;外卦（即上卦）“坎”（■）象征艰难险陷在前，拦住去路，讲的是身处的外部情境。因此“需”卦给我们的启示是：在事物的发展过程中一旦遇到险阻，能进则进，但如无法锐意进取则需学会善于等待，不可急躁盲目闯关，要懂得审时度势，耐心等候最佳时机的到来。这就是《周易》反映的特定情境之中处世哲学与生存智慧的具体表现。

四、结语

教育原本就是“人”的教育，通识教育是一种人文教育、博雅教育，它以“成人”或者说“全人”教育为核心，致力于以“人”为本位为中心的运行理念。但大学生个人素质全面和谐的发展不是一朝一夕可以成就的事情，教师不能寄希望于在有限的课时内完成所谓的人格塑造与智慧提升，重要的是要教会学生一种直面生活积极的人生姿态，同时以有效的教学手段启发学生的探究性思维及点燃他们对传统文化的欣赏与热爱。人生难免要经历风雨飘摇的时刻，一个人身上所铭刻的大学的精神底色，会为他们带来最决绝的坚持执守的力量与勇气。而这种精神底色，更多地通过人文教育得以实现。

参考文献：

[1]雅斯贝尔斯.邹进，译.什么是教育[M].北京：生活・读书・新知三联书店，1991：150.

[2]梁启超.中国历史研究法[M].上海：商务印书馆，1935：52.

[3]梅贻琦.大学一解[J].清华学报.第十三卷第一期，1941：7-8，2.