文化技艺传承范文

导语：如何才能写好一篇文化技艺传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

――星眼管窥

瑞福油脂股份有限公司成立于1984年，采用经典传统小磨水代法工艺生产的崔字牌小磨香油被评为中华老字号、中国驰名商标、绿色食品、山东省名牌、山东省著名商标等荣誉。

瑞福公司能够取得今天的成绩，瑞福油脂股份有限公司董事长崔瑞福是这样归纳的――得益于企业自身的管理和创新，得益于企业提出的“以文化塑灵魂，以人才做支撑，以品牌谋发展”的管理理念，近日记者走访了瑞福公司，请董事长崔瑞福为读者解读他们的企业文化故事。

以文化塑灵魂，打造百年瑞福

《现代企业文化》：瑞福公司的小磨工艺传承了“精典”，创新了工艺。请您从企业文化的角度谈谈公司是如何续写“精典”的传奇的？

崔瑞福：瑞福公司秉承并发扬了六百多年的精典小磨工艺，积极吸取适合公司发展的先进的管理经验、管理方法，从2003年年初开始，公司导入先进的ccs企业文化系统，从精神、行为、视觉、品牌等方面进行整合，全方位提升公司形象，全力打造“精典企业、百年瑞福”。瑞福公司在日常管理中坚决执行“日事日毕，日检日高”的原则，每天早上的日会制度已经成为瑞福公司管理中一道亮丽的风景线。公司的效率和工作积极性都得到了很大的提高，公司的管理也日臻完善。

在由小型企业向大中型企业发展的道路上，瑞福公司找到了企业发展的突破口，那就是瑞福灵魂――适合企业发展并独具特色的企业文化。瑞福文化最具特色的亮点，即完成了企业家文化到企业文化再到消费者文化的转变。

瑞福公司认为，企业文化一定要针对消费者，满足消费者现实的、隐含的、潜在的需求，只有消费者认可我们的文化，接受我们的文化，我们的文化才是成功的企业文化。如此独特的见解，让公司全体员工，从一线生产员工到营销人员，完全树立起了大市场的概念、为消费者服务的概念，把企业文化变成了消费者文化，完成了从企业家文化到企业文化再到社会文化的升华。

以人才作支撑，提升战斗力

《现代企业文化》：人才是企业发展的软实力，培养和储备人才是企业主要攻克的命题。请您介绍一下瑞福公司在人才战略方面的经验和成果。

崔瑞福：在市场经济逐步完善的今天，企业成败的关键因素很大程度上取决于企业人才队伍建设。―个企业如果没有强有力的人才队伍作支撑，就会被市场所淘汰。瑞福公司深刻认识到人才队伍建设的重要性，在日常管理中，制定了―套完整的吸引人才，鼓励人才的考核机制。

公司注重人才的培养，给现有人才的成长铺路搭桥。公司充分考虑到现有人才的专业、特长、兴趣和发展潜力，着眼长远发展，增强整体意识，形成人才梯次，有。计划地安排现有人才在职攻读、定向培养、出国培训，通过对现有人才给课题、下任务、压担子，让他们在实践中长见识、增才干，整个公司形成“人尽其才，才尽其用”的良好氛围。

为提高企业员工素质，公司与高校联合，聘请有先进经验的专家定期来公司讲课、指导生产，和公司的科研^员共同解决实际生产中的难题。瑞福公司的企业文化中说到：最好的待遇不仅仅是金钱，还有知识的积累和才能的开发。根据研发和生产需要以及企业发展需要标准化、精细化程度的不断提高，公司自己培养了多名国家级营养师，生产和采购岗位上的员工全部考取了质量工程师、营销师、人力资源管理师、审计师、会计师，另外还有企业培训师、电子商务师、计量师等专业人才的梯队建设日臻完善，员工享受各种社会保障待遇，保证员工无后顾之忧地干工作。

以品牌谋发展。打造优质食品

《现代企业文化》：食品安全是全社会关注的焦点。瑞福公司是如何做到在食品生产和服务等各环节让消费者安心和满意的？

崔瑞福：民营企业特别是食品行业的民营企业，已经成为社会经济发展的生力军。在市场竞争日益激烈、消费者利益高于一切的时代，企业要生存、要发展，必须重视产品品牌建设，否则，根本没有企业的立足之地。为打造过硬的产品品牌，瑞福公司在日常的企业管理中，视产品质量为企业生命，以产品“零缺陷”为质量标准，以消费者满意作为企业服务宗旨。

瑞福公司引进了IS09001：2000国际质量管理体系，从原材料进公司到生产的每一个环节都建立了完整的操作规程和检验、化验记录，实现了原料到半成品的有据可依和可追溯性，确保产品质量。2003年，又建立了自己的绿色食品原料基地，通过了“绿色食品”标志使用认证，进一步确保了产品的无污染、安全、营养、健康的特性。

公司引进世界最先进的芝麻成分测定仪、气相色谱等高科技仪器，与几所知名大学联手研发了芝麻精选机、色选机、芝麻油冷冻处理设备，并采用纯净水洗瓶、全封闭灌装、全自动贴标等最先进的设备，保证了崔字牌小磨香油无与伦比的品质。

以人本为基础，企业员工共成长

《现代企业文化》：“一辈子只吃一碗饭，一百年只做一件事”。我们看到了瑞福公司的经营理念，那么如何让员工心有所属，忠于企业呢？请您为我们介绍一下。

崔瑞福：公司始终坚持以人为本的理念，让员工快乐工作，快乐生活。公司从2012年5月份开始，将办公区域由老厂区搬迁到新厂区。为了给员工创造更好的办公、生活环境，公司重新配备了新的办公桌椅和办公设施，办公环境从根本上得到了改善；生活上，公司加大了对员工的投入，建起了新的员工生活楼，集就餐、住宿、娱乐于一体。公司每天中午提供免费午餐；给住宿的员工按照星级宾馆的标准进行住宿的配备，宿舍内床、床垫、蚊帐、电视、网线一应俱全；专门给公司总部的干部每人配备了一个床位，让员工随时进行休息；还在五楼专门建起了员工活动中心：乒乓球室、阅览室、健身房等，从根本上保证了员工的工作与生活。

公司还从理念上给员工贯彻安全的理念：人身安全、交通安全、食品安全、消防安全、用电安全、生产安全、品牌安全、财物安全；员工骑乘电动车、摩托车上下班出入公司必须戴头盔、每天日会强调生产安全等。为了保证员工持续发展，公司为每名稳定的员工人保险，免除了员工的后顾之忧。

篇2

关键词 鲁锦；传统手工艺；传承；文化创意

锦绣中华，衣被天下。具有独特魅力的鲁西南民间手工棉织物一鲁锦及其织造技艺即为其中之一，2008年被列入国家级非物质文化遗产[1]。鲁锦是曾广泛流传于鲁西南地区的一种传统民间织物，它具有浓郁的乡土气息和鲜明的地方特色。它以棉花为原料。经过大小许多道工序，用大红、桃红、湖蓝、靛青、绿、黑、紫、黄、棕、白等色彩交相辉映，变幻出五彩缤纷的图案[1]。于朴素中蕴育着精微，简洁中展现着博大，表现了高超的艺术价值。

一、鲁锦的文化源流及形成原因

早在新石器时代，齐鲁先民们就已经利用纺轮进行纺织，《史记》、唐诗、清《曹州府志》等典籍都有记载和描述，今天，在鲁西南地区依然保留着原汁原味的民间“土布”――鲁锦，鲁锦已一改“一夫不耕，或受之饥；一女不织，或受之寒”的状况，成为人们农闲时经济来源的辅助手段，更重要的它是人们情感和理想和载体，承载着齐鲁大地的文化。深受儒家思想影响的鲁西南，具有深厚的积淀，独有的地域特点和文化氛围形成了丰富多彩的民俗和传唱民间的纺织，这些风俗文化，承载着鲁西南的历史，同时影响着鲁锦的织造和演变。

鲁锦不仅是一种手工艺制品，同时也是一种文化现象，源于民间，服务于民间的“土布”，朴素无言的展现着齐鲁大地人民的淳朴、善良、勤劳、智慧、爽直和对美的追求。鲁锦的织造技艺、技能、民间歌谣作为无形文化遗产，成为研究黄河文化、运河文化，乃至齐鲁文化的“活化石”，鲁锦艺术及织造技艺具有独特艺术魅力和文化价值。

二、鲁锦传统技艺现状分析与传承

鲁锦因其悠久的历史渊源和绵延不断的精神传播，而具有丰富的历史内涵和文化底蕴。鲁锦纹样不是具体的事物形象，这些符号化的图案是鲁西南人们根据自己生活中的所见，所闻，所悟，按照自己的审美标准，老百姓对日常生活的所感所悟，结合鲁锦织造工艺，创造出这些符号化的纹样，是从内容到形式经过一个漫长的积淀过程[2]。人们之所以不厌其烦的运用一种纹样，不仅仅它具有审美的造型，更在于蕴藏在图形里的极深层的含义、寓意，或蕴藏着情节瞌折的神话故事、民间传说。

不同的审美文化对产生纹样的审美方式会产生不同的影响。文字起源于图画，经过记事图画进行社会信息交流的阶段，形成了象形文字，从这个规律中可以看出，东方人传递信息是采用形象、寓意的方式，这种形象思维的传统方式也就决定了东方人艺术创造的形式。具有深厚东方文化底蕴的鲁西南自然秉承这一传统来进行鲁锦图案的造型和色彩搭配，创造出了瑰丽神奇的鲁锦艺术世界。

三、鲁锦产品的现代工艺优化研究

多样化、个性化消费时代的到来为鲁锦产品带来了潜在需求，批量化生产和销售是商家的传统模式，可以降低成本，获得利润，这是机器化大生产的优势。由于现代鲁锦织造工艺中染线的工艺被机器生产所代替，因此现在鲁锦的染色多采用化学染料，专门由染色公司进行染色，大大提高了色牢度，基本解决了鲁锦褪色严重的问题。而且鲁锦在色彩运用方面，与当前流行色相结合，在保持其传统风格的基础上，运用当前的流行色彩，使之符合现代人的审美要求。

首先，将鲁锦与现代服饰设计相结合，在改进鲁锦的耐用性的同时，增加鲁锦的适用性，在此基础上，鲁锦应该进一步拓宽发展之路，比如：如装具用纺织品领域的开发，可以生产座套、座垫、颈枕和车内各种饰品等等。结合现代市场，在原有基础上，提取鲁锦图案中的色彩元素、工艺元素、造型元素、材质元素以及传统民俗寓意元素通过直接、间接、再创造三种方法把鲁锦创新的应用现代设计中，使鲁锦以全新的概念丰富其文化内涵并创造新的时尚元素[3]。

其次，现代鲁锦产品的开发，在织造中不断加入一些新的材质，经过工艺的改良和面料色彩的改进，品种分类越来越细化，其产品色彩稳重，并有轻薄与厚重之分，适用于各种室内装饰及生活用品，同时鲁锦的色彩具有浓郁的民间意味，适合于旅游、婚庆的运用；鲁锦为纯棉织物，吻合了人们回归自然、返璞归真的心理趋向；鲁锦使用无公害纯棉织造，符合人们追求绿色环保的健康意识；鲁锦所具有的文化内涵能够恰到好处的体现出消费者独特的个性、品位和兴趣；传统的鲁锦图案运用到现代设计中，成为一种新的流行元素，赋予了流行产品的更深层次的文化内涵。

再次，鲁锦作为一种文化商品也毫无例外的引起了海内外消费者的兴趣。当今社会，文化产业日益成为市场经济条件下繁荣社会主义文化、满足人民群众精神文化需求的重要途径，开拓出文化产业新空间，在保持传统特色的基础上，与现代技术、现代设计相结合开发生产出适应现代人生活情趣和审美需要新产品；鲁锦产品色彩稳重，将其进行轻薄与厚重之分，适用于各种室内装饰及生活用品，同时可以在实用的基础上增添趣味，使之更好为现代生活服务，引入现代化的企业运作和管理模式，实现鲁锦创意产业的规模化发展。

四、鲁锦文化创意产业发展现状及未来

鲁锦这种具有地域色彩的民间手工艺，随着个性化的来临，国家对于非物质文化遗产保护及创意文化产业的重视，鲁锦迎来了发展的春风，鲁锦的研发带来了前所未有的发展可能。鲁锦的民俗文化产业开发是对于鲁锦挖掘、整理、传承和发展的最有效途径，立足鲁锦文化资源，以创意推动产业转化，中国文化产业、文化产品在国际市场备受关注，鲁锦作为绿色的文化商品毫无例外的吸引了到海内外消费者，抓住机遇，定然迎来鲁锦发展的又一黄金时期。

任何事物的发展变化都是和时代的发展变化相辅相成的，伴随着崭新的生产方式和价值观念的工业文明的崛起，文化产业对国民经济增长的贡献不断上升。国民经济的快速增长和国民收入水平的不断提高，使得人们的价值观念、生活方式、审美观念等都发生了一系列的变化，文化产业发展的政策也逐步成型，在中国元素、中国文化热潮下，为鲁锦注入全新的设计元素，要依托创新的鲁锦产品通过各种渠道进行宣传推广，使鲁锦以全新的概念丰富其文化内涵并创造新的时尚元素；实现企业创意文化产业推广。历史文化的素材是久远的，鲁锦作为一种文化产业，企业建立合作团队，向适度规模化、集群化发展，既降低了生产成本，又提高了鲁锦产业抗风险能力，在经济高速发展的前提下才会发展的更好。尤其是近年来国际上掀起的中国元素、中国民间文化热潮，从鲁锦的中国传统文化这一问题入手，抓住机遇，挖掘鲁锦的巨大经济价值。

参考文献

[1]司继琳.鲁西南织锦艺术―民间工艺美术成功挖掘保护个案研究[J].齐鲁艺苑，2009（03）.

篇3

1.西吉独特的自然地理环境

西吉回族木雕艺术的形成是由独特的历史环境和地域文化等因素决定的，木雕艺术主要的表现形式是装饰图案，它依附于建筑主体的形制而存在，不同的历史阶段造就了风格各异的木雕艺术。独特的地域文化特征，深厚的文化艺术积淀，宽松的社会环境，较好的社会经济等因素造就了地域特征浓厚的传统民居，这些民居形成了各具特色的建筑形式，建筑上的木雕装饰图案也就应用而生，在这种文化背景下产生的装饰图案，它体现着当地浓郁的文化特质和深厚的人文内涵。西吉县地处宁夏南部山区、黄土高原中心地带，属于温带半干旱气候，地势较高，平均海拔2100多米，与同纬度地区相比较，光照资源较为丰富，日照时间较长，年平均气温不到6℃，无霜期时间较短，年均降水量超过不600mm。但县城北部的火石寨乡地区，林木茂密，草原植被保护较好，流水清澈，山峦迭障，奇峰高耸，山势险峻，景致壮观。南北朝时期建有石窟群，佛像造型严谨、功力深厚，自然景观美如画，是夏日旅游避暑的理想胜地。位于西吉县城东南20公里处的战国秦长城遗迹，为宁夏回族自治区人民政府和西吉县人民政府重点保护的古文物遗迹。自然景观还有1920年海原大地震时形成的堰塞湖党家岔震湖等。另外，西吉县人文景观也十分丰富，有中国工农会师的将台堡纪念碑、单家集纪念碑，还有被誉为华夏古钱币收藏第一县的西吉钱币馆和好水之战遗址、石城之战遗址等。西吉气候四季分布不均，春寒干旱，夏短温和，秋凉多雨，冬冷少雪，无霜期较短，自然环境极为苛刻。西吉建筑为了隔寒、保暖、挡风的需要，一般门窗用料较为结实厚重，这为木雕的创造形成奠定了物质基础，民居木雕主要在于满足老百姓生活的需要。西吉民居形式大致有两种，山区以窑洞为主，城区以砖木结构的四合院为主，西吉建筑依托当地有利的自然地理环境，造就了西吉回族建筑丰富的人文内涵和显著的地域特色。

2.西吉民俗和文化底蕴

在历史文化的长河中，西吉地域文化的多样性与复杂性是北方游牧文化和中原农耕文化相互碰撞、交流融合的结果。千百年来，西吉回族人民就生活在这块热土上，他们与各族人民共同生活，友好相处，互帮互助，亲如兄弟。回族的民俗文化，因其民族的形成特点，既有对阿拉伯风俗的继承，也有对其他民族文化的汲取，在民俗的形成和发展上恪守与保留了民族个性的原则性以及入乡随俗的灵活性，彰显出了回族的民俗特色。民俗即民间风俗，是一方水土的民众所创造、享用并传承的文化，它形成于过去，伴随着历史的发展，它的根脉一直影响着当地社会生活的各个方面，并继续向前发展。在人类历史发展的过程中，信仰是一种很朴实的价值观，是人们进行生产、生活重要的精神依托。从图腾崇拜到自然崇拜，再到发展成熟的佛、道、儒和宗族价值观，古人在创造了物质文明的同时也铸就了极为丰富的民俗文化，这些信仰崇拜在西吉木雕中都有所体现。在历史发展的过程中，民俗的地域性尤为突显，西吉自然地理条件较差，环境相对闭塞，山多，沟壑纵横，交通十分不便，从而影响了村落之间的沟通与交流，相对封闭的自然环境与社会环境造就了西吉独特的地域风俗习惯。在这种特定环境下成长、生活的人们，这种独特的民俗习惯深深地耕植在人们的思想意识之中，固有观念在很大程度上影响着当地人们的衣、食、住、行及生活的各个方面，因此，这黄土地上的民俗有着属于自己的特色文化。西吉传统民俗文化内涵丰富，沉淀深厚，在民间艺术文化中表现较为突出，西吉民居建筑更是精神和物质方面对民俗文化的综合反映。西吉流传的民间故事在民居的传统建筑装饰中丰富了木雕装饰的题材和内容，这些木雕图案很好的体现了西吉传统民俗文化，是西吉传统民俗文化的重要窗口。

二、西吉回族木雕艺术的传承与发展

1.西吉回族木雕的艺术价值

第一，西吉回族木雕的艺术欣赏价值。西吉回族木雕的艺术欣赏价值集中体现了西吉老百姓的审美观、生活观及文化观。在木雕装饰内容上，更是把技艺与寓意结合的非常紧密，这些装饰时刻都在散发着木雕的艺术魅力。从西吉回族木雕的艺术中，我们可以看到中华民族深厚的文化根源，在欣赏今天的西吉回族木雕艺术品时，除了感受到木雕艺术品工艺的精美外，我们还领悟到了一份历史的厚重感、沧桑感、责任感及使命感。随着人们社会生活水平及个人文化修养的提高，在旅游产业的推动下，西吉回族木雕艺术将会被更多的人关注、欣赏和借鉴，也会被更多的人所传承。第二，西吉回族木雕艺术的民俗价值。西吉回族木雕艺术中的装饰图案蕴含着很深的文化内涵，装饰图案的艺术思想和精神，是中华民族的情感历经千年所沉淀的结果。西吉回族木雕的装饰图案，在不同民居装饰中都时刻反映着当地的经济文化和生产力水平。通过对木雕装饰图案的了解，题材的表达，可以清楚的看到当时人们的、生活品味、文化观念及审美情趣。西吉回族木雕的装饰图案让我们较全面的了解到不同时代的西吉，是我们研究西吉各个时期民俗文化的宝贵资料。第三，西吉回族木雕艺术的收藏价值。文物的价值主要在于它携带着从它诞生到整个存在过程中所蕴含的历史文化信息，是历史的见证。西吉回族木雕艺术装饰图案真实的反映了西吉老百姓的生产、生活及民居的建筑风格，这些民居建筑体现着西吉老百姓的精神面貌。自从收藏热市场兴起后，人们逐渐把目光转移在琳琅满目的木雕装饰上，民居木雕装饰图案因其涉及到民俗文化，雕刻技法与儒、释、道文化的结合，造型上细腻或粗狂，处处散发着奇异的艺术魅力，其收藏价值也就不言而喻。

2.西吉回族木雕艺术的保护

第一，西吉回族木雕艺术作为当地最具特色的民间文化之一，正在遭遇着消亡的危机。尽管当地政府采取了一定的保护措施，对木雕艺术起到了一定程度的保护，但由于民间文化保护是一个较为系统的、复杂的工程，需要较为全面的、切实可行方法，不是简单采取一些措施就能达到保护的目的。在保护这方面，政府除了资金投入、命名传承人等形式外，还要利用各种媒体途径进行宣传，建立博物馆，颁布相应的法律法规进行保护。同时，随着社会环境的变化，民间艺人也在考虑民间文化艺术的保护问题，他们在民间文化艺术的发展与传承中也起到担当保护着的角色，这些对保护西吉回族木雕艺术起到了一定的积极作用，但没有认识到民间文化艺术保护的艰巨性和复杂性。因此，要保护好西吉回族木雕艺术，必须通过现代先进技术，对木雕艺术进行全面深入细致地调查，把调查结果用数字、书籍等形式存储加以保护，针对不同情况采取分类逐层的保护。在保护中，要时刻明确民间文化艺术的主体，加强木雕艺术传承人在民间文化艺术中的核心位置，把木雕艺术传承人作为主要的保护对象进行保护。时代在不断的发展变化，民间文化艺术也在发生着变化。要使西吉回族木雕艺术能继续传承并发扬下去，就要对木雕艺术采取保护性利用措施，把商业市场开发与保护结合起来，让木雕艺术有生存实用的价值。如果一种文化艺术在社会上没有了实用价值，就会很快消失、被淘汰。因此，最重要的是开发木雕艺术的商业价值，在开发中加强保护，在保护中注重木雕艺术的持续发展与生存问题。第二，从现存资料来看，木雕艺术的保护工作还主要是进行资料整理、遗产认定、试点工作阶段，各项工作还有待于进一步完善，要实现保护工作方案中的目标，就要做到保护工作的系统化、规范化、全面化和法制化，目前距这个要求还有相当大的差距。第三，从保护木雕艺术的相关法律规范来看，目前的主要工作还在围绕着如何申报相关遗产方面，相关法律法规主要还是宏观性的、指示性的法律法规，法律法规还有待于进一步细化，如何制定更为详尽的非物质文化遗产保护的专项法律法规，是今后非物质文化遗产保护工作中的一项重要工作。

3.对西吉回族木雕艺术传承的几点思考

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【关键词】技能类非物质文化遗产；一木三瓯；高职院校；深入传承；建议

The Research of Deep Inheritance of the Traditional Craft Class Intangible Cultural Heritage in Higher Vocational Colleges

--Take Zhejiang Industry & Trade Vocational College “Yi Mu San Ou_”as Examples

WANG Chun-hong

（Research Center of The Wenzhou Cultural Industry， Zhejiang Industry &Trade Vocational College， Wenzhou Zhejiang 325003， China）

【Abstract】The craft class intangible cultural heritage is very suitable for the inheritance in higher vocational colleges because which lay emphasis on the practical hands-on ability.“Yi Mu San Ou” is the craft class intangible cultural heritage which has a typical feature of Wenzhou regional culture， Zhejiang Industry & Trade Vocational College has obtained certain inheritance through the efforts in the classroom teaching、writing the teaching material of Intangible Cultural Heritage、the combination with other major、the innovation of craft、the research of intangible cultural heritage Etc.， But the deficiencies are also obvious， including less amount of class teaching、small class capacity、the limited scope of combination with original major Etc.. For this， on the basis of combination with the characteristics of our national intangible cultural heritage to the new phase of deep inheritance， the article put forward suggestions for further inheritance in higher vocational colleges for“Yi Mu San Ou” and which represents the type of intangible cultural heritage.

【Key words】Craft Class Intangible Cultural Heritage； Yi Mu San Ou； Higher Vocational Colleges； Deep Inheritance； Suggestion

非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。非物质文化遗产共分为五个领域：①口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；②表演艺术；③社会风俗、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统手工艺技能。①

在上述非物质文化遗产的五个领域中，传统手工艺技能类（以下简称技能类）非物质文化遗产非常适合在高职院校进行传承。因为技能类非物质文化遗产传承的关键在于对传统手工艺技能的掌握，而在我国的教育体系中，高职院校的教育定位和特点恰好能够满足这个要求。高职院校的学生作为大学生，具有一定的理论知识，同时又具有很强的动手操作能力，知识性和技能性并重的特点使其非常适合学习、传承技能类非物质文化遗产。

本文中的“一木三瓯”即指世界级急需保护非物质文化遗产――木活字印刷术，国家级非物质文化遗产――瓯绣、瓯塑，温州市级非物质文化遗产――瓯窑。“一木三瓯”作为温州独具“瓯文化”特色的技能类非物质文化遗产，在政府和社会各界的共同关注、努力下，取得了一定的传承、保护成绩。浙江工贸职业技术学院（以下简称工贸学院）作为一所地处温州的省属公办高职院校，在“一木三瓯”的传承中发挥了自己独特的作用。工贸学院先后于2005年引入了瓯绣、瓯塑，2014年引入了木活字印刷术和瓯窑，在校内进行传承。经过1-10年，时间不等的尝试和努力，已经取得了一定程度的传承、保护效果，受到政府和社会各界的广泛认可和好评。但也存在一些不足，特别是伴随着我们国家对文化建设的日渐重视，非物质文化遗产的保护、传承工作被提到了前所未有的历史高度，已经发展到从全国性普查、摸底，全社会盲目跟风、简单传承的初步阶段向深入化传承新阶段过渡的转折时期。在这样的社会背景和时代需求下，工贸学院如何继续深入地做好“一木三瓯”的传承工作，如何更好地发挥高职院校在非物质文化遗产传承中的作用，确实有必要进行认真思考。

1 工贸学院传承“一木三瓯”取得的成绩与存在的问题

本文主要从课堂教学、非遗教材编写、与工贸学院原有专业结合、技能传承创新、非遗理论研究等方面，逐一分析“一木三瓯”在工贸学院传承中取得的成绩和存在的问题。

1.1 课堂教学方面

非物质文化遗产进行传承的关键，是依靠传承人进行活态传承。技能类非物质文化遗产进行有效传承的关键亦是要培养出掌握非遗技能的传承人才，所以工贸学院“一木三瓯”的课堂教学开展情况，是关系到校园传承效果的基础。

工贸学院“一木三瓯”的开课形式分为两类：一类是面向全院同学的公共选修课。开课目的在于对“一木三瓯”非遗技能的普及性教育，使同学们初步接触、了解这几项非遗技能。其中瓯绣、瓯塑引入工贸学院早，开课条件比较成熟，每学期各开设3个班，每班20人。引入晚的瓯窑和木活字印刷术目前各开设1个班，每班10人。截至2015年，全院历届已经选修过“一木三瓯”公选课课程同学的总人数超过1000人，在校内一定程度上普及、传承了“一木三瓯”非遗技能。另一类是从公选课同学中选出学习兴趣高、资质好、可以进一步深入培养的苗子，组成学苗班，开课目的是培养传承人才。通过几年的努力，已经培养了重点学苗100多人，这些同学基本掌握“一木三瓯”的整套制作技能，能够独立制作作品，达到了非遗传承人的基本技能考核要求。

通过几年的教学实践，工贸学院虽然在“一木三瓯”的非遗技能传承方面取得了一定成绩，但不足也较为明显。一是，选课难。随着“一木三瓯”在校内传承时间的推移，已经逐渐在校园内培养起了非遗传承的氛围和观念，同学们有了学习的热情。但目前“一木三瓯”每学期的开班量和班容量，相对于全学院同学的总人数和选课热情来说，处于无力应对的局面，甚至在选课时出现了想选而选不上的“抢选”情况。如果不能让同学们选到自己喜欢的非遗课程，必然会影响到大家学习的热情，不利于工贸学院今后“一木三瓯”的传承，也与国家继续深入传承非遗的时代精神相违背。二是，课程开课的成本投入与教学效益产出不成正比。非遗课程开课需要一定面积的固定场所，需要用到专业的工具、原料，需要聘请传承人进行技能指导等，所以开课成本高。但现在每个学期1-3个班的开班量和每个班10-20人的班容量，无疑在教学成本的投入与教学效益的取得之间存在不成正比的情形，这必然会影响到进一步的深入化传承。

1.2 非遗教材编写方面

技能类非物质文化遗产曾经在社会上广泛存在，依靠这些技能生产出来的产品和当时社会大众的生产、生活息息相关，所以当时会有很多人学习这些技能，并以之作为自己安身立世、养家糊口的本领，自然那时也不存在传承人危机问题。但伴随着历史发展的步伐，依靠这些技能生产出来的产品已经脱离了人们现代生产、生活的需求，不能再依靠这些技能安身立命，所以原来掌握这些技能的人或者年高离世，或者迫于生计转行，以致出现了掌握技能的传承人数量越来越少，甚至一些项目出现了人亡艺绝的情况。如果今天再仅仅依靠过去那种口手相传的方式已经不能保证这些非遗技能的有效传承，所以必须以文字、影像资料等形式将非遗技能的制作要点和过程记录下来，作为非遗技能传承的辅助方式。

工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经意识到整理非遗技能制作过程、要点，并将之编写为教材的重要性。其中瓯塑、瓯绣引入学院早，校内传承条件成熟，已经着手编写了相关的教材，并在工贸学院校内试用。不仅在一定程度上以书面的形式保留了瓯绣、瓯塑技艺的制作流程和要点，而且也较好地辅助了非遗课程的教学活动。但因为教材编写的理论水平，技能制作要点梳理的客观性、科学性、准确性，教材的适用性等问题，还没有达到对外公开出版的程度。

1.3 与工贸学院原有专业结合方面

要想实现“一木三瓯”在工贸学院的有效传承，除了开设直接传承非遗技能的相关课程外，与学院原有专业进行结合，是非常可行，也是非常必要的方式。工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经注意与学院原有专业的结合，比如瓯塑与轻工系艺术设计专业的眼镜设计的结合。为此该专业专门开设了36学时的《瓯塑艺术技法》作为专业必修课程，目的是使同学们能够系统了解、学习瓯塑的传统制作技能，了解瓯塑蕴含的非遗文化特征，然后运用到自己的眼镜设计中去。因为该专业的学生本就具有工艺美术功底，设计创作能力强，现在通过瓯塑技能的学习，将专业的艺术创作理念与瓯塑蕴含的温州地域文化特色结合起来，设计出的眼镜产品不仅外观时尚，而且富有地域文化气息，受到消费者的欢迎。

工贸学院“一木三瓯”在与学院原有专业结合方面，艺术设计专业虽然已经进行了有益的尝试，但与瓯绣、瓯塑引入学院近10年的时间相比，结合广度和力度远远不够，还只是处于初步尝试阶段，没有达到真正批量投入规模化生产、应用的程度，对于瓯塑非遗的传承作用十分有限。而且除了与艺术设计专业的结合外，与其他专业的结合还没有。

1.4 非遗技能创新方面

非物质文化遗产作为先祖留给我们子孙后代的宝贵文化财富，在自身发生、发展的过程中，并非一成不变，而是伴随着历史发展进程的演变也在不断的变化着。所以与时俱进进行创新，是非物质文化遗产自身发展过程中的原有特点。今天非物质文化遗产虽然已经陷入需要人为刻意保护、传承的境地，但保护、传承与发展、创新并不矛盾。

工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，也在不断尝试着进行创新。比如瓯窑在制作中，结合温州本地水土特性，自己尝试进行陶土配置、釉料调制等；瓯绣在针法上采用透视绣的绣法；瓯塑改变了过去只能以大幅壁画呈现的形式，现在改为创作在自己设计的小型瓷盘上；木活字印刷术除了印刷传统的古书、宗谱外，创意出木活字挂件、书签、明信片、桌牌等产品。这些创新包括了使用的材料、创作的技艺、呈现的形式等多个方面，可以说取得了一定的成效。但目前这些创新的不足，是仅停留在学院内课堂创新层面，直接进行生产性链接的比较少，未能产生比较实际的生产效益，在生产性传承方面发挥的作用有限。

1.5 非遗文化内涵讲授方面

高校作为教书育人的阵地，一方面要向同学们传授知识、技能，另一方面更要注重对于文化的传承。工贸学院在“一木三瓯”非遗传承方面，除了要向同学们传承非遗制作技能外，也要注重对这些非遗技能蕴含的文化内涵的讲授。只有兼顾这两者，才是做到了非物质文化遗产真正意义上的传承。学院在过去的传承过程中，由于过于注重技能的传授，出现了很多同学虽然知道“一木三瓯”，也学习了相关的非遗制作技能，但并不知道“一木三瓯”自身的发展传承历史、其与温州地域文化的关系、今天在校内传承的价值、对于温州地域社会发展和国家建设的意义和重要性等，这与今天进行非物质文化遗产传承的精神实质是相违背的，因为只有做到文化的传承才是一个民族精神永续的根本所在。

1.6 非遗理论研究方面

党的十以来，国家将文化建设提到了前所未有的高度，文化软实力对于地方政府、社会发展的推动作用逐渐受到重视。温州僻居浙南一隅，自汉朝以来就逐步孕育了地方文化色彩浓厚的“瓯文化”。要想发挥“瓯文化”对于温州地域社会发展的推动作用，充分利用好“一木三瓯”等非遗资源，无疑是非常明智的选择。但充分、合理、有效利用的前提，是需要先进理论的指导。工贸学院在长期非遗传承实践的基础上，已进行了相关理论研究，研究成果也在一定程度上指导了本校的非遗传承工作。但因为工贸学院属于高职院校，与本科院校，尤其是重点大学的科研实力和水平相比，差距还是存在的，这是必须要正面对待的问题，所以工贸学院的非遗理论研究需要努力的空间还很大。

1.7 社会宣传和普及方面

工贸学院作为一所地处温州的高职院校，非常注重服务地方社会，在“一木三瓯”的非遗传承方面亦是如此。从2005年至今，学院通过在校内开设暑期青少年、老年体验班等方式，向社会开班授学、宣传普及“一木三瓯”非遗技能和文化。还通过派老师去温州市的一些学校上课的方式，将“一木三瓯”带出校园，带入温州市的中小学。截至2014年，学院进行过“一木三瓯”非遗技能和文化宣传、传承的学校达到20多所，受教学生达到8000多人，得到了受教学校师生的认可和好评，也从另外一个角度推动了“一木三瓯”非物质文化遗产的传承。

随着工贸学院在社会上宣传、普及“一木三瓯”工作的持续开展，在温州市非物质文化遗产传承方面的名气越来越大，很多学校、单位会慕名而来，要求去传授非遗技能。但因为工贸学院能够掌握“一木三瓯”非遗技能的师资力量是十分有限的，所以现在对外传承服务的任务变得越来越重，逐渐陷入无力应对的局面。

2 关于工贸学院深入传承“一木三瓯”的建议

2.1 丰富校内传承方式，让更多同学有机会了解“一木三瓯”

工贸学院要想解决上文中分析的目前在课堂教学方面存在的问题，要想扩大“一木三瓯”的校内传承范围，想让更多同学选到自己喜欢的非遗课程，除了根据学院可以提供的条件，在一定程度上增加“一木三瓯”的开班量，及每个教学班的班容量外，还可以通过其他方式让同学们接触、了解“一木三瓯”。

在技能类非物质文化遗产的传承过程中，要想掌握某一项非遗技艺的整套技能，必然是一个长期的学习过程，但如果只是要初步的、浅显的了解，则不需要花费太长的时间，所以可以通过开设非遗短期体验班的方式解决同学们选课难的问题。比如开班类型中，可以增加以月为单位的班次。一个月四个教学周，每周上一次课两个学时，一个月共计8个学时，作为接受、领悟能力较强的大学生，是能够做到对“一木三瓯”非遗技能和文化内涵有一个初步了解和认识的。这样不但老师可以发现一些真正喜欢、而且有天赋适合继续学习的学生，同学们也可以通过一个月的学习，发现自己是否真的喜欢这些非遗技能，是否想继续学下去。对于那些确实喜欢、也有资质继续学的同学，以后可以选修一学期的公选课，如果公选课学完，还想继续学的，再参加学苗班的深入化培养。这样循序渐进的选课、开班教学形式，无论对于开课的学院一方，还是对于选课的同学们，都是比较灵活、合理、有效地传承方式。此外，也可以通过讲座、专题展览、校园非遗专题周等活动向全院同学宣传“一木三瓯”。

2.2 增加对“一木三瓯”非遗文化内涵的讲解，使同学们知其然，更知其所以然

文化是一个民族血脉的延续，非物质文化遗产是文化传承的重要载体。今天世界各国，尤其是经济发达国家，如欧洲的法国、意大利，亚洲的日本、韩国等都非常重视对于非物质文化遗产的保护和传承。今天国内的在校大学生受到各种因素的影响，对于外来的西方文化、韩流文化等津津乐道、盲目追崇，却丧失了对于我们中华民族传统文化的热爱。丰富多彩的非物质文化遗产是中华民族传统文化的代表，所以在向同学们传授“一木三瓯”等非遗技能的同时，一定要注意向大家讲解它们代表的传统文化内涵，从而培养同学们对于中华民族文化的情感和热爱，增强民族文化自信。

2.3 增加与学院原有专业的结合，扩大在校园传承的范围

工贸学院在“一木三瓯”今后的传承过程中，除了可以继续与设计专业结合，直接应用到产品的外观设计中，还可以与其他专业结合，扩大校内传承的辐射面。比如可以与信息传媒学院结合，在同学们进行网页设计时加入带有“瓯文化”色彩的非遗元素；可以与材料系结合，用现代化的新型材料表现传统的非遗技能和文化等。

2.4 注重与非遗企业合作，在订单式培养中推动非遗传承

学院培养人才的关键，在于能够使同学们学有所成，更要学有所用，能够用学到的知识、技能在毕业后找到一份自食其力的工作。今天，很多非物质文化遗产项目有市场需求和发展前景，但因为传承人数量不足，没有足够的专业从业人员，没有办法生产出足够的商品。工贸学院既然已经开设了“一木三瓯”的非遗技能传承课程，就可以通过与社会上的非遗企业合作，使愿意从事非遗技能学习的同学将来可以直接到非遗企业中去工学结合，去毕业实习，将来毕业后可以留在这些非遗企业工作，不是一举两得的好事吗？

2.5 在高校非遗研究阵营中找准自己的定位，加强对于高职院校非遗传承的研究

随着国家对于非物质文化遗产保护工作的重视，在全国大学中先后成立了一批非物质文化遗产研究基地。浙江省非物质文化遗产保护工程领导小组在2007年底到2008年初，先后公布了浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学和浙江艺术职业学院六所高校为非遗研究基地。2014年温州大学被批准为浙江省非遗研究基地，标志着温州市高校的非物质文化遗产研究水平达到了一个新的高度。工贸学院作为一所高职院校，科研实力和水平虽然不能与全国的重点大学、本科院校相比，但也要注重加强对于非物质文化遗产的理论研究。只不过在全国高校非遗研究的阵营中要找到自己的定位，充分挖掘自己的优势，突出自己的特色，要侧重、加深对于高职院校非遗传承的研究。

2.6 将学生创作的作品，以适当的方式进行销售，增强同学们学习的自信和热情

工贸学院的学生在通过选修课和学苗班学习非遗技艺的过程中，会陆陆续续制作出一些作品。这些作品虽然从专业的标准看，会存在些许不足，但经过指导老师的修改，可以以适合的方式进行销售。比如可以以比较低的价格卖给那些喜欢“一木三瓯”非遗文化产品，但对产品的制作技艺要求又不是很高的消费者。因为那些真正出自传承人之手的非遗产品，一般价格都比较高，而我国目前很多消费者对于非遗产品的价值，尤其是文化价值，还处于初步了解的阶段，对于高价位的产品难以接受。相比之下，同学们的作品在价格方面反而具有一定的竞争优势。同学们看到自己制作的非遗作品可以转换为实际的经济效益，必然会增强继续学习的信心和勇气。

2.7 鼓励更多地同学以自己学到的非遗技艺进行创业，以创业的方式推动非遗传承

鼓励同学们进行创新创业是高职院校的一大特色，工贸学院对此也一直非常注重。以“一木三瓯”为代表的非物质文化遗产，不仅具有明显的地域性文化特色，而且非常适合产品化，所以同学们完全可以利用自己学到的非遗技艺进行创业。比如工贸学院曾经选修过瓯塑课的杨忠敏同学，本专业为机电一体化，因为选修课结识瓯塑后，逐步走上了利用瓯塑进行创业的道路。他从最初成立瓯塑工作室，到后来成立自己的瓯塑公司，从一个普普通通的高职毕业生，到被评为温州市的“年度经济新锐人物”，以自己的努力走出了一条利用非遗创业的成功道路。

国务院总理2014年9月10日在夏季达沃斯开幕式致辞中说：“（要）打破一切体制机制的障碍，让每个有创业愿望的人都拥有自主创业的空间，让创新创造的血液在全社会自由流动，让自主发展的精神在全体人民中蔚然成风。借改革创新的‘东风’，在960万平方公里土地上掀起一个‘大众创业’、‘草根创业’的新浪潮。”②在总理大力鼓励创业的号召下，希望有更多地选修、学习“一木三瓯”非遗技艺的同学利用其进行创业，以创业的方式将这些珍贵的非物质文化遗产传承下去。

3 结语

技能类非物质文化遗产因为注重实际操作的动手能力，所以非常适合在高职院校进行传承。“一木三瓯”是具有典型“瓯文化”色彩的属于温州地域的技能类非物质文化遗产，工贸学院通过课堂教学、编写非遗教材、进行技能创新等方面的努力，取得了一定的传承成绩，但存在的不足也较明显，如教学开班量少，班容量小，与学院原有专业结合的范围有限等。针对于此，结合我们国家非物质文化遗产向深入化传承新阶段过渡的时代背景，为工贸学院“一木三瓯”今后的深入传承提出几点建议。希望本文的研究，尤其是最后的建议，可以为全国其他高职院校的非遗传承提供借鉴。

【参考文献】

[1]杨菁，黄友金.瑞安东源：再现木活字印刷[M].杭州：浙江大学出版社，2011.

[2]胡春生.温州瓯窑褐彩青瓷[M].杭州：浙江摄影出版社，2011.

[3]胡春生.温州瓯绣[M].杭州：浙江摄影出版社，2012.

[4]吴小红.瓯塑[M].杭州：浙江摄影出版社，2014.

[5]温州市非物质文化遗产保护中心编.东瓯遗韵：温州市非物质文化遗产大观（上、下册）[M].杭州：西泠印社出版社，2011.

[6]王春红.关于传统手工艺技能类非物质文化遗产如何深入产业化的思考[J].江苏商论，2015（4）：21-24.

[7]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2009.

[8]宋俊华，王开桃.非物质文化遗产保护研究[M].广州：中山大学出版社，2013.

注释：

篇5

关键词：无锡；非物质文化遗产；实训教学；艺术设计

中图分类号：G4

文献标识码：A

doi：10.19311/ki.16723198.2016.25.081

在社会发展的历史进程中，伟大的人类创造了丰富的物质文化遗产和非物质文化遗产。这些遗产是人类创造力和想象力的生动展示，是劳动人民的智慧结晶，体现了人类文化的多样性。优秀的传统文化是民族的瑰宝，随着时代的迁延，物质文化遗产和非物质文化遗产作为现存的文化记忆，更应加以珍视。人类社会需要全面、可持续的发展，在全球经济一体化快速发展的背景下，在21世纪的现代化进程中，留下记忆，保护和传承非物质文化遗产，已成为人类社会持续发展的重要课题之一。

1无锡非物质文化遗产传承的现状

无锡的传统工艺美术历史悠久，惠山泥人、锡绣、玉雕、竹刻等曾以其精湛的技艺而红遍大江南北。然而随着市场经济的推进和多元文化的融入，以及生活和生产方式的转变，这些传统行业正面临着破产的尴尬局面。传统技艺的传承和产业可持续发展为何困难重重，我们究其原因有以下几点：（1）传统的手工艺品形式陈旧，缺乏创新，产值低下，导致市场逐渐萎缩；（2）现有的非遗项目没有形成相应的品牌效应，可持续性不强；（3）无锡还没有针对非遗项目真正建立起相对完善的人才培养和培训机制，非物质文化遗产的个体教育青黄不接，由于许多年轻人在现代物质文化面前对民族传统文化失去兴趣，掌握传统技艺的非遗老艺人们找不到学徒，许多独特的技艺传承后继无人，面临失传的危险；（4）非物质文化遗产的社会教育跟不上，范围不广，影响不深。相应的职业技能鉴定方案空白，行业评价标准缺失。

如何打破传统技艺传承与传统工艺产业发展的瓶颈，真正在全社会形成重视、保护非物质文化遗产的意识和氛围，合理利用和发挥非物质文化遗产的教育价值，把非物质文化遗产教育引入高职院校，设立与非物质文化遗产创新传承的相关课程和专业，运用现代技术来发展传统技艺，探索一条大师传承与院校教学相融合的实训教学模式，进行规模化的技艺传承就显得十分必要和迫切。

2非遗传承和实训教学相融合的实证研究

非物质文化遗产的教育传承，尤其是遗产所在地的教育传承，在非物质文化遗产保护过程中是一种非常重要的传承方式。随着重视和保护非物质文化遗产热潮在我国的兴起，众多高校在非物质文化遗产的传承教育方面迈出了可喜步伐。2014年无锡商业职业技术学院的非遗传承和创新中心被命名为“江苏省首批非物质文化遗产研究基地”。把传统美术、民间技艺引入高职教育，让学校成为民族文化遗产传承、发扬、创造的主体，成为文化遗产的研习基地，推进艺术设计人才培养与传统文化的对接。

2.1建立彰显非物质文化遗产特色的实训课程体系

从非物质文化遗产中搜寻现代艺术设计的灵感和素材，同时，让现代艺术设计传承发扬优秀非物质文化遗产，作为培养设计人才的无锡商院艺术设计学院，在进行各专业课程设置的时候，依据地方文化特色来打造专业特色，结合专业教学特点，有针对性将非遗项目融入实训教学过程，我们在装饰艺术设计、室内设计技术、建筑装饰工程技术、服装设计等多个专业都开设了非遗专项实训课程及衍生课程。古老的工艺技能，如果透过好的设计，市场的推广，在当代社会一定能够创造新的市场。

2.2采取有针对性和可持续发展的实训教学体系

学校邀请本地区不同类型的民间传承者到学校来授课，每隔一个学期就更换一批，并采取有针对性的实训教学方式。如装饰艺术设计专业我们着重邀请“惠山泥人”的国家级、省级非物质遗产传承人来校进行现场示范讲解；而服装设计专业我们则邀请锡绣名家、扎染高手给学生们传授技艺绝活。通过科学合理的方式推广非物质文化遗产，我们在艺术设计学院的各个专业都开设了《非物质文化遗产专题设计》，让更多的学生了解和接受中国传统的工艺和文化，激发学生对传统文化的学习兴趣，营造良好的教学环境，保证实训教学活动的顺利进行，从而切实提高教学质量。

2.3多样化现代化的实训教学手段

充分利用无锡当地文化优势，通过邀请非物质文化遗产传承者、工艺大师到学校授课，开展非物质文化遗产主题设计活动等，让无锡非物质文化保护传承走进校园，充分发挥学校平台优势，优化整合教学资源，把高校艺术设计实训教学和非物质文化遗产传承工作有机结合起来。将吴文化精髓融入到现代艺术设计中，打造专业特色，培养社会需要的有技能、懂工艺、会创意的专业人才。

2.3.1“一课双聘”，开启实训教学新模式

考虑到非物质文化遗产传承者大多是无锡本地人，他们在语言上和我们的学生存在着巨大的差异，因此，学院特别指定了相应的专职教师与非遗传承者、工艺大师们共同来负责实施实践教学项目，为学生们的学习提供保障，从而解决了教学内容的组织与教学方法实施等一系列问题。我们打破传统的教学方式，用现代化的教学手段对传统工艺美术来进行辅助教学。采用PPT课件和视频来更加直观地展现古老的工艺美术文化。这些多媒体手段图文并茂，将传统工艺和文化淋漓尽致地立体呈现。

2.3.2“示范辅导”，沿袭传统学徒制的精华

技艺的传授不能单单靠讲授，还应由老师示范操作，学生通过“看老师做”、“听老师讲”、“学老师做”这样一个过程，全面研习老师的技艺，充分遵循工艺美术的特征。在实训过程中，我们邀请非遗传承人、工艺大师给学生现场示范，包括从材料的购买、草图的绘制、色彩的调配以及动手制作的技巧和成品的展示等等，都给学生详细地讲解演示，指导学生亲手创作。传统的学徒制教学有利于调动学生的学习主动性，培养学生的独立思考的能力和动手实践的能力，也有利于学生更加牢固地掌握设计知识，熟悉创造的过程，提升创作的水平。

2.3.3“以赛促学”，创新实训教学改革，提升校园文化建设

鼓励学生参加各级各类的设计竞赛，结合竞赛项目制定实训内容，通过举行主题设计活动以及实训课程作业汇报展、毕业设计展等，把传统文化融入现代设计创作及教学过程中，用另一种方式呈现非物质文化遗产的特色，创新实训教学改革。透过竞赛活动，激发学生的学习热情，倡导团队合作的精神，锻炼实践操作的能力，切实提高专业素养。透过汇报展览，用最直观的方式反映实训教学效果，弘扬中华民族优秀传统，通过学生群体把这种教学影响力传播到全校范围，树立良好的学风，营造健康、向上的校园文化环境，开辟非物质文化遗产传承的新思路。

3结语

地大物博的中国，有着丰富的各类资源，早就发展出了精湛的传统工艺技术，保护和利用好中国的这些非物质文化遗产，为民族精神的凝聚和延续，为当代文化的创新，为实现中华民族的伟大复兴，作出应有的贡献是时代赋予我们的使命。将民族优秀的传统文化和技艺引入到课堂，一方面能够使实训教学更加彰显地方特色；另一方面也是让非物质文化遗产的传承与创新工作真正地落到实处，取得职业教育与非物质文化遗产资源共享、相互促进、协同发展的成效，有助于高职应用型人才培养目标的实现。

参考文献

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社，2013：34.

[2]甘志雄.大师传承与院校教学相融合的培养模式研究与实践[C].中国职协2014年度优秀科研成果获奖论文集（上册），2014.

篇6

[关键词]民间工艺文化；艺术设计教育；传承与实验

中图分类号：J50-4；G642 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2017）16-0229-01

引言：民间工艺制作与高校大学生创新训练计划项目结合起来开展教学活动，是传承和发展民族文化瑰宝的有效途径，也是培养学生发现美和创造美综合素质的教学内容。通过教学活动的深入开展，使学生了解民间工艺文化内涵和熟练掌握民间工艺制作技能，创造出丰富多彩、精致美观，极具审美价值的乡土工艺品，从而实现教育为社会发展服务的目标。

1 民间工艺文化传承的困境

1.1 民间工艺的生存环境不宜乐观

从民间工艺发展现状看，我国民间工艺种类繁多。当前，由于中西方交流更为频繁，人们很容易对西方文化产生向往，而对本民族的传统工艺弃之如敝屣，这就使得民间工艺要想生存下去更是难上加难。现代科技发展迅速，多元文化信息的快速传播使年轻一代的生活观念有了质的转变，许多年轻人对民族民间工艺丧失了兴趣，导致民间工艺技能衰败。同时，上一代的老手艺人几乎已经故去，而年轻人又不愿意去学习这种传统工艺，这样的情况会使得传统工艺更加快速的走向灭亡。

1.2 民间工艺的传承方式逐渐淘汰

由于传统观念的思想束缚，传统技艺在进行传承时会遇到诸多阻碍，比如传男不传女的封建思想、学习技艺之前要进行诸多考核等，这些都造成了传统技艺传承困难。师徒制是传统工艺在进行传承时用到的主要方式，但就当前来看，这种传承方式显然不能被大多数年轻人所接受，因此造成其在传承过程中遭遇到困难。

2 民间工艺文化在艺术设计教育中的传承与实验研究

2.1 结合大学生创新创业项目

结合大学生创新创业项目开展民间乡土工艺制作开发，是全面提高大学生能力素质的一种教学创新，通过利用周末和晚间自习时间，由指导老师组织开展一些具有典型性、实用性、实践性、知识性、趣味性的民间乡土工艺制作课，把身边常见的平常之物甚至是废弃之物变成巧夺天工的工艺作品。这样的教学活动制作门类丰富，形式多样，对促进学生能力发展和提高学生全面修养形成多面性的知识结构起着不可低估的作用。教师根据社会的实际需求和自身条件， 不断进行教学改革，构建新型的艺术设计教育体系。通过艺术设计教育的观念创新、教学创新和管理创新，培养出具有良好的科学文化素养、敏锐的审美能力、创造性的思维方法和熟练掌握本专业技术能力的新一代艺术设计人才。

2.2 合理的教材编写

所选编的民间工艺教学内容要适应青年大学生的生理和心理发展特征，选择与他们生活更加贴近的民间工艺素材，学生才会产生浓厚的兴趣。要做到工艺制作的材料易找、技术易学、效果易出。力求开发本地得天独厚的自然资源，将俯首皆拾的材料进行加工创造。立足于本地域很有代表性和特色的民族民间工艺作为教学的内容，教学中有条件的可以把学校附近的老艺人请进课堂，给学生展示绝技，老师也才有学习请教的机会。选择那些具有启示性又给学生留有想象空间的民间工艺内容。在关注某些技巧传授的同时，更要关注民间工艺本身所体现的民族心理、民族追求、民族价值观念等这些内涵精神。在实际编撰中，做到因地制宜的筛选、开发、利用，就一定能编出具有地域特色的民间工艺教材来，在通识课程中，发挥素质教育的特殊作用。

2.3 加强指导实践

聘请传承人或者民间艺人到学校指导实践，我国的艺术设计教育开始于上世纪80年代，发展时间不长，并且在最初的教育中并没有民间工艺美术的相关课程，是近些年才开始推广开来的。因此，学校教师队伍对于工艺美术的教育可谓是短板。为了解决这个短板，不影响教育的质量，我们可以采取聘请传承人或民间艺人亲自授课的方式，来指导学生的实践，在此过程中教师也可以参与其中，与他们共同交流，共同进步，弥补“短板效应”所带来的教学水平不高等问题。

2.4 组织学生实地考察

学校可开设相关的实地考察课程，组织学生进行实地学习。如果仅仅通过课上老师单纯地去讲述，或者通过视频播放去学习民间工艺美术的制作流程及形成的原因、历史、文化等，很难提升学生对此学习的兴趣，学生对于某种民间文化的认识也会仅仅停留在教师所教授的范围内。通过学生实地考察，不仅可以提升他们自主学习的主动性，提高学习的兴趣，还可以形成自己对于某种民间艺术全方位的理解，从而提升自身的知识高度、审美观，在与老师、同学的交流中，形成良好的互相学习共同促进的氛围。

3 民间工艺文化在艺术设计教育中的重要作用

艺术设计来源于生活，民间文化艺术是连接艺术和生活的桥梁。民间艺术以最朴素和最原始的方式产生，又在实践中形成传统的形式，贴近民众生活并体现出独特的民族特色和地域风情。对艺术设计专业的发展具有较大地启发性，极大地丰富了艺术创作的视觉语言。随着现代经济技术的发展，很多地方特色的民间文化正面临着巨大的挑战，较多优秀的民间文化艺术仅作为一种艺术形式保存在博物馆中，已经失去了植根于民、用之于民的鲜活生命力。文化传承重在教育，高校作为人才培养的基地，对民间工艺文化的传承与保护有着义不容辞的责任。作为艺术设计教育工作者，教育引导学生通过现代设计手段继承和发展具有中国特色的民间文化艺术，不仅可以激发学生更多的设计灵感，而且也是传承和发展传统民间文化艺术的重要途径，是顺应我国经济发展的需要，由传统工艺向现代设计转换，使之更加符合时代特色，标志着艺术设计教育已真正进入新时代，是顺应我国经济发展的需要，能保证中华民族的文化精神代代相传。

结语

文化与教育密不可分，将民间工艺文化纳入艺术设计教育之中，通过结合大W生创新创业项目、加强教材的编写、加强指导实践、组织学生实地考察等措施，拓展高校的办学思路和人才培养模式，为艺术设计人才的培养及创新教育开辟新的路径，更好地弘扬民间文化，发挥艺术设计教育对文化遗产的保护和传承的桥梁作用。

参考文献

[1] 朱晓敏.高校教育传承民间文化艺术研究――以艺术设计专业相关课程教学实践为例[J].大舞台，2015，（10）：100-101.

[2] 张斯亮，屈子涵.构建民间工艺的教育传承体系――基于高校艺术设计专业创新发展的视角[J].中国高校科技，2015，（06）：38-39.

篇7

关键词：中华传统文化；动漫艺术设计；传承和创新；西游记之大圣归来

一、动漫艺术设计概述

互联网以及计算机辅助图形设计的发展，催生了一个新名词：动漫艺术设计。所谓动漫艺术设计，是用图形图像来对动漫作品的主题思想进行表现和反映。

动漫艺术设计所反映的动漫作品的主题思想必须和一定的文化背景相联系，需要设计者通过一定的文化来进行表现。动漫艺术设计是一种文化衍生品，成功的动漫艺术设计不仅要有精彩绚丽的图像，更要突出对文化内涵的体现，触动人的心灵，使其产生共鸣。

《西游记之大圣归来》的热播，让人们对国产动漫艺术设计充满了信心和憧憬，也在中华大地上掀起了一股扎根于动漫艺术的中华传统文化热。

二、《西游记之大圣归来》动漫作品概述

随着对动漫关注的人越来越多、年龄层越来越广，动漫艺术产业也越来越被重视。国产动漫如今也正在蓬勃发展中，近期一部《西游记之大圣归来》在国内动漫产业中名声大噪，在各大网站、微博、贴吧等有无数的相关话题。《西游记之大圣归来》如何能够获此殊荣，究竟讲述了些什么呢？

（一）剧情简介

大闹天宫后四百年多年，齐天大圣成了一个传说，在山妖横行的长安城，孤儿江流儿与行脚僧法明相依为命，小小少年常常神往大闹天宫的孙悟空。影片截取西游记故事中的一小段内容进行解构，齐天大圣被如来佛压于五行山，童年唐僧江流儿机缘巧合放出了大圣，这位失去法力的昔日战神，冷漠狂躁、疲惫不堪、死要面子，在江流儿、傻丫头需要他解救时无能为力。内心深处难以割舍的侠义情怀与无奈现实撕裂着他，落寞英雄在矛盾中挣扎。当江流儿奋不顾身前去解救傻丫头，使大圣走向了觉醒的第一步。江流儿念想中的大圣即是昔日的大圣，亦是大圣的“内我”。

（二）人物角色剖析

1、孙悟空

曾经大闹天宫，被如来佛压在五行山下五百多年，偶然因江流儿（小唐僧）解开镇压之印，逃出山洞，但是法力尽失，性格狂躁抑郁，只想回花果山过平凡日子，又因侧隐之心，勉强护送江流儿回长安，一路上不得不与山妖肉搏厮杀。经典著作中的任性猕猴已不在，而影片中的悟空传承的更多的事著作中的正义气息。

2、江流儿（小唐僧）

江流儿是年仅7岁的小和尚，父母被山妖害死，成了孤儿。江流儿勇敢善良、天真活泼、好奇大度，崇拜大闹天宫的齐天大圣。这与经典著作不同，以萌萌的形象从合理变化中更多的是经典的创新。

三、混沌

作为反派，这个角色很具特点，以京剧脸谱的艺术表现手法来呈现给观众，在混沌被打回原形时，此时对混沌的解释就是上古时期神话中“四凶”之一的怪物，从《山海经》和《子不语》中有记述。混沌，从中华传统文化的角度来描绘出反派的形象，以及从两部经典中创新出让人过目不忘的角色。

四、中华传统文化在动漫艺术设计中的传承与创新

中国传统文化是一种博大精深的文化，是长期以来形成的具有广泛影响的被广大人民群众所接受和认同的基本人生价值观和信念。这种文化深深感染和熏陶了大多数人民的思想，具有维系民族生存和发展，推动社会进步的重要作用。

然而，现代生活的高节奏，以及传统中华传统文化传播方式的呆板，使得部分年轻人对中华传统文化知之甚少。

《西游记之大圣归来》热映，这部拥有中华传统文化的影片扎根于现代动漫设计的创作，为中华传统文化在动漫艺术设计中的传承与创新，提供了一个很好的样本。

中华传统文化在动漫艺术设计中的传承

中华传统文化，是我们的本土文化，是民族的文化，是经过了千百年的漫长历史积淀，凝聚着民族精神精华的文化。传统文化是祖先给我们留下的瑰宝，我们在构建和谐社会的过程中，既要符合人类社会发展的大趋势，满足人类社会理想的共性，更要保持中华民族的特性，如《中国传统美德故事》这部动漫中，每一集都以中华传统文化为主，动漫表现以及艺术设计为辅，这都是说明了中华传统文化与动漫艺术设计的融合以及更多的是将中华传统文化传承于动漫艺术设计之中。《西游记之大圣归来》更是大胆创造，合理想象，对经典充满敬意，体现了中华传统文化以及当代青少年观众的趣味。影片中，归来的大圣，是个符号，归来的是中华传统文化、动漫艺术。传承中增强动漫艺术。动漫产业的发展离不开中华传统文化，传统文化是中国动漫产业的灵魂。一方面，动漫的发展可以传播中国文化、传承中华文明；另一方面，文化会给动漫注入生命力，使动漫产业真正焕发生机，既能让观众获得艺术的享受，同时也能增长知识和智慧。

（二）中华传统文化在动漫艺术设计中的创新

传统文化与动漫艺术设计的有效融合是由它们之间的相互关系所决定的。动漫艺术设计的成长必须植根于传统文化中，用文化的角度去对动漫艺术设计所表达思想进行审视。在动漫艺术设计中，文化是重要的根基，而动漫艺术设计又对文化进行很好的发展和传播。在这条创新融合的道路上，已经留下了深刻的脚印。

《西游记之大圣归来》以中国古典四大名著为背景，用动画给予了观众轻松又富有中华传统特色的观感。在动画中大量的中华民族文化元素让整部动画富含中国传统特色。

A、视觉元素的创新

整个影片的画面背景主要是以写意的中国山水画为主，各种视觉元素中都充满着浓浓的中国风，营造出独具中国魅力的意境，以及人物的特征在电影荧幕中的表现。例如，影片中既有斗拱飞檐的古城长安，更有依据悬空寺设计的最后决战之地等等具有代表性的中国式建筑，剧中人物的形象设计也具有浓浓的中国文化特色；又如，电影开始前，身着僧服的江流儿师徒观看着皮影戏，木偶戏等传统的元素。

B、听觉元素的创新

在《西游记之大圣归来》中，语言、音响和音乐这三种听觉符号共同传递着丰富的听觉信息，并且呈现了更为丰厚的中国文化内涵二影片中的音乐采用了多种中国古典乐器，通过视觉符号和听觉符号的完美呈现，影片完全把中华民族文化元素巧妙地编制于故事之中，不仅展示了传统艺术形式的多姿多彩，也体现了中华民族文化的博大精深。

C、语言元素的创新

在《西游记之大圣归来》中，我们可以从人物的语言中感知民族文化的源远流长，例如，影片中有几个场景：师博教育江流儿时说了这么几句话：“打坐、念经、参禅，不骄不躁、悠然自得……我们出家人普度众生，要从小事做起……如是知，如是见，如是信解而已，一切皆为虚幻命由己造，相由心生，一念愚即般若绝”这些语言皆是出自佛教。这些语言元素更是说明了中华传统文化与动漫艺术设计表现上的融合。

在动画中不仅仅融合了中华传统元素，还有创新。使整部动画更切合现代的人群而不生涩难懂。这当中不仅蕴含了中华传统文化的元素还涵盖的是动漫艺术设计的创新。

D、人物形象的创新

以往孙悟空这一角色形象，对于孙悟空的形象，在《西游记》的原著之中，孙悟空实际上是一个只有四尺身长的大圣形象，小说之中甚至直接称其为猢狲对于有着强烈志怪意味的原著而言，这样的设定是不足为奇的。然而对于中国观众来说，基本上都已经接受了由六小龄童所饰演的拥有成年人身高的孙悟空形象。同时，在《西游记之大圣归来》之中，尽管孙悟空度过了一段消沉而迷茫的日子，然而他百折不挠和重情重义的英雄本质并没有改变，孙悟空与年幼的小江流儿的关系是一种亦父亦兄的关系，因此孙悟空的形象被设计为身高体长，这样才能够对江流儿体现出一种充分的照顾和保护感。这即是中华传统文化在动漫艺术设计当中的传承与创新。

四、小结

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一、城市文化精神的界定

城市文化和城市文化精神是一座城市在其诞生与发展进程中历经无数年和无数人的努力、积淀，最终形成于该城市的情感与灵魂所在，是一座城市文化的长期积淀并得以深度呈现的结果。城市文化精神是随着城市进程化快速发展而形成的一种高级文化形态，是城市发展过程中所积淀而形成的物质财富和精神财富的总和。尤其是一个城市在长期发展中所形成独具特色的一种城市思想、价值观念、公民信念、城市精神行为规范制度等精神财富的总和，是城市文化的内核，同时也是城市的深层结构，又兼具鲜明的个性色彩。②在城市文化精神起始和形成的过程中，艺术要素伴随其中，并且艺术设计担当了城市文化精神的重要载体和形态呈现的责任。在当下，推进城市化进程、彰显城市个性、打造独具风格城市风貌的格局下，重视和研究并深刻认识城市文化精神的内涵，解读文化发展中的诸多新的观念，充分认识并发挥艺术设计在城市文化精神塑造中的作用，可以促进城市文化在科学与理性的指导下获得更迅捷、自由的发展。

二、艺术设计应尽的城市文化精神传承和创新使命

艺术设计是一门应用性很强的综合性学科，借助文化学、艺术学、心理学、营销学、策划学等学科而付诸实施。近年来艺术设计教育发展迅速，势必在城市文化传承和发展中发挥重要的推动作用。城市文化精神作为城市文化的积淀，兼具城市古老生命记忆和语义的文化符号和文化象征，代表着城市居民普遍心理认同和文化精神传承，代表着城市智慧和城市精神的本土文化。而艺术设计作为一个融合智能、知识与信息的认知传播活动，首先应当加强对本土文化符号精神象征的认知，进而推广艺术设计在城市文化建设中的推进作用。考察、研究、分析影响城市文化精神的因素，其中包括政治文化、经济文化、科技文化等。艺术设计作为城市文化的重要组成部分，成为城市文化精神的重要构成，担负起城市文化精神建设的历史使命。首先，艺术设计强调灵性、悟性、巧性和创新性，同时艺术设计是灵动性很强的文化活动。其次，艺术设计是一种大众传播方式，具有很强的传播力和渗透性，其审美的特质会对城市居民产生影响。再次，艺术设计具有持久的生命力，一项设计一旦采用，就形成久远的影响力，并且存在于城市和人民生活的每一个空间，具有强烈的普遍性和普及性。因此，艺术设计在城市文化传承和创新中具有重要意义，艺术设计势必在城市文化传承和发展中发挥重要的推动作用。

三、艺术设计在城市文化传承和创新中的作用

艺术设计是城市化建设的重要组成部分，艺术设计的发展水平可以在很大程度上反映整个城市文化精神的发展水平。对于艺术设计的分类，当今比较认可的分类方法包含：产品设计、环境设计和视觉传达设计。视觉传达设计和环境设计可以说是城市文化建设的支柱。城市中积聚了大量的艺术设计资源，艺术设计正是在这些资源的基础上创新发展，艺术设计已成为城市经济发展新的增长点和突破口。艺术设计对城市的宣传起到推介效应，增强城市的识别性、美誉度和知名度。可以说现代城市是现当代艺术的温床。③艺术设计将创意、文化带入市场，同时，把城市艺术精神带入大众消费世界，艺术设计给给城市中的人们带来接触艺术的机会，营造城市艺术氛围。艺术设计把艺术作品所包含的精神价值标准和审美价值取向通过特殊的形式被观赏者接受和推崇，进而达到影响人、教化人的作用④。

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随着时代的发展，在城市品牌化的过程中，城市礼品的产生更能充分反映城市的文化积淀，使大众在融合城市文化产品以及在传播城市传统文化的过程中，逐步提高对本土城市的品牌形象认知，同时推动整个社会的产品创新设计。杭州和河南分别于2010年、2011年进行了全国范围内的城市礼品的征集，因此选择杭州和河南两个南北城市的对比，来探讨不同文化背景下的城市礼品设计的文化差异。杭州是一座具有较高生活品质的城市。此外作为风景名胜的杭州还有着丰富的旅游文化资源，如三潭印月、柳浪闻莺、南屏晚钟、断桥残雪等。因此为了更好地彰显杭州城市特色，塑造城市形象，打造杭州特色的城市礼品，就要立足杭州的历史文化、地域文化和民俗文化，打破一般市面上的单一的礼品产品，把各个特色的产品进行融合设计，体现具有杭州特色的文化产品创意理念。如2010年获得杭州城市礼品设计大赛获得银奖的作品《饮湖上三潭印月茶具》（图1），该产品设计是由一组茶杯、茶壶、茶罐等6部分组合的石塔创意，2011年，河南省进行了首届城市形象礼品创意设计大赛，在此次礼品设计的征集中，大多数获奖的作品都是河南浓郁的地方特色文化产品，如少林武术冰棒棍、安阳甲骨文十二生肖纪念印章、包拯餐具、佛性禅心、少林禅刀等产品设计。这些中原产品在设计上突出了时尚性与传统性的统一，体现了河南的传统文化底蕴和特色；在审美上进行高雅性与大众性的统一，符合老百姓的日常审美要求；在文化底蕴上体现了艺术性与实用性的统一，既能体现“文化主导，传承历史，创意核心”的文化内涵，又能充分体现中原礼品的鲜明特色。

文化传承下城市礼品的创新设计

有着5000多年文化传承积淀的中国，不仅民族众多，文化丰富，而且城市的差异性也较大。因此一个好的城市创新礼品设计，既可以带动历史文化的复活，又可以提升整个社会的产品创新设计；同时，一个优秀的城市礼品要传承历史，融入城市生活中。本文从中国传统元素、历史文化方面来结合阐述城市礼品的创新设计。（一）结合传统元素中国的传统元素品种繁多，各个城市有着各自的文化元素，大到中国的吉祥图案，小到各个城市的传统元素，如陕西的剪纸、西安的皮影、敦煌的壁画等。因此在借鉴这些传统元素的产品设计过程中，通过艺术形式的产品设计，运用大量丰富多样的艺术表现形式和方法，为产品设计提供了丰富的表现形式和文化语言。如以剪纸造型元素设计的陕西城市礼品首饰系列《剪纸首饰》（图2），就是在陕西剪纸的人物活动、飞禽走兽、民间故事传说等造型艺术上，运用造型的严谨，风味十足的民间表现内容上进行剪纸造型的首饰产品研发和设计，使设计的城市礼品既继承传统，又贴近生活，近距离反映现实。而高跟鞋与中国传统图案龙纹、祥云结合的产品设计《高跟鞋的碰撞》（图3）,也是对文化传承的一次巧妙的碰撞。把中国传统文化中象征高贵、尊荣、和谐的龙和祥云图案与产品设计完美地结合起来，开拓了设计的新思路。当前，国内的城市礼品设计都是以明信片、纪念章、T恤、马克杯等为载体，进行图案替换的简易改装设计，没有深挖掘和创新设计。而众所周知的国外产品如美国的苹果产品、瑞士的军刀、马来西亚的锡器产品等都是代表当地特色文化的知名品牌。因此，国内的城市礼品设计开发者要转变观念，认真研究和分析这个城市的文化特点、价值、优势及发展前景，以创新的精神，搞好产品开发，避免市场上重复、无特色的城市礼品。力求推出一批特色鲜明、商业价值高、标志品牌性强的城市礼品设计，体现出城市独有的文化底蕴的产品。任何设计都要有市场才能够生存下去，面对庞大的国内市场，要坚持根据不同城市资源的实际情况，研发不同城市礼品，建立品牌，把消费者市场和产品设计结合起来。因此一个好的城市礼品设计不仅仅停留在实验阶段，还应该投入市场的各个领域，迎合不同阶层的消费群众，只有深受市民及游客的喜爱的城市礼品，才能真正把一个城市的文化继承和转化下去。就我们国内而言，缺少树立品牌和申请专利的观念，导致大量的产品设计开发后没有正常渠道推广，产品得不到保护，各个城市的产品侵权严重。只有把经过文化挖掘和创新的城市礼品打造成品牌，将城市文化推向市场，文化产业才能形成和发展。因此，必须以市场需求为导向，重视城市礼品的“打造”和“加工”，不断创新品牌、树立品牌，提高城市礼品的竞争力，争取最佳的经济效益和社会效益。

结论

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[关键词] 非物质文化遗产；权利流转；传承人诉讼；私法救济

[中图分类号] [文献标识码] [文章编号]1000-4769

自《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年6月实施至今，已近5年，从公法角度来说《中华人民共和国非物质文化遗产法》强化了政府部门保护、传播非物质文化遗产的义务，但从实际上来说，当非物质文化遗产受到侵犯、盗用、窃取，启动公权力进行干预的程序远远比及时的权利救济滞后得多。特别是在经济迅速发展的今日，任何停滞、固守的财产都无法实现完整意义的市场增值，因此“非物质”的财产已经大步进入了商法领域的流转轨道，比如各种脑力成果或知识产权的出资入股。在自由市场经济的视野下，“流转”才意味着财产权益的实现，而非物质文化遗产作为稀缺物，其市场价值的实现与流转增值，更需要强有力的私有财产规则。正如大卫・休谟的观点：“我们可以说任何在获得、使用与控制方面可能产生争议的物都需要财产规则，尤其是那些相对于人们的需求而言比较稀缺的物。”[ ]

当非物质文化遗产在私法领域应有的经济价值得以流转体现，社会性保护意识的养成也就成顺理成章之事。因此，“在私法领域唤醒保护非物质文化遗产的社会意识”与“保障非物质文化遗产所属财产权利的流转与实现”，是互为前提的两个命题。在法律实践意义上，守卫一座权利的“孤岛”，往往造成权利理念的淡漠，不如实现权利的流转，往往能唤起实现权利的热情。

一、非遗权利保护的私法必要性：属性定位与二元结构

从一则案例说起：四川省某地一户郭姓人家传承自清代以来的手工豆腐干作坊手艺，一直用于生产经营，但由于法律意识淡薄未曾申请商标权利保护。后一外来豆腐干企业在先注册“郭X豆腐干”商标，并提讼要求郭姓人家停止手工作坊的生产。在诉讼过程中法院对商标权进行了支持。同样的豆腐干生产工艺被一纸商标权的认定而做出了高下之判，基于商标权权利的垄断利益，该正宗溯源的郭姓人家还能不能在市场竞争中亮明旗号而不涉嫌侵权，并获得有力营销地位？后在法律专业人士协助下，该郭姓人家依托现有法律，将其手工作坊的传统工艺与传承文化进行申报，经认定为世界非物质文化遗产，受到《非物质文化遗产法》保护，才在法律地位上扳回一筹，保留了作坊生产经营。问题的引出在于，如果商标等知识产权是一项伴随经济利益的民事权利，那么非物质文化遗产权应当是什么样的权利？

在长期的探讨中，学界对非物质文化遗产权的性质做出了多种解说，其中有代表的包括国内学者李发耀研究员提出的“传统资源权”说[ ]；学者郭玉军、唐海清提出的“文化权利”说[ ]；而最为集中的观点是提出非物质文化遗产权系“知识产权”说，其代表论著包括国内的甘明、刘光梓的《非物质文化遗产知识产权保护的可行性研究》[ ]、严永和教授的《论传统知识的知识产权保护》[ ]、西南政法大学知识产权法学张耕教授的《民间文学艺术的知识产权保护研究》[ ] 等。在诸多学说中，笔者更倾向于认同中央民族大学韩小兵教授的“新型民事权利说”。[ ]从法律属性的明确定位上来说，一项属性模糊的权利无法获得法律的全面保护，真正能实现非物质文化遗产权利保护还在于创设其为新型民事权利并给予其有效完善的民事权利救济规范，现行知识产权的法律保护模式仅仅作为借鉴和学习吸收，类似可资借鉴的还有反不正当竞争法、反垄断法等单行法律。

根据我国现行《民法通则》第五章“民事权利”规定，包含人身权、财产权，财产所有权和与财产所有权有关的债权、知识产权等都明确归于民事权利项下。[ ] 知识产权最终纳入民事权利体系中，比较经典的论述是：“知识产权的客体，是人们在科学、技术、文化等知识形态领域中所创造的精神产品，即知识产品。知识产品是与物质产品相并存在的一种民事权利客体。”[ ]单从非物质文化遗产涵盖的范围来看，就已经可以明确其作为精神产品、具有权能和经济利益归属的效益。若知识产权作为精神产品，能与物质产品权（民法上“物”）相提并论，那么作为历史悠久、具有经济转换价值、文化传承功能的集体精神产品――非物质文化遗产又有什么理由不赋予其民事权利客体的地位呢？

霍菲尔德与拉伦茨对“民事权利”的界定方法，为我们分析非物质文化遗产权利属性提供了工具论意义。从权利创设角度来说，所有财产权利都是通过立法将公共资源，如国家的土地和物质财富给予某个民事个人，让其作出使用的决定，而不必考虑社会上其他利益的影响，从而缔结最基本的民事法律关系。霍菲尔德在《司法推理中应用的基本法律概念》中，试图寻找法律权利的“元形式”，在权利的概念下，进一步细分出“权利”、“特权”、“权力”和“豁免”的更小元素。[ ] 而拉伦茨在《德国民法通论》中选择性的将法律关系进行了解构，将法律关系分析为“权利和权能”、“预期取得”、“法律义务”和“其他拘束、负担性义务”、“权限”等。[ ] 我们对非物质文化遗产的权利属性进行上述两种解构方式可以发现：非物质文化遗产具备受到保护的特权要件，在市场经济中可以形成一定权利流转的客体，主体能将其自能贯彻其中，最为关键的是，非物质文化遗产本身就具备有实现预期取得的实践意义，包括当前利用非物质文化遗产来推升旅游产业、知识产权经济等各种预期利益的实现。最末，在非物质文化遗产的权利形成过程中，他人的行为不得侵犯该权利，还须承担一定容忍义务和拘束义务。非物质文化遗产权利具有民事权利性质无疑，即私法属性。

从社群共有、族群共有的角度来说，非物质文化遗产权具有“公物”的性质。德国学者提出的“公物的二元结构”，指出“公共产品”上存在“二元权利属性”[ ]，类似非物质文化遗产权利这种“公物”之上，实际存在着私法性质上的权利与公法性质上权利的并存，其所处法律关系同时接受公法与私法的调整，因此，单单通过公法对非物质文化遗产权利保护就显得捉襟见肘。而稍对国际做法进行考量，就会发现在日本、韩国这样比较重视民族文化遗产的国家，制定了《文化财保护法》，参照该国对知识产权产权的私法保护，对非物质文化遗产权的二元保护进行了尝试，而在我国台湾地区，也存在类似的法律，如《文化资产保护法》等[ ]，对非物质文化遗产权利给予私法上权利的保护考量。

二、非遗权利私法保护的驱动力：市场契合与流转利益

在市场经济中，任何一项权利的增值与实现都离不开流转，民事权利传统的应有之义包含所有权人的支配、占有、处分等，非物质文化遗产权利也不例外。讨论非物质文化遗产权利流转的次级问题，在于“非物质文化遗产权利流转的正当性论证”与“非物质文化遗产权利流转的机制构建”，前一个问题是属法哲学问题，后一个问题是法律技术问题。

（一）公地悲剧：非遗权利流转的必要性

2003 年10 月， 联合国教科文组织第32 届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下或简称“《公约》”）。《公约》由此成为与《保护世界文化和自然遗产公约》相呼应的国际公约， 要求“各缔约国应该采取必要措施确保其领土上的非物质文化遗产受到保护”， 这些措施包括“采取适当的法律、技术、行政和财政措施”[ ]，由此可见，非物质文化遗产被认为是人类共同的财富。反对的观点认为非物质文化遗产既然是人类共同的文化遗产，就不应当赋予其可用于民事权利的地位及流转的空间。事实上恰恰相反，非物质文化遗产的流转正是保护其作为人类共同遗产属性的唯一途径。有名的“公地悲剧”，就很好的说明了这一点。假设存在一块公共用地（在此处指代共有属性的非物质文化遗产），如果每个人都用权去使用这块既定的土地，那么将没人有动力去关心庄稼是否已经播种，土地是否被滥用，每个单独个体对公共用地的滥用，都可能会造成由全体共同承担责任和损失的局面，并且滋生投机行为，因此集体行使权利最终导致的结果是集体冷漠和土地的贬值、损失。而如果将这块土地分割为许多小块，分配给个体种植经营（所有权仍然是集体），个人对于土地的使用权独享也就意味着要尽可能的保护自己的土地不受损失，并且对土地使用的规划将明显走向效益增加的选择，最终每单块土地的增值部分加总，其总体效益也有所提高。[ ]非物质文化遗产权利也面临“公地悲剧”的范式，当非物质文化遗产权利仅仅停留在静态权利的层面，它就只具有象征意义，即该权利属于某群体、某民族、某社团等等，而只有当它的权利成为可以流转的动态权利，即使用人、所有人可以借此进行处分、交易，在流转过程中实现财产的保值增值，非物质文化遗产的保护才真正得以实现。非物质文化遗产权利既具有公权性，又具有可以直接转换经济利益的私权性，如果没有经济利益的流转驱动，仅靠行政立法，当然无法实现对该权利的最大化保障。

（二）思路：非物质文化遗产权“出资入股”的设想

非物质文化遗产权利在市场的流转可参照知识产权出资入股的方式与公司法进行对接。笔者认为，应当将非物质文化遗产流转机制建立在法律允许自由出资入股的制度基础上，使得其可以类似知识产权出资入股一样，成为可投入市场流转的无形财产，这样更有益于整体效益的增长和无形财产的最大化应用。首先，要建立对非物质文化遗产进行估价的权威机构，如果没有估价，转让机制就无从谈起。新公司法规定：“股东可以用货币出资，也可以用实物、知识产权、土地使用权等可以用货币估价并可以依法转让的非货币财产作价出资”，这一规定同时还降低了旧公司法关于非货币出资与货币出资的门槛比例，在评估非物质文化遗产权利如何市场化流转的过程中，其作价评估机制一方面要考虑社群、族群的集体利益量化，还要考虑对该权利市场价值的客观衡量以利于达到各类市场主体所法定的出资比例门槛。其次，在实体法的层面上应该尽快完善一整套权利行使制度，如非遗产权权利人可依据确权保护行使占有、支配、继承等权利。最后，在权利流转的过程中，据非物质文化遗产制作的物质产品，应当受到物权和知识产权的双重保护，而运用非物质文化遗产权利进行表演、展示等服务活动，需经权利人或是传承人许可，权利人有权要求支付报酬以促成非物质文化遗产流转经济利益的实现。完善现有无形产品市场的保护机制，才能形成非物质文化遗产权利与市场的契合，实现利益增长与效用的发挥。

三、非遗权利流转的困境：收益份额保障与权利主张

非物质文化遗产权利入市的接口，可以分别从旅游促进、艺术形式展示、传统知识传播三个方面展开，而当前非物质文化遗产权利流转的困境，也在这个三个方面最为凸显。

非物质文化遗产权利与旅游收益对接是最常见的一种权利流转模式，我国四川省、云南省等旅游大省，都不同程度的借助了非物质文化遗产的吸引力扩大了宣传力度，据不完全统计，四川省2015年旅游宣传中借助非物质文化遗产标语的，占比高达66%，如“彝族火把节”、“羌笛演奏”、“川北薅草锣” 等 ，几乎成为当地旅游业的名片。非物质文化遗产权利促进了旅游收益，可是旅游收益是否完全反哺该权利的族群社群，或者说能否完全回馈该族群社群的公共福利，就是值得关注的问题。如果没有私法上的权利流转机制，非物质文化遗产权利在旅游收益中的权益份额就无法得到明晰界定，旅游景区将非物质文化遗产的旗号在宣传品上任意印制用作商业招揽而权利人得不到应有回报的现象比比皆是。

艺术形式展示的私法领域保护就更值得高度重视，在各类无形艺术形式的表演或者展示中，其产生的市场收益对权利人并没有起到应有的回馈作用，无偿取用和占用盗用屡见不鲜，如“苗家服饰”、“侗族大歌”为代表的民间艺术；“鼓楼”、“吊脚楼”等为代表的传统建筑艺术，被国外盗用的情况已经非常严重。[ ]而在艺术形式的展示中，权益归属的问题，也成为当前权利人面临的困境。

在四川省不乏传统知识传播与市场流转的成功尝试，如“泸州老窖酒酿制技艺”与泸州老窖酒业公司的结合、“井盐汲制技艺”与四川久大盐业（集团）公司的结合、甘孜州南派藏医药与当地医药业的结合等等，都成功将非物质文化遗产权利的经济效益发挥出：权利人或成为公司股东，或成为直接受益人，或得以设立文化基金回馈群体。但同时我们应看到，在传统知识的传播过程中，滥用盗用现象仍然不绝，甚至出现一些技术实力雄厚、法务力量强大的企业将传统知识进行包装修饰并取得知识产权。“灯台树等云南少数民族世代相传的医药，在成功被进行商业医药开发后，成为医治相应疾病的特效药，但信息提供人均未因贡献了关键的传统知识而得到任何回报。”[ ]而值此时刻，权利人不仅受到侵权损害，还将面临权利主张和救济的难题：当面对合法（至少形式上合法）、市场垄断的知识产权时，权利主张与举证将成为难以完成的任务。

四、非遗权利保护的私法底线：传承人诉讼与举证责任倒置

（一）主体确定是传承人诉讼的前提

《中华人民共和国非物质文化遗产法》似乎只侧重于通过行政力量对非物质文化遗产进行调查、甄别、认定、传播和保护，但众所周知，一项既定的民事权利固然离不开公法领域的保护，如用益物权的设立、房屋所有权的登记，即便是形式审查，也要遵照行政法领域的司法流程进行管理、登记，如果出现问题，还可能引发撤销、注销、追责等后果。那么，最简单的逻辑是非物质文化遗产权作为一项新的民事权利，仅仅靠文化管理部门的行政保护是否就足够了呢？当出现非物质文化遗产权被侵犯的案例时，权利归属人（即主体）有没有主张权利去法院主张救济？由谁去主张救济呢？

从现实中来看，通过启动繁琐的行政申请、投诉流程，效率远远滞后，如同国有资产委员会代为管理国有资产一样，“直接所有者”的缺位，难以避免偶有的利益冷漠。云南省知名非物质文化遗产保护专家、省文化体制改革和文化产业发展领导小组办公室副主任赵晓澜就曾指出：“云南省的非物质文化遗产，大多数是特定民族的集体性文化创造，具有现实或潜在的经济价值。实际上，云南省旅游业的蓬勃发展，已经有意或无意地借助了非物质文化遗产资源的经济价值。但在旅游经济发展中，作为非物质文化遗产权利主体的民族、群体或个人，除了少部分直接交易的民族服饰、手工艺品等能得到经济回报外，其他大部分的经济价值并未反馈到权利主体本身。也就是说，在非物质文化遗产资源得到开发和利用时，其产生的经济效益对拥有非物质文化遗产资源的少数民族群体或个人的经济发展，未起到应有的促进作用。”[ ]明确传承人诉讼，就成为私法领域保护非物质文化遗产权的底线救济。

真正确立非物质文化遗产权为民事权利，那么直接赋予其权利的保护和救济就是应有之义，任何高效率的行政机关都不可能比利益直接关联者为保护自身权益而做出努力更为热情，确立传承人诉讼制度就显得非常必要。

《中华人民共和国非物质文化遗产法》第29条规定：“非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：（一）熟练掌握其传承的非物质文化遗产；（二）在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；（三）积极开展传承活动。”从法律规定来看，传承人本身就是非物质文化遗产权利的受益者，其掌握该传统遗产，在一定区域内具有较大影响，开展传承活动，并可以随时将这种影响力转化为市场竞争力，获得经济利益，将其定位直接利益关系者是自然而然的事。

回到前面“郭X豆腐干”的案例中去看，传承人能利用该非物质文化遗产的影响进行利益转换、进行商业活动的保护、品牌亮明旗号的辨识等，一旦权益受到侵犯，传承人在寻求行政保护未果或者滞后的情况下，传承人作为该民事权利的直接利益享有者，理所当然成为诉讼的主体，反过来说，正是传承人诉讼主体的确认，才能完整意义上赋予非物质文化遗产权为一项民事权利的地位。传承人诉讼应该是非物质文化遗产权救济的底线，“有资金有技术实力的公司通过创新传统文化中的精华，形成专利、版权产品后，甚至可以进行市场垄断。”[ ]如果非物质文化遗产权主体权利主张的保护缺失，如何及时、快速的制止他人盗用或无偿滥用？当出现上文中非物质文化遗产权与其他权利发生冲突的情况，非物质文化遗产权会因“先天不足”而丧失与他权利平等博弈的机会。建立传承人诉讼机制，能直接改善这一局面，能在最大限度内放置非物质文化遗产权利被侵犯和盗用的情况，对于社会保护意识的提高具有促进作用。

（二）举证责任倒置是传承人诉讼的核心

1、举证难易程度的考量

而在传承人诉讼的过程中，笔者认为应当采用举证责任倒置的思路。非物质文化遗产作为公共资源与集体财产本来就应该被置于高于一般无形财产的保护地位，这也是符合国际公约与行政立法强化保护之思路的。同时，由于非物质文化遗产的自身属性，无形、可塑、动态等，都造成了传承人在面临侵权诉讼中的取证难，而责任倒置，将举证负担归于被告或者侵权人，只有当被告或侵权人自证其活动未侵害非物质文化遗产，或其活动具有另外的合法权利支持以外，都应该支持传承人的救济主张。举证责任倒置的设置，进一步强化了传承人受保护的程度，既是符合保护非物质文化遗产之国际精神，又是当前对非物质文化遗产进行保护的行政法律法规的有效补充。

2、预防成本的考量

从侵权责任的法源来看，卡拉布雷西最早提出了严格责任的观点，这种观点要求让“能够以最低代价避免成本的人（the cheapest cost-avoider）”承担损失，这种理论即是有名的“市场预防”，或称“一般预防”。能够以最低的代价避免成本发生的人自己可以进行适当的成本――效益分析，并采取相应的行为。[ ] 如上文所述的“有资金有技术实力的公司”在非物质文化遗产中提取出精华部分并形成知识产权进行垄断，传承人就有权对其进行诉讼，在诉讼过程中，该公司必须对其垄断权利的合法性、原创性进行自证，而如果该公司的权利取得本身就条件充分、原创性早就得以认可和固定，那么举证责任倒置对于被告公司也仅仅是非常简单的事，从这一角度来说，被告公司的举证责任并没有畸高，是与其在先使用在先权利已经具备条件相适应的；另一方面，如果传承人提讼，对非物质文化遗产权利所受盗用、仿制等侵权行为进行对抗时，面对已经在先抢注的知识产权时，要苛求传承人对对方原创性进行举证，就将出现取证难甚至无法取证的尴尬局面。从现实角度来说，非物质文化遗产权的集群及传承人往往是民间弱势主体，并不具备侵权人的技术实力以及知识产权法务集团化的强势地位。