民族舞蹈文化研究范文
时间：2023-12-14 17:41:41
导语：如何才能写好一篇民族舞蹈文化研究，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
篇1
中图分类号：J722 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）02-0172-01
随着近些年来出现的大型原生态舞蹈《云南印象》的推广，我国西南少数民族原汁原味的原生态舞蹈已经渐渐得到了人们的广泛关注。在这些原汁原味的原生态舞蹈之中，蕴藏着西南少数民族对生命赞美而又谦卑的态度。这些少数民族舞蹈与传统的舞蹈相比，其艺术内涵以及所要表达的人性光辉都完全不同。因此通过对西南少数民族舞蹈文化进行研究，可以对不同民族的文化又可得到进一步地了解。舞蹈文化是一个民族文化的“百科全书”，其体现了一个民族精神，是一种“人类活态文化财产”。所以说，研究西南少数民族舞蹈文化实际上就是对舞蹈文化的传承与发展，同时还能利于一个民族传统文化及民族精神的延伸。
一、西南少数民族舞蹈体现了对自然能量的崇拜
长久以来，西南少数民族都是出于农耕的状态，这首先就为其崇拜自然，敬畏自然的精神状态和信仰奠定了基础。西南少数民族同胞将人与自然的高度统一的追求贯彻到了其日常的生产生活之中，人们敬畏自然并且服从大自然的变化规律，达到人与自然和谐共处的状态。为了体现与自然和谐统一的本性以及相互依赖，共同存在的生活状态，西南少数民族同胞便创造出了一种别具风格的舞蹈形式。西南少数民族舞蹈，不仅仅是一种简单的原始舞蹈、民族舞蹈或简单的日常劳作以及祭祀形式的延续，其还体现出了少数民族同胞在自然环境下的生命状态及精神面貌。在以往，西南少数民族常常通过舞蹈等形式以求与自然界的万物实现沟通和交流，这种生活中的舞蹈，最初并不存在表演的用途，其深厚的历史渊源已经逐渐成为了西南少数民族社会生活的主要内容之一，其中在重大的仪式或一些节日庆典活动中加入大量的舞蹈表演项目已经成为了少数民族同胞生活中的一部分。在这种舞蹈之中，各个不同民族的舞蹈服装以及道具都具有自己民族的独特的民族和地域特色，例如，基诺族太阳鼓舞中象征神灵的太阳鼓，藏族拜山神舞蹈中的玛尼石等等。
二、西南少数民族舞蹈中的生活化元素
作为西南少数民族人民生活中的一部分，舞蹈已经成为了少数民族同胞精神生活中的基础，没有别的艺术形式能够取代舞蹈在西南少数民族同胞心目中的地位。在云南的部分少数民族中男女青年常会通过跳土风舞来进行择偶，无论是在室内还是田地里，只要有一把弦，众多青年男女便能开始毫无顾忌地跳起舞来。这种舞蹈的舞步随着音乐的节奏时而舒缓，时而节烈，舞者的情绪也会随着舞蹈的激烈程度而产生不同的变化。彝族人在跳舞的过程中，无论男女老少脸上一律都洋溢着欢喜的神情，彝族人认为不跳舞的话人生就失去了真正的意义。
三、西南少数民族舞蹈中的图腾意象以及宗教情节
作为东巴祭祀仪式中跳的东巴舞，它是为了超度亡灵而创作的。原始的东巴教认为，人死了，躯壳就死了，灵魂也就不存在，这样就要由东巴来跳舞祭祀，超渡亡灵，沿着“神路图”升入天堂。
又如，孔雀舞是傣族人的民族精神图腾，是傣族具有代表性的一种民间舞蹈。这种舞蹈的内容表现了孔雀的生活习性；舞蹈动作大多是表现孔雀的动作，在半蹲姿势的基础上有节奏的颤动着，身体和手臂每个部位都弯曲着，其动作大多集中在手臂上，有标准化的位置图和步法，各个动作都有鼓语伴奏。这些舞蹈尽管舞风不同，道具各异，但是都体现了少数民族的人们对生命的热爱、对氏族图腾的崇敬。
四、西南少数民族的原生态舞蹈是人类的艺术瑰宝
如同一本活的历史画卷，原生态的少数民族舞蹈向人们描述着那里的先人的生活方式，表现了他们对生命的热爱、对神灵的尊敬。其艺术价值体现在舞蹈蕴含的内容、舞蹈表现的信仰、舞蹈者的动作涵义和舞蹈用具的圣洁的含义以及舞蹈本身的活化石的作用之中。表演艺术是原生态舞蹈的呈现过程；那时的节日民俗和人生仪礼通过特定的舞蹈时间、空间与内涵来体现；然而舞蹈用的服装和工具和相关的特殊制作加工工艺有密切的关系。所以，作为一种非常稀有的艺术形式的西南少数民族的原生态舞蹈，是舞蹈者从世代祖先那里继承下来的，是生命的沉淀，是必须传承发展的活的文化艺术品。
五、结语
迄今为止，我国西南少数民族舞蹈还只是在发展阶段，远没有达到理想中的要求。究其原因，只是人们在把握西南少数民族文化精神和现实文化精神不得当造成的，这种在文化层面的肤浅认识，只能使发展西南少数民族舞蹈文化变得更加艰难。因此，只有结合传统舞蹈文化的精髓与现实文化的意义，在广阔的空间里充分发扬舞蹈文化，才能够构建一个全新而且独特的舞蹈体系。
参考文献：
篇2
关键词：少数民族；舞蹈艺术；文化内涵
引言
少数民族舞蹈曼妙绝伦，已经俨然成为少数民族文化现象中最为直接亦最为直观的具象化体现。从文化内涵来看，少数民族舞蹈是民族文化内涵赋形于外的神奇且自然的文化艺术综合体。少数民族舞蹈肇始于远古初民崇拜自然的，由不自觉化进而仪式化的“祈吉、禳凶、祭祀”等的巫傩之舞。作为一种民族民间舞蹈形式，这种巫傩之舞亦是其他一切舞蹈之母，更是舞蹈研究与舞蹈创作的根基，其外化的艺术性充分显示了其内化的深层文化特色、文化精神与文化内涵，少数民族舞蹈在其深层次的文化性方面具有里程碑式的重要艺术欣赏价值与文化研究价值。寓形于文化的舞蹈分外妖娆，寓形于舞蹈的文化更是有着不可言传的美妙，在少数民族舞蹈淋漓尽致的挥洒之外，飞扬着的是少数民族深层次文化的壮美的民族符号。
一、少数民族舞蹈的文化娱乐性
（一）少数民族舞蹈的舒缓心灵性
少数民族舞蹈多姿多彩，表达了我国各少数民族首先对于自然的顶礼膜拜，继而对于美好生活的无尽向往，最终对于幸福生活的翘首企盼以及无限憧憬。少数民族舞蹈是少数民族先民思想、智慧与文化的结晶，既具有某种仪式象征性，同时，亦具有极其的娱乐性。作为一种舒展的肢体语言，少数民族舞蹈是少数民族日常生活之中已经不可须臾离之的重要组成部分，少数民族舞蹈的娱乐性表达非常地率真，无关历史，无关现实，只关乎自由的灵性。因此，少数民族舞蹈虽然来源于生活，但是在少数民族人民的心目中，舞蹈已经远远高于生活本身，甚至已经成为少数民族不可或缺的精神生活食粮。少数民族的聚落由于地理位置的关系，自然条件较为恶劣，自给自足的经济亦较为闭塞，少数民族间的交流亦相对较少，这就使得少数民族内部自然生发出的舞蹈承载了重要的无可替代的文化娱乐属性，舞蹈能够让人们在劳作之余得到肢体的最佳舒展与心灵的最好舒缓。少数民族舞蹈由最初的仪式性、礼仪性进而演化为个人情感的抒发性以及群众集体情感的抒发性，尤其是在节庆等活动中，舞蹈更是陶冶情操、舒缓心灵的当然之选，少数民族的载歌载舞的文化内涵亦是其之所以能够频频吸引现代文明不断地向少数民族区域投以欣赏目光的一个最为根本的原因。
（二）少数民族舞蹈的舒缓精神压力性
少数民族舞蹈是由世世代代繁衍，世世代代生生不息于栖居地的先民们，在生产生活中集集体智慧集体创作的以“崇于天，起于祈”为初衷，以“娱于民、乐于民”为最终体现的一种形体艺术，少数民族舞蹈具有尽情抒感，尽情宣泄情绪，尽情舒缓精神压力的作用，应该说正是少数民族多彩多姿的舞蹈文化艺术造就了一个个鲜活的生命、一个个的跳脱性灵，从心理学的视角比较汉民族区域与少数民族区域的心理疾患情况，就会发现，少数民族区域少有严重精神疾患的案例，这显然与少数民族以舞蹈的方式舒缓其精神压力有着勿庸置疑的关系。少数民族舞蹈为较为封闭条件下的聚落提供了最佳的群体休闲娱乐方式，舞蹈可以让劳作或紧张压迫下的神经得到最佳的舒缓与放松，比如少数民族中彝族的“阿细跳月”就异常欢快轻松，在明快的节奏下，快乐的心情随之而被点燃，一切的烦恼都会随之烟消云散。虽然少数民族舞蹈在一定的历史时期曾被称为“胡旋之舞”，但是，从其本质来看，具有与汉民族舞蹈略同的文化内涵，少数民族舞蹈皆具有较强的舒缓精神压力性的作用，具有缓和神经肌的紧张态，舒缓精神压力，调节交感神经的非常重要的作用。少数民族舞蹈舒缓心灵的自娱自乐性，不仅是少数民族民族意识与民俗生活的反映，亦反映了少数民族蓬勃热烈的民族精神。
（三）少数民族舞蹈的民族文化特色
在欣赏吸纳世界先进文化的同时，更要不断汲取本国少数民族的文化精髓，在我国这样一个多民族融合的国家中，少数民族与汉民族的历史同样悠久，不仅同根同宗，而且同流同源。但是，基于政治、历史、地理、人文等的差异性，使得少数民族在其数千年的发展历程中，经过数千年的文化洗礼，形成了与汉民族迥异的，并且各个少数民族之间特色鲜明的、大放异彩的民族舞蹈文化，这些舞蹈文化都已经成为弥足珍贵的国家级非物质文化遗产，一如宝石般绚丽璀璨。直至20世纪90年代，我国的少数民族舞蹈艺术才由民族区域与舞蹈艺术的边缘逐渐走向真正的文化艺术大舞台，少数民族舞蹈一经亮相就受到了全国乃至全世界人民的喜爱。少数民族舞蹈正因其独具民族文化特色，才会深受世人喜爱，不仅少数民族之间各具特色，同一民族内部的舞蹈亦有所不同。仅傣族的“嘎舞”就包括数十种舞蹈，如“嘎巴”（鱼舞）、“嘎朵”（马鹿舞）、“嘎洞”（抓藤舞、劳动舞）等等，其中最为著名的莫过于“嘎洛雍”（孔雀舞），“嘎洛雍”中的“三道弯”已经形成了一种超越时空的审美文化定势，这种审美文化定势影响深远，不仅影响了整个东南亚、东亚各国，甚至远传至中亚乃至欧洲各国，从现代审美文化来看“三道弯”仍是女性梦寐以求的心理定势。欣赏傣家舞蹈能够从中体味到山之逶迤、水之涟漪、花之婆娑、鸟之生姿的民族文化特色。[1]
二、少数民族舞蹈的文化价值性
（一）少数民族舞蹈的文化原生性
纵观我国各少数民族舞蹈艺术，我们看到各少数民族民间舞蹈艺术均具有无须干预的自然本态性，且具有最为自然的去雕饰性，正因为如此，反而在民族区域中具有最茁壮的生长性，少数民族舞蹈本身所具有的本态性印证了少数民族文化的不可比拟的原生性。少数民族舞蹈的原生性与现代舞蹈的发展性、创新性比较起来，更显现出少数民族舞蹈的原汁原味与原始古拙淳朴的风貌，这也是自从20世纪90年代少数民族舞蹈登上世界文化大舞台以后即长盛不衰的一个最为根本的原因，少数民族舞蹈源于自然，示敬于自然，在表现自然的同时，亦将民族自由灵性之中的飘逸激荡表露无遗。虽然现代化的各民族大融合与跨文化交流极大地促进了舞蹈艺术创作过程中的更富变化与更加多样的表现力，但是，从纯文化的视角来看，研究少数民族舞蹈艺术与舞蹈文化遗产更具有深层文化价值。少数民族之间的舞蹈具有不可否认的较大的差异性，这种差异性分别源于不同的图腾崇拜、不同的生产生活、不同的习俗信仰以及不同的地域影响，但是，纵观其共性，却只有一条，那就是各少数民族舞蹈的原生性。现在不仅其他民族更加珍视少数民族舞蹈的原生性，少数民族区域本身也在重视其舞蹈的原生性。对其他民族舞蹈艺术以及文化影响的一种十分有益的补充。
（二）少数民族舞蹈的文化内核
传统的“人—地”关系理论揭示了人文与地域性对于文化形成的影响，为探析少数民族舞蹈的深层文化内涵提供了基本的理论基础，我国的各个少数民族区域已经形成了其各具色彩的少数民族文化体系，在少数民族文化体系中，舞蹈是其中不可或缺的重要组成部分，少数民族的舞蹈中不仅包含了少数民族和谐自然的民族思想，而且亦包含了少数民族原始初民的人文精神，更包含了少数民族人文精神所赋予的人文情怀。人文精神与人文情怀在少数民族舞蹈艺术中的激荡与水融使得少数民族的舞蹈已经成为少数民族高度内聚、牢不可破的深层文化内核。在少数民族舞蹈中，无论是其凝重的舞蹈元素，还是其古朴的舞蹈韵律，抑或是其神异的舞蹈形制，都已经历数千年不改，经数千年而不衰，究其源流不外乎自远古初民流传及今的，“祈、祭、禳”等少数民族风俗，进而由风俗而礼仪，由礼仪而文化，不断演化发展为一部寄灵魂于舞蹈艺术之中的少数民族的文明发展史，由此视角引申，传统的少数民族舞蹈理论的“人—地”两点式关系就应该发展成为“人—地—文化”的三角形相互作用关系，同时，少数民族的文明发展史，显而易而地，实质上存在着一个，由舞蹈艺术等文化表现围绕包裹着的，少数民族的文化内核。[2]
（三）少数民族舞蹈的文化价值
少数民族舞蹈的文化内核所辐射出的不仅包含了舞蹈对世人的艺术感染，而且更包含了由少数民族舞蹈艺术升华而来的少数民族舞蹈的文化价值。少数民族舞蹈既是鲜活的雕塑，又是运动中的绘画，更是少数民族文化内涵下的活化石，从文化视角而言具有极高的人文意义与研究价值。少数民族舞蹈的千载沉淀与一脉传承，使得其中蕴蓄了极为丰富的人文价值与社会价值，越是表象上较少的宣教，反而越能够成其永恒的文化内涵，不言之教，反而会流传得更久更远。少数民族舞蹈具有较少的宣传教化，反而因此而被赋予了更多的文化价值，成为少数民族以舞蹈传衍民族历史、以舞蹈传衍、以舞蹈传衍生产生活知识、以舞蹈传衍民族传统、以舞蹈传衍风俗等众多少数民族文化的一种超文化定势。我国的少数民族人口在全国总人口中占比仅为8%，然而少数民族的舞蹈却占据了全国舞蹈总量的大半壁江山，密集遗存的少数民族舞蹈印证了少数民族文化经久不息的传承性，更昭示了少数民族文化的核心价值。在民族文化发展的时空中，由少数民族舞蹈所标注的注定会是最辉煌灿烂的时空坐标。
三、少数民族舞蹈艺术继承而来的文化性
（一）少数民族风情的文化象征
舞蹈不仅是民族艺术的播布使者，更是民族文化的播布使者。在少数民族聚居区的那一方得天独厚的沃土上，少数民族的舞蹈早已经成为那一片沃土之上跳跃着的不息的灵魂。少数民族舞蹈极富民族风情，在其表象深处的则是少数民族文化的象征，少数民族远古初民最初以象形的手段模仿自然，将自然作为少数民族文化的象征，此后，一步步将生产生活、习俗信仰寄寓于舞蹈之中，舞蹈的文化象征亦开始变得复杂丰富起来，由图腾而事物，由事物而仪礼，由仪礼而文化，渐渐发展完形为具备了少数民族“寄善、宣意”的独特的民族文化深层内涵。[3]寓意生灵的少数民族舞蹈，将文化寓于舞蹈的动感与美感之中，不仅具有少数民族文化的表象作用，而且更具有少数民族文化的深层次内涵的积累作用，进而成为少数民族文化纵贯时空的文化象征。少数民族舞蹈具有绵延不绝的绝对继承性，这种继承性是对少数民族元文化最为真实的克隆，同时，更是少数民族元文化的具象化的象征。少数民族舞蹈中的形形的人体律动，其实只是一种文化表现形式，只是一种传播民族文化的媒介而已，透过少数民族舞蹈所阐发传递的，恰恰是由民族风情等文化象征着的，更深层次的民族文化的内涵。
（二）少数民族舞蹈的文化意义
少数民族舞蹈是我国各少数民族世代传递、薪火相继的一种文化基因，少数民族的民间舞蹈具有不容忽视的舞蹈艺术价值与民族文化意义，从舞蹈艺术作为流动的线条这方面来看，少数民族舞蹈独特的舞蹈线条刻画了数千年来少数民族一脉相传的文化脉络，少数民族舞蹈中的文化脉络不仅对于本民族而言具有文化背景描述意义，而且对于其他兄弟少数民族乃至汉民族而言亦具有无与伦比的文化参照意义。[4]少数民族文化具有踵继初民的文化特质，较少因应时代的发展性，因此，相对汉民族的文化而言更加古朴，亦更具文化的深层内涵。少数民族舞蹈不仅对少数民族自身的舞蹈文化有着极为重要的文化指代意义，而且少数民族舞蹈亦随着历代民族大融合而被引入中原各历史时期的王朝之中，对中原诸王朝的宫廷舞蹈文化嬗变亦起到了较为深远的文化影响。[5]少数民族文化的原生态性质使得包括舞蹈在内的各种文化形式本身即具有了民族文化、民族精神以及民族气质的拓印性与写照性，从而成为研究少数民族文化不可多得的鲜活标本。我国众多的少数民族文化鲜有形诸文字者，反而这些文化更具有强烈的深层美学风格、深化层文化内涵。
（三）少数民族舞蹈的文化内涵
民族与文化自古以来即是人类历史发展的必然产物，民族与文化从来都是不可分割的人类文明进程中的有机组成部分。我国的少数民族舞蹈具有最为自然的妩媚性、最为庄重的仪式性、最为古拙的遗存性等深层次的文化内涵特质，少数民族舞蹈从文化的层面被赋予了无法抛弃的少数民族先天与生俱来的秉赋，皆因其积蕴了数千年的深层次的文明底蕴与文化内涵。即便是人类发展到现代文明，少数民族舞蹈的旧貌在新时期新常态下仍然焕发出新颜的根本原因，在于其深层次的高内聚强辐射的外化于舞蹈的文化内涵。[6]五千年的风风雨雨铭记了中华各少数民族的发展历程，文化是民族崛起与复兴的软实力，少数民族舞蹈是民族区域人民集体文化智慧的结晶与远古初民文明的印记，同时，少数民族舞蹈中亦蕴含着少数民族的整个民族发展历程，从这种意义上说，少数民族舞蹈实质上是一种具体而微的少数民族的民族文化叙事史诗，透过舞蹈看文化，才能更加深切到了解到少数民族舞蹈艺术中所孕育着的深层次的文化内涵。我国各少数民族的舞蹈艺术已经成为泛览各少数民族深层文化内涵的不立文字直指人心的百科全书。[7]
四、结语
中华民族的历史星河中流淌着无数中华儿女所创造的绚丽的各民族文化，舞蹈是其中最为独特、最为耀眼的一颗超新星。我国的少数民族舞蹈摇曳生姿，既流存着巫的神韵，又汇入了舞的壮彩，充分显示了由远古传承及今的少数民族深层文化内涵所洋溢出的鲜活的人文性灵。少数民族舞蹈作为一种极富表情的人体语言艺术，为少数民族文化钤记了永难磨灭、永恒传递、生生不息的印记。从表象上来看少数民族舞蹈是少数民族文化的“精神植被”，而从其核心价值观念加以挖掘，我们就能够看到少数民族舞蹈深刻的文化内涵。应该看到，少数民族舞蹈不仅是少数民族深层文化内涵的体现，更是少数民族未来发展的灵魂所系，深层次的文化内涵亦将使得各少数民族文化最终在中华民族大家庭的融合中殊途同归。
参考文献：
[1]刘丽.挖掘民族民间舞蹈资源的深层内涵[N].中国民族报，2008，(10）：1-2
[2]（德）恩斯特•卡西尔.人论[M].甘阳，译.上海：上海译文出版社，2004：15-16
[3]（美）塞缪尔•亨廷顿（SamuelP.Huntington）.文明的冲突与世界秩序的重建[M].周琪等，译.北京：新华出版社，2002：22-27
[4]朱红.建立民族舞蹈特色教学体系，传承与发展民族舞蹈文化———兼论云南艺术学院舞蹈学院发展模式[J].艺术教育.2011，(2）：7-9
[5]明文军.从民间自然形态走向科学化传承之自觉[D].中国艺术研究院2010：5-6
[6]马薇，马维丽.中国少数民族舞蹈发展史[M].北京：人民音乐出版社，2002：19-21.
篇3
民族舞蹈教学策略
民族舞蹈，泛指产生并流传于民间、受民俗文化制约、即兴表演，风格相对稳定、以自娱自乐为主要功能的舞蹈形式。在民族舞蹈的教学活动中，我认为应该从民族舞蹈的意义与特点出发，研究民族舞蹈与民族文化的关系，注意民族舞蹈的教学策略，以取得良好的教学效果，扩大和发展民族舞蹈的影响力以进一步适应社会发展的潮流，使民族舞蹈这一艺术奇葩绽放出光彩，服务于人的发展和社会的进步。
1民族舞蹈的意义和特点
作为中国传统文化，民族舞蹈大多用于表达不同历史与生活背景下的人物情感。大力弘扬民族文化，不仅有利于高素质人才的培养，更能使整体教育水平在民族文化的熏陶下得到提高，同时，民族舞蹈有利于发挥地方特色，使民族特色文化融进了教学内容，促进了教学活动的进一步发展。进一步使民族文化得以传承，心灵容纳广阔的民族艺术，让更多的人领悟到民族文化的博大。民族舞蹈进入校园，使民族文化成为校园生活的一个主题，在多种多样的途径下使民族文化的色彩投射进更多人的目光，使“教育课程”的内容与形式得到进一步展示，使广大学生了解民族文化、认识民族文化，引领、繁荣了校园文化和地方文化，对提高广大学生的艺术审美水平，推进校园文化建设，丰富“实践活动与素质拓展教育课程” 的内容与形式具有十分重要的作用。
2民族舞蹈与民族文化之间的关系
民族文化是民族舞蹈发展的源泉， 民族舞蹈是民族文化的重要载体。舞蹈产生于人类的生产生活过程当中，人们通过不同的舞蹈姿态，将实际的、抽象的、观念的民族文化因子统一融合到一起， 向同伴、向外界、向未来表达本民族传统上对于生命的敬畏、对于大自然的情感，它已经渗透到人们生活的等诸多领域，同时它作为一种文化，还有着非常深刻的文化价值，它通过人本身做出的各种形体动作对日常生活状态加以表达，通过不同的节奏与内容表达出不一样的民族历史与文化传统，从而达到传达情意、抒感的作用。在新的发展形式下，面对不断涌现的高科技、新传播媒体，民族舞蹈必须深植于所属民族的文化中开展创作，在现有舞蹈内容的基础上进一步创新，牢牢立足于民族文化内涵所在，加大民风民俗的弘扬力度。民族舞蹈利用人的姿态神形传情达意，其形成与自然与社会都有关，其具体的表达又因人而不同；另外，其形成还与民族文发展状态有关，不同的文化发展阶段都会产生具备不同特征的舞蹈形式。民众在欣赏舞蹈的时候就能自然感受到其所代表的文化特征，并于无形中受到该文化的陶冶。民族文化是民族舞蹈与民族文明的纽带，民族舞蹈与民族文化两者相辅相成、互为传承。
3民族舞蹈教学的策略
3.1在民族舞蹈教学中弘扬人文精神
人文精神是一种对人类的普遍自我关怀的表现，是我们对人的尊严、价值、命运的一种维护，是对精神世界的更高追求和关切。弘扬民族舞蹈中的人文精神，首先要理解民族舞蹈中的社会性。民族舞蹈艺术具有十分鲜明的社会性特点。在舞蹈的发展过程中，每一个民族都有自己的传统舞蹈，把自己的习俗、风情和文化凝结在其中而所谓的人文精神，正是蕴含在这些风土人情中流传至今的。这些中国的民族传统舞蹈是中国民族文化不可分割的重要组成部分，它凝集着强烈的地域文化精神和文化风格。只有认识到中国民族舞蹈中强烈的社会文化发展特点．才能够从根本上理解民族舞蹈最直接、最生动、最富感染力的气概、气质、和本质精神。其次要大力提高民族舞蹈专业学生的人文素养。民族舞蹈浓缩了一个国家和民族的历史文化、艺术风格、文化情感。可以说，在舞蹈的每一个动作中，都蕴涵着丰富的人文精神。通过提高民族舞蹈专业学生的人文素质，从而加强他们对民族历史文化的理解，激发学生热爱祖国音乐艺术的情感，增强学生民族自豪感和为民族音乐发展奉献自己的热情。最后，弘扬民族舞蹈中的人文精神．要扩大舞蹈者的人文视野。民族舞蹈蕴藏着丰富的人文知识，可充分反映出不同民族的历史发展过程、生活习惯、、民族文化、地理环境等。扩大舞蹈者的人文视野，让他们在表演的时候能够从身心感受到舞蹈的内涵所在，理解舞蹈背后的人文底蕴。能够掌握民族舞蹈作品背后的人文知识和人文精神。
3.2在民族舞蹈教学中提高学生的综合能力
首先，提高学生对艺术的欣赏水平。民族舞蹈作为艺术文化的一个分支，直接作用在音乐、服饰、民俗民风等民族特色文化之间，使学生在学习过程中穿越民族文化的长廊，获得全面的艺术鉴赏感悟。第二，培养学生的参与能力，充分调动学生的参与能力。学生在学习舞蹈的同时触摸民族文化的神韵，无论对民族舞的弘扬还是对民族文化的宣传推广，都有着重要的现实意义。第三，满足学生对美的层次的追求，满足学生对美的层次的领悟。民族舞蹈作为地方特色文化的代表，有其与众不同的气质，能带来更多层次的美的感受。民族舞蹈是在深厚的地方文化积淀下而产生的舞蹈，其美感使得学习民族舞蹈的学生拥有对舞蹈之美更为内涵的思考与领会，有利于学生个人身心艺术素养的培养。第四，促进民族文化和校园文化的融合富有民族特色的课程使学生了解了民族常识，弘扬了民族传统文化，促进了学生的全面发展。
篇4
关键词：民族舞蹈、文化、传承发展、建议
我国是一个多民族的国家，有着非常深厚的民族舞蹈传统和丰富的民族舞蹈文化资源。在我国的56个民族中，每个民族的地方特色不同，风俗习惯不同，舞蹈形式也有着很大的差异。但它们都是对本民族人民的性格、气质、气概、物质文化、精神信仰甚至生存状态的最好的、最直观的表现，在中国美学史上，民族舞蹈有着不可替代的重要地位，而且现已成为中国文化不可或缺的重要组成部分，所以中国必须要做好民族舞蹈的传承与发展工作。
一、我国民族舞蹈文化的发展特征
1、民族舞蹈文化的发展具有群众性、娱乐性和继承性
自古以来，民族舞蹈都是在本族人民群体化的自我审美中不断发展完善的，它从最初的个人感情的表达逐渐发展成为群众集体创作的成果，同时慢慢成为劳动人民讴歌现实、自我娱乐的主要方式，在娱乐中接受民族文化和精神的陶冶，所以我国民族舞蹈的发展必然具有很大的群众性和娱乐性。另外，民族文化传承的主要手段就是民族舞蹈，民族舞蹈的发展更是民族文化积淀的结果，在新的时代，民族舞蹈文化也被赋予了新的内涵，所以民族文化的又一发展特征就是民族舞蹈的继承性。
2、我国民族舞蹈文化的发展具有感彩
丰富的民族舞蹈文化可以让人民从实实在在的身体感受升华到精神世界的感情投入，也就将感性认识升华到理性认识，这就导致中国民间舞蹈文化的发展具有浓重的感彩。随着社会的不断发展和进步，广大人民的舞蹈自娱活动也越来越丰富，舞蹈作为宗教礼仪、节日庆典、劳动丰收等风俗习惯的主要庆祝形式，已融入了众多人民的感情依赖，这也是千百年来民族舞蹈文化不断发展、长流不息的主要原因。
3、我国民族舞蹈文化朝着多元化的方向发展
受世界多元化的发展，我国现今的民族舞蹈文化正经受着国外艺术和市场经济发展的冲击，不断的发展、变异、更新和完善，逐渐向更高的精神层次的表现转变。现在的民族舞蹈已成为人们消遣娱乐的一种生活方式，比如民族舞蹈已走向夜总会或者歌舞厅，为人们提供了一个接触它的机会；有些民族舞蹈经过改编后已成为人们强身健体的一种运动方式。由于现在民族舞蹈比赛的盛行，舞蹈艺术家们也对民族舞进行适当的改编和创作，努力提升民族舞蹈的艺术表现力和精神层次的追求，使民族舞蹈有了更广阔的发展空间。民族舞蹈文化正从“俗”向着“雅”的方向发展，这标志着民族舞蹈文化的审美境界在向着全新的层次发展，终将会以饱含民族特色及个性的姿势走向世界。
二、中国民族舞蹈文化的传承意识
在全球化趋势日渐明显的今天，民族舞蹈的创作也面临着巨大的挑战。编导在对民族舞蹈进行编排设计时，要始终保持冷静的思考力，明白什么能改，什么不能改，要不受各种流行舞蹈的影响，让民族舞蹈能够体现出民族文化的特色。真正优秀的民族舞蹈作品无论怎样变化，作品的编排都会尊重当地民族的文化习俗，更不会随意打破民族禁忌，违反民族规定。舞蹈中融合了本民族的文化特色，才能突显出民族特征，彰显出当地民族独立存在的文化价值，对此，舞蹈的编排设计上应该求异而不求同。好的舞蹈作品给人们留下深刻印象的重要原因就是它本身蕴含着丰富的文化内涵和理念，发展能够扎根于民间，立足于时代。
作为空间和时间共存的艺术，舞蹈具有文化传播及传承的个性特点。随着时代的不断发展，民族舞蹈应该具有长远发展的眼光。现今民族舞蹈文化正不断地融合外来元素，处于一个多变和发展的阶段，它不是一成不变的，民族舞蹈的创作需要用发展、创新的眼光来看待，还需要把坚持传统和现代意识有效的结合起来。民族精神、民族文化、民族韵律、民族风格、民族特色以及民族的审美意识、审美观念等都是民族舞蹈文化的组成部分，所以在进行民族舞蹈创作时，必须要真正理解民族舞蹈传统文化的本质内涵，以现代的审美理念、前瞻的意识、发展的眼光和研究的态度，紧紧抓住民族文化的特征，认真分析作品内容形式与文化发展的关系，通过深厚的民族文化，追求更深层次的文化底韵。
三、中国民族舞蹈文化的传承
民族舞蹈的创作不能片面强调坚守传统，舞蹈的创作要迎合时代的发展，一味地注重民族传统的融入只会阻碍民族舞蹈的发展。我们需要用科学、发展、与时俱进的眼光来看对民族舞蹈，更要以学习、继承的态度来对待它，保证在保留民族传统的同时，加入符合时展的内容，从而促进民族舞蹈文化的不断发展和壮大。
1、倡导民族舞蹈的自然传承方式：这种方式是比较原始的一种传授方式，传授人没有专门的记录方法，只能一招一式地通过身体的示范，言传身授。因为现在各种新的文化争相涌入人们的视野，人们对传统文化和物质世界的认识发生了变化，所以他们更喜欢新的接受事物的方式，传统的授艺方式也就失去了原来的吸引力。
2、引导人们在娱乐性活动中传承民族舞蹈文化：在节日庆典或者庆祝丰收的时候，舞蹈是人们主要的自娱方式。这种娱乐性的舞蹈不需要有专门的人去教，人们跳的次数多了自然而然就会掌握。这种舞蹈方式没有固定的形式，存在有自编自演的情况，所以能够更快的接受和融入外来事物，再加上自身民族元素的混合，民族舞蹈文化就逐渐的丰富并传承下去。
四、中国民族舞蹈文化的发展建议
随着社会经济文化的不断发展，我国的民族舞蹈文化也代代相传，为其以后的长远发展提供了可能。目前我国民族舞蹈文化具体可以向以下两个方向发展：1、通俗文化方向。民族舞蹈文化带有很强的群众性和娱乐性，这决定了民族舞蹈自身具有通俗的特征。“民族舞蹈大家跳”也逐渐成为民族舞蹈发展的重要助力，所以促进民族舞蹈文化向通俗文化方向发展是一个不错的选择。2、精英文化方向。这种舞蹈要求技艺要美观、表演要高雅，从舞蹈中能够体现出民族精神和时代特点。要把民歌、史诗中存在的思想和主题融入到民族舞蹈中，用现代的方式表现出舞蹈家的精神境界和思想感情。
面对世界舞蹈文化的频繁交流，舞蹈艺术创作要体现出当代中国人民的现实生活，符合社会主义文化发展的节奏，把舞蹈的主题与人们群众的思想感情紧密地联系在一起；要把民族舞蹈与现代流行舞蹈区别开来，认真挖掘民族舞蹈文化的内涵；把民族特色、民族精神以及民族审美情趣融到民族舞蹈之中，在人们欣赏舞蹈的同时传播了民族特有文化；采取民族舞蹈健身的形式，吸引更多的人参与到舞蹈中来，保证民族文化能够传承下去。
综上所述，把我国的民族舞蹈文化发扬光大是一个漫长的过程，任重而道远，既需要民族舞蹈工作者的激情投入，也需要大众的积极参与。我们要明白民族舞蹈文化的重要性，认真研究民族舞蹈文化的本质和内涵，在传承和发展的同时，不但要坚定立场，保留有一定的传统民族特色，还应具有开放精神，积极融入新的时代元素，做到传承与创新并存，创造出一种贴近时代精神，体现中国博大精深的民族文化特色的民族舞蹈文化。（作者单位：广东海洋大学寸金学院）
参考文献
[1]于景春.舞蹈教育在民族舞蹈传承中的作用[J]，云南艺术学院学报，2006，（4）.
[2]纪兰慰，邱久荣.少数民族舞蹈在中华舞蹈史中的历史地位[J].中央民族大学学报，1999
篇5
[关键词]民族舞蹈起源民族舞蹈分类知识型编导民族舞蹈创新
民族舞蹈不仅娱乐了大家的文化生活也成为当前人类生活中不可或缺的文化精神需求，还起宣传教育的社会作用.如何创作一个好的民族舞蹈作品摆在了民族舞蹈工作者和爱好者面前.本文通过民族舞蹈常识、民族舞蹈编导个人素质、培养优秀人才等几个方面展开研究和探讨.
1.民族舞蹈的分类
1.1自娱性民族舞蹈
自娱性民族舞蹈顾名思义就是为了自我娱乐而跳的民族舞蹈.自娱性民族舞蹈剧具备广泛的群众性，例如，人数、场地、时间均由大家自己选择决定，同时更以群众民族舞蹈娱乐活动为互相交际为手段而到达交流感情的特殊性.
1.2表演性民族舞蹈
表演性的民族舞蹈，是指专门为观众欣赏而表演的节目.这种民族舞蹈更多是具有了规范性，除了在个别的场合由专业的民族舞蹈工作者即兴表演之外，大多数一般都在民族舞蹈编导的精心的编排下，提炼出主题思想、故事情节通过民族舞蹈的表演形式来塑造人物，通过扮演者的表演来娱悦观众，让观众和舞者在精神上得到高度的统一.
表演性民族舞蹈具有特殊性：有人为的编导编排而成，演员受到了场地和作品情景的限制不能够脱离节目主题随意发挥；需要运用专业演员的动作技巧和情感表达从而体现民族舞蹈编导的意图；当代的民族舞蹈需要利用舞台的各种条件，如灯光、舞美等，来帮助帮助表达作品的内容.
表演性民族舞蹈细节上又可以分为群舞、单项民族舞蹈（单、双、三）、组舞、歌舞、舞剧等不同类型的演出形式.
2.民族舞蹈编导个人素质
客观的条件到个人的文化素质形成了密切联系.所以在遵循民族舞蹈编创的规律法则制约下，切实提高编导的整体素质成为当务之急.好的民族舞蹈作品的稀缺并不是一个偶然的现象，很多原因导致这种现象的产生，其中优秀编创人员的稀缺为主要的症结.培养一个优秀的民族舞蹈编导需要诸多的条件和因素.
2.1民族舞蹈的文化内涵
一个民族舞蹈的文化内涵完全取决于编导的个人内涵，他创作的作品更多的是一种文化的传承.最初民族舞蹈在舞台上拼的是技巧，再拼就是民族舞蹈的文化内涵.在民族舞蹈编导、演的技巧，学养、文化人格等诸因素中，影响创作的终极因素是民族舞蹈艺术者自身的文化人格.
2.2做文化知识型编导
一个能让人从民族舞蹈中读出知识读出文化的作品，无疑是一个具有深度的作品，这个民族舞蹈作品就不会仅仅局限于艺术类的表演，更多得起到了社会的作用，让人们在沿袭自己民族的文化传统同时，利用好这种广泛而又直接的艺术形式继续创新发展.具体地说一个编导的”知识性”很强，那么她必然是一个民族舞蹈人才，是一个从简单的艺术表演到知识型和复合型转化成功的艺术家，她会给我们编创出一个汇集美学、文学、音乐、舞美，民族学、建筑、自然科学、心理学、哲学等等各学科的艺术作品.
2.3在民族舞蹈的表现中揭示生活
一个好的民族舞蹈作品除了专业的技巧外，重要的就是生活中的元素在节目中体现，这样大家都看得懂，都会拍手叫好.民族舞蹈本身就来自人民群众在劳动和生活中根据自娱、祈福、达情所需而创作并直接传承的一种艺术形式.
贾作光老师指出：”民族舞蹈形象和生活的美是相互作用的.生活的美是基础的，也是最生动最丰富的，因而民族舞蹈编导必须从实际生活中去体验、观察、分析，然后把自然形态上的人体美给予加工，创造出美的民族舞蹈形象” 通过贾老师的一席话，我们可以看出，一个好的民族舞蹈作品应该得到人们正确的理解，可以在民族舞蹈的表现中揭示生活，美化生活，感悟生活.
2.4在传统民族舞蹈语言上去创作更加丰富的艺术语言
我国的民族舞蹈资源丰富，有一些民族舞蹈文化经过艺术大师们的挖掘已经得到了保护和发展，但是目前仍然有很多的遗产沉睡在民间中，这样就需要我们去挖掘，成功地挖掘后面临的就是怎么样符合大众的审美观念，这样就要求我们在保持文化特色的基础上进行二次的创新，这种创新目的是为了让这些宝藏更好的发挥它的特色，适合社会的发展需求.我们要求民族舞蹈的创新不是要求民族舞蹈动作的重复组合，而是要求编创者在传统民族舞蹈语言上去创作更加丰富的艺术语言.
3.培养优秀的民族舞蹈人才
3.1表达民族舞蹈所带来的文化内涵
一个定位就可以决定一个人的价值取向，所以作为当代的民族舞蹈演员们，更要着眼于未来，抛开功利心，搞艺术不是搞商业，民族舞蹈是经济建筑中的高层建筑，是一种文化的象征，所以所有从事民族舞蹈生涯的演员们应该以知识民族舞蹈为导向，改变观众对民族舞蹈就是”蹦蹦跳跳”的想法.民族舞蹈不能沦落到伴舞的地步，更不能容忍把歌舞艺术降低为在歌舞厅里的卖弄.这就要求我们从事民族舞蹈的工作者们从自身的素质抓起，提高自身的文化素质，这样既能更加快速理解编导的主旨，更能在民族舞蹈中恰如其分的表达民族舞蹈所带来的文化内涵.
3.2在心灵上和舞者达到共鸣
我们是用心灵在舞蹈，是用灵魂在舞蹈.一个好的民族舞蹈作品在文化的大前提下，其次更重要的就是要让观众们看出演员的感情流露，真正的打动观众，让他们融入到民族舞蹈情节中来，在心灵上和舞者达到共鸣，一个人的感情不是说可以随便调动的，一群人的感情更不是容易调动的.
创作一个优秀的民族舞蹈作品融入了诸多的因素，本文通过三个方面的阐述，认为当前社会文化是创新意识和文化保护意识的结合体，所以编排一个优秀的民族舞蹈作品就需要大家静下心来认真地去学习知识深化自身的阅历，深入到生活中去真正的体验体味民族风情，因为有了体验，有了生活的经历编排出的民族舞蹈才有灵魂、才是真实的、感人的，才能引起共鸣.
参考文献
[1]赵铁春，田露.中国汉族民间舞教材[M]. 高教出版社，2004.
[2]隆荫培，徐尔充.民族舞蹈艺术概论[M].上海：上海音乐出版社，1999.
篇6
关键词：大众传媒 艺术传播 中国民族舞
一、中国民族舞艺术及其传播历程
（一）中国民族舞的艺术特点
中国是一个多民族国家，随着历史的变迁，各民族共同创造了享誉世界的华夏文化，而民族舞蹈艺术则是华夏文化的重要组成部分。
1.民族舞蹈的多元化
中国是由56个民族组成的，每个民族的生活习惯，风俗信仰各不相同，各
民族的舞蹈也各具风采，体现了各民族的文化内涵。例如：蒙古族的舞蹈一向热情奔放，节奏明快，表现了蒙古族人民豁达洒脱的性格和豪放刚毅的气质；傣族舞蹈的表演形式主要有两种：“孔雀舞”和“象脚鼓舞”，傣族人偏爱孔雀舞，并把孔雀舞作为自己的民族性格，表达了人民对美好生活的向往。
2.民族舞蹈的开放性
各民族在探究自己民族舞蹈的同时也会借鉴其他民族的舞蹈艺术，特别是吸
收外来舞蹈的创作理念、方法和表现形式，另一方面各民族也会通过各种宣传渠道将博大精深的民族舞蹈向世界展示。
3.民族舞蹈的大众性
民族舞蹈的创作者一般都是人民大众，所以通俗易懂。它不但体现了人民大众所追求的情感生活，也表达了人民的价值取向。如果忽略了民族舞蹈的这个特性，就失去了人民群众最本质的属性，也就得不到人们的喜爱和认同。
（二）民族舞蹈的艺术内容
民族舞蹈艺术的传播对象和客体是艺术信息，它不仅能影响民族舞艺术的传播效应，也能把民族舞艺术传播者和接受者有效的连接起来。艺术信息的有效传播就是被广大群众所认可和接受，一旦脱离了群众就会出现闭门造车的现象。因此，民族舞艺术的传播者在传播艺术信息时要听取广大群众的批评和意见，接受人民的监督，使民族舞艺术更加精益求精，被大众所喜爱。
（三）民族舞艺术的传播过程
艺术信息能否顺利的传递依靠的是传播媒介，不同的传播媒介对民族舞艺术的传播效应有不同的制约和影响。如果用言传身教这种最古老的方式传播，在某种程度上能给人以直接感和亲切感，但是在空间范围内就非常狭小，而且传播速度很慢。随着社会的发展、科学技术的提高，出现了广播、电视、网络等为主体的传播媒介，传播速度越来越快，传播范围越来越广，但也存在着相应的缺陷，由于传播范围的广泛，不易得到群众的反馈信息。因此，传播者要综合运用传播媒介，取长补短，发挥更优质的传播效应。
二、中国民族舞艺术的传播者和接受者
（一）中国民族舞艺术的传播者
影响艺术传播价值效应的一个重要因素是传播者，传播者是民族舞艺术传播活动的起点。传播者的数量并不是越多越好，由于每个人价值观的差异，艺术修养也存在着良莠不齐的现象，其中不乏有素质低，没有责任感的艺术传播者，这些人会对艺术信息的传播造成不良的影响，甚至会偏离宣传的最初宗旨，损害了中国民族舞艺术传播的社会效益和经济效益。所以，一个好的民族艺术传播者应该具备良好的艺术修养和高尚的道德品质，在传播艺术信息的同时，也要考虑社会群众的反响，树立积极向上的价值取向，把具有高艺术高品质的优秀作品奉献给广大群众。
（二）中国民族舞艺术的接受者
民族舞艺术信息传播的目的地是艺术接受者，民族舞艺术传播的价值效应最终会在接受者身上得到充分的展现。由于接受者的年龄层次的不同，地域文化的不同，生活经历的不同，往往会导致接受者对民族舞的艺术信息有着不同的理解和感受。接受者在民族舞艺术的传播过程中有着举足轻重的地位，他们的价值观念，审美感受对民族舞艺术传播的价值效应影响很大。我们尤其要注意两点：一，在选择传播内容时，要根据接受者的审美要求选择传播内容，要有一定的针对性，不能一蜂窝的把艺术内容全部展示给接受者欣赏，这只会导致接受者的审美疲劳。二，艺术传播形式必须符合接受者的审美心理。我们在创作、改编、表演和传播民族舞艺术时，要从接受者的角度思考，根据接受者的需求不断改进舞蹈中的动作，音乐，段落等。
三、中国民族舞艺术传播的社会机制
（一）民族舞艺术的经济需求
民族舞艺术潜移默化的影响着社会经济的发展，在经济繁荣，信息发达的今天，人们不单单是对温饱的需求，而是积极投入到各类艺术活动中，民族舞恰恰激发了人民群众对艺术的追求。民族舞艺术信息的有效传播使人们开始关注民族舞的特性，越来越多的人开始学习民族舞蹈，这就带动了国家艺术经济的发展，所以，民族舞的艺术传播从某种程度上能反应一个国家的经济需求和人民的生活水平。
（二）民族舞艺术的文化需求
中华文化底蕴深厚，历史悠久，不同民族间的文化又各具特色。其中，民族舞是中华文化的一个重要载体。舞蹈是一种独特的表现形式，它把人体的动作作为特别的语言介质，造就了柔美而独具内涵的艺术形象，也体现了一个民族的风俗信仰和追求理念。民族舞蹈是各民族劳动人民的智慧成果，它所要表达的深刻内涵远远的超出了其可见的审美动作，舞蹈带给人们的不仅是美的享受，更体现了一个民族的历史底蕴和文化特征。
四、大众传媒时代中国民族舞艺术的传播效果
艺术、科技、经济的不断融合是由于市场经济竞争的不断强化，逐步改善和丰富了中国民族舞艺术传播的手段和形式，极大的满足了各个消费阶层对民族舞的多样化需求。信息时代的到来，使得民族舞艺术传播行为发生了巨大的改革，新型的传播主体大量的涌现，传播方式由迂回转向直接。民族舞艺术的传播渐渐走向了多元化的时代，传播范围越来越广，速度越来越快，不同年龄，不同文化水平，不同地域，不同生活经历的人逐步加入了民族舞艺术的受众群体中来。而民族舞艺术的传播主体也来自全国各地，他们根据不同的社会分工和不同的受众对象选择不同的传播媒介。同时，民族舞艺术传播媒介的功能也在日益加剧，形式越来越多，为广大群众提供了了解民族舞的多样化途径，为中国民族舞艺术的传播引领方向。
参考文献：
[1]李响.舞蹈传播方式分析与比较研究[D].延边大学，2011.
[2]崔靖晗.本土体验：中国民族民间舞教学的本质[J].艺术教育，2010，（04）.
[3]任颖.舞蹈在中华文明中的文化建构[D].山东师范大学，2011.
篇7
关键词：民族舞蹈 发展与保护
一、少数民族舞蹈的发展概述 千百年来，中华民族创造了丰富而灿烂的传统文化资源，这些传统 文化资源是民族智慧的结晶，是人类文明的瑰宝。这其中，舞蹈在传统 文化资源中有着不可忽视的重要历史地位,是传统文化资源不可缺少 的组成部分。舞蹈是人类最古老的艺术形式之一。一方面它是人类传 情达意的产物,曾在宗教崇拜、传授知识、记述历史、团结人民和娱乐中 发挥过巨大的作用。另一方面,舞蹈在情感表达上符合人的身心需要 的本质特征以及愉悦身心健美肢体、联络情感和团结群体等独特的功 能,使它成为人们生活中的一个不可缺少的重要部分。[1]尤其是民族 舞蹈它对于传承民族文化的传承，传达民族感情，起到了不可估量的作 用.
《辞海》中认为所谓的少数民族舞蹈指的是\"在人民群众中广泛流 传，具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式。\"现代的民间舞 研究者将少数民族舞蹈定义为\"一个民族或地区的物质文明与精神文明 发展的过程中，由劳动群众集体创作，又在群众中进行传承，而且仍在 流传的舞蹈形式，他具有鲜明的地域与民族特点，既表现了一定历史时 期经济条件下的文化背景，又随着社会生活的发展而注入新的成分。\" 如藏族的\"弦子\"、\"果谐\"，苗族的反拍\"芦笙舞\"、\"打歌\"，土家族的\"摆手 舞\"，白族的\"绕山林\"，彝族的\"阿细跳月\"，傣族的\"嘎央\"、\"嘎洞\"等是我 国古老的少数民族舞蹈形式。少数民族民间舞蹈的种类和风格样式之 多是无与伦比的,据我国民间舞蹈集成普查,我国的民间舞蹈品种包括 汉族在内约有一千多种,然而人口只占全国8.98%的少数民族,其民间 舞蹈却占全国民间舞的50%左右,可见少数民族地区被誉为\"歌舞的海 洋\"是名副其实。[2] 二、我国少数民族舞蹈发展与保护的现状与问题 少数民族舞蹈是我国各民族共同创造并拥有的一种至高无尚的精 神财富，它不但反映了人与人的和谐、人与自然的和谐之美，更是一种 文化传承的文脉。但随着我国改革开放程度的进一步加强以及西方文 化的不断融入，形形的现代舞蹈诸如交谊舞、国标舞、街舞、迪斯科 融入祖国内陆城市，使得少数民族舞蹈受到了不同程度的冲击和冷落， 而一些地区的民族舞蹈呈现出民族属性渐渐淡化的迹象。舞蹈的民族 属性渐渐淡化主要表现有：在一些以歌星为主动脉的综艺拼盘式的大 型晚会上,不少舞蹈成为大腕歌星的陪衬,成为功效制作流程中的雷同 标本,缺乏独特鲜活的舞蹈语汇和形象塑造;舞蹈作品只强调表演技法 而忽略民族语汇的运用和舞蹈的民族文化内涵;一些以表现自我为主 的蹦迪之类的舞蹈甚至成为时尚,等等.
近年来，少数民族舞蹈的民族属性淡化，引起了我国民间艺术工作 者的警觉并采取了一系列保护行动。由此也取得了一些在民族文化的 保护和发展上的重大成果。总结起来，主要有以下几点：第一颁布了一 系列法律，用法律手段来保护和发展少数民族舞蹈，2005年2月《中国 的少数民族政策及其实践》白皮书，明确指出\"国家保护和发展少数民族 文化、繁荣少数民族文化艺术事业、\"。第二设立保护和发展少数民族舞 蹈的机构和设施，使少数民族舞蹈的发展有一个重要的载培养人才。到 目前为止，全国民族自治地方有各类艺术表演团体534个，艺术表演场 所194处，图书馆661个，群众艺术馆82个，文化馆679个，文化站7318 个，博物馆155个，全国五个民族自治区和云南、贵州、吉林等省有24 所高等和中等艺术院校，专门培养少数民族艺术人才。第三申报和设 立世界和国家物质和非物质文化遗产项目，鼓励教学科研机构为保护 和发展民族舞蹈提供智力支撑。到目前为止，我国设非物质文化遗产 项目，目前已经有518项被选入，其中包括民族舞蹈.
尽管如此，但是各个地区未将将本地区经济社会发展与民族传统 文化保护相结合起来。而曾指出\"一方面我们要保护这些珍贵的 人文资源，另一方面我们可以把这些人文资源作为一个突破口，从旅游 业入手，发展西部经济。当然，要形成良性的发展，就需开发和保护一 起抓。我们中国是一个文明古国，在西部这片土地上留下了许多举世 罕见的历史文化。因此，我们要把旅游业作为一个吸引外资的窗口。世 界经济越发展，人们花在旅游方面的消费就会越多。但我们现在的旅 游业发展还不够，光靠几个兵马俑是不行的，还要有一套历史的知识.
要组织一批人来讲清楚西部的人文资源，包括中国早期文化的光辉历 史，在全世界确定中国文化的历史地位\"。同时，也没有对少数民族舞蹈 赖以生长发育发展的土壤和环境进行保护，使得少数民族舞蹈保护和 发展显得力不从心。因此，大力发展我国民族舞蹈是当务之急，对推动 我国舞蹈事业的发展意义重大，并且对我国历史文化的研究也提供不 可缺少的部分.
三、我国少数民族舞蹈发展与保护的对策建议 1.保护和发展少数民族舞蹈，首先就要保证少数民族舞蹈赖以生长 发育发展的土壤和环境。对少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和 环境进行保护是保护和发展少数民族舞蹈的根本。因为没有少数民族 舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境就缺乏民族舞蹈成长的支撑力.
对民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境的保护就是要尽最大可能 将民族民间舞蹈置身于原有的生产方式和生活方式中，在浓厚的民俗 民风的浸润下，对其能整体\"活性\"的保护起来。正如北京舞蹈学院副教 授金浩认为的那样原生态的民间舞蹈在现代环境中处于弱势地位，需 要对其生存的环境予以支持和重视，我们在坚持民族民间舞蹈自主性 的基础上，尽可能保护它的自然生态环境和人文环境.
篇8
一、研究的意义与价值
一直以来，艺术文化都会寻求教育作为扩大传播的重要载体和有力渠道，完成由点及面的推广。少数民族的舞蹈艺术同样可以选择教育作为最佳的宣传推广途径。
通过本文的研究，可为建构以幼儿为中心的民族艺术教育体系与课程提供一定的参考意见，让社会提高对传承少数民族艺术的关注度，积极加入少数民族舞蹈的幼儿素质教育传承模式建设的讨论中来。少数民族艺术文化元素在幼儿素质教育中不断增多，能够增强少数民族幼儿对本民族文化的认同感，从而自信自觉担起传承重任；同时，也可以让汉族幼儿接触到其他民族的灿烂文化，增强对“中华民族一家亲”的理解，对推动中华民族的和谐繁荣有良好的促进作用。同时，随着教育的传播扩散，不同少数民族之间的文化相互借鉴吸收，无疑能为继续壮大文化内涵与规模提供良好的素材，同时也可以满足各民族在传承实践中的探索需求。可见，本文的研究具有十分重要的理论意义与实践价值。
二、广西少数民族舞蹈艺术传承与幼儿素质教育的关系
1.幼儿舞蹈教育在幼儿教育中的重要性
幼儿教育重点在于培养幼儿养成良好的行为习惯，开发其智力，激发其潜能，初步构建其正确的世界观、价值观与人生观。儿童舞蹈艺术教育内容的融入，使幼儿可以在轻松欢乐的表演中激发生活情趣。舞蹈旋律的优雅感一定程度上能熏陶幼儿的性情，使其在积极表现的渴望中激发出自我表达的潜能，能开发幼儿的行动创造性，并且使幼儿对真善美的判断力大大提升。可见，幼儿舞蹈教育在幼儿教育中具有十分重要的作用。
2.在幼儿素质教育中传承少数民族舞蹈艺术的必要性分析
（1）全面促进少数民族舞蹈艺术的民间传承。文化的传承既要体现“传”的系统性，也要体现“承”的合理性，因此对广西少数民族舞蹈艺术的传承而言，需要借助人的力量来完善“传”和“承”的过程，即需要传播者和继承者两个主体，前者是发起人，后者才是最重要的影响因素。新形势下，我们应转变思路，主张从幼儿教育入手，让幼儿从小开始适当接受少数民族艺术的教育培养，从而在兴趣培养和技能训练中挖掘更多的文化继承者。幼儿教育作为基础教育中的基础，其教育的质量程度关系一个人未来的人生发展，而且人的个体意识从幼儿起慢慢便形成了特有的习惯、倾向或态度等特点。适当在素质教育中融入少数民族舞蹈，将有助于幼儿成长后对特定的事物表现出较稳定的兴趣和喜爱，对于舞蹈艺术的情感关注也会愈加饱满，也就能够为少数民族的舞蹈传承做出更多的努力。
（2）有力推动幼儿个体的全面素质发展。幼儿教育的培养，不单单能开发幼儿的智力因素，还能开发幼儿的非智力因素。非智力因素就是能够影响人的行为的兴趣、性格、情感、意志等心理因素。幼儿的未来成长需要智力因素与非智力因素的综合良性影响。当幼儿开始全面接触少数民族舞蹈后，会被颜色鲜艳、风格特异的民族服饰、手工艺品等深深吸引，陶醉于情感表达丰富的民族艺术元素中，或有了美术创作的兴趣，或有了欣赏民族乐曲、歌曲和舞蹈的乐趣，或着迷于倾听舞蹈背后的民间传说，这些都是非智力因素可以被直接表现和培养的地方。因此，加强幼儿素质教育中的少数民族舞蹈教育，能够让幼儿充分培育审美观，不断感知少数民族舞蹈的价值取向，从而有力推动幼儿个体素质的全面发展。
3.幼儿素质教育中传承少数民族舞蹈艺术的可行性分析
虽然幼儿表面看上去具有低龄化的不成熟特征，但完全能够接纳学校对其所提供的少数民族舞蹈艺术素质教育。一方面是由于幼儿对新生事物有强烈的好奇心，少数民族舞蹈艺术中载歌载舞的形式能够充分吸引幼儿的注意力，成为幼儿模仿的对象。而且，幼儿特殊的心理感知能够迅速捕捉到舞蹈中的欢乐元素而产生愉悦感，自然愿意更多地欣赏舞蹈。很多舞蹈动作来源于生活，而幼儿也往往借助生活经历来学习理解，因此，少数民族舞蹈也会结合幼儿对生活的理解来使其完成学习。另一方面，科学研究结果表明，幼儿阶段的各种认知能力已经能够使其从少数民族舞蹈艺术中掌握更多的直观信息，能够将自己对舞蹈艺术的理解重新演绎出来。综上所述，幼儿素质教育中传承少数民族舞蹈艺术是可行的。
4.在广西壮族自治区的幼儿素质教育中传承少数民族舞蹈艺术的特殊意义
在广西壮族自治区这样一个多民族地区，增强少数民族舞蹈艺术在幼儿教育中的传承力度具有特殊的意义，主要体现在两个方面：一是社会意义，通过文化的相互渗透融合，多民族之间的文化多样性获得了最佳的共处时机，能够维护多民族不同文化的共存，这给未来艺术文化的传播和继承提供了坚实的基础；另外，面对我国目前所形成的多元一体格局，多民族的舞蹈文化在幼儿素质教育中频频出现，幼儿在喜爱本土艺术的基础上也会接触到不同民族的艺术，从而也加强了对其他民族艺术的喜爱，有利于稳固多元一体格局。二是个体意义，少数民族舞蹈艺术帮助幼儿加强了对民族文化的认识，通过对文化的认可来实现对民族的认可；另外也能够帮助幼儿在欣赏、了解不同民族艺术的基础上接受更多的民族文化，实现国家的文化大繁荣、大发展，帮助幼儿树立民族平等意识，培养幼儿跨文化、跨地域的交往能力。
篇9
关键词：少儿；民族舞蹈；教学
一、特色各异的民族舞蹈及其文化意义
中国是多民族国家，每个民族在其历史长河中都发展出了具有自己特色的文化。民族舞蹈是其各自独特文化的集中体现。具有以下特征：
1.群众性、娱乐性：中国各民族的舞蹈发展都植根于民族的兴衰。在远古时代，舞蹈即已对人类的生活方式、、民情民风、道德规范等产生了重要影响，在发展中，后世发展逐步由最初的抒发、表达个人情感而具有了群众性和娱乐性，成为民族生活的直观变现之一。
2.感彩丰富：舞蹈不仅具有重要的娱乐性，也是人们表达感情、抒怀的重要方式，在重要时节，人们往往载歌载舞。
3.鲜明的民族特色：各民族的舞蹈都深深植根于本民族的生活之中，受到了本民族服饰、语言、习俗等的影响，特色鲜明。
在民族舞蹈体现出鲜明的特征之外，也具有重要的文化意义：
1.文化传承：民族舞蹈是广大劳动人民在长期的历史进程中集体创造、集体传衍、不断积累发展形成的，表现了民族的变迁，也通过舞蹈传授生产技能、传播等等，具有独特的民族气息和时代精神，是前人留下的宝贵精神财富。
2.文化积淀：在长期的历史进程中，各民族都确立起了自己独特的文化体系，民族舞蹈作为重要的文化内容，是文化积淀的必不可缺的内容。
3.文化交流：尤其是进入现代社会，“软实力”成为国家交往和较量的重要内容，舞蹈文化无疑是一项不可缺少的主体。民族舞蹈的展现，极大的促进了民族之间、地区之间和国家之间的沟通和交流。
4.文化创新：现代社会，民族文化受到了极大重视。但是更多的沦为“博物馆式”的保护，缺乏创新创造。舞蹈作为民族文化的一项重要内容，是文化创新的具体内容之一，根据时代特点、民族现状，对民族舞蹈的发展创造，实际也是对文化的发展创新。
二、少儿舞蹈教学的重要意义
少儿天真烂漫，对新鲜事物充满好奇，容易接受新鲜事物。对其开展舞蹈教学具有以下重要意义：
1.培养孩子的审美情趣和能力
少儿舞蹈中处处体现着少儿的“童心”和“童趣”，蕴含着孩子们对于“真善美”的感受与亲和力。由于少儿舞蹈的体裁、主题表现形式丰富多彩，孩子在学习、排练和表演舞蹈的过程中，能够同时欣赏到优美的动作、悦耳的旋律、歌声，绚丽的景色及鲜艳的服装等。它不仅符合幼儿的情趣，而且会使幼儿的听觉和视觉同时感受到艺术的陶冶，这也是培养艺术素质的起点。
2.树立起对文化和艺术的兴趣
文化艺术作为人类文明的瑰宝，浓缩了人类发展进程的精华，舞蹈是这一内容的具体内容，通过对少儿开展舞蹈教育教学，有利于培养少儿对舞蹈的兴趣、对文化艺术的兴趣，促进文化艺术的传承和发展。
3.培养少儿全面发展：舞蹈在幼儿教育中，是促进幼儿体、智、德、美全面发展的重要内容之一，也是重要手段之一。少儿舞蹈从艰苦的基本功训练到演出，本身就是一种脑力劳动与体力劳动相结合的过程，舞蹈可以增强孩子的肢体灵活性及柔韧性、身体的力量、动作协调性、表演性与孩子的创新能力等，同时可以锻炼毅力、提高身体素质、培养自信心、培养孩子的想像力。
4.培养人才、促进民族文化发展和进步：对少儿开展舞蹈教育，尤其是民族舞蹈教育教学，有利于培养民族舞蹈的后续人才，有利于民族文化发展和传承。
三、少儿民族舞蹈教学的基本原则和方法
结合民族舞蹈的特点和少儿的身心特点，开展少儿民族舞蹈教学应坚持以下几点基本原则：
1.顺应童趣、启发痛心：少儿民族舞蹈看来简单，无非是一群天真活泼的儿童穿上民族服装聚在一起唱唱跳跳而己，实际却不然，它像成人民族舞蹈一样，有着极其丰富的内涵和多样的表现形式。因而在具体的教学过程中必须顺应童趣，启发童心，抓住以下的少儿心理特点进行教学：
（l）少年儿童有极其强烈的上进心：儿童时期多数是“人小志大”，因而必须抓住这种心理特点和积极因素，激励他们的进取意识。
（2）少年儿童理解力弱、记忆力强：因此在教学中一定要循循善诱，百说不厌，百做不烦。每个动作要一点一点的讲到讲透，示范要一步一步地做准做好，循序渐进，由易到难，由简到繁地教会他们。
（3）少年儿童好学习，模仿能力极强，但玩性也大：因此，教学时必须让他们在玩中学，学中玩。少年儿童学习时注意力集中是有限的，好奇心使他们对许多事物感兴趣，却不能持久。因而对他们不能像要求成年人一样，一训练就是几小时，每天都不间断地训练。孩子们在学习时只能是练一会儿，玩一会儿，玩一会儿又练一会儿。教新课时尤其要特别注意掌握在他们注意力最集中的时候，教师抓住时机耐心细致地一个一个动作的细致解说，一丝不苟地示范给他们看懂看会，让他们在看懂看会的同时，自然而然地产生浓厚的兴趣而跟着做动作，这时他们才能很快的把新动作要领牢记在心，久久不忘。少儿的模仿能力极强，只要他们弄懂领会了具体的动作，学起来就特别快，而且惟妙惟肖。
2.抓住民族舞蹈的特点和规律，顺应童心、童趣，生动形象的分解教学：孩子们一旦掌握了一定的基本功，就能自如应用身体的各个部位，做出各种舞蹈动作。这之前，教师必须先把每一个民族舞蹈的特点和民族风格准确抓住，把民族舞蹈动作一一进行分解。
3.灵活运用多种教学方式：少年儿童富有朝气、勇于学习新事物、充满好奇心，而且极易被引导。在教学中应当抓住这一特点，不断积累经验，探索多种形式的教学方法，一方面，可以采用常规的教学模式，讲、练结合，这对于一些初次接触的动作、知识等非常有用，但另一方面，这种模式极易引起学生的厌倦，毕竟儿童自制力差，容易疲惫，这时就应当转换新的模式，如通过竞争引起孩子的兴趣进而主动学习。孩子之间十分重视荣誉，而且能够在老师的引导下十分努力的去争取荣誉，这样，就可以在舞蹈学习中引入竞争，激发孩子的兴趣和动力，努力去练习，相互比较、相互学习，老师再从旁加以指导，孩子在学习中一定能获得更大的进步，并且保持这种浓厚的兴趣。
4.舞蹈教学与文化教育相结合：民族舞蹈是民族文化的重要载体。舞蹈教学不仅要传授舞蹈技术，更要传承其中所包含的文化内涵，并进而延伸至传承整个民族文化。在日常教学中，长期单纯的动作联系也易引起少儿的厌倦，这时可以适当穿插文化教育，如讲述某个民族舞蹈的文化寓意、内涵、相关的美丽故事、传说等等，这样，在舞蹈教学中，不仅教授了孩子们舞蹈艺术，也陶冶了其情操、传承了民族文化，提高了孩子们的思想道德修养，有利于其健康成长，也有利于未来德艺双馨艺术家的培养。
少儿民族舞蹈教学是一门专业性很强的艺术教学事业，为了使这朵艳丽的小花常开不败，摆在少儿民族舞蹈教师面前的任务是十分光荣而艰巨的。在孩子们幼小的心田中播下美的因子，启迪美的灵韵，培养和造就一批民族舞蹈的优秀人才，教师们除了埋头于教学实际之外，还必须把汗水换的经验上升到理论的高度，找出规律，发扬优势，为少儿民族舞蹈艺术事业作出更多的贡献。
参考文献：
[1] 李金惠.浅谈少儿民族舞蹈教学[J].民族艺术研究,1995年第3期,77-80.
[2] 罗列诗.论我国少数民族舞蹈的文化功能[J].艺海,2011年第5期,120-122.
篇10
关键词：云南；舞蹈；文化特性；研究
云南简称“滇”，是我国原住民族最多的省份，也是独有民族最多的省份，还是跨境民族多的省份。除汉族外，云南有25个少数民族，其中15个民族为云南所独有。云南的舞蹈可称之为“滇舞”。它是中华民族舞蹈文化的一个组成部分，具有中华民族舞蹈文化的总体特征和基本内核，但滇舞又具有独特的文化特质。滇舞异彩纷呈、绚丽夺目，形态多姿、内涵丰富，与民族社会、、节庆习俗密切相关。在历史发展的长河中，不断发展、演变，逐渐形成今天的样式，与云南民族社会发展变迁不无关联。
云南地处中原舞蹈文化、本土舞蹈文化、东南亚舞蹈文化及藏舞蹈文化结合部，舞蹈文化现象十分丰富。加之民族及其支系众多，受地理环境、自然条件及其社会历史文化影响，导致舞蹈生态文化异同，从而产生各具特色的民族舞蹈文化。总体而言，滇舞具有杂居民族舞蹈文化特性、特有民族舞蹈文化特性和跨境民族舞蹈文化特性。
1 杂居民族舞蹈文化特性
云南各民族文化，民族舞蹈文化亦形成互相交融与共享的特征。从古至今，云南境内民族舞蹈均有交流、碰撞、变迁、涵化的文化交融现象。例如，象脚鼓舞不仅流传于傣族中，也流传于与之杂居、相邻的布朗、阿昌等民族中，是一种跨民族、跨族群、跨地域、跨文化的舞蹈。不同民族的象脚鼓舞既有共性特征，又各具特色。
滇中地处云南腹地，在政治、经济、文化等领域，民族交往、影响程度是显而易见的。滇中民族舞蹈文化交融对社会机制的影响比较突出。例如，通海县兴蒙乡的蒙古族，过鲁班节时，要杀猪宰羊，搭台唱戏，还要耍龙灯、跳蚌壳、划彩船等。生活在同一地区的汉族、彝族也有龙灯、蚌壳、彩船的舞蹈形式。而这一区域的蒙古族最普遍流传的“跳乐”，则是当地彝族最喜爱的彝族传统舞蹈。元世祖忽必烈统一云南后，蒙古族支系繁衍于此，定居于今凤凰山脚下，改逐水而居的游牧生产方式为定居农耕、捕鱼为主。为繁衍后代，蒙古族士兵与当地妇女通婚；为提高农业生产，他们向当地汉族、彝族学习生产技术。因交流需求，蒙古族逐渐学会了当地彝话，也逐渐学会了用彝话说“白话”（彝族民俗歌舞活动前，进行的有声韵的对白）、唱彝调。由于当地彝族歌舞不分，所以自然学会跳彝族“跳乐”。现今通海蒙古族每年均搞活动庆祝“三八”妇女节，而远近彝族都会被邀请参加歌舞娱乐。同样，蒙古族也是附近彝族每次活动的宾客。他们以“跳乐”等舞蹈为民族交流、沟通手段，加强友好往来和情感交流。一定程度上，这样的形式促进了当地民族和睦发展。在云南各民族杂居区中，这样的经验和情况并不少见。
2 特有的民族舞蹈文化特性
云南各民族所处的特殊地理位置、自然环境、人文环境，使得各民族舞蹈独具特色，不可复制。许多舞蹈是云南某一区域、某一民族的某种支系所特有的。其中，云南15个特有少数民族及其舞蹈文化，更是全国甚至全世界其他地区所没有的。云南特有少数民族的舞蹈尤其具有这样的特质。
“莫搓搓”是哈尼人的一种隆重的丧葬仪式，只为正常死亡的高龄老人举行，一般无儿无女或非正常死亡的人不举行“莫搓搓”。“莫”为老者，“搓”为跳，意思是：为死去的老人跳舞。以棕扇舞为主的哈尼族舞蹈活动是“莫搓搓”的主要内容。舞蹈场上，人们竞相展示舞技，以博得赞赏。平时，哈尼习俗严禁青年男女在公开场合演唱情歌，尤其当本家族的异性在场时，更是严加禁止。而此时，各种禁忌都被，尤其是未婚的年轻人，特别地被允许狂欢。深夜，模拟动物的舞蹈动作逐渐上场。据哈尼族史诗《阿培聪坡坡》讲述，历史上哈尼族历经无数战争和迁徙，为保民族发展，繁衍后代，所以在像“莫搓搓”这样的特殊环境，允许男女抛开婚姻的约束谈情说爱，并通过模拟动物的舞蹈动作营造气氛。“莫搓搓”活动中所跳的舞蹈，是哈尼族人民在长期的适应自然环境和社会历史发展中逐渐形成的，是有别于其他民族的特有的舞蹈。云南众多民族均有类似哈尼族“莫搓搓”中的舞蹈，具独特的动作形态、文化内涵，与民族历史发展密切相关，不可复制。
3 跨境民族舞蹈文化特性
云南位于祖国西南边陲，西与缅甸交界，南与老挝、越南接壤，并邻近泰国。在长达4060公里的国境线上，有16个民族和“克木”人跨境而居。拉枯等民族还是广布于4个以上国家的跨境民族。国境线两侧的边民，探亲访友、通婚互市、过耕放牧、拜佛朝庙、节日聚会等传统交往，从未间断过。民族舞蹈及其文化成为这种特殊地缘、血缘、亲缘关系文化交往的重要纽带。舞蹈在促进边疆民族地区的繁荣稳定和发展与周边国家和睦友好合作关系具有重要的文化价值。
居住在云南德宏州的景颇族是一个跨境民族，他们和缅甸克钦族、印度的兴颇人是同一民族。景颇既是景颇族支系之一的名称，又是民族的总称。中国景颇族和缅甸克钦族历史上有着密切的联系。山水相连，鸡犬之声相闻，语言、文化和风俗习惯基本相同。
目瑙节是景颇族最隆重的传统节日。日期在正月十五日至十八日。目瑙纵歌是节日期间举行的全族性最隆重的大型集体祭祀性民族舞蹈盛会。届时，景颇族的男女老少便聚集舞场，穿着盛装，满怀喜悦地迎接这盛大仪式，“目瑙”舞场喜气洋洋。近年来，德宏州定期举行国际目瑙纵歌节，来自国内外的景颇族和各族人民一起在景颇目瑙和音乐的引领下，共跳目瑙纵歌。目瑙纵歌有严格的传统习俗规定，这与目瑙纵歌的起源传说和民族迁徙历史以及宗教祭祀有关。过去，目瑙活动都是由景颇族中的官家主办的，为官家的家族兴衰服务，而且带有浓厚的宗教色彩。解放后，这一传统活动得到了继承和发展，逐渐成为全民族的节日活动。每逢重要节日，景颇族人都要举行目瑙活动，以示欢庆，同时起到加强民族内部相互联系的作用。今天的目瑙纵歌继承和发展了民族性、娱乐性，当中外景颇族和各族人民，按追溯景颇族历史迁徙的传统线路舞蹈时，沉浸在舞蹈带来的娱乐中的人们，也同时感受着民族传统文化，了解悠久的民族历史，并在感同身受中接受彼此，无论情感、经贸，或是别的。
文化是一个民族赖以团结统一，并区别于外族的一套符号和观念系统。也可以说，是一个民族存在的根据。如果一个民族的文化消亡了，这个民族也就消亡了。一个民族基本的文化精神是一以贯之不可丢弃的，这是民族的生命原动力，它不会因时代的改变而改变，却需要随着时代的进步不断发扬光大。滇舞与云南特殊的地理环境、各民族独特的历史文化发展密切相关。滇舞的传承、发展与创新要符合滇舞文化特性，才能永具独特的个性和鲜活的生命力。
参考文献：
[1] 赵廷光.云南跨境民族研究[M].昆明：云南民族出版社，1998：2.
[2] 金春子，王建民.中国跨界民族[M].北京：民族出版社，1994：243.
[3] 赵学先，岳坚.景颇族文化大观[M].昆明：云南民族出版社，1999：72.
